Etnos, wspólnota etniczna i pochodzenie etniczne. Peoples and Nations (podejście tradycyjne) Podejścia do definicji pochodzenia etnicznego

Termin " etnos" pochodzi od starożytnego greckiego "ethnos", pierwotnie używanego do oznaczania zarówno różnych społeczności ludzi, jak i istot żywych (np. rój pszczół), a później używanego jako identyfikator dla ludów pochodzenia niegreckiego, które Grecy nazywali barbaria. W tradycji naukowej termin ten zaczął być używany dopiero w XIX wieku. a pierwszym, który go użył, był niemiecki naukowiec A. Bastian. Nie było to przypadkowe, ponieważ niemiecka szkoła etnologiczna i niemieckie rozumienie natury narodu znacznie odbiegały od francuskiego i anglosaskiego modelu wyjaśniającego.

We Francji termin „ethnie” był od dawna używany wyłącznie w kontekście religijnym w odniesieniu do grup ludności wyznających wierzenia pogańskie. Te same grupy w języku świeckim nazywano „narodami” (naród) lub ludami (lud). Już w XIX wieku. terminy te zostały zastąpione terminami „rasy” (rasa) i „plemiona” (tribu), aw XX wieku. definicje „rasy” i „plemienia” zostały zastąpione terminem „etnie”. Jednocześnie zmieniło się znaczenie semantyczne tych terminów: pojęcie „naród” było teraz używane w odniesieniu do populacji „cywilizowanych” państw Zachodu, a zamiast pojęcia „lud”, które było postrzegane przez elitę intelektualną jako zbyt „szlachetną”, w stosunku do „dzikiej” populacji krajów peryferyjnych i kolonialnych, zaczęto używać terminu „narodowość” (peuplada). Z kolei termin „rasa” nabrał węższego znaczenia i zaczął być używany w antropologii fizycznej lub antropometrii do opisu cech fenotypowych populacji.

Należy podkreślić, że pojęcie „ethnie” miało negatywne znaczenie i opierało się na wyobrażeniach o wyższości populacji europejskiej nad nieeuropejską. Co więcej, ten ostatni był często rozumiany jako pozbawiony wewnętrznej organizacji społecznej, a zatem nie był uczestnikiem globalnego procesu historycznego.

W przeciwieństwie do terminów „lud” i „naród”, o treści terminu „etnie” decydowało naturalistyczne, substancjalistyczne rozumienie natury etniczności. W ramach tego podejścia etnos uznawany był za jednorodną wspólnotę społeczną z językiem, kulturą, nazwą (etnonimem), systemem pokrewieństwa zorganizowanym według zasady klanu, klanu lub plemienia, a także terytorium, obyczajów i świadomości przynależności do tej samej grupy, innej od innych. Następnie ten statyczny model został zastąpiony bardziej dynamicznym, w którym kategoria „etnos” charakteryzuje różnice kulturowe między grupami. W tej interpretacji na pierwszy plan wysuwa się interakcja międzygrupowa, a nacisk kładziony jest nie na samoidentyfikację i nie na etnogenezę, ale na proces etnizacji, tj. Etnos jest postrzegany jako otwarty system społeczny, który podlega konstrukcji i dekonstrukcji.

Obecnie we Francji istnieją dwa poglądy na „kwestię etniczną”. Zwolennicy pierwszego postrzegają etniczność jako jeden z najważniejszych elementów procesów politycznych w byłych koloniach, zwłaszcza w Afryce. Zwolennicy drugiego uważają, że etniczność jest przede wszystkim kategorią skonstruowaną ideologicznie, a nawet politycznie, pozbawioną realnej treści. Drugie stanowisko opiera się na fakcie, że ludność byłych kolonii francuskich nie ma w słownikach terminu o znaczeniu zbliżonym do kategorii „ethnie” lub „tribu”.

W niemieckiej tradycji naukowej prymordialistyczne rozumienie natury etniczności było szeroko rozpowszechnione i nie jest przypadkiem, że prymordializm powstał w XIX wieku. w Niemczech. Założenia teoretyczne tego podejścia metodologicznego opierają się na uznaniu etniczności za „rzeczywistość namacalną”, którą charakteryzują takie cechy, jak wspólna rasa, język, terytorium, religia, kultura. Tradycje kierunku ewolucyjno-historycznego w primordializmie zostały ustanowione przez niemieckiego historyka i filozofa I.G. Gerderom. W jego interpretacji ludzie są wspólnotą, która powstaje na bazie „krwi” i „gleby”. Neoromantyczne poglądy Herdera, podejmowane przez takich współczesnych badaczy, jak Wilhelm Muhlmann (ten ostatni był także kontynuatorem rosyjskiego naukowca SM Szyrokogorowa), zostały zaakceptowane przez niektórych zagranicznych i wielu rosyjskich etnografów. Dziś są podstawowym elementem ideologicznych konstrukcji etnonacjonalizmu w Rosji i innych krajach.

W antropologii społecznej i kulturowej anglo-amerykańskiej nie używa się terminu „etnos”. Kluczowymi pojęciami są tutaj „etniczność” i „grupa etniczna”, które często obejmują społeczności religijne, a nawet etniczno-rasowe, takie jak Afroamerykanie, Amerykanie pochodzenia azjatyckiego. Jednocześnie pojęcie „etniczny” oznacza z reguły nie główną populację kraju, ale mniejszości etniczne i społeczności migrantów. Konstruktywistyczne podejście do natury etniczności, dominujące wśród amerykańskich i brytyjskich antropologów społeczno-kulturowych, koncentruje się na osobistym postrzeganiu tego zjawiska, tj. samoświadomość. Pochodzenie etniczne jest uważane za szczególny stan świadomości, poczucie solidarności z grupą, którą jednostka uznaje za kulturowo ważną dla siebie wspólnotę. W tym sensie termin „etniczność” jest synonimem tożsamości kulturowej.

W słowniku oksfordzkim po angielsku termin „etniczność” pojawił się dopiero w 1972 r. Autorem terminu „etniczność” został amerykański socjolog D. Riesman, który jako pierwszy zastosował go w 1953 r. Znaczenie kategorii naukowej „etniczność” nabrało później, gdy w zachodniej nauce społecznej zaczęły dominować paradygmaty instrumentalistyczne i konstruktywistyczne. Naukową definicję tego terminu podawały liczne publikacje, w których pochodzenie etniczne było ważnym elementem aparatu pojęciowego. The Dictionary of Race and Ethnic Relations, opublikowanym w 1996 r., podkreśla, że kategoria „etniczność” „opisuje grupę o pewnym stopniu więzi i solidarności, złożoną z ludzi, którzy przynajmniej w ukryciu mają świadomość, że mają wspólne pochodzenie i zainteresowania ”. Jednocześnie zauważa się, że pochodzenie etniczne jest „głęboko zakorzenione w świadomości” i że pochodzenie etniczne jest tak realne, jak ludzie tego chcą. W uogólnionej formie pochodzenie etniczne charakteryzuje się kombinacją kilku podstawowych przepisów:

pochodzenie etniczne to termin używany do rozróżnienia różnych grup;
grupa etniczna opiera się na wspólnocie subiektywnych idei, koncepcji pochodzenia, zainteresowań lub przyszłości (lub ich kombinacji);
grupa etniczna nie jest „rasą”, chociaż często grupy z organizacją etniczną są uważane przez niektórych badaczy za rasy;
w niektórych przypadkach pochodzenie etniczne może być wykorzystywane jako narzędzie polityczne, w innych – strategia defensywna;
Pochodzenie etniczne może być ważną linią podziału w społeczeństwie, chociaż nie jest bezpośrednio związane z czynnikami klasowymi.

W etnografii/etnologii sowieckiej i rosyjskiej przez długi czas kluczowe było pojęcie „etnosu”. Zakorzenił się w aparacie terminologicznym nauki dość późno – dopiero w latach sześćdziesiątych. Jednak jego pojawienie się w rosyjskiej literaturze etnograficznej datuje się na początek XX wieku, a jego pełne uzasadnienie zaproponował SM. Shirokogorov w swojej pracy „Ethnos: studium podstawowych zasad zmiany zjawisk etnicznych i etnograficznych” (Szanghaj, 1923). Według Shirokogorova za etnos należy uznać grupę ludzi, którzy mówią tym samym językiem, rozpoznają wspólność swojego pochodzenia, mają wspólny styl życia, obyczaje, które odróżniają go od innych grup. W pracy Shirokogorova wskazano, że życie etnosu opiera się na czynnikach biologicznych, a sam etnos jest uważany za gatunek biologiczny.

Sowiecka etnografia została zmuszona do rozwoju, ściśle skupiając się na postulatach ideologicznych partii rządzącej. Dlatego poglądy emigranta Szyrokogorowa przez długi czas nie mogły być akceptowane ze względów ideologicznych, ponieważ nie uwzględniały marksistowskiej zasady etapów rozwój społeczny. Teoretycy sowieckiej szkoły etnograficznej przyjęli stalinowską definicję narodu, którą zastosowali bez istotnych zmian w celu wyjaśnienia natury wspólnot etnicznych. Według modeli sowieckich wspólnoty etniczne rozwijają się wraz ze zmianą formacji społecznych i gospodarczych. Wcześnie formy historyczne organizacja społeczeństwa odpowiada wczesnym formom organizacji etnicznej (klan, plemię), a formacja kapitalistyczna odpowiada takim formom wspólnot etnicznych, jak narodowość i naród (socjalizm jako pierwsza faza społeczeństwa komunistycznego odpowiada „narodom socjalistycznym”, które są interpretowane zarówno jako wspólnoty etniczne, jak i jako wspólnoty obywatelskie).

Idea stadialności pozostała ważnym elementem konstrukcji teoretycznych w nauce etnograficznej, ale gdy tylko naukowcy uzyskali pewną swobodę twórczą, starali się wyjść poza ideologiczne dogmaty i stworzyć mniej ideologiczne modele teoretyczne wyjaśniające naturę grup etnicznych. Konstrukcja Shirokogorova okazała się punktem wyjścia dla nowego podejścia, chociaż teoretyk sowieckiej szkoły etnograficznej Yu.V. Bromley, powołując się na pracę naukowca, nie uznał jego decydującego wkładu w rozwój podstaw tej teorii. Według Bromleya etnos to „stabilny międzypokoleniowy zespół ludzi ukształtowany historycznie na określonym terytorium, posiadający nie tylko cechy wspólne, ale także względnie stabilne cechy kultury (w tym języka) i psychiki oraz świadomość ich jedności. i różnica od wszystkich innych podobnych bytów (samoświadomość), utrwalona w nazwie siebie (etnonim). Zauważył przy tym, że grupy etniczne powstają „nie z woli ludzi, ale w wyniku obiektywnego rozwoju procesu historycznego” i posiadają „właściwości obiektywne”2, przede wszystkim wspólne terytorium, wspólne cechy kultury, życie, wspólny język i religię, które stanowią pewną integralność. Członkowie etnosu mają wspólną samoświadomość, która znajduje zewnętrzny wyraz we wspólnym imieniu.

Teoria ta została zaakceptowana przez sowieckich etnografów, a wszelkie dalsze badania oparto na podanym modelu. Nie zaproponowano żadnych alternatyw dla teorii etnosu. Od końca lat 80. pod wpływem procesów demokratyzacji humanistyka została uwolniona od ideologicznego ucisku, a humaniści od potrzeby służenia ideologii państwowej interpretującej różnorodność życie publiczne wyłącznie ze stanowisk jednego podejścia metodologicznego. Wolność ta otworzyła jednak nowe możliwości nie tylko dla badań naukowych, ale także dla zwolenników nurtu socjobiologicznego w etnologii, który odegrał znaczącą rolę w XIX-XX wieku. Przykładem tego były prace L.N. Gumilow o etnogenezie. Jednocześnie, w przeciwieństwie do Bromleya i jego zwolenników - przedstawicieli ewolucyjno-historycznego kierunku w primordializmie - Gumilow uważał etnos przede wszystkim za populację biologiczną.

Krytyka koncepcji Gumilowa przez krajowych etnologów była dość przekonująca. rosyjski filozof p.n.e. Małachow słusznie zauważa: „Pod wpływem L. Gumilowa etnografia została przekwalifikowana do kulturoznawstwa. Prywatna, metodologicznie i obiektywnie ograniczona dziedzina wiedzy przekształciła się w uniwersalną teorię nauk społecznych (w przypadku Gumilowa w filozofię kulturową i filozofię historii). „Grupy etniczne” uzyskały status prawdziwych podmiotów historii. Interakcja między nimi stała się kluczem do wyjaśnienia dynamiki społecznej. Dla Gumilowa pojęcie „etnosu” zastąpiło sprawdzone koncepcje nauk społecznych, głównie takich jak społeczeństwo i kultura. Te ostatnie są ostatecznie niepotrzebnymi fikcjami. Rzeczywiście, po co takie abstrakcje jak „społeczeństwo”, skoro w rzeczywistości istnieją społeczności zdeterminowane naturalnie – „etnoi”? Jaką rzeczywistość może opisać termin „kultura", jeśli tylko kultury etniczne są prawdziwe? Nie ma kultur wieloskładnikowych, są one początkowo monistyczne, ponieważ są uprzedmiotowieniem „duszy ludowej", a dusza ludowa jest jedna.

Próby ponownego przemyślenia teorii interpretującej etnos jako obiektywną rzeczywistość (społeczną lub biologiczną) rozpoczęły się już w latach 90., choć dyskusja na ten temat nie doprowadziła do zasadniczych zmian w etnologii rosyjskiej. Kardynalne przejście od prymordializmu do konstruktywizmu, który interpretuje etniczność jako formę organizacji różnic kulturowych, nastąpiło dopiero po 2000 roku.

Tożsamość etniczna powinna być zatem postrzegana jako forma organizacji społecznej, a nie wyraz określonego kompleksu kulturowego. Proces rekrutacji do grupy, definiowania i utrzymywania jej granic wskazuje, że grupy etniczne i ich cechy są wypadkową uwarunkowań historycznych, ekonomicznych i politycznych, a także wpływów sytuacyjnych. Co więcej, ogromna liczba współczesnych grup etnicznych, zwłaszcza należących do tzw. mniejszości narodowych, powstała nie w wyniku procesu historyczno-ewolucyjnego, czy etnogenezy, lecz innych czynników.

Tworzenie grupy wiąże się nie tylko z subiektywnym postrzeganiem grupy jako takiej, ale także z indywidualnym rozpoznaniem siebie jako członka odrębnej grupy. Istotną rolę odgrywa tu polityka tzw. przedsiębiorczości etnicznej. Innymi słowy, jeśli członkowie grupy mobilizują się do aktywnego zbiorowego działania i pozycjonują się jako specjalna społeczność, to nie tylko prowadzi to do zbudowania grupy, ale także pomaga mniej aktywnym członkom rozpoznać się jako część wspólnoty kulturowej, która zadeklarowała. jego istnienie. W procesie konstruowania grupy kształtują się ogólne wyobrażenia na jej temat, wspólne dla wszystkich członków, krystalizuje się kulturowy obraz wspólnoty etnicznej i stereotypy jej postrzegania.

Tożsamość etniczna charakteryzuje się trzema podstawowymi zapisami.

Po pierwsze, wspólnoty etniczne to struktury społeczne, które powstają i istnieją w wyniku ukierunkowanych wysiłków ludzi i instytucji przez nie tworzonych, ale przede wszystkim państwa. Integralność tych społeczności podtrzymywana jest przez subiektywne procesy identyfikacji, tj. uznanie przez poszczególne jednostki ich przynależności do danej społeczności. Innymi słowy, jeśli założymy, że wszyscy członkowie jakiejś grupy etnicznej nie chcą być świadomi swojej przynależności, to taka grupa przestanie istnieć.

Po drugie, granice społeczności etnicznych są ruchome nie tylko w czasie, ale także w zależności od konkretnych sytuacji. Na przykład w jednej sytuacji Mordwin nazwie się Mordwinem (w Moskwie), w innej - Moksza (w jego wiosce), w trzeciej - Rosjaninem (poza Rosją). Podobnie jak identyfikacja osobista, identyfikacja grupowa również może się zmieniać. Czyni to istnienie wspólnoty etnicznej rzeczywistością relacji, a nie zespołem obiektywnych cech. Rzeczywiście, przejawy tożsamości etnicznej zależą od relacji, jaką jednostka nawiązuje ze swoim środowiskiem.

Po trzecie, wspólnota etniczna oparta na indywidualnym wyborze i solidarności grupowej jest cementowana w dużej mierze przez zdolność grupy do umacniania odporności na zewnętrzne zagrożenia i wyzwania, a podobieństwo kulturowe członków pomaga kontrolować zasoby i instytucje polityczne, aby zapewnić komfort istnienie jednostki w kulturowo jednorodnych społecznościach.

Należy pamiętać, że zmieniające się realia społeczne mogą osłabić wewnętrzną solidarność i zmienić postrzeganie grupy wśród jej poszczególnych członków. Dlatego, aby zachować grupę etniczną, konieczne jest stałe podejmowanie wysiłków, aby idee jej członków dotyczące integralności i wartości kulturowych grupy nie uległy przekształceniu. Państwo odgrywa w tym procesie znaczącą rolę. Nie jest przypadkiem, że znaczna część współczesnych „grup etnicznych” w postaci „narodów socjalistycznych” powstała na początkowym etapie „budowania narodu” w ZSRR.

Biorąc pod uwagę etnos jako organizm społeczny (lub populację biologiczną), pierwotniacy przyznają, że wszystkie „obiektywne” oznaki etnosu są raczej arbitralne. Najważniejsze jest to, że znaki te, ani indywidualnie, ani łącznie, wyobrażenia o zjawisku etnicznym, a także samo zjawisko, nie tworzą się, ponieważ nie ma między nimi obowiązkowego związku z cechami kulturowymi grupy etnicznej (ani ich własny język, ani terytorium, ani osobliwości życia lub mentalne magazyny nie są obowiązkowymi cechami).

W tym sensie paradygmat konstruktywistyczny jest bardziej akceptowalny, ponieważ traktuje wspólnoty etniczne jako struktury społeczne, które istnieją dzięki solidarności ich członków. Sama grupa etniczna jest interpretowana nie jako rodzaj fizycznie postrzeganej integralności, nie jako terytorium oznaczone filarami granicznymi i zamieszkane przez jednostki o wspólnych danych zewnętrznych, zunifikowanych potrzebach kulturowych i wartościach kulturowych, ale także jako proces ciągłej identyfikacji z grupą których granice kulturowe są rodzajem konwencji, powstałej w wyniku powielania wyobrażeń o ich istnieniu.

We współczesnym społeczeństwie industrialnym, podczas procesów globalizacji, wiele zewnętrznych atrybutów kultur etnicznych zostaje wymazanych, ale same społeczności etniczne, zmieniające się w czasie, zostają zachowane. Główną rolę w utrzymaniu stabilności takich społeczności odgrywa tożsamość etniczna, tj. subiektywne postrzeganie zbiorowości przez określoną rzeczywistość społeczną i przypisywanie się do tych zbiorowości. Kluczem do zrozumienia natury etniczności jest zatem kategoria „tożsamości etnicznej” i w tym względzie odrzucenie terminu „etnos” i zastąpienie go (czy raczej powrót do starego języka) pojęciem spokojniejszym „społeczności etnicznej” są wytłumaczalne.

Wyimaginowany charakter wspólnot etnicznych, o którym mówią konstruktywiści, sugeruje, że grupa jest zmienna w czasie i przestrzeni, że jej postrzeganie jest również zmienne, a zatem jej miejsce w strukturze społecznej społeczeństwa nie może charakteryzować się tak sztywną kategorią uogólniającą jako etnos. Grupy etniczne są wpisane w inne struktury społeczne i odgrywają podrzędną rolę w stosunku do społeczeństwa jako całości, państwa i wspólnot terytorialnych. Często są postrzegane przez ludzi jako: struktura społeczna plan drugorzędny.

A jeśli tak jest, to pojęcie „wspólnota etniczna” („grupa”) będzie adekwatne w treści do jego oznaczenia. Członkowie grupy są różni, ale na poziomie subiektywnym postrzegani są jako podobni do siebie, a podobieństwo to wynika ze wspólnej idei wspólnego obrazu kulturowego i uznawanych przez nich wspólnych norm kulturowych.

Dlatego wspólnota etniczna to zbiorowość ludzi, którzy mają wspólną historię, język, zwyczaje i tożsamość oraz przestrzegają pewnych wspólnych norm zachowania. Termin „etniczność” charakteryzuje stopień zgodności członków zespołu w akceptacji wspólnych norm w procesie interakcji społecznych.

W oparciu o kryteria zbiorczych cech antropologicznych, wspólne zamieszkiwanie na jednym lub kilku terytoriach, typ społeczności etnicznej, wspólne cechy sposób życia i kultura, wspólne losy historyczne, pokrewieństwo językowe, wszystkie narody można podzielić na podstawie: geograficznej, antropologicznej, językowej oraz ekonomicznej i kulturowej.

Klasyfikacja geograficzna. Klasyfikacja geograficzna opiera się na fakcie geograficznej bliskości narodów i odzwierciedla wspólny charakter ich zamieszkania na pewnym, najczęściej rozległym terytorium. Za pomocą klasyfikacji geograficznej wyróżnia się warunkowe regiony geograficzne, w których osiedlają się różne ludy świata. W ten sposób pojawiły się pojęcia „ludów Kaukazu”, „ludów Europy Wschodniej” itp. Takie geograficzne powiązanie ludów jest możliwe tylko w takim stopniu, w jakim geograficzna zasada klasyfikacji jest zbieżna z zasadą etniczną. Ta zasada klasyfikacji jest dość szeroko stosowana, ponieważ ma zastosowanie do rozległych obszarów, na których obserwuje się jej względną zgodność z zasadą etniczną.

Klasyfikacja geograficzna nie odpowiada na pytania o pochodzenie ludów, procesy ich powstawania, wygląd gospodarczy i kulturowy, poziom rozwoju społeczno-gospodarczego, ale pozwala na uporządkowanie przestrzenne i rozmieszczenie grup etnicznych według regionów. Jest używany w opisie zewnętrznym, a nie w szczegółowym badaniu narodów. Na niższym poziomie, w obrębie terytoriów nieistotnych przestrzennie, konsekwentna realizacja geograficznej klasyfikacji grup etnicznych prowadzi do niemożliwych do pokonania sprzeczności z wyobrażeniami o związkach grup etnicznych. Klasyfikacja geograficzna ma zatem charakter pomocniczy i jest stosowana tylko w takim zakresie, w jakim ujawnia jego zbieżność z grupowaniem narodów według innych kryteriów, tj. tylko w obrębie głównych regionów. Klasyfikując grupy etniczne na ograniczonych obszarach, należy go porzucić.

Nie ma jednej klasyfikacji geograficznej akceptowanej we wszystkich krajach. Najprostszy podział: narody Australii i Oceanii, narody Azji, narody Ameryki, narody Afryki, narody Europy.

Klasyfikacja antropologiczna. Znaki rasowe. Klasyfikacja antropologiczna skupia się nie na kulturowym, ale biologicznym, genetycznym pokrewieństwie między różnymi grupami etnicznymi. Jednak tylko związki genetyczne nie pozwalają nam wyodrębnić jasnego zestawu obiektywnych kryteriów podziału ludzi na określone typy. Dlatego w etnologii stosuje się wiele metod do określenia relacji między narodami; etnolodzy najczęściej wychodzą z różnic rasowych między grupami etnicznymi, które stanowią podstawę klasyfikacji antropologicznej.

Biologicznie ludzkość jest jednością, wszyscy ludzie na naszej planecie należą do tego samego gatunku biologicznego. Jednak współczesny etniczny obraz świata przekonująco pokazuje, że istnieje niepodważalna biologiczna rzeczywistość fenotypowej różnorodności ludzi, tj. istnieją fizyczne (cielesne) różnice między ludźmi. Ta różnorodność fenotypowa odzwierciedla przede wszystkim zdolność wszelkich form życia do ewolucji, dzięki mechanizmowi, dzięki któremu powstaje różnorodność typów ludzkich. Różnice rasowe są zawsze dziedziczne: są przekazywane z rodziców na dzieci przez wiele pokoleń. Dlatego w badaniu tych różnic duże znaczenie mają dane nauki o dziedziczności - genetyka. Podobieństwo wielu dziedzicznych cech fizycznych u różnych ludzi lub ich całych grup stanowi mocny dowód ich wspólnego pochodzenia lub pokrewieństwa genetycznego.

Tak więc cechy fizycznej struktury ludzi, dziedziczone i charakterystyczne dla dużych grup ludzi, nazywane są cechami rasowymi. Najważniejsze z nich to:

1) kształt włosów. Pod uwagę brane są dwie cechy - sztywność i falistość. Powierzchnia przekroju twardego włosa jest 2 razy większa niż miękkiego. Zgodnie z falistością włosy dzielą się na proste, szerokofalowane, wąskofalowane, kręcone. różne stopnie. O krętości włosów decyduje umiejscowienie ich korzeni w skórze oraz kształt przekroju poprzecznego włosów. Włosy proste wychodzą ze skóry pod kątem zbliżonym do prostych, a ich korzeń nie jest zagięty. W przypadku włosów falowanych korzeń jest zakrzywiony, a kąt wyjścia jest ostrzejszy. W przypadku włosów kręconych wygięcie korzenia jest jeszcze większe, a kąt wyjścia jest jeszcze mniejszy. Przekrój prostych włosów ma kształt zbliżony do koła, a część falowanych i kręconych włosów jest owalny;

2) trzeciorzędowa linia włosów. Jego rozwój oceniany jest w skali od 1 (bardzo słaby) do 5 (bardzo silny). Uwzględnia to gęstość włosów i zajmowaną przez nie powierzchnię skóry;

3) kolor skóry. Może wahać się od jasnoróżowego do ciemnobrązowego do prawie czarnego. Skala koloru skóry ma 36 odcieni. Skóra najjaśniejsza - u mieszkańców Europy Północnej, najciemniejsza - u mieszkańców Afryki Środkowej;

4) kolor włosów. Zwyczajowo rozróżnia się włosy czarne, ciemne blond, jasnoblond, blond, rude;

5) kolor oczu(kolor tęczówki). Ciemne oczy - czarne, brązowe, żółte; oczy o mieszanych lub przejściowych kolorach - żółto-zielony, zielony, szary; jasne oczy - jasnoszare, niebieskie, niebieskie;

6) wzrost. Średnia długość Ciało ludzkie ma 165 cm dla mężczyzn i 154 cm dla kobiet. Najmniejszy średni wzrost na planecie odnotowano wśród pigmejów dorzecza Konga – 141 cm dla dorosłego samca. Najwyższą średnią wysokość – 182 cm – zanotowała ludność zamieszkująca na południe od jeziora Czad. Średni wzrost powyżej 175 cm jest wśród Czarnogórców, Szkotów, Szwedów, Norwegów, Polinezyjczyków;

7) proporcje ciała. Zgodnie z proporcjami stosunku długości kończyn do długości ciała, szerokości ramion i miednicy rozróżnia się następujące typy figur: typ brachymorficzny (brachis - krótki, morpho - forma) - stosunkowo krótki ręce i nogi, długi tułów, szerokie ramiona i miednica; typ dolichomorficzny (dolichos - długi) - stosunkowo długie kończyny, krótki tułów, wąskie ramiona i miednica; typ mezomorficzny (mesos - średni) - zajmuje pozycję pośrednią między pierwszymi dwoma; .

8) parametry głowicy. Tutaj głównym wskaźnikiem jest stosunek szerokości głowy (średnica poprzeczna) do długości (średnica podłużna), wyrażony w procentach. Stosunek jest mniejszy niż 75,9% - dolicefalia (kefalos - głowa); między 76 a 80,9% - mezocefalia; ponad 81% - brachycefalia. Oprócz wyżej wymienionych cech rasowych antropolodzy wykorzystują takie cechy jak szerokość, wysokość, poziome wyprofilowanie twarzy, wysunięcie żuchwy (prognatyzm), obecność epicanthus (fałd skóry powieki górnej w wewnętrznym kąciku oka, zakrywający guzek łzowy), parametry nosa, wysokość i grubość ust.

Jest całkiem oczywiste, że wszystkie opisane powyżej cechy rasowe są drugorzędne, nieistotne dla ogólnego kierunku ewolucji biologicznej i historycznego rozwoju ludzkości. Niewątpliwie jedność gatunkowa wszystkich współczesnych ludzi, wspólne pochodzenie ras. Badanie cech rasowych jest bardzo ważne właśnie dla udowodnienia jedności pochodzenia ludzkości, równości narodów i ras, a także dla rozwiązania wielu biologicznych i historycznych problemów związanych z pochodzeniem człowieka i jego ras, ich zasiedleniem na Ziemi , mieszanie i interakcja, chociaż same znaki rasowe nie mają nic wspólnego z poziomem rozwoju społecznego różnych grupy ludzkie. Znaki te w wielu przypadkach służą jako wskaźniki pokrewieństwa i interakcji między narodami, rodzaj znaków, dzięki którym można prześledzić historyczne losy różnych społeczności etnicznych.

Klasyfikacja językowa. W tej grupie elementów kulturowych język jest ważną cechą etniczno-różnicującą, ale nawet nie zawsze pokazuje, do jakiej grupy etnicznej należy dana osoba. Zdarzają się przypadki, gdy kilka grup etnicznych mówi tym samym językiem - angielskim, hiszpańskim, portugalskim, rosyjskim itp., możliwe jest również, że jedna grupa etniczna mówi kilkoma językami - Mordva posługuje się językami Erzya i Moksha.

Możliwe są również inne sytuacje. Na przykład większość dzisiejszych Irlandczyków mówi po angielsku, a tylko nieliczni nadal używają języka, którym wszyscy Irlandczycy mówili 300-400 lat temu, ale ani sami Irlandczycy, ani naukowcy nie mają żadnych wątpliwości, że obecni anglojęzyczni potomkowie średniowieczni Irlandczycy należą do tego samego ludu, co ich przodkowie. Nie wolno nam zapominać o przypadkach, gdy części jednego narodu mówią bardzo silnie rozbieżnymi dialektami; tak więc północne, wschodnie i południowe grupy Niemców, a zwłaszcza Chińczyków, po prostu się nie rozumieją. Często zdarza się, że główna część grupy etnicznej zachowuje tradycyjny język, a wydzielona część, żyjąca w innym środowisku etnicznym, przechodzi na język tego środowiska, nie tracąc przy tym swojej tożsamości etnicznej.

A jednak, zdaniem większości ekspertów, język zajmuje najważniejsze miejsce wśród podstaw tożsamości etnicznej i nie można z tym polemizować, mimo wszystkich wyjątków. W przypadku, gdy kilka grup etnicznych mówi tym samym językiem (angielskim, hiszpańskim, portugalskim itp.), z reguły każda grupa etniczna wprowadza do tego języka swoją specyfikę – inny alfabet lub pisownię, inną fonetykę, słownictwo, specyficzne zwroty i kombinacje frazeologiczne. Tak więc wyraźna, specjalnie kultywowana oryginalność jest charakterystyczna dla argentyńsko-hiszpańskich i brazylijsko-portugalskich.

Klasyfikacja religijna. We wczesnych stadiach formowania się grup etnicznych jednym z decydujących czynników było wyznanie (religijne), dzięki czemu duża liczba społeczności międzyetniczne. Dziś znak ten istnieje głównie w postaci głównych religii świata: chrześcijaństwa, buddyzmu, islamu. Powstałe na ich bazie międzyetniczne wspólnoty wyznaniowe obejmują wiele narodów świata. Jednak religie świata również nie są wskaźnikami pochodzenia etnicznego danej osoby. W rzeczywistości na świecie jest znacznie mniej religii niż grup etnicznych.

Klasyfikacja gospodarstw domowych. Znak ekonomiczny . Większą rolę w zróżnicowaniu etnicznym odgrywa cecha kulturowa i ekonomiczna, która polega na zróżnicowaniu grup etnicznych ze względu na rodzaj gospodarki (łowiectwo, zbieractwo, rybołówstwo, rolnictwo), styl życia (siedzący tryb życia, na wpół koczowniczy, koczowniczy), formy narzędzi, odzieży i innych elementów kultury materialnej.

Jako przykład możemy rozważyć zwykły pług - najstarsze narzędzie uprawne, za pomocą którego chłopi Europy Wschodniej orali ziemię przez setki lat. Na początku XX wieku. było kilkadziesiąt rodzajów suchych. Mieszkańcy Centrum Rosji, Litwy, Białorusi używali różnych pługów. Wagon ukraiński, zaprzęgany głównie w woły, bardzo różnił się od wozu rosyjskiego, który zwykle ciągnięty jest przez konia. Kowadło japońskie jest zupełnie inne niż kowadło rosyjskie. Polscy i rosyjscy kowale nadawali w dawnych czasach zwykłą siekierę różne kształty. Unikalne mieszkania różne narody pokój. Są to budowle palowe (wśród niektórych Melanezyjczyków i Mikronezyjczyków), domy pływające (wśród ludów Azji Południowo-Wschodniej) oraz domy przenośne – jurty, zarazy, groty (wśród ludów Północy, Indianie Prairie) i domy z wieżami (wśród ludów Północy). ludy Kaukazu). Rosyjscy chłopi, gdziekolwiek poszli, zawsze starali się zbudować dom z bali z drewna. Na przykład w polarnej tundrze wzniesiono go z drewna dryfującego (kłody przybite do brzegu morza), a w bezdrzewnych regionach Kubania i Kazachstanu Rosjanie woleli długo mieszkać w ziemiankach, aby zaoszczędzić pieniądze i przywieźć drewno do budowy.

A wnętrza domów różnych narodów mają swoje własne. Na przykład, bez względu na to, jak domy Słowian Wschodnich różniły się materiałem, wzdłuż ścian ustawiono stałe ławki, nad nimi zawieszono półki, w czerwonym rogu znajdowała się skrzynka na ikony z ikonami, w pobliżu umieszczono półki i szafki na naczynia Piec. Spałem dalej drewniana platforma(plac rosyjski). Stół wśród Słowian znajdował się zwykle w rogu, a wśród Karelian, których wnętrza były praktycznie takie same jak słowiańskie, stał pośrodku ściany frontowej.

znak gospodarstwa domowego. Tradycyjna odzież jest zupełnie inna. Wzorowany na stroju rosyjskiej chłopki z początku XIX wieku. często można było określić jej ojczyznę z dokładnością do konkretnej wsi. Kiedyś Uzbecy mogli jednoznacznie stwierdzić, z jakiej miejscowości pochodzi dana osoba, tylko z jednej jarmułki. Do tej pory wśród niektórych ludów Indochin po strojach damskich można dowiedzieć się, gdzie dokładnie jej kochanka przybyła do wielkiego miasta. Teraz zarówno domy, jak i ubrania różnych ludów stają się coraz bardziej tego samego typu, tracą swój charakter etniczny, dlatego ich znaczenie jako znaków różnicujących etno maleje.

Różnice między narodami przejawiają się również w składzie spożywanego pokarmu oraz w sposobach jego przygotowania i czasie jego spożycia. Różnice te utrzymują się do dziś, ponieważ nawyki żywieniowe zmieniają się z wielkim trudem. Tak więc dla niektórych narodów podstawą diety są produkty rolne (ludy słowiańskie), dla innych mięso (większość ludów Północy), dla innych (nazywa się je ichtiofagami) - ryby. Powszechnie wiadomo, że wiele narodów ma różne zakazy dotyczące niektórych rodzajów żywności. Tak więc narody Indii nie jedzą wołowiny, a narody wyznające islam i judaizm nie jedzą wieprzowiny. Wiele narodów nie je mleka (Khmerowie). Dla niektórych narodów mięso psa jest uważane za przysmak (Polinezyjczycy), dla innych - węże (wiele ludów azjatyckich), dla innych - żaby (Francuzi) itp. Wśród ludności wiejskiej zachowały się szczególnie uporczywie utrwalone tradycje, ale wyżywienie mieszczan, mimo wielu zmian i znajomości z jedzeniem innych narodów, nadal jest generalnie tradycyjne. Nawiasem mówiąc, diety oferowane przez przedstawicieli innych narodów jako panaceum na niektóre choroby lub na odchudzanie są bezużyteczne, a nawet szkodliwe. Wiele z wymienionych w nich produktów może po prostu nie zostać wchłoniętych przez organizmy do nich nieprzystosowane. Tak więc w Rosji kaszki mleczne są często przygotowywane na śniadanie, a Chińczycy, którzy prawie nie spożywają mleka, po prostu nie uczą się tego produktu. I chociaż znajomość jedzenia innych ludzi może wiele o nich powiedzieć, powinieneś z wielką ostrożnością używać żywności, która jest dla ciebie nowa.

Nawet w sposobie, w jaki ludzie śpią, czasami można wykryć różnice etniczne. Na przykład Malaj nie wkłada pod głowę poduszki, ale drewnianą wygiętą ławkę z krótkimi nogami. W Indiach, kładąc się spać, często wkładają miękką poduszkę pod kolana. Niektóre narody są przyzwyczajone do spania na podwyższonej platformie, inne na podłodze.

Ważniejszymi cechami etnoróżnicowania są rytuały i obyczaje, do których człowiek się stosuje.

Znak rodziny.Życie rodzinne, zwyczaje i rytuały małżeńskie znacznie się różnią. Oprócz rodziny monogamicznej (małżeństwa w pojedynkę), która jest dziś powszechna wśród ogromnej większości ludzkości, niektóre narody nadal zachowują zarówno poligamię (poligamia), jak i poliandri (poliandria). Dla niektórych ludów (wśród plemienia Punan na wyspie Kalimantan) wystarczy zawarcie małżeństwa, aby państwo młodzi w obecności starszego oświadczali obopólną zgodę na zawarcie małżeństwa, dla innych ludów (Koshi w Afganistanie ) ślub trwa dwa dni, a dla innych aż osiem (niektóre ludy Indii). Dla większości narodów europejskich typowe są wesela, na których obecni są tylko najbliżsi krewni i znajomi, a wśród ludów Kaukazu setki gości są tradycyjnie zapraszane na wesele itp.

Pojęcie „etnos” obejmuje historycznie ustalony zestaw ludzi, którzy mają pewną liczbę wspólnych cech subiektywnych lub obiektywnych. Cechy te obejmują pochodzenie, język, cechy kulturowe i ekonomiczne, mentalność i samoświadomość, dane fenotypowe i genotypowe, a także terytorium zamieszkania długoterminowego.

W kontakcie z

Słowo „etnos” greckie korzenie i dosłownie tłumaczy się jako „ludzie”. Słowo „narodowość” można uznać za synonim tej definicji w języku rosyjskim. Termin „etnos” został wprowadzony do terminologii naukowej w 1923 r. przez rosyjskiego naukowca S.M. Shirokogorov. Podał pierwszą definicję tego słowa.

Jak powstaje grupa etniczna?

Wśród starożytnych Greków przyjęto słowo „ethnos” odnosić się do innych narodów którzy nie byli Grekami. długi czas w języku rosyjskim słowo „ludzie” zostało użyte jako odpowiednik. Definicja S.M. Shirokogorov umożliwił podkreślenie wspólności kultury, relacji, tradycji, stylu życia i języka.

Współczesna nauka pozwala nam interpretować tę koncepcję z 2 punktów widzenia:

Pochodzenie i formacja jakiejkolwiek grupy etnicznej oznacza dużą długość w czasie. Najczęściej formacja ta występuje wokół określonego języka lub przekonań religijnych. Na tej podstawie często wypowiadamy takie zwroty jak „kultura chrześcijańska”, „świat islamski”, „grupa języków romańskich”.

Głównymi warunkami powstania grupy etnicznej są obecność wspólne terytorium i język. Te same czynniki są kolejnymi czynnikami wspierającymi i głównymi. znak rozpoznawczy taka czy inna grupa etniczna.

Wśród dodatkowych czynników wpływających na tworzenie grupy etnicznej można wymienić:

wspólne przekonania religijne.
Bliskość z rasowego punktu widzenia.
Obecność przejściowych grup międzyrasowych (metysów).

Czynniki jednoczące grupę etniczną obejmują:

Specyfika kultury materialnej i duchowej.
Wspólnota życia.
Grupowe cechy psychologiczne.
Wspólna świadomość siebie i idea wspólnego pochodzenia.
Obecność etnonimu - imię własne.

Ethnos jest zasadniczo złożonym, dynamicznym systemem, który podlega ciągłym procesom transformacji, a jednocześnie zachowuje swoją stabilność.

Kultura każdej grupy etnicznej zachowuje pewną stałość i jednocześnie zmienia się w czasie z jednej epoki na drugą. Cechy kultury narodowej i samopoznania, wartości religijne, duchowe i moralne pozostawiają ślad w naturze biologicznej samoreprodukcji etnosu.

Cechy istnienia grup etnicznych i ich wzorców

Historycznie ukształtowany etnos działa jako integralny organizm społeczny i ma następujące relacje etniczne:

Samoreprodukcja następuje poprzez powtarzające się jednorodne małżeństwa i przekazywanie z pokolenia na pokolenie tradycji, samoświadomości, dobra kultury, język i cechy religijne.
W trakcie swojego istnienia wszystkie grupy etniczne przechodzą w sobie szereg procesów - asymilację, konsolidację itp.
W celu wzmocnienia swojej egzystencji większość grup etnicznych dąży do stworzenia własnego państwa, które pozwala im regulować stosunki zarówno w sobie, jak i z innymi grupami narodów.

Można rozważyć wzorce narodów behawioralne modele relacji, które są typowe dla poszczególnych przedstawicieli. Obejmuje to również wzorce behawioralne charakteryzujące jednostkę grupy społeczne utworzone w narodzie.

Ethnos można jednocześnie uznać za zjawisko przyrodniczo-terytorialne i społeczno-kulturowe. Jako rodzaj ogniwa wspierającego istnienie określonej grupy etnicznej niektórzy badacze sugerują rozważenie czynnika dziedzicznego i endogamii. Nie można jednak nie przyznać, że na jakość narodowej puli genów istotny wpływ mają podboje, poziom życia oraz tradycje historyczne i kulturowe.

Czynnik dziedziczny jest śledzony przede wszystkim w danych antropometrycznych i fenotypowych. Jednak wskaźniki antropometryczne nie zawsze całkowicie pokrywają się z pochodzeniem etnicznym. Według innej grupy badaczy stałość grupy etnicznej wynika z: tożsamość narodowa. Jednak taka samoświadomość może jednocześnie działać jako wskaźnik zbiorowej aktywności.

Unikalna samoświadomość i postrzeganie świata tej czy innej grupy etnicznej może bezpośrednio zależeć od tego, jaka jest jej aktywność rozwojowa. środowisko. Ten sam rodzaj aktywności może być różnie postrzegany i oceniany w umysłach różnych grup etnicznych.

Najbardziej stabilnym mechanizmem pozwalającym zachować wyjątkowość, integralność i stabilność grupy etnicznej jest jej kultura i wspólne przeznaczenie historyczne.

Etnos i jego rodzaje

Tradycyjnie pochodzenie etniczne uważa się przede wszystkim za pojęcie ogólne. W oparciu o ten pomysł zwyczajowo rozróżnia się trzy rodzaje grup etnicznych:

Rodzaj-plemię (gatunek charakterystyczny dla społeczeństwa prymitywnego).
Narodowość (typ charakterystyczny w wiekach niewolniczych i feudalnych).
Pojęcie narodu jest charakterystyczne dla społeczeństwa kapitalistycznego.

Istnieją podstawowe czynniki, które łączą przedstawicieli jednej osoby:

Klany i plemiona były historycznie pierwszymi typami grup etnicznych. Ich istnienie trwało kilkadziesiąt tysięcy lat. W miarę rozwoju i złożoności sposobu życia i struktury ludzkości pojawiła się koncepcja narodowości. Ich pojawienie się wiąże się z powstawaniem związków plemiennych na wspólnym terytorium zamieszkania.

Czynniki rozwoju narodów

Dziś na świecie są kilka tysięcy grup etnicznych. Wszystkie różnią się poziomem rozwoju, mentalnością, populacją, kulturą i językiem. Mogą istnieć znaczne różnice w kryteriach rasowych i zewnętrznych.

Na przykład liczba grup etnicznych, takich jak Chińczycy, Rosjanie, Brazylijczycy przekracza 100 milionów ludzi. Wraz z takimi gigantycznymi ludami na świecie istnieją odmiany, których liczba nie zawsze sięga dziesięciu osób. Poziom rozwoju różnych grup może być również różny, od najbardziej rozwiniętych do tych żyjących na prymitywnych zasadach wspólnotowych. Każdy naród ma własny język istnieją jednak grupy etniczne posługujące się jednocześnie kilkoma językami.

W procesie interakcji międzyetnicznych uruchamiane są procesy asymilacji i konsolidacji, w wyniku których może stopniowo tworzyć się nowa grupa etniczna. Socjalizacja etnosu następuje dzięki rozwojowi takich instytucje społeczne jak rodzina, religia, szkoła itp.

Do czynników niekorzystnych dla rozwoju narodu można przypisać następujące czynniki:

Wysoka śmiertelność wśród ludności, zwłaszcza w dzieciństwie.
Wysoka częstość występowania infekcji dróg oddechowych.
Uzależnienie od alkoholu i narkotyków.
Zniszczenie instytucji rodziny – duża liczba rodzin niepełnych, rozwody, aborcje, rodzice porzucający dzieci.
Niska jakość życia.
Wysokie bezrobocie.
Wysoka przestępczość.
Bierność społeczna ludności.

Klasyfikacja i przykłady etnosu

Klasyfikacja odbywa się według różnych parametrów, najprostszym z nich jest liczba. Wskaźnik ten nie tylko charakteryzuje stan etnosu w chwili obecnej, ale także odzwierciedla charakter jego historycznego rozwoju. Zwykle, tworzenie dużych i małych grup etnicznych przebiega w zupełnie inny sposób. Poziom i charakter interakcji międzyetnicznych zależą od liczebności tej lub innej grupy etnicznej.

Przykładami największych grup etnicznych są (według danych z 1993 roku):

Całkowita liczba tych ludów wynosi 40% całkowita siła całą populację świata. Istnieje również grupa grup etnicznych licząca od 1 do 5 milionów ludzi. Stanowią około 8% całej populacji.

Bardzo małe grupy etniczne może liczyć kilkaset osób. Przykładem jest Yukagiru, grupa etniczna zamieszkująca Jakucję oraz Izhors, fińska grupa etniczna zamieszkująca terytoria w obwodzie leningradzkim.

Kolejnym kryterium klasyfikacji jest dynamika populacji w grupach etnicznych. Minimalny wzrost populacji obserwuje się w zachodnioeuropejskich grupach etnicznych. Maksymalny wzrost odnotowuje się w krajach Afryki, Azji, Ameryki Łacińskiej.

IPOUFBOFYO rBCHMPPCHYU YCHBOCH

CHRECHESCHE PRHVMYLPCHBOP // UPGYPMPZYUEULYE YUMEDPCHBOIS, 1992, nr 1, godz. 50-57.

zhnymіch MIECZ OLEJPMBECHYU - DPLFPT YUFPTYUEULYI OBHL, CHEDHEYK OBHYUOSCHK UPFTTHDOIL oyy ZEPZTBZHYY zPUHDBTUFCHEOOPZP uBOLF-REFETVHTZULPZP HOYCHETUYFEFB.

ychbopch lPOUFBOFYO rBCHMPCHYU - BCHEDHAEYK MBVPTBFPTYEK LFOPZEPZTBZHYY oy ZEPZTBZHYY.

___________________________________________________________________________________________

LFB UBBFSH OBRYUBOB H NBTFE 1989 Z., OPVMILLPCHBOB LUKM MYSH CH 1992 Z. YNOPOP HUMBER 1992 CPDX PPVB PCHFTB (w TBYEGEGEK H RPMZPDB) RPLYOHMY BFPF NYT, - Hyufemsh 4 NEUSSP OE VEOSP VEOBMEZY

oEF OEPVIPDYNPUFY RPDYUETLYCHBFSH BLFHBMSHOPUFSH RPOYNBOYS RTPYUIPDSEYI H OBU H UFTBOE FOYYUEULYI RTPGEUUPCH. lBBIUFBO, bTNEOIS, bETVBKDTsBO, uFPOYS ... UPVSCHFIS CH FYI TEZYPOBI BUFBCHYMY CHUEI CHOPCHSH BDKHNBFSHUS OBD OBGYPOBMSHOSHCHN CHPRTPUPN, LPFShRPSHK, LBAMOPUSH, VSHCHM.

UEKUBU UFBMP PYUECHIDOSCHN, UFP FEPTYS OBGYPOBMSHOSHHI PFOPIEOYK VSCHMB CH NYOHCHYE ZPDSH CHEUSHNB DBMELPK PF DEKUFCHYFEMSHOPUFY. yNEOOP CH FFK PVMBUFY « PUPVEOOP OEZBFICHOP ULBBMUS BUFPK”, PFNEYUBEF CH PDOPK Y UCHPYI RPUMEDOYI LOYZ ZMBCHB UPCHEFULPK LFOPZTBJYUEULPK OBHLY BLBDENIL a. h. vTPNMEK Y DBMEE UCHETIEOOOP URTBCHEDMYCHP DPVBCHMSEF: „OPCHSCHE RPDIPDSH L OEK RPFPNKH OBUFPSFEMSHOP FTEVHAF YЪVBCHMEOYS PF FBMNHDYЪNB Y OBUEFOYUEUFCHB, ЪБДСТБЧОШЫГПТ”. oEFTHDOP, PDOBLP, HVEDYFSHUS, UFP ЪBUFPEN FFOPZTBZHJYUEULBS NSCHUMSH PVSBOB PE NOPNZPN UBNPNH BLBDENILH. UEKYUBU OE CHTENS CHSCSUOSFSH PFOPIEOYS. vKhDEN ZPCHPTYFSH RTEDNEFOP.

MAVBS FEPTYS YMY LPOGERGYS DETTSYFUS O RTEDRPUSHMLBI, URTBCHEDMYCHPUFSH LPFPTSCHI OE CHSHCHCHCHBEF CHPTBTSEOIK X OBHYUOPZP UPPVEEUFCHB. EUFSH FBLYE RTEDRPMPTSEOIS Y CH FEPTEFYUEULYI RPUFTPEOYSI, TBDEMSCHYIUS EEE OEDBCHOP VPMSHYOUFCHPN UPCHEFULYI FFOPZTBZHPCH. YI, UFTPZP ZPCHPTS, DCHB. RETCHPE UPUFPYF H FPN, UFP LFOPU - SCHMEOYE UPGYBMSHOPE, UMEDPCHBFEMSHOP, RPDYOYOEOOPE BLPOBN TBCHYFIS PVEEUFCHB Y RPFPPNH OE YNEAAEEEE UPVUFCHEOOOSCHI BLOPNETOPUFEK. chFPTPE BLMAYUBEFUS CH FPN, UFP LFPU - "UYUFENB". RPD UYUFENOPUFSHHA RPDTBbkhnechBEFUS OELBS PDOPTPDOPUFSH, YDEOFYUOPUFSH CHUEI LMNEOPPHCH LFOPUB, LPFPTBS NPCEF VSHFSH PVOBTHTSEOB TEBMSHOP FPMSHLP CH UBNPUPPOBOY, FFPN FPENFPEPPYN

oEFTHDOP RPLBBFSH, UFP PVE RTEDRPUSHMLY ZMHVPLP PYVPYUOSCH. DEKUFCHYFEMSHOP, UPGYBMSHOPUFSH LFOPUB YUMEDPCHBFEMSNY OE DPLBSCHCHBMBUSH, B RTPUFP RPUFKHMYTPCHBMBUSH: "UPGYBMSHOPE CH YYTPLPN ЪBYUEOYY FFPZP UMPCHB CHLMAYUBYPPHEF CH UBNY RTEDUFBCHMSAF UPVPK UPGYBMSHOSHCHE YOUFYFHFSHCH. UDIFCEOCHNESSOPPN BTZHneofPN DMSA BCHPPTB, Chiteinp, DpufBfpiness, Umkhtsyf Capvadea H FPN, YuFP OHOPU „OEU UFUFCHEF BUT WSPÓŁCZYNNIK-UPGYSHIKS YOUFFHFFF TBMIUSTICES CHTPenshifdpchuf ZbSEHtHOKEK PF”. uPZMBUYFSHUS U FBLYNY DPCHPDBNY, LPOEYUOP, OECHPЪNPTSOP. rPMHYUBEFUS, YuFP RTYTPDB LFOPUB (LFOYLPUB) BLCHYUYF OE PF FPZP, YUEN PO SChMSEFUS UBN RP UEVE, B PF YTPFSH RPOINBOYS FETNYOB „UPGYBMSHOPE”. vDBP "YUEMPCHEYUEULPE" CHPCHUE OE FPTsDEUFCHEOOP "UPGYBMSHOPNH". FOPU OE UHEEUFCHHEF OE FPMSHLP CHOE UPGYBMSHOSHCHI YOUFYFHFCH, OP Y CHOE BFNPUZHETSCH, ZYDTPUZHETSCH (CHPDB RTPOOYJSCHCHBEF CHUE PTZBOYINSCH) Y VYPUZHETSCH. vPMEE FPZP, LBL OBHYUOBS LBFEZPTYS "UPGYBMSHOPE" OE CHLMAYUBEF CH UEVS "LPMMELFYCHOPE". lPMMELFYCHSHCH UHEEUFCHHAF Y CH NYTE TSYCHPFOSCHI: UFBY, LPMPOYY, UVBDB, LPUSLY Y DT. UPVEUFCHB. rPFPNKh LPMMELFYCHOPUFSH - VPMEE PVEEE UCHPKUFCHP TSOYOY, OETSEMY UPGYBMSHOPUFSH. pVSBFEMSHOSHCHNY RTYOBLBNY RPUMEDOEK SCHMSAFUS, LBL Y'CHEUFOP, UPOBFEMSHOSH PFOPIEOYS NETSDH HYUBUFOILBNY Y YI URPUPVOPUFSH L FTHDH.

ee r. b. LTPRPFLYO BLNEFIYM, UFP CH RTYTPDE, OYEBCHYUYNP PF RPMPTSEOIS O LCPMAGYPOOPN DTECHE, DPNYOYTHAF LPMPOYBMSHOSHCHE, LPMMELFYCHOSHE CHYDSCH TSYCHPFOSHCHI, H LPFPTSHCHI CHOPPYOLF. l FBLYN LPMMELFYCHOSCHN CHYDBN PFOPUYFUS Y YUEMPCHEL. fBLYN TSE LPMMELFYCHOSCHN CHYDPN VSCHMY Y EZP DBMELYE RTEDLY, OBRTYNET, Homo erectus IPTPYP TBURTPUFTBOYCHYKUS OBJĘTOŚĆ VPMEE 400 FSC. MEF OBBD. RTY LFPN TBMYUYS NETsDH LPMMELFYCHBNY PDOPZP CHYDB CHSHCHCHBOSHCH, RTETSDE CHUEZP, TBMYUOSCHNY ZHPPTNBNY BDBRFBGYY L FEN YMYY YOSCHN HYBUFLBN VYPUZHETSCH, F.E. L MOBODYBZHFBN. FP RP'CHPMYMP PDOPNKH Y' OBU PRTDEMYFSH H UCHPE CHTENS LFOP LBL ZHPTNKH BDBRFBGYY CHYDB Homo Sapiens H VYPGEOP'E UCHPEZP MBODYBZHFB, RTYUEN OE UFPMSHLP CH UFTHCHELFKHLP CH , FP rPOSFOP, UFP U FPYULY ЪTEOYS ÇPMAGYY CHYDB LBL GEMPZP LFOPUSCH VSCHMY CHUEZDB. choe LPMMELFYCHB YuEMPCHEL OE RAFINERY UHEEUFCHPCHBFSH, LBL OE UHEEUFCHPCHBMY VE LPMMELFYCHPCH Y EZP DBMELYE RTEDLY.

Ugooths Tsa Zpurpdufchbchbchbchbchyki x PVEEUUFCHPCHEULPK FTBDIGYY, RTYPDYFUS RTYABFSH, YUFP "ChPooylophelya ichfuyolei PVEOPUFEK PFOPUYFUS Mysi L Retailpdh TbchichpzpppEEobzuppppp". tBKHNEEFUS, OILBLYI YUFPTYYUEULYI (BTIEPMPZYYUEULYI) RPDFCHETSDEOYK FFPNH OYZDE OE DBCHBMPUSH Y, CH RTYOGYRE, YI OEPFLHDB VSCHMP CHSKFSH. FTHDOP VSCHMP DPRHUFFYFSH Y PVTBFOPE, UFP LPMMELFYCHOPUFSH - OEPFYAENMENPE UCHPKUFCHP YuEMPCHELB LBL VYPMPZYUEULPZP CHYDB. CHEDSH FPZDB RTYYMPUSH VSH RTYOBFSH, UFP LFOPU - OE UMEDUFCHYE, B RTEDRPUSHMLB UPHYBMSHOPK CHPMAGY YUEMPCHEYUEFCHB. Suszarka do włosów neoye, EEE x NBTLUB Chufteuben, YuFP "PDOIN YU RTYTPDATSY Humpchik RTPYCPDUFCHB DMS Tsychpzp Yodychydb Schmsefus EZP RTYOBDMCOFUFSH LBPNH-MYVP EUUFUFCEOP UMPTSYCHYENRICHYCHYCH LP F. . rTY LFPN "PVEOPUFSH RP RMENEOY, RTYTPDOBS PVEOPUFSH CHSHCHUFHRBEF OE LBL TEEKHMSHFBF, B LBL RTEDRPUSCHMLB" [fBN TSE]. OHTSOP BNEFYFSH, UFP ZHIMPUZHSC PVTBFIMY CHOYNBOYE OB LFY RPMPTSEOIS EEE CH 1981 Z. .

eEE OBYUYFEMSHOEE HDBMSAFUS PF RPOINBOYS RTYTPDSC LFOPUB FE EFOPZTBZHSCCH, LPFPTSCHE CHUMED b a. h. h RPYULBI FBLYI UETF OEYYVETSOP RTYIPDYFUS PUFBOBCHMYCHBFSHUS O „RTEDUFBCHMEOYY PV PRTEDEMEOOOPK YDEOFYUOPUFY”, „PDOPTPDOPUFY RUYYILY YUMEOOPCH LFOPUB” [fBN CE, U.E.176], LPOUFBFYTPCHBFSH PRTEDEMEOOPE RPDPVYE, FPTsDEUFCHP. pDOBLP FBLPE RPOYNBOYE UYUFENOPUFY, PFNEYUBM m.o. zKHNYMЈCH, RPDNEOEOP CH FFPN UMHYUBE "RTYOGYRPN UIPDUFCHB Y RPIPTSEUFY, RP OEEPVIPDYNPUFY CHOEYOYEK, RPULPMSHLKh CHOKHFTEOOYE UCHSY RTY LFPN RPDIPDE HMPCHYNPTSOPЪECHP".

PUOPCHOPE RTY FBLPN RTEDNEFOPN CHZMSDE O UYUFENH - PVOBTHTSEOYE PYOBLPCHPUFY MADEK, CH FP CHTHENS LBL ZMBCHOSCHN DPMTSOP VSCFSh "HUFBOPCMEOYE DYOBNYUEULYI UCHSHEK NETSDH TBMYUOSCHNY MADSHNY". rtPUFEKYBS UYUFENB - WENSHS UPUFPIF YЪ NHTSYUYOSCH Y TSEOEYOSCH Y DETTSYFUS O YI OEUIPDUFCHE. HUMPTSOEOOOBS UYUFENB LFOPY YMY UKHRETFOPU FBLCE DETZYFUS OE O UIPDUFCHE CHIPDSEYI CH OEZP MADEK, OP O HUFPKYUYCHPUFY IBTBLFETB Y OBRTTBCHMEOYS ... UCHSHEK "[fBN CE]. pDOIN UMPCHPN, PUOPCHOPK EDYOYGEK PFUYUEFB RTY UYUFENOPN RPDIPDE LFOPUKH UMHTSYF OE YuEMPCHEL, B IBTBLFETYUFYLB UCHSY. rPFPNH X UYUFENSCH OEF (Y OE NPTSEF VSHCHFSH) „UYUFENPPVTBKHAEEZP LMENEOFB”, BEUFSH UYUFENPPVTBKHAEYE USKKY PTEDEMEOOPZP FIRB. FFYI UCHSHEK OILPZDB OE BLNEFYFSH CH FOPUE, EUMY RSCHHFBFSHUS OBKFY LBLIE-FP PVEYE UETFSHCH H EZP YUMEOPC.

xCE VPMEE 20 MEF OBBD VSCHMP RPLBBOP, YUFP HOYCHETUBMShOPZP CHOEYOEZP PFMYUYUFEMSHOPZP RTYOBLB X LFOPUB OEF. «OEF OY PDOPZP TEBMSHOPZP RTYOBLB DMS PRTEDEMEOYS LFOPUB, RTYNEOYNPZP LP CHUEN YJCHEUFOSHCHN OBN UMHYUBSN. sjschl, RTPYUIPTsDEOYE, PVSCHYUBY, NBFETYIBMSHOBS LHMSHFKhTB, YDEPMPZYS YOPZDB SCHMSAFUS PRTEDEMSAEYNY NPNEOFBNY, B YOPZDB - OEF. CHSCHUFE BBB ULPVLH NSHTPEN FPMSLP PDOP - RTYOHOE LBCDPK Pupvsha „Nube Flite-FP, B Chuu RTPUY DTHZYE” „. PRTEDEMEOYS FOYYUEULPK RTYOBDMETSOPUFY B SUSZARKA UBNSCHN J PUPVSCHN FYRPN UYUFENPPVTBHAEEK UCHSY B FOPUE. FOPU CHPOYLBEF LBL GEMPUFOPUFSH, RTPFYCHPRPUFBCHMSAEBS UEVS Chuen PUFBMSHOSCHN GEMPUFOPUFSN FPZP CE FYRB J YUYUEBEF LBL UYUFENB mają RPFETEK PEHEEOYS "UCHPYI" J "YUHTSYI." rty FPN, IPMF FOYYUEULBS RTYOBDMETSOPUFSH J PVOBTHTSYCHBEFUS B UPOBOYY MADEK, POB „OE EUFSH RTPDHLF UBNPZP UPOBOYS.

pDOBLP RPYUL RPDPVYS YUMEOPCH FOPUB NETSDH UPVPK, CHSCHCHBOOSCHK VBOBMSHOSCHN OBFHTBMYUFYYUEULYN CHPURTYSFYEN RPOSFYS "UYUFENB" B FBLTSE HVETSDEOOPUFSH B UPGYBMSHOPUFY FOPUB CHSCHOHTSDBAF TBUUNBFTYCHBFSH YNEOOP UBNPUPOBOYE B LBYUEUFCHE "OERTENEOOPZP LPNRPOEOFB", "PFMYYUYFEMSHOPK YUETFSCH FOYYUEULPK PVEOPUFY".

OP EUMY FOPU UHEEUFCHHEF LBL PVYAELFYCHOBS TEBMSHOPUFSH, B OE SCHMSEFUS URELHMSFYCHOPK LBFEZPTYEK (B FP OE CHSCHSCHCHBEF UPNOEOYK), FP Software RTETSDE CHUEZP DPMTSEO VSCHFSH OPL "RBS B PEHEEOYY" ON PUOPCHE LPFPTPZP HTSE FPMSHLP NPTSEF CHPOYLOHFSH FOYYUEULPE UBNPUPOBOYE, RTYYUEN OEPVSBFEMSHOP BDELCHBFOPE. h RTPFICHOPN UMHYUBE FOYUEULPE UPOBOYE (UBNPUPOBOYE) PRTEDEMSMP VSC LFOYUEULPE VSHCHFYE (RTYOBDMETSOPUFSH), UFP UPNOYFEMSHOP. CHEDSh FPZDB RPMKHYUBMPUSH VSC, UFP NPTsOP PVTBBPCHBFSH LFOPU RP DPZPCHPTH YMY DPVTCHPMSHOP UNEOIFSH LFOYYUEULHA RTYOBDMETSOPUFSH, B FP RTPFICHPTEYUYF CHUEN YTCHEUYBLUFOSHCHN Z.

op. h. vTPNMEK RTYOGYRYBMSHOP PFLBSCCHBEFUS PF uNRYTYUEULPZP PVPVEEOIS OBVMADEOOOSCHI ZhBLFPCH, RTEDPYUYFBS "RHFSH CHPUIPTSDEOYS PF BVUFTBLFOZP L L POLTEFOPNH" [fBN 22 Tse]. yHYuEOYA YUFPTYYUEULPK Oprogramowanie RPY HDEMSEF H PUOPCHOPK UCHPEK NPOPZTBZHYY CHUEZP 20 UFTBOYG [PBN CE, W. 274-294] RTEDRPYUYFBS FEPTEFYYTPCHBFSH P CHEUSHNB ZYRPFEFYPKYUEULPFUFPCHCH oEKHDYCHYFEMSHOP, UFP O FBLPK JSCHVLPK RPYUCHE RPUFTPIFSH OBHYUOKHA LPOGERGYA OECHPЪNPTSOP. ECE IHTSE DTHZPE: FE OENOPZYE OEDCHHUNSCHUMEOOSCHE CHSCCHHPDSCH, ON LPFPTSCHE TEYBMBUSH PZHYGYBMSHOBS UPCHEFULBS FOPZTBZHYS, PLBSCHBMYUSH OE FPMSHLP OECHETOSCHNSBFSCH OECHETOSCHNSCH , OP JU.

pDYO dv FBLYI CHSCHCHPDPCH UPUFPYF B FPN, YUFP RPMYFYYUEULPE PVYAEDYOEOYE OBTPDPCH uuut, RTEDUFBCHMSEF UPVPK ECE J GEMPUFOPUFSH B FOYYUEULPN BURELFE - UPCHEFULYK OBTPD - LPFPTBS PVMBDBEF "OE FPMSHLP EDYOPK FETTYFPTYEK J LPOPNYLPK OP FBLTSE PVEEK LHMSHFHTPK J PVEYN UBNPUPOBOYEN" [FB CE U 373]. IFH HEMPUFOPUFSH, PDOBLP, UPTHENPZP BCHFPTB EEE RTecekthetteoopop Usif BFS Utility, UFOPUPN YMY OBGYEK, B UFFHEF PFEUFYYL FBL PVEOPUFSN [FBN Tse, O. 375, O. 391]. NEFBFOPU - FETNYO r. gr. vTHLB Yo. gr. yuEVPLUBTPCHB - LFP CHSHUYK HTPCHEOSH LFOYYUEULPK YETBTIYY, LPFPTSCHK RTEDUFBCHMSEF UPVPK UPCHPLKHROPUFSH FOPUCH Y YNEEF "PVEYE UETFSHCH LHMSHFHTSC Y EDYOPE UBNPUPOBOYE". rTEJYLU NEFB-, PJOBYUBAEIK "RPFKHUFPTPOOPUFSH", RPDYETLYCHBEF, RP NOOYA LFOPZTBZHPCH, OENBMPCHBTSOPE PVUFPSFEMSHUFCHP: NEFBFOPUSCCH OEUFBVYMSHOSHCH, F.E. „OBIPDSFUS CH UPUFPSOY RETEIPDB, YЪNEOEOYS UPUFPSOIS”. JJ Poddenmeyuyas, RTBCHDB, OE Completion Suob, ChP YuFP Point RTechtbabafus, OP RTYNET UPKHEFULPZP OBTPDB RPCHPMSEF DHNBFSH - HFYUYUULY RPDTBDEMEYAS PUPPCP HTHPCHOS »[FBN Tse.

H LBYUEUFCHE PUOPCHOPZP RTYOBLB NEFBFOPUPCH PRSFSH CE TBUUNBFTYCHBEFUS UBNPUPOBOYE [PBN CE W., 82, 86], D „UYUFENPPVTBHAEYN ZHBLFPTPN, PUOPCHOSCHN PVYAELFYCHOSCHN LTYFETYEN "LCA YEE CHSCHDEMEOYS OBSCHCHBAFUS" FE YMY YOSCHE LPNRPOEOFSCH LHMSHFHTSCH„: SSCHL, TEMYZYS, BJR IPSKUFCHB [PBN CE , U. 82-83]. fBL O UCHEF RPSCHMSAFUS NEFBFOPMYOZCHYUFYUEULIE Y NEFBFOPIPSKUFCHEOOOSCHE PVEOPUFY. oEFTHDOP HVEDIFSHUS, UFP LBL Y CH UMHYUBE PRTEDEMEOYS LFOPUB, HLBBOOSCHE RTYOBLY SCHMSAFUS UMHYUBKOSHCHNY Y DMS CHSHDEMEOYS FOYYUEULYI GEMPUFOPUFEK CHSHCHUYEZP TBOZB.

RETED OBNY EEE PDOB OEHDBCHYBSUS LMBUUYZHYLBHYS. h UBNPN DEME, UZMBUOP LFPK FYRPMPZYY, NEFBFOPUPN UYUYFBAFUS, OBRTYNET, UMBCHSOE [fBN CE, U. 84]. pDOBLP, CH FFPN UMHYUBE, LBTEMSCH YMY CHERUSCH, IPFS Y CHIPDSF CH FOPU THUULYI LBL EZP UHVFOPUSH, L UMBCHSOBN HCE, EUFEUFCHEOOP, PFOUEOSCH VSHCHFSHOE NPZHF. MYOZCHYUFYYUEULYK RTYOGYR PLBSCCHCHBEFUUS RPCHETIOPUFOSHCHN, OE PFTBTSBAEIN UHFY SCHMEOYS.

mEZLP RPCHETYFSH, YUFP J DTHZYE LPNRPOEOFSCH LHMSHFHTSCH - TEMYZYS, IPSKUFCHP, EDYOBS ZPUHDBTUFCHEOOPUFSH - OE URPUPVOSCH PRTEDEMYFSH PDOPOBYUOP NBLTPFOYYUEULYE PVTBPCHBOYS, TEBMSHOPUFSH UHEEUFCHPCHBOYS LPFPTSCHI OE RPDMETSYF UPNOEOYA: tYNULYK NYT (pasażer Romana) mEChBOF, chYBOFYS, BRBDOBS (TPNBOP-ZETNBOULBS) eChTPRB YMY iTYUFYBOULYK NYT, TPUUYS, CHAMYLBS UFERSH, LYFBC Y FR VPMEE FPZP, ŚPIEWAJ DBCHOP PRYUBOSCH Y OBCHBOSHCH MYFETBFKhTE CHPRTPUB. "rPYUFY CHUE Y'CHEUFOSHCHE OGN LFOPUSCH UZTHRRYTPCHBOSHCH CH UCHPEPVTBOSCHE LPOUFTHLGYY - "LKHMSHFHTSHCH" YMY "UKHRETFOYUEULYE GEMPUFOPUFY" . "OBChBOYS" LHMSHFHT "HUMPCHOSCH. TPNBOP-ZETNBOULBS, NHUHMSHNBOULBS, CHYBOFYKULBS, UTEDOECHELPCHBS TH FR OP LBTSDBS dv OHYE SCHMSEFUS UCHPEPVTBOPK GEMPUFOPUFSHA YUFPTYYUEULPZP VSCHFYS B OE UMHYUBKOSCHN PVPVEEOYEN, RTYOYNBENSCHN LCA HDPVUFCHB LMBUUYZHYLBGYY uNEOB LHMSHFHT POBYUBEF UNEOH HYUBUFCHHAEYI B YEE PVTBPCHBOYY FOPUCH".

EDYOUFCHEOOOSCHN OBDETSOSCHN LTYFETYEN DMS PFMYUYS UHRETFOPUPCH FBL TSE LBL Y LFOPUPCH, UMHTSYF OE SHCHL, OE TEMYZYS, BUFETEPFYR RPCHEDEOYS. "H EDYOPK UYUFENE FOPUPCH, OBRTYNET H-TPNBOP ZETNBOULPK eChTPRE, OBSCHCHBCHYEKUS CH CH XIV" iTYUFYBOULYN NYTPN "(CH IPMF OEZP J OE CHLMAYUBMYUSH RTBCHPUMBCHOSCHE OBTPDSCH) UFETEPFYR RPCHEDEOYS TBOYMUS NBMP J FPK CHEMYYUYOPK NPTSOP VSCHMP RTEOEVTEYUSH. UYUFENE PO B HUMPCHOP YNEOPCHBCHYEKUS" NKHUKHMSHNBOULYNY OBTPDBNY", PRZEZ VSCHM OBUFPMSHLP YOSCHN, UFP RETEIPD PFNEYUBMUS UREGYBMSHOP".

lPTEOOSchN PFMYYUYEN TEBMSHOP UHEEUFCHHAEYI UHRETFOPUPCH PF CHSCHDHNBOOSCHI HRPNSOHFSCHNY FOPZTBZHBNY NEFBFOPUPCH SCHMSEFUS AF YUFP RETCHSCHE CHPOYLBMY CHUEZDB B OE FPMSHLP RTY TEMPN LBRYFBMYNE J CHPCHUE OE RTEDUFBCHMSAF UPVPK "RETEIPDB" YMY UMYSOYS OEULPMSHLYI ZHPTNBGYK J VPMEE HUFPKYUYCHSCH, OETSEMY FOPUSCH. rTPDPMTsYFEMShOPUFSh UHEEUFCHPCHBOYS DBTSE DBCHBMB RPCHPD UPCHTENEOOYLBN TBUUNBFTYCHBFSH YEE LBL "UPUFPSOYE" OP NA UBNPN DEME FP VSCHMY NEDMEOOP FELHEYE RTPGEUUSCH, RTYYUEN, OE NETSFOYYUEULPK YOFEZTBGYY, B RPUFEREOOPZP HRTPEEOYS FOYYUEULYI UYUFEN CHUEI HTPCHOEK. HRTPEEOIS LBL UETYY OEEPVTBFYNSHI RPFETSH Y HFTBF, CHLMAYUBS YUYUEOPCHEOYE PFDEMSHOSHI LFOPUPCH Y UHVFOPUCH, B CH YFPZE Y CHUEK „LKHMSHFKhTSCH” H GEMPN.

Na górze Upling OKTOPK FEPTYY BFPZEB, NPCP PREDEMIFSH PURE TYPHOPU LB ZTRRH BFOPUPF, CPUYTAH HUM TEMHMSFBFE RBUYPOPTOPZP FPMulb h PDOPN TEZEYPEY YUFPTYYEULPK Schudshvsh. Hyufshchchbs, UFP Lbzdschk BFOP RTDUFBCHMSF UPVPK PTZYOBMSHOHA SPTNTH BDBRFBGY Yehempechelb h Vypgeopje MbGOBZHFB, NPCOP ббнефифст, ЮФП Страшопую пвschaderedbyuop

fBL UCHETOBS ZTBOYGB TYNULPZP NYTB OE RETEUELBMB ЪPOSHCH TBURTPUFTBOOEIS CHYOPZTBDOPK MPPSCH, B U AZB VSCHMB PZTBOYUEOB UFEROSHCHNY Y RPMKHRHUFSHCHOOSHCHNY MBODYBZYTYHFBNY B nHUHMShNBOULYK chPUFPL, YMY mEChBOF, LBL UHRETFOPU OE TBUYYTYMUS DBMELP B ZTBOYGSCH BDBRFBGYY ZHYOYLPCHPK RBMSHNSCH, CHPDEMSCHBENPK B PBYUBI J RPYUFY UPCHRPMBDCHM .U. UHIYE UFERY ECHTBYY, TBULYOKCHHYYEUS PF CHEOZETULPK RHYFSHCH O BRBD DP ULMPOCH iYOZBOB O CHPUFPL, RTEDUFBCHMSAF UPVPK LPMPZYUEULHA OYYYKH ufEROPZP UKHREPTOPHA CHPUFSL LPF FATPL Y NPOHMPHR- KHNEMSCHI RBUFHIPCCH Y CHUBDOILPCH. CHEMYLBS LYFBKULBS UFEOB PFDEMSEF UFEROSHCHE MBODYBZHFSCH PF UHVFTPRYUEULPZP LIFBS - rPDOEVEUOPK - ZDE H VBUUEKOE NEBODTYTHAEYI iHBOIY Y SOGSHCH TSYCHHF OBTPDSCH LYFSZPEYFCH.

DEUSH TEYUSH YDEF YNEOOP PV LFOPMBODYBZHFOSHCHI POBI, F. L. POI<ЬФОПУЩ – Przetrząsać.> PVTBHAFUS CH TEHMSHFBFE CHBYNPDEKUFCHYS, UYNVYPB YUEMPCELB Y MBODYBZHFB, LPZDB POI OBYUBAF DPRPMOSFSH DTHZ DTHZB. OE FPMSHLP FHBTEZY UBIBTSHCHOE NPZKhF PVPKFYUSH VE UCHPYI CHETVMADPCH, OP Y CHETVMADSHCHOE NPZKhF RETEUELBFSH RHUFSHHOA VEJ IPSECH, DPUFBAEYI YN CHPDKH Y ZMHVPLYI LPMPDGECH. POEYUOP, OELPFPTSHCHE OBIPDSF RTPRYFBOYE Y b RTEDEMBNY LPTNSEEP LFOPU MBODYBZHFB, LBL DEMBMY LFP, OBRTYNET, BOZMYUBOE H YODYY YMY LBL RPUFHRBAF TSYFEMY UPCHTENEOOOOSHI NEZBRPMYUPCH Y HTVBOYUFYUEULYI LPOZMPNETBGYK. OP U FPYULY TEOYS YUFPTYY LFOPUZHETSCH, FP LTBFLPCHTENEOOOOSCHE ZHMHLFHBGYY. YULMAYUEOYE, BO RTBCHYMP. o RPRHMSGIPOOPN HTPCHOE, F.E. O HTPCHOE LFOPUB H GEMPN, UHEEUFCHPCHBOYE CHOE LFOPUB OENSCHUMYNP. i RPFPNKH UPCTENEOOOBS RTPNSCHYMEOOOBS GYCHYMYYBGYS PVTEYUEOB. POBOE YUYUEBEF MYYSH VMBZPDBTS VEURTEGEDEOFOSHCHN FENRBN PZTBVMEOYS OBLPRMEOOSCHI VYPUZHEETPK NYMMYBTDBNY MEF RTYTPDOSCHI TEUKHTUPCH Y PULCHETOEOIS OERCHFPTYNSCHI MBODYBZHFPCH. jego TsDEF UHDSHVB nPIEDCP-dBTP Y chBCHYMPOB. fPMSHLP LLPMPZYUEULBS LBFBUFTPZHB RTPYЪPKDEF H VPMEE LTHROSCHI NBUYFBVBI.

mBODYBZHF DEKUFCHHEF O LFFOPU RTYOHDYFEMSHOP Y RPFPNKh RTY EZP UNOEE LFOPU CHSHCHOHTSDEO MYVP YUYUEOKHFSH, MYVP CHSHCHTBVPFBFSH OPCHSHCHE ZHPTNSCH BDBRFBGYY, UFP POBYOHUBF UNE b FFP HCE UCHYDEFEMSHUFCHHEF P RPSCHMEOYY OPCHPZP UHVFOPUB YMY DBCE OPCHPZP LFOPUB, EUMY RPRHMSGYS NYZTYTHEF OB RTEDEMSCH LFOP-MBODYBZHFOPC POSHCH. FBL, Thulje LTeufshsoe Lbbbn, Retaemssuche h Uvytsh, Updbmi TSD PTJEOWOBMS, FBTYBFFCHTPK Thulpk Lhmshfhtopk FTBDIGYY, OE RPLYDBS RTY OIPN RTYCHSPSP RPKNEOP-MHbZPCHPZHFPо th RPFPNH CH UYVYTY UMPTSYMPUSH OEULPMSHLP UHVFOPUCH CHEMILPTPUUPCH: UBMDPOSCH, YODYZYTGSHCH(TUULFUSZIOGSZCH), NBTLPCHGSCH, SLHFSOE, LBTSCHNSCH Y ID. h FPN TSE UMKHYUBE, LPZDB LTEUFSHSOE UEMYMYUSH BD TKHVETSPN RTYCHSHCHYUOPZP MBODYBZHFB, RPRHMSGYS RTEPVTBTSBMBUSH DP OEHOBCHBENPUFY Y RTPYUIPDYMB LFOYYEOHYCHEBS . obrtynet, CH MEUPPHHODTE fBKNSCHTB SLHFHR, "PVYASLKHUEOOSCHI" FHOSHHR(HCHEOLPC) Y UUVBTPTSYMSHYUEULPZP THUULPZP OBUEMEOYS - BFHODTEOOOSHI LTEUFSHSO - RPSCHYMUS UCHPEPVTBOBOSCHK OPCHSCHK LFOPU - DPMZBOE.

hFChETTsDBFSh, YUFP NA FETTYFPTYY OBYEK UFTBOSCH ULMBDSCHCHBEFUS YMY HTSE UMPTSYMUS PDYO UHRETFOPU (B SUSZARKA VPMEE NEFBFOPU) OBYUYF CHCHPDYFSH B BVMHTSDEOYE OBHYUOPE UPPVEEUFCHP TH TH FEI PFCHEFUFCHEOOSCHI MYG PF LPFPTSCHI BCHYUYF RTYOSFYE TEYEOYK B OBGYPOBMSHOPK RPMYFYLE.

uhEEUFCHHAEYE ZPUHDBTUFCHEOOOSCHE ZTBOYGSC uuut BICHBFSCHCHBAF LBL NYINHN WENSH TBMYUOSCHI UHRETFOPUCH , LBCDSCHK Y LPFPTSCHI BOYNBEF RTEINHEUFCHEOOP UCHPA PUPVHA LLPMPZYUEULHA OYYYH YMY LFOPMBODYBZHFOHA POH Y YNEEF UCHPA OERPCHFPTYNHA YUFPTYUEULHA F.DESHVH. PTYZYOBMSHOSHCHK UFETEPFYR RPCHEDEOYS Y PRTEDEMEOOHA FTBDYGYA CHBYNPPFOPYOYK U UPUEDOYNY UHRETFOPUBNY. YI UMYSOIE VSHMP VSH ChPNPTSOP MYYSH RTY RPMOPK OYCHEMYTPCHLE TBBOPPVTBOBOSCHI MBODYBZHFPCH UFTBOSHCH, UFP UMEDHEF RTYOBFSH RTYOGYRYBMSHOP OEPUKHEEUFCHYNSCHN DBCE H DBMELPK RETURELFYCHE . OCHPЪNPTSOPUFSH UMISOYS CHCHUE OE PЪOBYUBEF OEURPUUPVOPUFSH L DPVTPPUPUEDUFCHH Y YULTEOOEK DTHTSVE . oBPVPTPF, EDYOUFCHEOOP CHETOSHCHK DECHY HUFPKYUYCHPZP UPUKHEEUFCHPCHBOYS OBTPPDCH CH RPMYLFOYYUOPN ZPUHDBTUFCHE - "h NYTE, OP RPTPOYOSH". chTBTSDB Y LTCHPRTPMYFYE OBJOYOBAFUS LBL TBB FPZDB, LPZDB MADSN CHOHYBAF, UFP POI PJOBLPCHSHCH. ZTPYOSCHN RTEDHRTETSDEOYEN PF UPVMBOB "UMYSOIS" DMS CHUEI LFOPRPMYFYLCH DPMTSEO RPUMHTSYFSH RTYNET LBNRHYUY, ZDE FPFBMSHOPNKH ZEOPGYDH RTEDEYUFCHPCHBMB LBNRBOYS UPEDBOYS LINETUŁPK OBGIY.

CHSHDMSS FBLIE NEFBFOPUSH UTEDOECELPCHS, LBL rTBCHPUMBCHOBS THUSh, lBFPMYYUEULBS ABRBDOBS ECHTPRB, CHYBOFIS, ale. h. vTPNMEK, UCHSBOOSHCHK UPVUFCHEOOOSCHN RTYOGYRPN LMBUUYZHYLBGYY RP CHOEYOYIN RTYOBBLBN, EUFEUFCHEOOP, OE BLNEYUBEF, UFP POI UHEEUFCHHAF LBL SCHMEOYS FOPUGETSCH Y CH OBUFPSEE CHTENS, IPFS Y RPD DTHZYNY YNEOBNY. vPMEE FPZP, POY RPMOPUFSHHA YMY YUBUFYUOP TBURPMBZBAFUS O FETTYFPTYY uuut. lBFPMYYuEULBS BRBDOBS eChTPRB RPUME tEZhPTNBGYY UFBMB OBSCHCHBFSHUS gYChYMYPChBOOSchN NYTPN, LPFPTSCHK CHLMAYUBEF UEZPDOS OE FPMSHLP OBTPDSCH BRBDOPK eChTPRSch OP J RPFPNLPCH ECHTPREKULYI LPMPOYUFPCH J NYZTBOFPCH B uyb, lBOBDE, bChUFTBMYY J aTsOPK bZhTYLE. h LFH UHRETFOYYUEULHA GEMPUFOPUFSH CHIPDSF OBTPDSCH VSCHYEK bCHUFTP-cheOZTYY ( UEI Y CHOOTSCH), L OEK TSE RTYNSCHLBAF RPMSLY Y LFOPUSCH rTYVBMFYLY, CH FPN YUYUME UFPOGSCH, MBFS Y MYFCHGS.

uhretfopu OE EUFSH PVEOPUFSH DHIPCHOBS YMY RPMYFYUEULBS, FFP - SCHMEOYE ZEPZTBJYUEULPE. Obrbdha Echprh PF TPUYY, TPUUEKLPZP POWTOPUPUEUT, SCMSAEZEEZOEEN RTBCHPUMTCHOPMTRMETEEN PTBCHPUMBCHOPK TCU, PFTEMSEF WEKUBUBU, LLB Х ОТ денечельпшше, o lBYUEUFCHEOOOSCHK ULBYUPL CH LMYNBFYUEULYI HUMPCHYSI DEFETNYOYTPCHBM O CHPUFPL YOSCHE ZHPTNSCH BDBRFBGYY. tHUULYE LBL FOPU UCHSBOSCH mają BPOBMSHOSCHN RPKNEOOP-MHZPCHSCHN MBODYBZHFPN TEL FBETSOPK Posch, zde PVTBPCHBMY HOYLBMSHOSCHK UYNVYP mają LPTPCHPK, YURPMSHHENPK, RTETSDE CHUEZP LBL YUFPYUOYL PTZBOYYUEULPZP HDPVTEOYS, UPCHETYEOOP OEPVIPDYNSCHK LCA NBMPRMPDPTPDOSCHI RPDPMYUFSCHI MEUOSCHI RPYUCH. THUULYE DBMY OBCHBOYE Y CHUENKH UHRETFOPUKH, CH LPFPTSHCHK RPNYNP OII CHPYMY, OBYUYOBS U XIII CH. LBTEMSCH, CHERUSCH, SHCHTCOE (LPNY), NPTACHB, HDNHTFShch, B FBLCE RTBCHPUMBCHOSHE HLTBYOGSC, JUKCZBY Y NOPTSEUFCHP UYVYTULYI OBTPDHR, CHLMAYUBS BMEHFHR. uFTPZP ZPCHPTS, UYVYTULYE PIPFOYLY Y PMEOECHPDSHCH - UBNPEDSHCH (OEOGG), IBOFSH, NBOUI, OZBOBUBOSHCH, WEMSHLHRSC, FHOZHUSHCH (CHEOLY Y KOŁA), ALBZYTSCH, LPTSLY, YUKHLUY- RTEDUFBCHMSMY UPVPK EEE OEDBCHOP UBNPUFPSFEMSHOSHCHK gytlkhnrpmstochk Ukhretfopu. EZP PFDEMSMB PF "tPUUYY" PRSFSH-FBLY OECHYDYNBS ZTBOYGB TBURTPUFTBOOYS CHEYUPK NETMPFSCH. l UECHETH PF OEE H ЪPOMSHOSHCHE MBODYBZHFSCH FBKZY Y FHODTSC THUULBS ENMEDEMSHUEULBS LHMSHFHTB OE RTPOILBMB. ъBFP O UNEOH FTBChSOPNKH RPLTPCHH ЪDEUSH RTYIPDSF SZEMSHOYLY - LLPMPZYUEULBS OYYB UCHETOZP PMEOS, DPNBYOEZP Y DYLPZP, U LPFPTSHCHN OETBTSCHCHOP UCHSBOPYPCBBOUPYUPHE. H OBUFPSEEE CHTENS gYTLHNRPMSTOSchK UHRETFOPU RTBLFYYUEULY RPMOPUFSHA CHPYEM B tPUUYKULYK, PDOBLP FP CHSCHCHBOP YULHUUFCHEOOPK LBNRBOYEK RETECHPDB LPYUECHOYLPCH NA PUEDMPUFSH, LPFPTBS ZTPYF RTELTBFYFSH UPCHUEN YEE UBNPVSCHFOPE FTBDYGYPOOPE IPSKUFCHP, B i UHRETFOYYUEULPE UCHPEPVTBYE Oin, J LBL UMEDUFCHYE - UBNP YUEMPCHEYUEULPE UHEEUFCHPCHBOYE.

UHRETFOPUSCH - DPMZP, OP OE CHEUOP TSYCHHEYE LFOYYUEULIE UYUFENSCH. YI ZTBOYGSCH RPDCHYTSOSCHOE FPMSHLP CH RTPUFTBOUFCHE, YUFP UCHSBOP U LTHROSHCHNY CHELPCHSHCHNY CHBTYBGYSNY LMYNBFB, OP Y PE CZYTANIE. rTYUYOPK FPNKh UMHTSBF LBL CHOHFTEOOOYE BLPPOPNETOPUFY LFOPZEOOEEB, FBL Y CHPDEKUFCHYE UPUEDEK. rTYOGYRYBMSHOPE OBYUEOYE DMS LPOFBLFB YNEEF OBBL LPNRMYNEOFBTOPUFY CHBYNPDEKUFCHHAEYI UHRETFOPUCH. rPMPTsYFEMShOBS LPNRMYNEOFBTOPUFSH DCHHI PUOPCHOSCHI UHRETFOPUPCH OBYEK UFTBOSCH - tPUUYKULPZP J uFEROPZP - SCHYMBUSH BMPZPN LBL UPDBOYS nPULPChULPZP ZPUHDBTUFCHB B CHUMED bj oin FETTYFPTYBMSHOPZP TBUYYTEOYS tPUUYKULPK YNRETYY, FBL J OETHYYNPUFY uuut B ZPDSCH CHFPTPK NYTPCHPK CHPKOSCH.

lPNRMYNEOFBTOPUFSH EUFSH OEPUP'OBOOBS Y OPRTEDEMEOOOBS LBLYNY-MYVP CHYDYNSCHNY RTYUYUYOBNY CH'BYNOBS UINRBFIS TBMYUOSCHI UHRETFOPUPCH Y DBCE PFDEMSHOSHCHI RETUPO. yNEOOP LPNRMYNEOFBTOPUFSH RPUMHTSYMB RPCHPDPN DMS DTTSVSC bMELUBODTB OECHULPZP Y USCHOB vBFSC UBTFBLB. OP, CZYDYNP, POB TSE YNEMB NEUFP Y O HTPCHOE FOPUCH: THUULYI Y FBFBT, F.L. RPMYFYYUEULBS BCHYUYNPUFSH Thuy PF uBTBS OE RPNEYBMB PFLTSCHFSH B UFPMYGE PMPFPK pTDSch ECE 1260 x Z. ERYULPRULHA LBZHEDTH mają THUULYN ERYULPRPN, B BFEN RPUME "CHEMYLPK BNSFOY" RTYOSFSH NA tHUSh VETSBCHYYI PF RPZTPNB YUYOZYUYDPCH J TSDPCHSCHI NPOZPMPCH, LPFPTSCHE, LTEUFYCHYYUSH, RPRPMOSMY NPULPCHULPE CHPKULP ; YI ZHBNYIMISNY OBRPMOEOOB vBTIBFOBS LOIZB. YCHBO IV RPMPTSYM LPOEG RPMYFYUEULPK UBNPUFPSFEMSHOPUFY PTDSCH, OP LFP OE RPNEYBMP ZPCHPTYFSH CH lTENME RP-FBFBTULY Y DBTS RPUBDYFSH O RTEUFPM LBUYNPCHULPZP IBOB. rPUME YFHTNB LBBOY ZEOPGYDB OE VSCHMP, LBLOE VSMP EZP Y RPUME RPIPDB vBFShchS. oBPVPTPF, UFEROSLY UFBMY DPVTCHPMSHOP CHIPDYFSH RPD CHMBUFSH VEMPZP GBTS - UOBYUBMB LBMNSCHLY Y VKhTSFShch, IBFEN LBBI Y LITZYISCH.

LBTsDPNKh, LFP IPFSh ULPMSHLP-OYVKhDSHOE RPCHETIOPUFOP ЪOBLPN U YUFPTYEK tPUUYY, SUOP, YUFP RTYUPEDYOEOYE UYVYTY VSCHMP VSH OENSCHUMINSCHN VE DPVTCHPMYSSHOPZPZCHOZP rPDCHETZBFSH UPNOOYA FFPF ZhBLF - OBBYUYF RPDFBYUYCHBFSH PUOPCHOKHA FOYYUEULHA PUSH TPUUYKULPK ZPUHDBTUFCHEOOPUFY. bchpechshchchbfsh rtyympush lbchlb i utedoaa bja. OP ZTHYS DPVTPCHPMSHOP CHPYMB CH UPUFBCH tPUUYY, RTYUPEDYOEOYE bTNEOY VSCHMP RP UHEEUFCHH PUCHPVPTsDEOYEN EDYOPCHETGECH, B FENY TSE RPMYFYYUEULYNY, RPZTBOYUOSCHNY UPPVTTBTSEOISNY VSHMY CHSHCHBOSH RPIPDSH UETOSECHB Y ULPVMECHB. db, CHPEOOSH DECUFCHYS O IBCHLBE Y CH UTEDOEK BYY VSCHMY, OP DEUSH, LBL Y CH rTYVBMFYLE, THULYE UFPMLOKHMYUSH U YOSCHN UHRETFOPUPN, DBCE U DCHNS. zTHOYOSCH Y BTNSOE RTEDUFBCHMSMY UPVPK pulchny CHYBOFYY; FTLNEOSCH, HEVELY, FBDCYLY, FHTLY CHNEUFE LTSCHNULYNY FBFBTBNY CHIPDYMY CH nHUHMSHNBOULYK UKHRETFOPU. CHYBOFIS VSHMB YUFPTYYUEULY DTHCEUFCHEOOOB THUI, Y LPNRMYNEOFBTOPUFSH ITYUFYBO lBCHLBB U TPUUYSOBNY RTEDPTEDEMYMMB YI RTYUPEDYOEOYE L tPUUYY.

nHUHMShNBOULYK NYT UP CHTENEO nBNBS VSCHM RTYOGYRYBMSHOSCHN RTPFYCHOYLPN nPULChSch, TH FP RPTPDYMP DEFETNYOYTPCHBOOHA Gershom UPVSCHFYK, BLPOYUYCHYHAUS TB LTCHHYPUTYMBYCH, OE VSCHM RTEDPRTEDEMEO Y RAFINERIA VSHCHFSH UCHETIEOOP YOSCHN. pFDEMSHOSHCHK UKHRETFOPU RTEDUFBCHMSAF UPVPK ECHTEY- PYFBFEMI BOFTRPPZEOOPZP ZPTPDULPZP MBODYBZHFB. FP, UFP ECHTEY - OE LFOP, B YNEOOP UKHRETFOPU, F.E. UPCHPLKHROPUFSH TBMYUOSCHI LFOPUPCH, TBMYUBAEYIUS NETsDH UPVPK LBL ZHTBOGKHSCH, YURBOGSCH, YFBMSCHSOGSCH Y YTMBODGSCH CH BRBDOPK ECHTPRE, RTPDENPOUFTYTPCHBMP UPDBOYE ZPUHDBTUFCHB y'TBYMSH. "DEUSH RPMPTSEOYE ECHTPREKULYI ECHTECCH" ( BYLEOBJOY) Y BZHTPBYYBFULYI ECHECHECH ( UEZHBTDSCH), OE ZPCHPTS HCE P JBMMBYBI, OBBYUYFEMSHOP PFMYUBEFUS. CHEUSHNB OERPIPTSY DTHZ O DTHZB Y UBNY UEZHBTDSCH (LBL Y BYLEOBY): VEOOYUTBMSH Yodij, DCBIDSCH yTBOB, DOSKONAŁY, KENEOULYE JECTEY Y ID.

TBMSHOPUFSH TBMYYUYS UHRETFOPUPCH uuut RPDFCHETSDBEFUS UHEUFCHEOOOSCHNY PFMYUYUSNY CH YI DENPZTBJYUEULPK CHPMAGYY, B FBLCE TEHMSHFBFBNY UNEYBOOSCHI VTBLPC, P LPFPTSCHI RYYHF Y LFOPZTBZHSCHCH. op, OE CHMBDES NEFPDPN UHRETFOYUEULPK DYBZOPUFYLY, YI FTHDOP PUNSHUMYFSH. fBL, CH rTYVBMFYLE CH UNEYBOOSCHI WENSHSI UFPOGECH, MBFSCHYEK Y MYFCHGECH U THUULYNY MYYSH PF PDOPC FTEFI DP RPMPCHYOSCH RPDTPUFLCH PRTTEDEMSAF UEVS THUULANY. h UTEDOEK BYY Y O IBCHLBE RPYUFY CHUE DEFI OE UYUYFBAF UEVS TKHUULYNY (THUULBS ЪDEUSH, LBL RTBCHYMP, NBFSH TEVEOLB); ЪBFP CH yuhchbyy rpyufy 98% RPDTPUFLCH YUHCHBYULP-THUULYI UENECK YNEOHAF UEWS THUULANY. OYLBLLPZP PVYASUOEOYS FBLPNKh TBUIPTSDEOYA TEEKHMSHFBFPCH NEFYUBGYY, LBL OEFTHDOP HVEDYFSHUS, BLBDENYL OE DBEF. pDOBLP HYUYFSHCHCHBS TEBMSHOPUFSH UHEEUFCHPCHBOYS ъBRBDOPECHTPREKULPZP, nHUHMSHNBOULPZP Y tPUUYKULPZP UHRETFOPUPCH, TEBLGYS RTYVBMFYKULYI Y UTEDOEBFULYY RPFO. UFP CE LBUBEFUS YUKHCHBYEK, FP POI CHIPDSF H tPUUYKULYK UKHRETFOPU, Y RPFPNH CHSHVYTBAF CH LBYUEUFCHE LFOYUUEULPK UHRTFOYUEULHA RTYOBDMETSOPUFSH. ChShVPT RPDTPUFLCHCHP CHUIEI FTEI UMHYUBSI OE NPCEF UYUYFBFSHUS UMHYUBKOSHCHN YMY UHVYAELFICHOSCHN, RPULPMSHLH TEYUSH YDEF P DPUBBFPYUOP VPMSHYYI CHSHCHVPTLBI. FEN UBNSCHN TEBMSHOPUFSH UHEEUFCHPCHBOYS UHRETFOPUPCH RPDFCHETSDBEFUS EEE Y UVBFYUFYYUEULY.

pFTYGBFSh PVYAELFYCHOSCHE BLPOSCH FOPZEOEB, OEBCHYUYNSCHE PF BLPOPCH PVEEUFCHEOOPZP TBCHYFYS J RPTSEMBOYK PFDEMSHOSCHI YUYOPCHOYLPCH, OBYUYF BCHEDPNP YULMAYUBFYUSCHOSCHFPCHNPTSH.

PUKHDYFSH BDTBCHOSCHK RPDIPD L LFOYYUEULYN RTPVMENBN EEE OEDPUFBFPYuOP, CHEDSH RTY LFPN NPTSOP CHRBUFSH H EEE VPMEE FTSEMSHCHK DMS HUEOPZP ZTEI - LFOPZTBJYUEULPE IBOTSEUFC LPFPTPE UFSHCHDMYCHP HNBMYUYCHBEF P RTYOGYRYBMSHOPK OELPNRMYNEOFBTOPUFY<РТЕДУФБЧЙФЕМЕК – Przetrząsać.> PFDEMSHOSCHI UKHRETFOPUPCH NETSDH UPVPK YMY, OBRTPFYCH, VTPUBEF FEOSH O NOPZPCHELPCHSHCHE DTHTSUFCHEOOSCHHY DEKUFCHYFEMSHOP LPNRMMYNEOFBTOSCHI UHRETFOPUCH, ULBTSEN, tPUUIKULPZP Y UFEROZPZP.

h OBUFPSEEK TBVPFE TBULTSCHFB FPMSHLP NBMBS YUBUFSH BTUEOOBMB LPOGERGYY, OBCHBOOPK OBNY RBUUYPOBTOPK FEPTYEK LFOPZEOEB. VPMEE YYTPLPE RTYNEOOOYE JEJ RPFTEVPCHBMP VSC OEULPMSHLYI NPOPPZTBZHYK (UN .: ZHNYMECH m.o. ZEPZTBJYS LFOPUB CH YUFPTYUEULYK RETYPD. m., 1990 ).

Hm IPFEMY PVTBFYFSH CHOYNBOYE NA AF YUFP VE YYTPLPZP YHYUEOYS CHUENYTOPK FOYYUEULPK YUFPTYY, OBLPNUFCHB się Chueca YNEAEEKUS MYFETBFHTPK CHPRTPUB VE DPUFPCHETOPK UFBFYUFYYUEULPK YOZHPTNBGYY J PFLTSCHFPZP PVUHTSDEOYS LPOLHTYTHAEYI YUUMEDPCHBFEMSHULYI RTPZTBNN, FOPZTBZHYS OYLPZDB OE RTECHTBFYFUS B FOPMPZYA, LPFPTBS NPTSEF OE FPMSHLP RTBCHYMSHOP PRYUSCHCHBFSH ZHEOPNEO FOPUB OP Y RPUFIZBFSH BLPOSHCH EZP YЪNEOEOYS.

mójfetbfhtb:

1. vTPNMEK h. OBGYPOBMSHOSHCHE RTPGEUUSCH CH nauut: CH RPYULBI OPCHSCHI RPDIPDHR. n., 1988.

2. vTPNMEK h. UCHTENEOOSCHE RTPVMENSCH LFOPZTBJYY. n., 1981.

3. ltprpflyo r. b. chBYNOBS RPNPESH LBL ZHBLFPT chpmaghy. urv, 1907.

13. zHNYMICH m.o. LFOPZEOEK Y VYPUZHETB WROG. hShR. 4 (FSCHHUSUEMEFYE CHPLTHZ LBURYS). hej. DER. (N 7904, 7905). n.- m., 1987.

14. PUILCH y. h. lfoyueulye rtpgeuushch h lbnrhyuy. n., 1988.

15. hBOHR l. R. LPMPZP-ZEPZTBZHYUEULYK RPDIPD L YHHYUEOYA UEMSHULPZP OBUEMEOIS Y UEMSHULYI IPSKUFCH // CHEUFO. mż. 1985. N 7. o godz. 73-81.

16. hBOHR l. R. LPMPZP-ZEPZTBJYUEULPE YUMEDPCHBOYE UEMSHULPK NEUFOPUFY oEYUETOPENOPK ЪPOSHCH tuzhat // ZEPZTBJYS Y IPSKUFCHP. 1989. r. 79-93.

Primordializm ma dwie odmiany – radykalną, socjobiologiczną i umiarkowaną – ewolucyjno-historyczną.

Socjobiologiczny prymordializm rozumie etniczność jako zjawisko biologiczne („krew”, „geny”). Pojawienie się tej odmiany prymordializmu wiąże się z powstaniem mistycznej koncepcji „ducha ludowego” (Volksgeist) w ramach niemieckiego „populizmu” (volkisch) i rasistowskiego, ariozoficznego nacjonalizmu XVIII-XIX wieku (w w szczególności w twórczości przedstawicieli niemieckiego romantyzmu). Wcześni niemieccy romantyczni nacjonaliści wierzyli, że istnieje pewien „duch ludowy” – irracjonalna, nadprzyrodzona zasada, która jest ucieleśniona w różnych narodach i określa ich oryginalność i odmienność od siebie, a która znajduje wyraz w „krwi” i rasie. Z tego punktu widzenia „duch ludowy” jest przekazywany „z krwią”, czyli przez dziedziczenie, a więc lud jest rozumiany jako wspólnota wywodząca się od wspólnych przodków, połączona więzami krwi. Choć może się to wydawać dziwne, związek między nacjonalizmem a rasizmem w Niemczech odgrywały badania językowe, które wywodzą się również od romantycznych nacjonalistów, takich jak Jakuba Grimma. Odkryli podobieństwa między współczesnymi językami europejskimi a sanskryciem, na podstawie których powstała doktryna „rodzin językowych”, gdzie relacje między językami porównywano do relacji spokrewnionych (języki przodków i języki potomne). Jak widać, z faktu podobieństwa języków wyciągnięto wniosek o pokrewieństwie ludów nimi posługujących się, w szczególności z postulatu istnienia indoeuropejskiej rodziny języków wywnioskowano, że biologiczne pochodzenie wszystkich narodów europejskich, a przede wszystkim Niemców, od Proto-Indoeuropejczyków, mitycznych starożytnych „Aryjczyków”, obdarzonych wyidealizowanymi cechami.

Dziś rasistowska forma prymordializmu, skompromitowana przez polityczną praktykę narodowych socjalistów, ma niewielu zwolenników wśród etnologów. Współczesny prymordializm socjobiologiczny nie opiera się na mistyce krwi, ale na założeniach teorii genetycznej. Na przykład znany współczesny przedstawiciel prymordializmu, biochemik i genetyk Pierre Van den Bergh twierdzi, że grupy etniczne to „grupy rozszerzonego pokrewieństwa”, które powstają w wyniku tego, że przedstawiciele niektórych osób są genetycznie predysponowani do krzyżowania się z krewnymi. Cechy zachowania, temperament, upodobania i antypatie, różnice wartości przedstawicieli tej lub innej grupy etnicznej są tutaj wyjaśnione przez wspólną genetykę.

Sowiecki etnolog opracował swoistą wersję socjobiologicznego prymordializmu L.N. Gumilowa, które widziałem w grupach etnicznych, w przeciwieństwie do formacji społeczno-gospodarczych, zjawiska naturalne, nierozerwalnie, na poziomie biochemicznym, geofizycznym i astrofizycznym związanym z określonym terytorium, jego glebami, klimatem, florą i fauną, a także z polami magnetycznymi, promieniowanie słoneczne itp. Wszystkie te czynniki razem tworzą „pole etniczne”, które oddziałując na organizm człowieka, ustala własne rytmy i dyktuje pewne stereotypy zachowań. Według Gumilowa pochodzenie etniczne nie jest dziedziczone, a urodzone dziecko pozbawione etniczności (w tej teorii Gumilowa różni się od rasizmu, który głosi, że osoba już od urodzenia należy do określonej grupy etnicznej, a tym bardziej rasy). Ale komunikacja z krewnymi i współplemieńcami, przebywanie w określonym krajobrazie z jego specyficzną florą i fauną, nadaje człowiekowi pochodzenie etniczne.

Obecnie zarówno na Zachodzie, jak iw Rosji nie ma zwolenników radykalnego, socjobiologicznego prymordializmu. Większość ekspertów podziela pogląd, że człowiek jest nie tyle istotą biologiczną, co historyczną i kulturową, i że w biologii człowieka nie ma nic, co uczyniłoby człowieka osobą (w przeciwnym razie dzieci wychowywane w społecznościach zwierzęcych stałyby się pełnoprawnymi ludzi, a doświadczenie pokazało, że tak nie jest). W konsekwencji takie czysto ludzkie zjawiska, jak pochodzenie etniczne, są również determinowane nie przez biologię, ale przez kulturę. Taki jest punkt widzenia umiarkowanego historyczno-ewolucyjnego prymordializmu.

Według niego na pierwszym planie wśród Cechy wyróżniające etnosu, konieczne jest postawienie nie wspólności natury biologicznej, ale wspólności kultury – jednego języka, cech psychologii zbiorowej, systemu wartości, wspólnej przeszłości historycznej związanej z przebywaniem na tym samym terytorium i samo- świadomość przynależności do danej grupy etnicznej. Klasyczną definicję etnosu w ramach historycznego i ewolucyjnego prymordializmu podał największy sowiecki specjalista - etnolog Y. Bromley: „etnos w wąskim znaczeniu tego słowa można zdefiniować jako zbiór ludzi o wspólnych, względnie stabilnych cechach kulturowych i odpowiednim składzie mentalnym, a także świadomości ich jedności i endogamii” . Umiarkowanie pierwotne, historyczno-ewolucyjne rozumienie grup etnicznych było charakterystyczne dla marksizmu sowieckiego i znalazło wyraz w klasycznej stalinowskiej definicji narodu, która w marksizmie była rozumiana jedynie jako modernistyczna forma grupy etnicznej: „Naród jest historycznie ugruntowanym , stabilna wspólnota ludzi, która powstała na bazie wspólnego języka, terytorium, życia gospodarczego i mentalnego magazynu, przejawiająca się we wspólnocie kultury.

Współcześni specjaliści z reguły nie rozróżniają innego trzeciego kierunku prymordializmu, który należy nazwać „prymorializmem teologicznym”, a który uważał za istotę grup etnicznych i narodów nie „krew”, a nie kulturę, ale jakiś rodzaj „Boskiego ducha”. " lub "Boski plan". Pierwotni teologiczni byli przedstawicielami rosyjskiej filozofii religijnej - VS. Sołowiow, S.N. Bułhakow, dla których narody były wcieleniami na ziemi Boskich planów i osobliwych mistycznych organizmów żywych. Teologiczny prymordializm filozofów rosyjskich należy odróżnić od niemieckich rasistowskich koncepcji „ducha ludowego”, który rozumiał krew w sposób mistyczny i irracjonalistyczny. Dla przedstawicieli rosyjskiej filozofii religijnej charakterystyczny jest krytyczny stosunek do identyfikacji zasady Boskiej w człowieku i „krwi”.

Konstruktywistyczne rozumienie grup etnicznych i narodów

Od lat pięćdziesiątych dwudziestego wieku etnologiczny prymordializm szybko traci na popularności w zachodniej nauce. Powodem tego był przede wszystkim fakt wskazany przez jednego z głównych przeciwników prymordializmu Benedict Anderson: Teoretycy nacjonalistyczni często byli zaskoczeni, jeśli nie zirytowani, następującymi trzema paradoksami: (1) Obiektywna nowoczesność narodów w oczach historyka z jednej strony, a ich subiektywna starożytność w oczach nacjonalisty z drugiej… To jest oże badania historyczne wykazały, że narody powstały w Europie Zachodniej nie tak dawno – w epoce wczesnonowożytnej, a w innych regionach jeszcze później – w Europie Wschodniej w XIX wieku, w Azji i Afryce – w wieku XX, tak że bardzo problematyczne jest wyniesienie ich do jednej grupy etnicznej, której rzekomo ma być wyższy etap rozwoju dany naród. Na przykład naród francuski powstał podczas Oświecenia i Wielkiej Rewolucji Francuskiej w wyniku zjednoczenia narodów różnych kultur - Gaskonów, Burgundów, Bretonów itp. Wiele z nich nadal istniało w XIX i XX wieku, nie będąc całkowicie „sfrancuzowanymi”. W tym kontekście wątpliwe wydaje się sformułowanie typu: „kultura francuska XII wieku”. Co więcej, po upadku systemu kolonialnego w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych, w Azji i Afryce szybko zaczęły formować się nowe narody, obejmujące wiele różnych grup etnicznych. A jednocześnie, kilkadziesiąt lat temu, ludy Afryki, które później stały się częścią pewnych narodów, nie miały nawet pojęcia o takiej społeczności jako naród i narodowość, one wraz z ideami o państwo narodowe i ideologię nacjonalizmu przynieśli im europejscy kolonizatorzy.

Te liczne fakty przeczyły wierze prymordialistów o naturalnej i stabilnej, praktycznie wiecznej naturze grup etnicznych i narodów i natychmiast pojawiła się alternatywna dla prymordializmu szkoła etnologii zachodniej - konstruktywizm. Z samej nazwy jasno wynika, że jej główna teza brzmi: grupy etniczne i narody są sztucznymi formacjami celowo zaprojektowanymi, tworzonymi przez elity intelektualne (naukowców, pisarzy, polityków, ideologów) na podstawie projektu narodowego – ideologii nacjonalizmu , co można wyrazić nie tylko w manifestach politycznych, ale także w dzieła literackie, publikacje naukowe itp. Według konstruktywistów nacjonalizm nie budzi narodu, który do tej pory pozostaje rzeczą samą w sobie, lecz tworzy nowy naród tam, gdzie go nie było.

Zatem według konstruktywistów nie ma obiektywnie istniejącej etniczności, etniczność nie jest wspólną „krwią” ani genetyką, a nie charakterem narodowym, jest sposobem identyfikacji jednostek, który istnieje tylko w umysłach jednostek i może być łatwo zmieniony . Pochodzenie etniczne jest wynikiem umowy, jest subiektywne, a nie obiektywne, dlatego ważna jest samoświadomość etniczności, jak ta lub inna społeczność, przedstawiająca się jako etniczna, nazywa się, jak opisuje swój „charakter” itp. Wspomniany już przez nas Benedict Anderson, jeden z głównych teoretyków konstruktywizmu, określa narody i grupy etniczne jako „wspólnoty wyobrażone”: „Proponuję następującą definicję narodu: jest on wyimaginowaną wspólnotą polityczną i jest wyobrażony jako coś nieuchronnie ograniczony, ale jednocześnie suwerenny” . Oczywiście nie oznacza to, że narody są w ogóle jakąś fikcją, ale że naprawdę istnieją tylko racjonalnie myślące jednostki, a ludzie, naród, istnieje tylko w ich głowach, „w wyobraźni”, ze względu na to, że identyfikują się w ten, a nie w inny sposób.

Konstruktywiści zaprzeczają ciągłości między grupami etnicznymi społeczeństwa przedindustrialnego a narodami współczesnymi, podkreślają, że narody są wytworem industrializacji, rozprzestrzeniania się powszechnej znormalizowanej edukacji, rozwoju nauki i techniki (w szczególności druku, masowej komunikacji i informacji). i że w epoce przedindustrialnej grupy etniczne i tożsamość etniczna nie odgrywały tak ważnej roli, gdyż tradycyjne społeczeństwo oferowało wiele innych form tożsamości (stany majątkowe, religia itp.).

Krytyka konstruktywizmu i prymordializmu

Pomimo tego, że konstruktywizm upowszechnił się na Zachodzie w latach 60. i 70. XX wieku, tak że żadne współczesne badania z zakresu etnologii nie mogą się już obyć bez uwzględnienia wyników osiąganych przez tę teorię (przede wszystkim tez o znaczeniu działalności nacjonalistycznej inteligencji w narodach wschodzących i faktu, że narody są własnością tylko społeczeństwa przemysłowego), zachodnia nauka i filozofia przełomu XX i XXI wieku zaczyna wykazywać pewien sceptycyzm wobec klasycznego konstruktywizmu (choć w Rosja, prozachodni intelektualiści, nadal uważają zachodnią modę pięćdziesiąt lat temu za „ostatnie słowo” zachodnią lub, jak to ujęli, „myśl o świecie”). Ten sceptycyzm wyrażał się w pojawieniu się postkonstruktywizmu ( I. Wallerstein, R. Brubaker) i innych, którzy poddali klasyczny konstruktywizm operacji dekonstrukcji rozwiniętej w ramach filozofii ponowoczesnej. Pokazali, że doprowadzenie do logicznego zakończenia tezy konstruktywizmu o wyimaginowanej naturze narodów i nieistotności etniczności prowadzi do stwierdzenia fikcyjności etniczności. Mówiąc prościej, jeśli konstruktywiści mieli rację, że nie ma etniczności jako stabilnego bytu i narodu - tylko wyimaginowane wspólnoty, które istnieją w głowach jednostek, to nie ma etniczności jako takiej, jest to iluzja, która uniemożliwia ludziom jednoczenie się w globalną, nieetniczną społeczność postmodernistyczną. Co więcej, konstruktywiści w rzeczywistości sprowadzają etniczność do samoświadomości i samoidentyfikacji jednostek („Rosjanie są etnosem lub narodem, ponieważ uważają się za Rosjan, w tym pewne wartości i stereotypy behawioralne w tym samostanowieniu”) i jak słusznie zauważył filozof postmodernistyczny A. Elez uniemożliwia to naukowe zdefiniowanie etniczności, ponieważ tworzy „błędne koło” w myśleniu: „etnosu” nie można zdefiniować bez zdefiniowania „samoświadomości etnicznej”, a „samoświadomości etnicznej” nie można zdefiniować bez zdefiniowania „etnosu” . Postkonstruktywistyczny wniosek: jest taka wspólnota jak obywatele Federacja Rosyjska lub Francji, lub społeczności mówiącej po rosyjsku lub Francuski, a nie ma społeczności Rosjan ani Francuzów, to nic innego jak zjawa stworzona przez błąd samookreślenia. Uratowanie ludzi przed tym błędem oznacza zniszczenie etnosu (nie w sensie fizycznej śmierci ludzi, ale w sensie odrzucenia przez nich takiej samoidentyfikacji).

Tak więc zarówno prymordializm, jak i konstruktywizm, mając swoje pozytywne aspekty, okazują się jednocześnie teoriami ślepych zaułków: prymordializm rozbija się na faktach zmienności grup etnicznych, a konstruktywizm doprowadzony do logicznej konkluzji całkowicie pozbawia etnologię przedmiotu badań.

Warto zauważyć, że pomimo wszystkich sprzeczności między prymordializmem a konstruktywizmem, jest między nimi wiele wspólnego, a jeśli zrozumiemy ich dialektyczny związek, możemy zbliżyć się do prawdziwego zrozumienia etniczności. Tak więc nie tylko prymordializm, ale i konstruktywizm odpycha się od idei filozofii europejskiego romantyzmu, tylko prymordializm zapożycza od romantyków doktrynę mistycyzmu krwi i rasy, a konstruktywizm zapożycza doktrynę twórczości jako aktu demiurgicznego. Rzeczywiście, konstruktywiści argumentują, że elita intelektualna „tworzy” lub konstruuje ludzi jako coś nowego, dotychczas nieistniejącego, tak jak Bóg demirurg stwarza świat. Elita narodowa lub, nazwijmy to po imieniu, inteligencja nacjonalistyczna pojawia się tu jako twórcza, wyższy początek- bohaterowie, a konstruowani ludzie - jako bierne, bezwładne jednostki - tłum. Przed nami romantyczna egzaltacja osoby twórczej, teoria bohatera i tłumu, która zresztą jest tak samo dogłębnie i mocno zmiażdżona przez współczesną naukę, jak biologizujący prymordializm (o czym będzie dalej). Nie należy ona do końca do jednego konstruktywizmu, bo sami konstruktywiści bynajmniej nie przekonują, że nie jest mu obcy prymordializm, który, jak już zauważyliśmy, jest również ściśle związany z ideami europejskich romantyków. Dla wczesnego niemieckiego populistycznego nacjonalizmu, którego ideologowie byli jednocześnie twórcami pierwotnej koncepcji etnosu (pojęcia „duch ludowy”), było to charakterystyczne dla pragnienia przerobienia istniejącego na ich oczach narodu niemieckiego, pozbawić ich najgorszych cech i zebrać w rodzaj wspólnoty (Volk), przesiąkniętej krwią i duchowością, mistyczną jednością. To samo można powiedzieć o niemieckich narodowych socjalistach, którzy, rzecz jasna, wyznawali prymitywne, rasistowskie rozumienie ludu, a jednocześnie byli wprost konstruktywistami w tym sensie, że uważali to nie tylko za możliwe, ale i konieczne do odbudowy. naród niemiecki za pomocą środków eugenicznych. Jak słusznie wskazano A. Ioffe w krytycznej recenzji książki autorstwa ideologa konstruktywizmu S.G. Kara-Murza„Demontaż ludu” z rozumienia etniczności jako bytu biologicznego wcale nie zakłada wieczności i niezmienności substancji etnosu, doświadczenie pokazuje, że naturę biologiczną można celowo zmienić, np. za pomocą doboru . Dodajmy do tego tylko to, że trzeba też wziąć pod uwagę różnicę między konstruktywistami a prymordialistami. Tak więc primordialiści, ideolodzy niemieckiego nacjonalizmu, wierzyli, że idealna, duszpasterska wspólnota niemiecka, której wizerunek inspirował ich do budowania narodu, istniała w rzeczywistości - w średniowieczu, a nawet w legendarnej epoce Aryjczyków, a ich zadaniem było jedynie odtworzenie go przy użyciu współczesnego niemieckiego pochodzenia etnicznego jako materiału. Oczywiście jednocześnie istnieje również przekonanie, że współczesny i niemiecki etnos zachował istotny związek ze starożytną społecznością germańską – rodzaj istotnej tożsamości niemieckiej. Ściśle mówiąc, jest to charakterystyczne dla wszystkich nacjonalistów, a twórcy narodów Afryki i Azji twierdzili, że nie ucieleśniali oni bezcielesnego snu, ale odtworzyli starożytną rzeczywistość. Zapewne w przeciwnym razie generalnie niemożliwe jest zmobilizowanie mas do budowania narodu, ponieważ spontaniczny prymordializm jest charakterystyczny dla zwykłej świadomości. Konstruktywiści natomiast uważają, że projekt narodowy jest idealny i istnieje tylko w głowach nacjonalistów, a ponieważ nie ma istotnego związku między tym projektem a materią istniejącego etnosu, można z niego zrobić wszystko. cokolwiek, powiedzmy, w Afryce, na materiale plemion murzyńskich, aby zbudować rosyjską kulturę narodową (celowo przesadzamy, aby zrozumieć ideę konstruktywistów).

W tym celowo absurdalnym przykładzie widzimy, że pojęciem twórczości leżącym u podstaw konstruktywistycznego rozumienia grup etnicznych jest renesansowo-romantyczna koncepcja twórczości jako aktu demiurgicznego. Jeśli nacjonalistyczna inteligencja tworzy etnos jak Bóg - świat z niczego, to oczywiście nawracając Murzynów na prawosławie, ucząc ich mówienia po rosyjsku i zmuszając do nauki Puszkina, możesz stworzyć rosyjski naród w Afryce. W rzeczywistości niemożność tego wynika z samej metafory narodu jako konstrukcji: wszak przy konstruowaniu posługujemy się materiałem, a to, co ostatecznie otrzymamy, zależy od natury materiału; z samochodu, po rozłożeniu go na części, możesz złożyć inny, lepszy samochód, ale nie możesz - samolot. W ten sam sposób budowniczowie narodów nie mogą stworzyć żadnego narodu, wychodzą od już istniejących poglądów i stereotypów ludzi lub narodów, które zamierzają zrekonstruować, lub, jak S.G. Kara-Murza, „odbudowa”.

Założyciel francuskiego strukturalizmu Roland Bart w swoim artykule „Śmierć autora” dobrze pokazał deprawację renesansowej, burżuazyjnej, demiurgicznej koncepcji twórczości. „Postać autora należy do nowych czasów; wydaje się, że została ukształtowana przez nasze społeczeństwo, ponieważ wraz z końcem średniowiecza zaczęło odkrywać (dzięki angielskiemu empiryzmowi, francuskiemu racjonalizmowi i ustanowionej przez reformację zasadzie osobistej wiary) godność jednostki. ... to nie autor mówi, ale sam język; pisanie jest początkowo bezosobową czynnością… pozwalającą osiągnąć, że to już nie „ja”, ale sam język, który działa…” – pisze R. Barth. Innymi słowy, strukturalizm dowodzi, że twórczość nie jest pojawieniem się czegoś zupełnie nowego, zgodnie z wolną wolą twórcy, rozumianą jako osoba lub grupa ludzi, tworząca, „autor” korzysta z gotowych kultur matryce - język, style, praktyki pisarskie, są one ograniczone, zmuszane do mówienia w taki, a nie inny sposób, w końcu autor zamienia się tylko w „pisarza”, skryptera, narzędzie, za pomocą którego język, tekst reprodukuje się . Tę samą logikę można przenieść na narodowość: oczywiście subiektywnie wszystko jest przedstawiane w taki sposób, że nacjonalistyczna inteligencja swobodnie tworzy, „konstruuje” ten czy tamten naród, ale obiektywnie jest ograniczona w swojej „twórczości” i zmuszona do uwzględnić już istniejące matryce kulturowe etnosów czy grup etnicznych, które stają się materiałem dla przyszłego narodu. Na przykład czescy „przebudzeni” nie mogli stworzyć żadnego narodu, z materiału języka, legend, stereotypów kulturowych Słowian zachodnich, mógł się wyłonić tylko naród, który się okazał – Czech.

Nie można tu nie poruszyć kwestii substancjalności etniczności, co do której jest tak wiele zamieszania wśród konstruktywistów, w dużej mierze z powodu niefortunnej przepaści między filozofią a naukami prywatnymi, którą, niestety, obserwujemy dzisiaj. Etnolodzy z reguły mają bardzo mgliste pojęcie o filozofii i jej problemach, inaczej wiedzieliby, że nawet jeśli uznamy systemy wartości, które łączą grupy etniczne i narody w pojedyncze wspólnoty jako należące do ludzkiej świadomości, nie w ogóle wynika, że są całkowicie subiektywne. Już Immanuel Kant wprowadzono pojęcie intersubiektywności doświadczenia, które pozwala uniknąć ześlizgnięcia się w solipsyzm, który czeka tych, którzy rozwiązują problem uniwersaliów w sposób zgrubnie nominalistyczny (o czym w istocie dyskutują, być może nie podejrzewając, etnolodzy konstruktywistyczni). Mówiąc najprościej, jeśli pewien system wartości, który jednoczy społeczność jednostek w społeczność etniczną, istnieje w umysłach tych jednostek w tej samej formie i jest to oczywiste, jeśli ich komunikacja się powiedzie, to odwraca się od jednostki system wartości w zbiorowy. W tym sensie możemy już mówić o świadomości zbiorowej danej społeczności, oczywiście nie w tym sensie, że społeczność istnieje jako szczególna istota żywa z własną duszą i charakterem, byłoby to zbyt dosłowne rozumienie metafory , ale w tym sensie, że myślenie i działania wszystkich jednostek we wspólnocie są zdeterminowane tymi samymi wartościami i myślą i działają jako jedna całość. Ten system wartości jest substancją etniczności, ale nie materialną, „krwawą”, ale całkiem idealną, zrozumiałą, ale stale ucieleśnioną w materialnych artefaktach tej kultury etnicznej (od strojów narodowych i przepisów kulinarnych po piosenki i wiersze). Oczywiście wartości te tworzą ludzie („wynalazcy”, jak nazwał je francuski socjolog G. Tarde), ale tworzone są według pewnych reguł i zgodnie z istniejącymi wzorcowymi wartościami, które znów są treścią zbiorowej świadomości etnosu. W tym sensie możemy mówić o stabilności systemów wartości etnicznych, narodowych i ich względnej niezależności od woli konkretnych jednostek. Tutaj wypada porównać pochodzenie etniczne i język, tak rozumiane, jako przeciwieństwo mowy. Już F. de Saussure zaproponował rozumienie języka jako systemu znakowego i zasad jego odczytywania, zakorzenionych w świadomości społecznej i pozwalających rozumieć mowę – akty indywidualnej aktywności językowej. Saussure zwrócił też uwagę, że język nie zależy bezpośrednio od woli ludzi, którzy go używają: nie możemy z własnej inicjatywy zmienić nazwy stołu na krzesło ani anulować systemu przypadków, języka, jeśli się rozwinie, to zgodnie z do własnych praw, zachowując niezmienione formy wewnętrzne. W ten sam sposób nie możemy z własnej inicjatywy dowolnie zmieniać podstawowych wartości kultury narodowej.

Można by zapytać: dlaczego konstruktywiści uważają, że idea narodu istnieje tylko w umysłach jednostek, które uważają się za należące do tego narodu? Oczywiście, ponieważ wiadomo, że narody są tworzone, są to zjawiska sztuczne, a nie naturalne. Ale ściśle mówiąc, to drugie nie wynika logicznie z jednego. Stół jest również przedmiotem sztucznym, nie wyrósł z ziemi, ale został stworzony przez stolarza według projektu inżyniera, ale z tego „pomysłu stołu” lub jak to określono A.F. Losev, zasada organizacji, kształtowania i łączenia desek i rygli tak, aby okazał się stołem, a nie szafką, nie przestaje być obiektywną ideą, która istnieje „wewnątrz” samego stołu (oczywiście nie jest to o przestrzennej lokalizacji zasady pozaprzestrzennej, ale o jej nierozerwalnym związku z rzeczami materii), niezależnie od woli jej twórców - inżyniera i stolarza. A jeśli inżynier i stolarz zgodzą się, że podobno stołu nie ma, to stół nigdzie nie zniknie. To samo dotyczy narodu: choć został stworzony przez przebudzonych, istnieje obiektywnie, a system wartości, który jednoczy ludzi w naród, też jest całkiem obiektywny. Co więcej, jak każde dzieło twórcze, nie do końca odpowiada intencji jego twórców i rozwija się samoczynnie, zgodnie z własnymi prawami wewnętrznymi.

Inną sprzecznością konstruktywizmu jest przekonanie, że grupy etniczne są skonstruowane w taki sam sposób jak narody. Jak wspomniano K.S. Kulki: „Klasyczny konstruktywizm, dążący do ujawnienia „prawdziwej” istoty narodu i nacjonalizmu, uwolnienia go z gęstej zasłony odwiecznej mitologii, w swojej krytyce, jednak w wielu przypadkach całkowicie uzasadniony, przynajmniej „wyrzucił dziecko z wodą ”. (…) Z jednej strony moderniści twierdzą, że nie możemy i nie powinniśmy przypisywać żadnych cech nowoczesnych narodów i nacjonalizmu wcześniejszym społecznościom i nastrojom, które istniały przed epoką nowożytną, tj. zająć stanowisko „nacjonalizmu retrospektywnego” („prezentyzmu”), ponieważ będzie to kolidować z naszym rozumieniem fundamentalnie różnych form tożsamości, społeczności i relacji, które istniały w starożytności i średniowieczu. Ale potem okazuje się, że wspólnoty etniczne charakterystyczne dla okresu przednarodowego nie mogą być uważane za struktury społeczne tworzone na podstawie określonych interesów i dla określonych celów, a zatem są całkowicie naturalnym, naturalnym wytworem natury, historii i kultura. Z drugiej strony, zwolennicy modernizmu nieustannie deklarują swoją fundamentalną nieakceptowalność takich poglądów na etniczność, które przypominają prymordializm czy perennializm. Okazuje się więc, że klasyczny modernizm w ukrytej formie zawiera w sobie łatwo ujawniające się sprzeczności i niekonsekwencje. Rzeczywiście, konstruktywizm nie bierze pod uwagę faktu, że zjawisko twórczej aktywnej jednostki, czy jak nazywa to strukturalistyczna filozofia „autora”, jak już wspomnieliśmy, pojawiło się dopiero w renesansie i oświeceniu i jest wytworem kapitalizm z jego kultem prywatnej inicjatywy (w tym sensie inteligenckiego narodu budującego, strukturalnie tożsamego z przedsiębiorcą tworzącym swój „biznes”). Specyfiką modelu ludzkich zachowań tradycyjnego społeczeństwa było rozumienie twórczości jako naśladownictwa (Platona) kopiowania próbek, średniowieczny rzemieślnik nie dążył do stworzenia niczego nowego, czego jeszcze nie było, a jedynie do odtworzenia „arcydzieła” , średniowieczny naukowiec starał się nie tworzyć nowej teorii, ale wyjaśniać starą, dobrze znaną. Twórczość w nowoczesnym sensie była zjawiskiem marginalnym w tradycyjnym społeczeństwie, w tym taka forma twórczości jak „budowanie narodu” (nie wspominając o tym, że fenomen narodu jako świeckiej wspólnoty niereligijnej był generalnie nie do pomyślenia przed oświeceniem ). Wynika z tego, że zgodnie z logiką samego konstruktywizmu grupy etniczne społeczeństwa tradycyjnego nie mogły być tworzone przez elitę intelektualną, jak narody społeczeństwa modernistycznego.

— Filippov V.R. Upiór etniczności (moje postkonstruktywistyczne niezrozumienie tożsamości etnicznej) http://ashpi.asu.ru/studies/2005/flppv.html

- Ioffe Ilya Antymarksizm i kwestia narodowa (niektóre przemyślenia na temat książki S.G. Kara-Murzy „Demontaż ludu”) http://left.ru/2007/11/ioffe163.phtml

— Szarow K.S. Paradygmat konstruktywistyczny w badaniu nacjonalizmu i problematyki narodowej. Identyfikacja narodowa///Biuletyn Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego. Nauki polityczne 2006 №1 Seria 7