Sinodele ecumenice - reuniuni ale ortodocșilor (preoți și alte persoane) în calitate de reprezentanți ai întregului ortodox (întregul agregat), convocate pentru a aborda probleme urgente în domeniul și.
Pe ce se bazează practica convocării consiliilor?
Tradiția de a discuta și de a rezolva cele mai importante probleme religioase pe principiile conciliarității a fost stabilită în Biserica primară de către apostoli (). În același timp, a fost formulat principiul principal al adoptării definițiilor conciliare: „Este plăcut Duhului Sfânt și nouă” ().
Aceasta înseamnă că decretele conciliare au fost formulate și aprobate de către părinți nu conform regulii unei majorități democratice, ci în acord strict cu Sfânta Scriptură și cu Tradiția Bisericii, conform Providenței lui Dumnezeu, cu ajutorul Duhului Sfânt.
Pe măsură ce Biserica s-a dezvoltat și s-a extins, s-au convocat Sinoduri în diferite părți ale ocumenului. În majoritatea covârșitoare a cazurilor, motivele Sinodelor au fost probleme mai mult sau mai puțin particulare, care nu necesitau reprezentarea întregii Biserici și au fost rezolvate de către pastorii Bisericilor Locale. Astfel de consilii erau numite consilii locale.
Problemele care implică necesitatea unei discuții bisericești generale au fost studiate cu participarea reprezentanților întregii Biserici. Consiliile convocate în aceste circumstanțe, reprezentând plinătatea Bisericii, acționând în conformitate cu legea lui Dumnezeu și normele guvernării bisericești, au asigurat statutul de ecumenic. În total erau șapte astfel de consilii.
Cum s-au deosebit Sinodele ecumenice unele de altele?
La conciliile ecumenice au participat șefii bisericilor locale sau reprezentanții lor oficiali, precum și episcopia care le-a reprezentat diecezele. Deciziile dogmatice și canonice ale Sinodelor Ecumenice sunt recunoscute ca fiind obligatorii pentru întreaga Biserică. Pentru ca Sinodul să asimileze statutul de „ecumenic”, are nevoie de primire, adică de o încercare a timpului și de adoptarea decretelor sale de către toate Bisericile locale. S-a întâmplat ca sub presiunea severă a împăratului sau a unui episcop influent, participanții la concilii să ia decizii care să contrazică adevărul Evangheliei și Tradiția Bisericii; de-a lungul timpului, astfel de Concilii au fost respinse de Biserică.
Primul Sinod Ecumenic a avut loc sub împărat, în 325, la Niceea.
A fost dedicată expunerii ereziei lui Arius, preotul alexandrin care a hulit pe Fiul lui Dumnezeu. Arius a învățat că Fiul a fost creat și că a existat un moment în care El nu era; a negat categoric că Fiul era consubstanțial cu Tatăl.
Sinodul a proclamat dogma că Fiul este Dumnezeu, consubstanțial cu Tatăl. Consiliul a adoptat șapte membri ai Crezului și douăzeci de reguli canonice.
Al doilea Sinod Ecumenic, convocat sub împăratul Teodosie cel Mare, a avut loc la Constantinopol, în 381.
Motivul a fost răspândirea ereziei episcopului Macedoniei, care a negat Divinitatea Duhului Sfânt.
La acest Sinod, Simbolul credinței a fost corectat și completat, inclusiv un membru care conține învățătura ortodoxă despre Duhul Sfânt. Părinții sinodali au compilat șapte reguli canonice, dintre care una este interzisă să facă orice modificare la simbolul credinței.
Al treilea Sinod Ecumenic a avut loc la Efes în 431, în timpul împăratului Teodosie cel Mic.
A fost dedicată expunerii ereziei Patriarhului Nestorie al Constantinopolului, care a învățat în mod fals despre Hristos ca un om unit cu Fiul lui Dumnezeu printr-o legătură plină de har. De fapt, el a susținut că există două Persoane în Hristos. În plus, a numit-o pe Maica Domnului Maica Domnului, negându-i pe Maica Domnului.
Sinodul a confirmat că Hristos este Adevăratul Fiu al lui Dumnezeu, iar Maria este Maica Domnului și a acceptat opt \u200b\u200breguli canonice.
Al patrulea Sinod ecumenic a avut loc sub împăratul Marcian, la Calcedon, în 451.
Părinții s-au adunat atunci împotriva ereticilor: Primatul Bisericii din Alexandria, Dioscor și arhimandritul Eutychios, care au susținut că, ca urmare a întrupării Fiului, două naturi, Divine și Umane, s-au contopit într-una în Hipostasul Său.
Sinodul a hotărât că Hristos este Dumnezeul perfect și împreună Omul perfect, o singură persoană, conținând în Sine două naturi, unite necombinate, imuabile, inseparabile și inseparabile. În plus, au fost formulate treizeci de reguli canonice.
Al cincilea sinod ecumenic a avut loc la Constantinopol, în 553, sub împăratul Iustinian I.
A confirmat învățătura celui de-al patrulea Sinod ecumenic, a condamnat revolta și unele dintre scrierile unui Cir și Iva din Edessa. În același timp, Theodore of Mopsuest, profesorul lui Nestorius, a fost condamnat.
Al șaselea Sinod ecumenic a fost în orașul Constantinopol în 680, în timpul împăratului Constantin Pogonat.
Sarcina sa a fost să infirme erezia monoteliților, care au insistat că în Hristos, nu două voințe, ci una. În acel moment, această teribilă erezie fusese deja reprodusă de mai mulți patriarhi orientali și de papa Honorius.
Sinodul a confirmat vechea învățătură a Bisericii că Hristos are în Sine două voințe - ca Dumnezeu și ca Om. În același timp, voința Sa, conform naturii umane, este de acord în toate cu Divinul.
Catedrala, care a avut loc la Constantinopol unsprezece ani mai târziu, numit Trulli, este numit al cincilea-al șaselea sinod ecumenic. A acceptat o sută două reguli canonice.
Al șaptelea Sinod ecumenic a avut loc la Niceea în 787, sub împărăteasa Irene. Pe ea a fost infirmată erezia iconoclastă. Părinții Consiliului au compilat douăzeci și două de reguli canonice.
Este posibil al optulea sinod ecumenic?
1) Opinia răspândită astăzi despre finalizarea erei Sinodelor Ecumenice nu are niciun fundament dogmatic. Activitatea Sinodelor, inclusiv a Sinodelor Ecumenice, este una dintre formele de auto-guvernare și autoorganizare a bisericii.
Rețineți că Sinodele Ecumenice au fost convocate pe măsură ce a apărut nevoia de a lua decizii importante cu privire la viața întregii Biserici.
Între timp, va exista „până la sfârșitul secolului” () și nicăieri nu se raportează că pe parcursul acestei perioade Biserica Ecumenică nu se va confrunta cu dificultăți noi și reapariție care necesită reprezentarea tuturor Bisericilor Locale pentru a le rezolva. Întrucât dreptul de a-și desfășura activitățile pe principiile conciliarității a fost acordat Bisericii de la Dumnezeu și nimeni, după cum știți, nu i-a luat acest drept, nu există niciun motiv să credem că cel de-al șaptelea Sinod ecumenic ar trebui numit a priori acesta din urmă.
2) În tradiția Bisericilor Grecești, încă din vremurile bizantine, se crede că au existat opt \u200b\u200bSinoduri Ecumenice, ultimul dintre acestea fiind considerat Sinodul din 879 sub Sf. ... Al optulea sinod ecumenic a fost numit, de exemplu, Sf. (PG 149, col. 679), St. (Salonic) (PG 155, col. 97), mai târziu St. Dositheus al Ierusalimului (în tomosul său din 1705) și altele. Adică, conform unui număr de sfinți, al optulea sinod ecumenic nu este posibil doar, ci deja a fost. (un preot )
3) De obicei, ideea imposibilității organizării celui de-al optulea sinod ecumenic este asociată cu două motive „principale”:
a) Cu indicația din Cartea Proverbelor lui Solomon despre cei șapte stâlpi ai Bisericii: „Înțelepciunea și-a construit o casă, și-a tăiat cei șapte stâlpi, a sacrificat jertfa, i-a dizolvat vinul și și-a pregătit o masă; Ea și-a trimis slujitorii să proclame din înălțimile orașului: „Dacă cineva este prost, întoarce-te aici!” Și nebunilor le-a spus: „Du-te, mănâncă-mi pâinea și bea vinul pe care l-am dizolvat; lasă prostia și trăiește și umblă pe calea rațiunii ”” ().
Având în vedere că au existat șapte Concilii ecumenice în istoria Bisericii, această profeție poate fi, desigur, cu rezerve, corelată cu Sinodele. Între timp, în înțelegere strictă, cei șapte stâlpi înseamnă nu șapte Sinoduri ecumenice, ci cele șapte Taine ale Bisericii. În caz contrar, ar trebui să recunoaștem că până la sfârșitul celui de-al șaptelea Sinod Ecumenic nu avea o temelie stabilă, că era o Biserică șchioapă: mai întâi îi lipseau șapte, apoi șase, apoi cinci, patru, trei, doi stâlpi. În cele din urmă, abia în secolul al VIII-lea a fost ferm stabilit. Și asta, în ciuda faptului că Biserica primară a fost glorificată de oastea de sfinți mărturisitori, martiri, învățători ...
b) Cu faptul că Biserica Romano-Catolică a căzut de la Ortodoxia Ecumenică.
De îndată ce Biserica Ecumenică s-a împărțit în Occident și Răsărit, susținătorii acestei idei susțin, convocarea unui Sinod care reprezintă Biserica Unică și Adevărată, din păcate, este imposibilă.
În realitate, conform definiției lui Dumnezeu, Biserica Universală nu a fost niciodată împărțită în două. Într-adevăr, conform mărturiei Domnului Iisus Hristos Însuși, dacă împărăția sau casa sunt împărțite în ele însele, „acea împărăție nu poate sta” (), „acea casă” (). Biserica lui Dumnezeu a stat, stă și va sta, „iar porțile iadului nu vor birui împotriva ei” (). Prin urmare, ea nu a împărtășit niciodată și nu se va împărți.
În raport cu unitatea Sa, Biserica este adesea numită Trupul lui Hristos (vezi :). Hristos nu are două Trupuri, ci unul: „O singură pâine și noi, care suntem mulți, suntem un singur trup” (). În această privință, nu putem recunoaște Biserica occidentală fie ca una cu noi, nici ca o Biserică Sora separată, dar egală.
Ruptura unității canonice între Biserica Răsăriteană și cea Occidentală nu este, în esență, o diviziune, ci o cădere și o secesiune a romano-catolicilor de ortodoxia ecumenică. Separarea oricărei părți a creștinilor de Biserica Mamă Unică și Adevărată nu o face nici mai puțin Una, nici mai puțin Adevărată și nu constituie un obstacol în calea convocării de noi Sinoduri.
Era celor șapte concilii ecumenice a fost marcată de multe rupturi. Cu toate acestea, prin Providența lui Dumnezeu, au avut loc toate cele șapte Sinoduri și toate cele șapte au primit recunoașterea Bisericii.
Acest Sinod a fost convocat împotriva învățăturii false a preotului alexandrin Arius, care a respins Zeitatea și nașterea veșnică a celei de-a doua Persoane a Sfintei Treimi, Fiul lui Dumnezeu, de la Dumnezeu Tatăl; și a învățat că Fiul lui Dumnezeu este doar cea mai înaltă creație.
La Consiliu au participat 318 de episcopi, printre care se numărau: Sf. Nicolae Făcătorul de Minuni, Iacob Episcopul Nizibiei, Spiridon al Trimifului, Sf., Care era încă în gradul de diacon și alții.
Consiliul a condamnat și a respins erezia lui Arius și a aprobat adevărul imuabil - dogma; Fiul lui Dumnezeu este adevăratul Dumnezeu, născut din Dumnezeu Tatăl înainte de toate veacurile și la fel de etern ca Dumnezeu Tatăl; El s-a născut, nu a fost creat și consubstanțial cu Dumnezeu Tatăl.
Pentru ca toți creștinii ortodocși să cunoască exact adevărata învățătură a credinței, a fost afirmată în mod clar și succint în primele șapte termeni ai Crezului.
La același Sinod, s-a decis sărbătorirea Paștelui în prima duminică după prima lună plină de primăvară, s-a stabilit, de asemenea, ca preoții să fie căsătoriți și au fost stabilite multe alte reguli.
La Consiliu, erezia Macedoniei a fost condamnată și respinsă. Consiliul a aprobat dogma egalității și consubstanțierii lui Dumnezeu Duhul Sfânt cu Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu Fiul.
Sinodul a completat, de asemenea, Crezul de la Niceea cu cinci membri, care stabileau doctrina: despre Duhul Sfânt, despre Biserică, despre sacramente, despre învierea morților și viața veacului viitor. Astfel, a fost compilat Simbolul credinței Nikaotsaregrad, care servește ca ghid pentru Biserică din toate timpurile.
AL treilea CONSILIU UNIVERSAL
Al treilea Sinod Ecumenic a fost convocat în 431, la munte. Efes, sub împăratul Teodosie al II-lea mai tânăr.
Sinodul a fost convocat împotriva învățăturii false a arhiepiscopului Nestorie al Constantinopolului, care a învățat fără îndoială că Preasfânta Fecioară Maria a născut un om simplu Hristos, cu care, atunci, Dumnezeu s-a unit moral, a locuit în El, ca într-un templu, așa cum a trăit anterior în Moise și în alți profeți. ... Prin urmare, Nestorie l-a numit pe Domnul Iisus Hristos Însuși un purtător de Dumnezeu, și nu un om-Dumnezeu, și a numit Preasfânta Fecioară Maica Domnului, și nu Maica Domnului.
La Consiliu au participat 200 de episcopi.
Sinodul a condamnat și a respins erezia lui Nestorie și a decis să recunoască unirea în Iisus Hristos, din timpul întrupării, a două naturi: Divina și cea umană; și hotărât: să-L mărturisim pe Iisus Hristos ca un Dumnezeu perfect și un Om desăvârșit și pe Sfânta Fecioară Maria, ca pe Maica Domnului.
Consiliul a aprobat, de asemenea, Simbolul credinței Nikaotzaregrad și a interzis cu strictețe orice modificare sau adăugire la acesta.
AL 4-lea CONSILIU UNIVERSAL
Al patrulea Sinod Ecumenic a fost convocat în 451, la munte. Calcedon, sub împăratul Marcian.
Consiliul a fost convocat împotriva învățăturii false a arhimandritului uneia din mănăstirea Eutychios din Constantinopol, care a respins natura umană în Domnul Iisus Hristos. Refutând erezia și apărând demnitatea divină a lui Isus Hristos, el însuși a mers la o extremă și a învățat că în Domnul Iisus Hristos natura umană a fost complet absorbită de Divin, de ce în El ar trebui recunoscută o singură natură Divină. Această învățătură falsă se numește monofizitism, iar adepții săi sunt numiți monofiziti (mono-naturali).
La Consiliu au participat 650 de episcopi.
Sinodul a condamnat și a respins învățătura falsă a lui Eutyches și a determinat adevărata învățătură a Bisericii, și anume, că Domnul nostru Iisus Hristos este Dumnezeu adevărat și om adevărat: potrivit Divinului El este născut veșnic din Tatăl, după omenire El s-a născut din Preasfânta Fecioară și în toate este similar cu noi, cu excepția păcatului. ... În timpul întrupării (nașterea din Fecioara Maria), Divinul și umanitatea au fost unite în El, ca o singură Persoană, necombinată și neschimbată (împotriva lui Eutihius), inseparabilă și inseparabilă (împotriva lui Nestorie).
AL cincilea CONSILIU UNIVERSAL
Al cincilea Sinod Ecumenic a fost convocat în 553, în orașul Constantinopol, sub celebrul împărat Iustinian I.
Consiliul a fost convocat pentru o dispută între adepții lui Nestorius și Eutyches. Subiectul principal al controversei au fost scrierile celor trei profesori ai Bisericii Siriene, care erau celebri la vremea lor, și anume Teodor din Mopsuet și Iva din Edessa, în care au fost exprimate în mod clar erori nestoriene, iar la al patrulea Sinod ecumenic nu s-a menționat nimic despre aceste trei scrieri.
Într-o dispută cu eutichienii (monofiziți), nestorienii s-au referit la aceste scrieri, iar eutichienii au găsit în acest pretext de a respinge însuși Sinodul 4 Ecumenic și de a calomnia Biserica Ecumenică Ortodoxă despre care se presupune că s-a abătut în nestorianism.
La Consiliu au participat 165 de episcopi.
Sinodul a condamnat toate cele trei lucrări și însuși Teodor din Mopsuet ca nepocăit și, în ceea ce privește celelalte două, condamnarea s-a limitat doar la scrierile lor nestoriene, dar ei înșiși au fost iertați, deoarece și-au abandonat părerile false și au murit în pace cu Biserica.
Sinodul a repetat din nou condamnarea ereziei lui Nestorie și Eutihie.
AL VI-LEA CONSILIU UNIVERSAL
Al șaselea Sinod ecumenic a fost convocat în 680, în orașul Constantinopol, sub împăratul Constantin Pogonatus și era format din 170 de episcopi.
Consiliul a fost convocat împotriva învățăturii false a ereticilor - monoteliții, care, deși au recunoscut în Iisus Hristos două naturi, cea divină și cea umană, dar o singură voință divină.
După al 5-lea Sinod ecumenic, tulburările produse de monoteliți au continuat și au amenințat Imperiul Grec cu un mare pericol. Împăratul Heraclius, dorind împăcarea, a decis să-i convingă pe ortodocși să-i concesioneze pe monoteliți și prin puterea puterii sale ordonat să recunoască în Isus Hristos un testament cu două naturi.
Apărătorii și exponenții adevăratei învățături a Bisericii au fost Sofronius, patriarhul Ierusalimului și călugărul din Constantinopol, a cărui limbă a fost tăiată și mâna lui tăiată pentru fermitatea credinței sale.
Al șaselea Sinod ecumenic a condamnat și a respins erezia monoteliților și a hotărât să recunoască în Iisus Hristos două naturi - Divina și cea umană - și conform acestor două naturi - două voințe, dar în așa fel încât voința umană în Hristos să nu fie contrară, ci supusă voinței Sale divine.
Este de remarcat faptul că la acest Sinod excomunicarea a fost pronunțată alături de alți eretici și de papa Honorius, care a recunoscut doctrina unanimității drept ortodoxă. Determinarea Sinodului a fost semnată și de legatele romane: preoții Teodor și Gheorghe și diaconul Ioan. Aceasta indică în mod clar că autoritatea supremă din Biserică aparține Sinodului Ecumenic și nu Papei.
Unsprezece ani mai târziu, Consiliul a redeschis ședințele din camerele regale numite Trulli, pentru a rezolva problemele legate în principal de protopopiatul ecleziastic. În această privință, se pare că a completat al cincilea și al șaselea conciliu ecumenic și, prin urmare, este numit al cincilea și al șaselea.
Consiliul a aprobat regulile prin care Biserica ar trebui să fie guvernată, și anume: 85 de reguli ale Sfinților Apostoli, regulile a 6 consilii ecumenice și a celor 7 consilii locale și regulile a 13 Părinți ai Bisericii. Aceste reguli au fost ulterior completate de regulile Sinodului al șaptelea ecumenic și ale altor două consilii locale și au alcătuit așa-numitul „Nomokanon” și în limba rusă „Cartea cârmelor”, care stă la baza administrației bisericești a Bisericii Ortodoxe.
La acest Sinod, au fost condamnate unele inovații ale Bisericii Romane, care nu erau de acord cu spiritul decretelor Bisericii Ecumenice, și anume: obligarea la celibat a preoților și a diaconilor, postul strict în zilele de sâmbătă din Postul Mare și imaginea lui Hristos sub forma unui miel (miel).
AL Șaptelea Sinod ecumenic
Al șaptelea Sinod ecumenic a fost convocat în 787, la munte. Nicea, sub împărăteasa Irina (văduva împăratului Leo Khozar), era alcătuită din 367 de tați.
Consiliul a fost convocat împotriva ereziei iconoclaste care a apărut cu 60 de ani înainte de Consiliu, sub împăratul grec Leo Isaurianul, care, dorind să-i convertească pe mahomedani la creștinism, a considerat necesar să distrugă venerarea icoanelor. Această erezie a continuat sub fiul său Constantin Copronim și nepotul Lev Khozar.
Consiliul a condamnat și a respins erezia iconoclastă și a decis - să aprovizioneze și să zacă în St. biserici, împreună cu imaginea Crucii Domnului și dăruitoare de viață a Domnului și sfinte icoane, pentru a le cinsti și a le închina, ridicând mintea și inima către Domnul Dumnezeu, Maica Domnului și Sfinții descriși pe ele.
După al 7-lea Sinod ecumenic, persecuția sfintelor icoane a fost ridicată din nou de următorii trei împărați: Leo Armenul, Mihail Balboi și Teofil și timp de aproximativ 25 de ani a îngrijorat Biserica.
Venerarea Sf. icoanele au fost în cele din urmă restaurate și aprobate la Consiliul Local al Constantinopolului în 842, sub împărăteasa Teodor.
La acest Sinod, în semn de recunoștință Domnului Dumnezeu, care a acordat victoria Bisericii asupra iconoclaștilor și a tuturor ereticilor, a fost stabilit sărbătoarea Triumfului Ortodoxiei, care se presupune a fi sărbătorită în prima duminică a Postului Mare și care este sărbătorită până în ziua de azi în întreaga Biserică Ortodoxă Ecumenică.
NOTĂ: Romano-catolicii, în loc de șapte, recunosc mai mult de 20 de concilii ecumenice, incluzând greșit în acest număr conciliile care au fost în Biserica Apuseană după căderea ei și unele confesiuni protestante, în ciuda exemplului apostolilor și a recunoașterii întregii Biserici creștine, nu recunosc un singur conciliu ecumenic.
VII Conciliul ecumenic și conținutul dogmei despre venerarea icoanelor.
Al șaptelea Sinod ecumenic, care a încheiat prima perioadă iconoclastă, a avut loc la Niceea și a început la 24 septembrie 787. Actele sale au fost semnate de 307 de participanți. La Consiliu au participat doi legați ai Papei Adrian I, reprezentanți ai Patriarhatelor din Alexandria și Antiohia, care au adus cu ei un mesaj de la Patriarhul Ierusalimului, exprimându-și convingerea că este nevoie de restabilirea venerației icoanei.
Sinodul a început cu admiterea în comuniunea bisericii a unsprezece episcopi iconoclasti care au adus pocăința publică. Toți au fost acceptați în demnitatea lor existentă. La cea de-a doua sesiune, au fost citite două scrisori ale Papei, una către Patriarhul Tarasius al Constantinopolului, cealaltă către împăratul Constantin al VI-lea și mamei sale, împărăteasa Irina. În aceste scrisori, Adrian I a subliniat necesitatea venerării icoanelor. Cu toate acestea, principalul său argument în apărarea icoanelor s-a limitat doar la respingerea acuzației de idolatrie, adică un subiect care a fost deja depășit pentru Biserica Răsăriteană și a reprezentat aproape un anacronism. Din Sfintele Scripturi, Papa face referire la existența unor imagini de heruvimi în tabernacol. El citează o serie de Părinți Biserici Latini și Greci care, în opinia sa, vorbesc în favoarea icoanelor și citează textul Sf. Grigorie cel Mare despre analfabeți, care pot citi pe pereți ceea ce nu pot citi în cărți. Toate acestea, fiind lipsite de argumentația hristologică atât de importantă pentru Biserică, nu ar putea fi convingătoare nici pentru ortodocși, nici pentru iconoclasti. Între timp, părerea Papei, în calitate de prim episcop în onoare, a jucat un rol important. A fost luată în calcul și, dacă nu era suficient justificată, risca să slăbească foarte mult poziția ortodocșilor la Sinod sau, în orice caz, să nu susțină argumentarea lor. Pentru a da mai multă greutate mesajului papei, grecii l-au completat: la citatul Sf. Grigorie cel Mare „analfabetii ar trebui să citească pe pereții bisericilor ceea ce nu pot citi în cărți”, au adăugat ei, „și astfel prin ei (icoane) cei care îi privesc se înalță la credință și la pomenirea mântuirii prin întruparea Domnului nostru Iisus Hristos”. Prin această adăugare, ei au adus raționamentul papei la o bază hristologică și astfel i-au ridicat mesajul la nivelul disputelor bizantine. Deși adăugirile la textul scrisorii se refereau la alte întrebări puse de papa, legații lui Adrian I care au fost prezenți la lectura scrisorilor papale nu au reacționat în niciun fel la modificările făcute și au declarat că mesajele citite erau chiar cele pe care le aduceau.
După aceea, Părinții Sinodului au început să elucideze adevărata învățătură ortodoxă despre venerarea icoanelor, bazată în primul rând pe Sfintele Scripturi. Din Vechiul Testament, ei citează capitolul 25 al Exodului (versetele 1 și 17-22), unde Dumnezeu poruncește să facă imagini ale heruvimilor în tabernacol, și al 7-lea capitol al Numerelor (versetul 89), unde Dumnezeu îi vorbește lui Moise „între doi heruvimi” și, de asemenea, vorbește despre acea parte a viziunii lui Ezechiel, care vorbește despre templu și heruvimi (Ezech. 41, 16-20). Din Noul Testament, Părinții aduc epistola evreilor, cap. 9, art. 1-5, adică textul Noului Testament despre tabernacol. După aceea, trec la mărturiile Sf. Părinți: Ioan Gură de Aur, Grigorie de Nyssa, Vasile cel Mare, Nilus din Sinai și alții, despre care am vorbit deja, și cităm și Canonul 82 al Sinodului al V-lea-al șaselea.
La Consiliu, s-a pus întrebarea cu privire la modul exact în care ar trebui venerate icoanele. Părerile au fost împărțite: unele, precum St. Patriarhul Tarasius al Constantinopolului credea că icoanele ar trebui venerate în mod egal cu vasele sacre. Alții, precum reprezentanții patriarhilor răsăriteni, credeau că icoanele au același sens ca imaginea Crucii și că, prin urmare, ele ar trebui venerate în același mod ca Crucea. Consiliul a recunoscut acest punct de vedere drept corect.
Următoarea lucrare a Consiliului a fost să judece iconoclasma ca erezie, iar Părinții au ajuns la concluzia că iconoclasma, atât prin punctele sale de vedere, cât și prin activitățile sale, repetă imediat exemplele malefice, erorile și ereziile din toate timpurile anterioare: iconoclasma este suma multor erezii și erori. Iconoclaștii erau anatemi, iar lucrările lor erau confiscate. La inițiativa legatului papal, o icoană a fost ridicată în mijlocul Hagiei Sofia, unde a avut loc Sinodul, și toată lumea i-a adus un omagiu solemn.
Ultimele două sesiuni ale Consiliului au fost dedicate editării definiției Consiliului, Orosul Consiliului, care formulează dogma icoanelor venerante. Textul acestei definiții este după cum urmează:
„Nu păstrăm tot ceea ce este nou, cu sau fără Scriptură, tradițiile bisericești stabilite pentru noi, dintre care una este reprezentarea iconică a imaginii (eikonikees anaziographeseos), în concordanță cu predica Evangheliei și servindu-ne pentru a asigura întruparea adevărată, și nu imaginară, a lui Dumnezeu Cuvântul și pentru beneficii similare, deoarece astfel de lucruri, care se îndreaptă unul către celălalt, fără îndoială și se înțeleg.
Pe această bază, mergând pe calea regală și urmând învățăturile divine ale sfinților noștri Părinți și Tradiția Bisericii Catolice - pentru că știm că Ea este Duhul Sfânt care trăiește în ea - determinăm cu toată grija și discreția: Ca imaginea Crucii cinstite și dăruitoare, să credem în biserici sfinte ale lui Dumnezeu, pe vase și haine sacre, pe pereți și pe scânduri, în case și pe cărări, icoane cinstite și sfinte, pictate cu vopsele și făcute din pietre mici sau orice alt scop adecvat (epitedeios) de substanță, fie ele icoane ale Domnului Dumnezeu și Mântuitorul nostru Iisus Hristos, sau Doamna noastră Neprihănită, Preasfințitul Theotokos sau îngerii cinstiți și toți oamenii sfinți și venerabili. Pentru că, cu cât sunt mai des vizibile pentru noi prin imaginea de pe icoană, cu atât mai des, contemplându-le, ne străduim să ne amintim și să iubim prototipul, să-i onorăm cu un sărut și cu venerare venerație (proskunesin), nu prin adevăratul serviciu de închinare (latreian), care, potrivit credinței noastre, nu se potrivește decât unui singur Natura divină, dar cu aceeași venerație pe care o acordăm imaginii Crucii Onorabile și dătătoare de viață, a Sfintei Evanghelii și a altor sanctuare prin jertfa de tămâie și aprinderea lumânărilor după obiceiul cuvios al strămoșilor. Căci onoarea acordată icoanei se referă la prototipul său, iar cel care se închină icoanei se închină ipostazei descrise pe ea. Această învățătură este conținută în sfinții noștri Părinți, adică în Tradiția Bisericii Catolice, predicând Evanghelia de la capăt la capăt al universului. Astfel, îl urmăm pe Pavel și întreaga oștire a sfinților Apostoli și Sfinți Părinți, păstrând tradițiile pe care le-au acceptat. Astfel, cântăm profetic cântecele victorioase ale Bisericii: „Bucurați-vă, copii ai Sionului, predicați extrem, copii ai Ierusalimului, bucurați-vă și fiți împodobiți din toată inima voastră: Domnul nedreptății tale te-a izbăvit din mâna ta: Domnul domnește în mijlocul tău și nu privește răul și pacea să fie peste tine în veci ”(Țefan 3: 14-15).
Deci, determinăm că cei care îndrăznesc să gândească sau să învețe diferit sau, urmând exemplul ereticilor obsceni, disprețuiesc tradițiile bisericești, sau inventează orice inovații, sau resping orice este consacrat de Biserică, fie că este Evanghelia, fie imaginea Crucii sau pictura cu icoane. , sau sfintele rămășițe ale mucenicilor, precum și a celor care au îndrăznit să dea folosirea obișnuită vaselor sacre și venerabilelor mănăstiri - stabilim că astfel de persoane, dacă sunt episcopi sau clerici, ar trebui să fie destituite, dacă există călugări sau laici, ar fi excomunicate ".
Venerarea icoanelor și iconoclasma în istoria Bisericii.
După cum am spus, au existat mai multe motive pentru dezvoltarea și întărirea iconoclasmei. În primul rând, trebuie remarcate acele abuzuri și neînțelegeri care au denaturat venerarea icoanelor sfinte. Deci, unii creștini, decorând cu sârguință bisericile, credeau că acest lucru era suficient pentru mântuirea sufletului, din care Sf. Amphilochius din Iconium deja în secolul al IV-lea. Pe de altă parte, venerația icoanelor a luat uneori forme ciudate, mai degrabă ca o profanare. În secolul al VII-lea, Asterius din Amasia spune că membrii aristocrației bizantine purtau haine solemne decorate cu imagini ale sfinților. În Alexandria, demnitari, atât bărbați, cât și femei, se plimbau pe străzi cu haine împodobite și cu imagini sacre. Nemoderația venerării icoanelor s-a manifestat și în practica vieții bisericești: de exemplu, icoanele erau luate ca nași și mame în timpul botezului sau ca garanți ai tonsurii monahale. Au fost și cazuri extrem de ciudate: unii preoți au scos vopselele de pe icoane, le-au amestecat cu Sfintele Daruri și au împărtășit credincioșii, de parcă Trupul și Sângele lui Hristos ar mai fi nevoie să fie suplimentate cu un alt altar. Alți preoți au slujit pe icoana care a înlocuit altarul. Venerarea icoanelor de către credincioși a fost uneori înțeleasă prea literal: ei venerau nu atât fața descrisă, cât obiectul în sine. Devenise deja ca o magie și se apropia de formele decadente ale păgânismului. Toate acestea au creat o mare ispită pentru mulți credincioși care nu erau fermi în ortodoxie, împingându-i pe unii dintre ei spre o respingere completă a venerației icoanei.
Unele dintre imagini i-au sedus pe credincioși cu senzualitatea lor rafinată, care nu se potrivea cu ideea sfințeniei feței descrise.
Mișcările iconoclaste din cadrul Bisericii în sine au avut un sprijin puternic în afara ei. Din Faptele celui de-al șaptelea Sinod ecumenic, aflăm că deja în secolul al VI-lea Anastasius din Sinai a trebuit să apere icoane de dușmani necunoscuți de noi care i-au insultat. Tot în secolul al VI-lea St. Simeon Stilitul în scrisoarea către împăratul Iustin al II-lea vorbește despre samaritenii care au pângărit icoanele Mântuitorului și ale Maicii Domnului. În secolul al VII-lea, Leontius, episcop de Napoli (Cipru), a scris un eseu care apără ortodocșii împotriva acuzației de idolatrie pe baza interdicției Vechiului Testament. Aceeași acuzație este respinsă în secolul al VII-lea de Ioan, episcopul Salonicului. Chiar și în secolul al VIII-lea în Arabia, adică într-o țară musulmană, episcopul Ștefan de Bostria, în lucrarea sa împotriva evreilor, le-a respins argumentele împotriva venerării icoanelor.
Printre diversele manifestări ale iconoclasmului, mahomedanismul a jucat un rol important. În secolul al VII-lea, a început invazia arabilor musulmani, care au cucerit Siria și Palestina și, trecând prin Asia Mică, în 717 au asediat Constantinopolul. În 718 au fost alungați de împăratul Leon al VIII-lea Isaurianul. În primele zile ale domniei lor, arabii erau în general toleranți la imaginile creștine din câmpurile lor. Evreii din era apariției Islamului au aderat din nou strict la interdicția Vechiului Testament a imaginii și nu numai că nu și-au pictat sinagogile cu imagini, ca în primele secole ale creștinismului, ci, dimpotrivă, au distrus aceste imagini.
În 723, califul Ezid a dat brusc ordinul de a distruge icoanele din toate bisericile creștine din țările supuse acestuia. După aceea, musulmanii au început să persecute icoanele și venerația lor. Cu toate acestea, ar trebui spus că persecuția lor, aparent, nu a fost consecventă și sistematică.
Alături de mahomedanism și iudaism, tabăra iconoclaștilor a numărat și în rândurile sale câteva secte creștine, mai mult sau mai puțin infectate cu docetism, adică învățătură, potrivit căreia întruparea lui Dumnezeu nu era chiar reală, iluzorie. Așa au fost paulicianii și unele dintre sectele monofizite. La al șaptelea Sinod ecumenic Sf. Patriarhul Tarasius a spus că iconoclaștii au fost inspirați de evrei, saraceni, samariteni și două secte monofizite: fanteziile și teopaschii.
Cu toate acestea, nu ar trebui să credem că iconoclasma este o erezie pur orientală; s-a manifestat și în Occident. Dar, în termeni ecleziastici, Occidentul la acea vreme era o „provincie”, iar soarta Bisericii a fost decisă în partea de est a imperiului. Acolo erezia iconoclastă și-a atins puterea specială și acolo răspunsul Bisericii la aceasta a fost cel mai cuprinzător și profund. În Occident, iconoclasma nu avea o formă organizată, ci se manifesta doar în cazuri izolate, atât înainte de începerea iconoclasmei bizantine, cât și după victoria asupra acesteia. Unul dintre cele mai caracteristice exemple ale manifestării sale timpurii datează de la sfârșitul secolului al VI-lea. În 598 sau 599, episcopul Serenus de Marsilia a ordonat scoaterea tuturor icoanelor din temple și distrugerea cu pretextul că oamenii le făceau închinare nepotrivită. Papa, Sf. Grigorie cel Mare a lăudat zelul cu care Seren s-a răzvrătit împotriva închinării la icoane, dar l-a condamnat pentru distrugerea lor. „Icoanele nu ar fi trebuit distruse”, scrie el. „Sunt expuse în temple, astfel încât analfabetii, privind la pereți, să poată citi ceea ce nu pot citi în cărți. Tu, frate, ar fi trebuit să păstrezi icoanele, dar nu ai permis oamenilor să le venereze ".
Iconoclasma a existat cu mult înainte ca puterea statului să-i fie deschisă fața. A continuat să existe chiar și după ce guvernul nu numai că l-a abandonat, ci și-a luat o poziție ostilă față de acesta. Mai mult, iconoclasmul cu același fundal doctrinar a fost repetat de mai multe ori în istoria diferitelor țări. Ea continuă să existe în timpul nostru și, mai mult, fără cea mai mică legătură cu vreo putere politică.
În lumea ortodoxă, iconoclasma deschisă a început la inițiativa guvernului. În 726, împăratul Leon al III-lea Isaurianul, sub influența episcopilor iconoclasti din Asia Mică, care vizitaseră anterior capitala, s-a opus deschis venerării sfintelor icoane. Potrivit avizului acceptat până acum în știință, el a emis două decrete corespunzătoare: primul - în 726, adoptat în unanimitate de Senatul bizantin, și al doilea - în 730. Nici primul, nici al doilea decret nu a ajuns la noi, și unii oameni de știință, ca, de exemplu, G. Ostrogorsky, susțin că ipoteza a două decrete este eronată, că a existat un singur decret, în 730, în timp ce cei patru ani anteriori au trecut în încercările împăratului de a-l convinge pe patriarh, St. Herman și Papa, St. Grigorie al II-lea. Dar acest lucru nu schimbă esența problemei. Oricum ar fi, St. Herman (715-730) a refuzat categoric să semneze decretul imperial. El i-a spus împăratului că nu va tolera nicio schimbare de doctrină fără un conciliu ecumenic. Prin urmare, Patriarhul a trebuit să suporte tot felul de umilințe, a fost destituit, exilat și înlocuit de iconoclastul Anastasius (730-753). Prin urmare, decretul emis în 730 a fost semnat nu numai de Împărat, ci și de Patriarh. Cu alte cuvinte, el a procedat nu numai din guvernul laic, ci și din ierarhia Bisericii din Constantinopol. După acest decret, icoanele au început să fie distruse peste tot.
Primul act de iconoclasm a fost distrugerea imaginii miraculoase a Mântuitorului peste intrarea în palatul imperial. Această distrugere a provocat neliniște populară, iar oficialul trimis de împărat să spargă icoana a fost ucis de oameni. Împăratul a răzbunat această crimă brutal, iar apărătorii imaginii au fost primele victime ale iconoclastilor. A început o luptă acerbă, gravată în sângele martirilor și mărturisitorilor. Episcopii ortodocși au fost răsturnați și exilați, laicii au fost persecutați și adesea supuși torturii și morții. Această luptă a durat mai mult de 100 de ani în total și este împărțită în două perioade. Primul a fost din 730 până în 787, când a avut loc al șaptelea sinod ecumenic sub împărăteasa Irina, care a restabilit venerația icoanelor și a dezvăluit dogma acestei venerații.
Opoziția față de venerarea icoanelor a fost în esență o imixtiune grosolană a autorităților statului în treburile interne ale Bisericii, în viața ei liturgică și didactică. Personal, Leo Isaurianul a fost un om despotic și grosolan.
La începutul iconoclasmei, St. Papa Grigorie al II-lea. La fel ca Patriarhul Herman, el a refuzat să asculte de împărat și a convocat un Consiliu în 727 la Roma, care a confirmat venerarea icoanelor pe baza existenței tabernacolului în Vechiul Testament și mai ales a imaginilor heruvimilor. Cea mai mare parte a Italiei s-a revoltat, iar rebelii au anunțat că vor pune un alt împărat pe tronul Constantinopolului. Sfântul Grigorie al II-lea a scris scrisori către Patriarh și Împărat, care au fost citite mai târziu la Conciliul al șaptelea ecumenic. Succesorul său, Grigorie al III-lea (un grec sirian de naștere), a convocat un nou Sinod la Roma în 731, care a hotărât privarea sacramentului și excomunicarea profanatorilor de icoane.
Lupta atât împotriva, cât și pentru venerarea icoanelor, care a cuprins atât Occidentul, cât și Orientul, s-a concentrat, așa cum am spus deja, în principal în Biserica din Constantinopol. Patriarhii răsăriteni se aflau în acea perioadă sub dominația musulmană și nu trebuiau să experimenteze persecuția sistematică și crudă la care erau supuși creștinii ortodocși din Imperiul Bizantin.
În prima perioadă, iconoclasma a atins punctul culminant sub fiul lui Leon al III-lea, împăratul Constantin Copronim (741-775). El a fost un adversar și mai acerb al icoanelor decât tatăl său, iar cei trei patriarhi care l-au succedat pe tronul Constantinopolului au fost în deplină supunere față de el. Primii zece ani ai domniei sale au fost relativ calmi, deoarece era ocupat cu lupte politice. Totuși, atunci persecuția ortodocșilor a izbucnit cu o asemenea forță și cruzime încât sunt asimilate persecuției lui Dioclețian. Constantin a scris un tratat în care a subliniat ideologia iconoclasmului și apoi, în 754, a convocat un consiliu iconoclast. Nici tratatul împăratului și nici faptele catedralei nu au ajuns la noi, deoarece au fost distruse. Cu toate acestea, știm și conținutul tratatului, care este citat pe larg de St. Patriarhul Nicephorus într-o compoziție polemică împotriva sa și mărturisirea sinodului iconoclast, care a fost în întregime inclus în partea polemică a Faptelor Conciliului al șaptelea ecumenic. Tratatul lui Constantin a fost scris într-o formă foarte ascuțită și exprimă poziția extremă a iconoclasmei, respingând și venerația Maicii Domnului și a sfinților. Mai târziu, Constantin a emis un decret prin care anulează chiar numele „Maica Domnului” și interzice folosirea cuvintelor „sfânt”, „sfânt”. Participarea prea frecventă la biserică și celibatul erau, de asemenea, interzise. Împăratul și-a scris tratatul chiar înainte de catedrala iconoclastă, care a fost precedată de o pregătire pricepută. Sinodul, sub președinția episcopului Teodosie din Efes, s-a deschis la 10 februarie 754 la Preot și s-a încheiat la 8 august la Biserica Blachernae din Constantinopol. Au participat 388 de episcopi iconoclasti, care este un număr destul de impresionant. Unii dintre ei au înlocuit episcopii ortodocși destituiți, în timp ce pentru alții au fost create noi catedre. Consiliul a decretat că oricine se închină, scrie sau păstrează icoane, dacă este un cleric, va fi expulzat, dar dacă este un laic sau un călugăr, va fi anatemizat. Făptuitorii au fost aduși în judecată civilă și astfel problemele de credință au fost supuse jurisdicției autorităților seculare. La capătul catedralei, toți credincioșii icoanelor, apărătorii și mărturisitorii ortodoxiei au fost anatemizați, Sf. Patriarhul Herman, călugărul Ioan Damaschin și Sf. George din Kiprsky. Oamenii credincioși au fost obligați să depună un jurământ de iconoclasmă, iar persecuția venerării icoanelor după consiliu a devenit deosebit de crudă.
După moartea lui Copronim, persecuția s-a potolit. Fiul său, Leon al IV-lea, era un iconoclast moderat și destul de indiferent. După moartea sa în 780, văduva sa Irina și tânărul ei fiu Constantin au urcat pe tron. Fiind o ortodoxă care nu a compromis niciodată venerarea icoanelor, Irina a început imediat să pregătească restaurarea ortodoxiei. Tarasius (784-806) a fost un candidat la tronul patriarhal, dar a refuzat categoric să fie Patriarh până la venerarea icoanei. Sub influența sa, împărăteasa a început pregătirile pentru un conciliu ecumenic. Când s-a convocat acest Consiliu la Constantinopol, trupele, indignate de instigarea episcopilor iconoclasti, și-au întrerupt activitatea și au împiedicat Consiliul. Cu toate acestea, puțin mai târziu, când aceste trupe au fost înlocuite de altele, Irene și-a reluat încercarea și s-a convocat un Sinod la Niceea în 787. La acesta au participat 350 de episcopi și un număr mare de călugări. Decretul imperial și discursul de deschidere al patriarhului Tarasius au garantat un schimb liber de opinii, iar ereticii au fost invitați să-și exprime învățăturile. Drept răspuns, din partea ortodocșilor, diaconul a citit infirmări punct cu punct. Catedrala a stabilit venerația icoanelor și moaștelor și a luat o serie de măsuri pentru a restabili viața normală în Biserică.
Cu toate acestea, învățătura ortodoxă despre imaginea bisericii nu a fost acceptată de adversarii săi. Așa cum s-a întâmplat adesea în istoria Bisericii, atât înainte, cât și după iconoclasmă, nu toată lumea era dispusă sau în măsură să accepte adevărul proclamat solemn. Lumea a durat 27 de ani. Aceasta a fost urmată de o a doua perioadă iconoclastă.
După împărăteasa Irene, a domnit Nikifor I, care, fiind ortodox, nu a fost totuși deosebit de zelos și nu a făcut nimic nici pentru, nici împotriva venerării icoanelor. Însă succesorul său, Leo al V-lea armeanul (813-820), crezând că împărații iconoclasti erau mai fericiți în politică și în război decât împărații ortodocși, a decis să revină la iconoclasmă. El i-a comandat lui Ioan Gramatica, ideologul renașterii iconoclaste, pentru un tratat în favoarea iconoclasmei, folosind decretele consiliului iconoclast. Astfel, aceste decrete, cărora ortodocșii îi dăduseră deja un răspuns exhaustiv, au fost din nou puse în acțiune pentru a servi scopurilor politice ale împăratului, iar al doilea val de iconoclasmă, ca și primul, a fost violența puterii de stat asupra Bisericii în viața sa interioară. Cu toate acestea, împăratul nu mai avea sprijinul în episcopat pe care îl avea Constantin Copronim. Când Ioan Gramaticul și-a terminat lucrarea în 814, împăratul a început să încerce să-l convingă pe Patriarh, Sf. Nicephorus I (810-815) să compromită și, fără a distruge icoanele în sine, să interzică doar venerația lor. Împăratul nu a amenințat; el a insistat să facă concesii iconoclasmului în numele păcii în Biserică. Cu toate acestea, Patriarhul a refuzat categoric să facă orice compromisuri. Participând la discuția acestei probleme cu 270 de călugări, călugărul Teodor Studitul i-a spus împăratului că nu este treaba lui să se amestece în treburile interne ale Bisericii. Când negocierile de pace nu au dus la niciun rezultat, împăratul a recurs la persecuție. Patriarhul a fost mai întâi limitat în drepturile sale, apoi în 815 a fost destituit, exilat și înlocuit de iconoclastul Teodot al V-lea (815-821). În același an, a fost convocat un nou consiliu iconoclast la Constantinopol, în Biserica Sfânta Sofia, prezidat de Patriarhul Teodot. Cu toate acestea, această catedrală nu mai era la fel de numeroasă ca prima și era departe de a avea aceeași semnificație. În general, în această a doua perioadă, iconoclasma își pierduse deja în mare măsură vitalitatea. Iconoclaștii nu au avut nimic nou de spus și s-au limitat la repetarea tuturor acelorași argumente care au fost demult respinse de ortodocși. De această dată, Catedrala a subliniat că icoanele nu pot fi considerate idoli. Cu toate acestea, el a ordonat distrugerea lor și, dacă nu era nimic nou și pozitiv în învățătura iconoclaștilor, atunci persecuția ortodoxilor a fost extrem de crudă și în vigoare nu a fost inferioară persecuției lui Constantin Copronim. Credincioșii ortodocși au fost din nou torturați, monahismul a fost persecutat, icoane, cărți și vase bisericești cu imagini au fost distruse. Iconoclasma a fost predată în școli și descrisă în manuale.
Când împăratul Mihail al II-lea a urcat pe tron \u200b\u200bîn 821, a avut loc o nouă schimbare în situație. Deși era un iconoclast, dar moderat, a revenit din exil și din închisori pe cei exilați și închiși pentru venerarea icoanelor. Domnia sa a fost calmă. Dar situația s-a schimbat sub fiul lui Mihail, împăratul Teofil. În 837, Ioan Gramaticul a urcat pe tronul patriarhal și persecuția a fost reluată. Acesta a fost ultimul focar de iconoclasmă.
Împăratul Teofil a murit în ianuarie 842. În copilăria timpurie a fiului său, Mihail al III-lea, văduva lui Teofil, împărăteasa Teodora, a devenit regentă. Era ortodoxă și, în domnia sa, venerația icoanelor a fost în cele din urmă restabilită. Un Consiliu s-a întrunit la Constantinopol în 842, sub Patriarhul Sf. Methodius (842-846). El a confirmat dogma venerării icoanelor în al șaptelea Sinod ecumenic, a anatematizat iconoclaștii și, în martie 843, a stabilit sărbătoarea Triumfului Ortodoxiei în prima duminică a Postului Mare cu ridicarea icoanelor în toate bisericile. În decursul timpului, ziua triumfului Ortodoxiei a dobândit un caracter general general al triumfului bisericii asupra tuturor ereziilor.
Timp de multe secole, de la înființarea credinței creștine, oamenii au încercat să accepte revelația Domnului în toată puritatea ei, iar adepții falși au denaturat-o cu speculații umane. S-au convocat concilii ecumenice în biserica creștină timpurie pentru a le denunța și a discuta despre problemele canonice și dogmatice. Au unit adepții credinței lui Hristos din toate colțurile Imperiului greco-roman, pastori și profesori din țările barbare. Perioada din secolele al IV-lea până în al VIII-lea din istoria bisericii se numește de obicei era întăririi adevăratei credințe, anii Sinodelor Ecumenice au contribuit la aceasta în toate puterile lor.
Excursie istorică
Pentru creștinii care trăiesc astăzi, primele Sinoduri ecumenice sunt foarte importante, iar semnificația lor este dezvăluită într-un mod special. Toți ortodocșii și catolicii ar trebui să știe și să înțeleagă în ce credea biserica creștină timpurie, către care se îndrepta. În istorie puteți vedea minciunile cultelor și sectelor moderne, pretinzând a fi similare cu doctrina dogmatică.
Încă de la începuturile Bisericii creștine a existat deja o teologie de neclintit și armonioasă bazată pe doctrinele de bază ale credinței - sub forma dogmelor despre divinitatea lui Hristos, spiritul. În plus, existau câteva reguli ale ordinii bisericii interne, timpul și ordinea slujbelor. Primele Concilii Ecumenice au fost create special pentru a păstra dogmele credinței în adevărata lor formă.
Prima întâlnire sfântă
Primul Sinod Ecumenic a avut loc în 325. Printre cei prezenți la sfânta întâlnire a părinților, cei mai renumiți au fost Spyridon din Trimifuntsky, Arhiepiscopul Nicolae de Mirlikia, Episcopul Nisibiei, Atanasie cel Mare și alții.
La conciliu, învățătura lui Arius, care a respins divinitatea lui Hristos, a fost condamnată și anatemizată. Adevărul neschimbător despre Persoana Fiului lui Dumnezeu, egalitatea sa cu Tatăl față de Dumnezeu și esența divină în sine au fost afirmate. Istoricii bisericii notează că la conciliu definiția însuși conceptului de credință a fost anunțată după teste și cercetări îndelungate, astfel încât nu au apărut opinii care să dea naștere unei dezbinări în gândurile creștinilor înșiși. Duhul lui Dumnezeu i-a adus pe episcopi la un acord. După finalizarea Sinodului de la Niceea, ereticul Arius a suferit o moarte dificilă și neașteptată, dar învățătura sa falsă este încă vie în rândul predicatorilor sectari.
Toate decretele adoptate de Sinodele Ecumenice nu au fost inventate de participanții săi, ci au fost aprobate de părinții bisericii prin participarea Duhului Sfânt și numai pe baza Sfintei Scripturi. Pentru ca toți credincioșii să aibă acces la adevărata învățătură pe care o poartă creștinismul, aceasta a fost expusă în mod clar și concis în primele șapte termene ale Crezului. Această formă este păstrată până în prezent.
A doua întâlnire sfântă
Al doilea Sinod Ecumenic a avut loc în 381 la Constantinopol. Motivul principal a fost dezvoltarea învățăturii false a episcopului Macedoniei și a adepților săi, Arian Dukhobors. Afirmațiile eretice l-au clasat pe fiul lui Dumnezeu nu ca pe Dumnezeu tatăl consubstanțial. Duhul Sfânt a fost desemnat de eretici ca puterea ministerială a Domnului, la fel ca îngerii.
La cel de-al doilea conciliu, adevărata doctrină creștină a fost apărată de Chiril al Ierusalimului, Grigorie de Nyssa, George Teologul, format din 150 de episcopi prezenți. Sfinții Părinți au aprobat dogma consubstanțialității și egalității lui Dumnezeu Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. În plus, bătrânii bisericii au aprobat Crezul de la Niceea, care până în prezent este un ghid pentru biserică.
A treia întâlnire sfântă
Al treilea Sinod Ecumenic s-a reunit la Efes în 431, la el au venit aproximativ două sute de episcopi. Părinții au decis să recunoască unirea a două naturi în Hristos: umană și divină. S-a decis să-l propovăduim pe Hristos ca un om desăvârșit și un Dumnezeu desăvârșit, iar Fecioara Maria ca pe Maica Domnului.
A Patra Întâlnire Sfântă
Al patrulea Sinod Ecumenic, desfășurat la Calcedon, a fost convocat special pentru a elimina toate controversele monofizite care au început să se răspândească în jurul bisericii. O congregație sfântă de 650 de episcopi a identificat singura învățătură adevărată a bisericii și a respins toate învățăturile false existente. Părinții au decretat că Domnul Hristos este adevăratul, neclintit Dumnezeu și adevăratul om. Potrivit divinității sale, el renaște veșnic de la tatăl său, după omenire, s-a născut din Fecioara Maria, după toate asemănările cu omul, cu excepția păcatului. În timpul întrupării, omul și divinul erau uniți în trupul lui Hristos invariabil, inseparabil și inseparabil.
Este demn de remarcat faptul că erezia monofiziților a adus foarte mult rău bisericii. Doctrina falsă nu a fost complet eradicată de condamnarea conciliară și, pentru o lungă perioadă de timp, s-au dezvoltat dispute între ereticii adepți ai lui Eutychios și Nestorius. Motivul principal al controversei au fost scrierile a trei adepți ai bisericii - Fyodor Mopsuetsky, Iva din Edessa, Theodorite din Kirsky. Episcopii menționați anterior au fost condamnați de împăratul Iustinian, dar decretul său nu a fost recunoscut de Biserica Ecumenică. Prin urmare, a existat o controversă despre trei capitole.
A cincea Întâlnire Sfântă
Pentru a rezolva problema controversată, cel de-al cincilea conciliu a avut loc la Constantinopol. Scrierile episcopilor au fost aspru condamnate. Pentru a evidenția adevărații adepți ai credinței, a apărut conceptul de creștini ortodocși și de Biserica Catolică. Consiliul V nu a reușit să producă rezultatele dorite. Monofiziții s-au format în societăți care s-au separat complet de Biserica Catolică și au continuat să insufle erezie, generând dispute în creștini.
A șasea Adunare Sfântă
Istoria Sinodelor Ecumenice spune că lupta dintre creștinii ortodocși și eretici a durat mult timp. La Constantinopol, a fost convocat al șaselea conciliu (Trulli), la care adevărul trebuia să fie afirmat în cele din urmă. La o întâlnire la care au participat 170 de episcopi, învățăturile monoteliților și monofiziților au fost condamnate și respinse. În Iisus Hristos, au fost recunoscute două naturi - divine și umane și, în consecință, două voințe - divine și umane. După această catedrală, monotelianismul a căzut și timp de aproximativ cincizeci de ani biserica creștină a trăit relativ liniștită. Noi curenți vagi au apărut mai târziu în erezia iconoclastă.
A Șaptea Adunare Sfântă
Ultimul al 7-lea Sinod ecumenic a avut loc la Nicea în 787. Au participat 367 de episcopi. Sfinții bătrâni au respins și condamnat erezia iconoclastă și au decis că icoanele să nu fie venerate, ceea ce se potrivește numai lui Dumnezeu numai, ci respectului și închinării venerate. Acei credincioși care se închinau icoanelor ca Dumnezeu însuși au fost excomunicați. După ce a avut loc al 7-lea Sinod Ecumenic, iconoclasma a tulburat biserica mai mult de 25 de ani.
Semnificația Sfintelor Întâlniri
Cele șapte concilii ecumenice sunt de o importanță capitală în dezvoltarea dogmelor de bază ale doctrinei creștine, pe care se bazează toată credința modernă.
- Primul - a confirmat divinitatea lui Hristos, egalitatea lui cu Tatăl față de Dumnezeu.
- Al doilea - a condamnat erezia Macedoniei, respingând esența divină a Duhului Sfânt.
- Al treilea - a eliminat erezia lui Nestorie, care a predicat despre despărțirea în fețele omului-Dumnezeu.
- Al patrulea a dat ultima lovitură învățăturii false a monofizitismului.
- În al cincilea rând - a finalizat înfrângerea ereziei și a confirmat mărturisirea a două naturi în Isus - umană și divină.
- Al șaselea - i-a condamnat pe monoteliți și a decis să mărturisească două voințe în Hristos.
- Al șaptelea - a răsturnat erezia iconoclastă.
Anii Sinodelor Ecumenice au făcut posibilă introducerea certitudinii și completitudinii în învățătura creștină ortodoxă.
Al optulea sinod ecumenic
În loc de o concluzie
În adevărata Biserică Ortodoxă a lui Hristos exista Șapte: 1. Nicene, 2. Constantinopol, 3. Efesean, 4. Calcedonian, 5. Constantinopolul II. 6. Constantinopolul 3 și 7. Nicene 2.
PRIMUL CONSILIU UNIVERSAL
Primul Sinod Ecumenic a fost convocat în 325 g., la munte. Nicea, sub împăratul Constantin cel Mare.
Acest Sinod a fost convocat împotriva învățăturii false a preotului alexandrin Aria, pe care respins Zeitatea și nașterea eternă a celei de-a doua Persoane a Sfintei Treimi, Fiul lui Dumnezeu, de la Dumnezeu Tatăl; și a învățat că Fiul lui Dumnezeu este doar cea mai înaltă creație.
La Consiliu au participat 318 de episcopi, printre care se numărau: Sfântul Nicolae Făcătorul Minunilor, Iacob Episcopul Nizibiei, Sfidon de Trimif, Sfântul Atanasie cel Mare, care era încă diacon în acea perioadă, și alții.
Consiliul a condamnat și a respins erezia lui Arius și a confirmat adevărul imuabil - dogma; Fiul lui Dumnezeu este adevăratul Dumnezeu, născut din Dumnezeu Tatăl înainte de toate veacurile și la fel de etern ca Dumnezeu Tatăl; El s-a născut, nu a fost creat și consubstanțial cu Dumnezeu Tatăl.
Pentru ca toți creștinii ortodocși să poată cunoaște exact adevărata doctrină a credinței, aceasta a fost expusă în mod clar și succint în primii șapte termeni Simbol al credinței.
În același Consiliu, s-a decis sărbătorirea Paști primul duminică a doua zi după prima lună plină de primăvară, s-a stabilit, de asemenea, ca preoții să fie căsătoriți și au fost stabilite multe alte reguli.
Al doilea Sinod ecumenic
Al doilea Sinod ecumenic a fost convocat în 381 g., la munte. Constantinopol, sub împăratul Teodosie cel Mare.
Acest Sinod a fost convocat împotriva învățăturii false a fostului episcop arian al Constantinopolului Macedoniacare a respins Zeitatea celei de-a treia Persoane a Sfintei Treimi, Spirit Sfant; a învățat că Duhul Sfânt nu este Dumnezeu și L-a numit creație sau putere creată și, în același timp, slujind lui Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu Fiul ca îngeri.
La conciliu au participat 150 de episcopi, printre care se numărau: Grigorie Teologul (el era președintele Sinodului), Grigorie de Nyssa, Meletie de Antiohia, Amfilochi de Iconium, Chiril de Ierusalim și alții.
La Consiliu, erezia Macedoniei a fost condamnată și respinsă. Catedrala aprobată dogma egalității și consubstanțierii lui Dumnezeu Duhul Sfânt cu Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu Fiul.
Consiliul a completat, de asemenea, Nicena Simbol al credinței cinci membri, care expuneau doctrina: despre Duhul Sfânt, despre Biserică, despre sacramente, despre învierea morților și viața veacului viitor. Astfel, Nikeotsaregrad Simbol al credințeicare servește ca ghid pentru Biserică din toate timpurile.
AL treilea CONSILIU UNIVERSAL
Al treilea Sinod Ecumenic a fost convocat în 431 g., la munte. Efes, sub împăratul Teodosie al II-lea mai tânăr.
Consiliul a fost convocat împotriva doctrinei false a arhiepiscopului Constantinopolului Nestoria, care a învățat fără îndoială că Preasfânta Fecioară Maria a născut un om simplu Hristos, cu care, atunci, Dumnezeu s-a unit moral, a locuit în El ca într-un templu, așa cum a locuit anterior în Moise și în alți profeți. De aceea, Nestorie l-a numit pe Domnul Iisus Hristos Însuși Purtătorul de Dumnezeu, și nu Dumnezeu-omul și a numit Preasfânta Fecioară Maica Domnului, și nu Maica Domnului.
La Consiliu au participat 200 de episcopi.
Consiliul a condamnat și a respins erezia lui Nestorie și a decis să recunoască unirea în Iisus Hristos, din timpul întrupării, a două naturi: Divinul și umanul;și hotărât: să-L mărturisim pe Iisus Hristos ca un Dumnezeu perfect și un Om desăvârșit, și pe Sfânta Fecioară Maria, ca pe Maica Domnului.
Catedrala, de asemenea aprobat Nikeotsaregradsky Simbol al credinței și a interzis cu strictețe modificarea sau completarea acestuia.
AL 4-lea CONSILIU UNIVERSAL
Al patrulea Sinod ecumenic a fost convocat în 451 an, la munte. Calcedonul, sub împărat Marcians.
Consiliul a fost convocat împotriva învățăturii false a arhimandritului unei mănăstiri din Constantinopol Eutichiacare a respins natura umană în Domnul Iisus Hristos. Refutând erezia și apărând demnitatea divină a lui Isus Hristos, el însuși a mers la extrem și a învățat că în Domnul Iisus Hristos natura umană a fost complet absorbită de Divin, de ce în El ar trebui recunoscută o singură natură Divină. Această învățătură falsă este numită monofizitism, iar adepții săi sunt chemați monofizite (de aceeași natură).
La Consiliu au participat 650 de episcopi.
Sinodul a condamnat și a respins învățătura falsă a lui Eutyches și a determinat adevărata învățătură a Bisericii, și anume, că Domnul nostru Iisus Hristos este adevărat Dumnezeu și adevărat om: potrivit Divinului El se naște veșnic din Tatăl, după omenire El s-a născut din Preasfânta Fecioară și este similar cu noi în toate, cu excepția păcatului. ... În timpul întrupării (nașterea din Fecioara Maria), Divinul și umanitatea erau unite în El, ca o singură persoană, neamestecat și neschimbat (împotriva lui Eutychius), nedespărțit și nedespărțit (împotriva lui Nestorius).
AL cincilea CONSILIU UNIVERSAL
Al cincilea sinod ecumenic a fost convocat în 553 an, în oraș Constantinopol, sub faimosul împărat Iustinian I.
Consiliul a fost convocat pentru o dispută între adepții lui Nestorius și Eutychius. Principalul subiect al controversei au fost scrierile a trei renumiți profesori ai Bisericii Siriene, și anume Theodore Mopsuyetsky, Theodorite Kirsky și Salcii din Edesskiy, în care erorile nestoriene erau clar exprimate și la cel de-al patrulea Sinod ecumenic nu se menționa nimic despre aceste trei scrieri.
Într-o dispută cu eutichienii (monofiziți), nestorienii s-au referit la aceste scrieri, iar eutichienii au găsit în acest pretext de a respinge însuși Sinodul 4 Ecumenic și de a calomnia Biserica Ecumenică Ortodoxă despre care se presupune că s-a abătut în nestorianism.
La Consiliu au participat 165 de episcopi.
Sinodul a condamnat toate cele trei lucrări și însuși Teodor din Mopsuet ca nepocăit și, în ceea ce privește celelalte două, condamnarea s-a limitat doar la scrierile lor nestoriene, dar ei înșiși au fost iertați, deoarece și-au abandonat părerile false și au murit în pace cu Biserica.
Sinodul a repetat din nou condamnarea ereziei lui Nestorie și Eutihie.
AL VI-LEA CONSILIU UNIVERSAL
Al șaselea Sinod ecumenic a fost convocat în 680 an, în oraș Constantinopol, sub împărat Constantin Pogonat, și era format din 170 de episcopi.
Consiliul a fost convocat împotriva învățăturii false a ereticilor - monoteliticare, deși au recunoscut în Iisus Hristos două naturi, Divina și umană, dar o singură voință Divină.
După al 5-lea Sinod ecumenic, tulburările produse de monoteliți au continuat și au amenințat Imperiul Grec cu un mare pericol. Împăratul Heraclius, dorind împăcarea, a decis să-i convingă pe ortodocși să-i concesioneze pe monoteliți și prin puterea puterii sale ordonat să recunoască în Isus Hristos un testament cu două naturi.
Apărătorii și exponenții adevăratei învățături a Bisericii au fost Sofronius, Patriarhul Ierusalimului și călugărul din Constantinopol Maxim Mărturisitorul, a cărui limbă a fost tăiată pentru fermitatea credinței și mâna lui a fost tăiată.
Al șaselea Sinod ecumenic a condamnat și a respins erezia monoteliților și a hotărât să recunoască în Iisus Hristos două naturi - Divine și umane - și conform acestor două naturi - două testamentedar astfel încât voința umană în Hristos nu este contrară, ci ascultătoare de voința Sa divină.
Este de remarcat faptul că la acest Sinod excomunicarea a fost pronunțată alături de alți eretici și de papa Honorius, care a recunoscut doctrina unanimității drept ortodoxă. Determinarea Sinodului a fost semnată și de legatele romane: preoții Teodor și Gheorghe și diaconul Ioan. Aceasta indică în mod clar că autoritatea supremă din Biserică aparține Sinodului Ecumenic și nu Papei.
Unsprezece ani mai târziu, Consiliul a redeschis ședințele în camerele regale numite Trulli, pentru a rezolva problemele legate în principal de protopopiatul ecleziastic. În această privință, el părea să completeze al cincilea și al șaselea conciliu ecumenic și, prin urmare, este chemat A cincea-a șasea.
Consiliul a aprobat regulile prin care Biserica trebuie să fie guvernată, și anume: cele 85 de reguli ale Sfinților Apostoli, regulile celor 6 concilii ecumenice și ale celor 7 concilii locale și regulile celor 13 Părinți ai Bisericii. Aceste reguli au fost ulterior completate de regulile Consiliului al șaptelea ecumenic și ale altor două consilii locale și au alcătuit așa-numitul „ Nomokanon", și în rusă" Cartea de hrănire„, care stă la baza administrației bisericești a Bisericii Ortodoxe.
La acest Sinod, au fost condamnate unele inovații ale Bisericii Romane, care nu erau de acord cu spiritul decretelor Bisericii Ecumenice, și anume: obligarea la celibat a preoților și a diaconilor, postul strict în zilele de sâmbătă din Postul Mare și imaginea lui Hristos sub forma unui miel (miel).
AL Șaptelea Sinod ecumenic
Al șaptelea Sinod ecumenic a fost convocat în 787 an, la munte. Nicea, sub împărăteasă Irina (văduva împăratului Leo Khozar), și era format din 367 de tați.
Consiliul a fost convocat împotriva erezie iconoclastă, care a apărut cu 60 de ani înainte de Catedrală, sub împăratul grec Leo Isaur, care, dorind să-i convertească pe mahomedani la creștinism, a considerat necesar să distrugă venerația icoanelor. Această erezie a continuat sub fiul său Constantin Copronime și nepot Lev Khozare.
Consiliul a condamnat și a respins erezia iconoclastă și a decis - să aprovizioneze și să zacă în St. biserici, împreună cu imaginea Crucii Domnului și dătătoare de viață a Domnului și sfinte icoane, pentru a le cinsti și a le închina, ridicând mintea și inima către Domnul Dumnezeu, Maica Domnului și Sfinții descriși pe ele.
După al 7-lea Sinod ecumenic, persecuția sfintelor icoane a fost ridicată din nou de următorii trei împărați: Leo Armenul, Mihail Balboi și Teofil și timp de aproximativ 25 de ani a îngrijorat Biserica.
Venerarea Sf. icoanele au fost în cele din urmă restaurate și aprobate pentru Consiliul Local al Constantinopolului în 842, sub împărăteasa Teodor.
La acest Sinod, în semn de recunoștință Domnului Dumnezeu care a acordat Bisericii victoria asupra iconoclaștilor și a tuturor ereticilor, sărbătoarea Triumfului Ortodoxieia sărbători în prima duminică a Postului Mare și care se sărbătorește până astăzi în întreaga Biserică Ortodoxă Ecumenică.
NOTĂ: Biserica Romano-Catolică recunoaște mai mult de 20 de Universe în loc de șapte. conciliile, incluzând incorect în acest număr conciliile care se aflau în Biserica Apuseană după separarea Bisericilor și luteranii, în ciuda exemplului apostolilor și a recunoașterii întregii Biserici creștine, nu recunosc un singur conciliu ecumenic.
Motivele și istoria apariției ereziei iconoclaste și depășirea acesteia la cel de-al șaptelea sinod ecumenic. Dogma închinării la icoane.
***
Venerarea icoanelor în secolele al IV-lea și al V-lea a intrat în uz general în Biserica creștină. Potrivit învățăturii bisericești, venerarea icoanelor ar trebui să conste în venerarea persoanei descrise pe ele. Acest tip de venerație trebuie exprimată prin venerare, închinare și rugăciune față de persoana descrisă pe icoană.
Dar în secolul al VII-lea, punctele de vedere neortodoxe despre venerarea icoanelor au început să fie amestecate cu o astfel de învățătură bisericească, în special în rândul oamenilor de rând, care, din cauza lipsei educației religioase, au acordat în cea mai mare parte importanța principală aparenței și ritualurilor din religie. Privind icoanele și rugându-se în fața lor, oamenii inculți au uitat să urce în minte și inimă de la vizibil la invizibil și chiar puțin câte puțin au aflat convingerea că chipurile descrise pe icoane sunt inseparabile de icoane. De aici venerarea icoanelor propriu-zise și nu a persoanelor descrise, ușor de dezvoltat - s-a dezvoltat superstiția, care se învecinează cu idolatria. Firește, a existat dorința de a distruge o astfel de superstiție. Dar, din păcate pentru Biserică, sarcina de a distruge superstiția a fost asumată de autoritatea civilă, după ce a înlăturat autoritatea spirituală. Împreună cu venerația superstițioasă a icoanelor, autoritățile civile, sub influența considerentelor politice, au început să distrugă venerația icoanelor în general și astfel au produs o erezie iconoclastă.
Primul persecutor al picturii cu icoane a fost împăratul Leo Isaurianul (717 741), un bun comandant care a emis legi privind reducerea sclaviei, asupra libertății sătenilor, dar ignorant al treburilor bisericești. El a decis că eliminarea venerării icoanelor va readuce imperiul în zonele pe care le pierduse și că evreii și mahomedanii se vor apropia de creștinism. Episcopul Constantin de Nakolia l-a învățat să privească venerația icoanelor drept idolatrie.
Împărați iconoclasti Leo al III-lea Isaurianul și fiul său Constantin al V-lea Copronim
Weser-Sirian, un fost mahomedan, acum oficial al instanței, a argumentat în același gând. Împăratul a început distrugerea icoanelor în 726, emițând un edict împotriva închinării lor. El a poruncit să fie așezați mai sus în biserici, astfel încât oamenii să nu-i sărute. Patriarhul Germanos al Constantinopolului s-a răsculat împotriva unui astfel de ordin. A fost sprijinit de celebrul Ioan Damaschin, mai târziu călugăr al mănăstirii St. Savvas în Palestina. Papa Grigorie al II-lea l-a aprobat și lăudat pe Patriarh pentru fermitatea sa în susținerea venerației icoanelor. El i-a scris împăratului că Roma se va retrage din stăpânirea sa dacă va insista asupra distrugerii venerației icoanelor. În 730, împăratul a ordonat soldaților să îndepărteze icoana deosebit de venerată a lui Hristos Asistentul, care stătea deasupra porților palatului său. Degeaba mulțimea de bărbați și femei credincioși a implorat să nu atingă imaginea. Oficialul a urcat scările și a început să bată icoana cu un ciocan. Apoi unii dintre cei prezenți au luat scara și l-au ucis pe oficialul căzut. Armata a împrăștiat oamenii, i-a bătut pe unii, iar zece oameni, recunoscuți drept principalii vinovați, au fost executați după tortură. Amintirea lor este 9 august. Imaginea Mântuitorului de pe cruce a fost distrusă și s-a lăsat o simplă cruce, deoarece iconoclaștii au permis crucea dacă nu erau imagini umane pe ea.
Chinul din 9 august. Julianne, Marcion, John, James, Alexy, Demetrius, Photius, Peter, Leontius și Maria patricia, care au suferit grav sub împăratul Leo Isaurianul pentru că au aruncat un soldat pe scări, care, din ordinul regelui, a vrut să înlăture imaginea Mântuitorului, care se afla deasupra porților din Constantinopol. ... Închiși într-o temniță, au fost ținuți în ea timp de aproximativ 8 luni, au fost bătuți cu 500 de lovituri pe zi. După aceste chinuri grele și prelungite, toți sfinții mucenici au fost decapitați în 730. Corpurile lor au fost îngropate în Pelagiev (zona din Constantinopol) și după 139 de ani au fost găsiți incoruptibili. Martirul Photius este numit incorect Photios în unele monumente.
***
Citiți și subiectul:
- Venerarea icoanelor în ortodoxie - Mitropolitul Makariy Bulgakov
- Icoane mondiale - Diaconul Andrey Kuraev
- Erezia iconoclastă și al șaptelea Sinod ecumenic - Nikolay Talberg
- Controversă iconoclastă - Mihail Posnov
- Amintirea Sfinților Părinți ai Sinodului VII Ecumenic - Protopopul Andrei Ovchinnikov
- VII Conciliul ecumenic: „Dificultăți în traducere” - Ilya Shelekhov
- Primul mesaj al sfântului nostru părinte Grigorie, Papa, către împăratul Leo Isaurianul despre sfintele icoane
- A treia epistolă a sfântului nostru părinte Grigorie, Papa, către împăratul Leo Isaurianul despre sfintele icoane
- Împotriva luteranilor - un cuvânt despre închinarea la sfintele icoane - Cuviosul Maxim Grecul
***
Monahul Ioan Damascen, aflând despre acțiunile țarului Leo, a scris pentru cetățenii din Constantinopol primul său eseu în apărarea icoanelor, începând astfel: „Conștient de nevrednicia mea, eu, desigur, ar fi trebuit să păstrez tăcerea eternă și să mă mulțumesc cu mărturisirea păcatelor mele înaintea lui Dumnezeu. că Biserica, întemeiată pe piatră, este copleșită de valuri puternice, nu mă consider îndreptățit să rămân tăcut, pentru că mi-e mai frică de Dumnezeu decât împăratul. Dimpotrivă, asta mă entuziasmează: pentru că exemplul suveranilor îi poate infecta supușii. Sunt puțini oameni care resping decretele lor nedrepte și cred că regii pământului se află sub autoritatea Regelui Ceresc, ale cărui legi trebuie respectate ”. Apoi, după ce a spus că biserica nu poate păcătui și nu poate fi suspectată de idolatrie, ea discută în detaliu despre icoane, exprimând printre altele: „Îndrăznesc să fac o imagine a unui Dumnezeu invizibil nu așa cum El există în invizibilitate, ci așa cum El ne-a fost descoperit” și explică Vechiul Legământul, sensul cuvintelor „imagine” și „închinare”, citează locurile Sfinților Părinți (Dionisie, Grigorie din Nisskago, Vasile cel Mare etc.) și, în concluzie, spune că „numai conciliile ecumenice, și nu regii, pot oferi definiții ale problemelor credinței”. ... Acest lucru a fost scris chiar înainte de depunerea lui Hermann și apoi au fost scrise alte două lucrări pe același subiect. La obiecția că oamenii idolatrează icoanele, Ioan răspunde: „Este necesar să învățăm un popor analfabet”.
O revoltă a izbucnit în Ciclade, suprimată de Leu. Pentru refuzul „învățătorului universal” (un preot care supraveghea cursul afacerilor educaționale din imperiu, care avea 12 sau 16 asistenți) de a declara în scris, împreună cu angajații săi, venerația idolatriilor, împăratul a ordonat arderea acestora împreună cu clădirea în care se afla biblioteca de stat fondată de împăratul Constantin. Grozav.
În 730 a urmat un edict, potrivit căruia s-a ordonat scoaterea tuturor icoanelor din temple. Patriarhul Herman, care a refuzat să execute acest ordin, a fost depus de împărat în 733, iar Anastasius a fost instalat în locul său, ascultând ordinul lui Leo. Icoanele au fost scoase; episcopii care s-au opus acestui lucru au fost destituiți.
Dar icoanele puteau fi îndepărtate din temple numai în Imperiul Bizantin. În Siria, care se afla sub stăpânirea arabilor, și în Roma, care aproape complet nu recunoaște puterea împăratului bizantin asupra sa, Leo nu l-a putut forța să se conformeze edictului său. Bisericile răsăritene, aflate sub stăpânirea arabilor, au încetat să mai comunice cu biserica greacă, iar Ioan Damaschin a scris încă două scrisori împotriva iconoclaștilor. La fel, Papa Grigorie al III-lea (731-741), care, la fel ca predecesorul său, din partea credincioșilor icoanelor, s-a răzvrătit împotriva edictului imperial. În 732 a convocat un consiliu la Roma, la care i-a blestemat pe iconoclasti. Leo a vrut să-l pedepsească pe papa, a trimis o flotă în Italia, dar din moment ce acesta din urmă a fost învins de o furtună, s-a limitat doar la luarea districtului ilir de la papa, anexându-l la Patriarhia Constantinopolului. În 741, Leo Isaurianul a murit, realizând doar că icoanele au fost scoase din uz bisericesc; nu le-a putut scoate din uz casnic, pentru toată rigiditatea lui.
După moartea lui Leu, venerația icoanelor a fost restabilită de ceva timp. Ginerele lui Leo, Artabazd, cu ajutorul credincioșilor de icoane, a preluat tronul imperial, pe lângă fiul și moștenitorul lui Leo Constantin Copronim (a fost numit Copronim sau Cavallin pentru dragostea sa de cai). Icoanele au apărut din nou în biserici și venerația deschisă a icoanelor a început din nou. Dar în 743, Constantin Copronim l-a doborât pe Artabazdus de pe tron \u200b\u200bși, la fel ca tatăl său, a început să persecute venerația icoanelor, doar cu o persistență și o cruzime și mai mare. Copronim a dorit în mod solemn, cu respectarea legalității, să distrugă venerarea icoanelor ca erezie și pentru aceasta în 754 a convocat un conciliu la Constantinopol, pe care l-a numit ecumenic. La consiliu erau 338 de episcopi, dar nici un singur patriarh. Aici s-a presupus că venerarea icoanelor este idolatria, că singura imagine a lui Hristos Mântuitorul este Euharistia și altele asemenea. Drept dovadă, catedrala a citat pasaje din St. Scripturile, interpretându-le unilateral și incorect, precum și de la părinții antici, sunt fie falsificate, fie denaturate, fie interpretate greșit. În concluzie, consiliul i-a anatematizat pe toți apărătorii venerării icoanelor și credincioșilor icoanelor, în special pe Ioan Damaschin și a hotărât că oricine după aceea ar păstra icoanele și le va venera, el - dacă este un duhovnic - este supus expulzării din demnitate, dacă un laic sau un călugăr este excomunicat ecleziastică și este pedepsită de legile imperiale. Toți episcopii au fost de acord cu decizii conciliare - unii din convingere, alții - și majoritatea din teama împăratului. La catedrală, în locul patriarhului iconoclast Anasius care murise înainte, episcopul Constantin al Frigiei a fost instalat de patriarhul Constantinopolului, care s-a declarat ostil deosebit venerării icoanelor. Definițiile catedralei au fost realizate cu o rigiditate extraordinară. Persecuția s-a extins chiar la venerarea icoanelor de acasă. Doar în locuri secrete inaccesibile poliției, ortodocșii puteau păstra icoanele. Fără să se gândească la venerarea icoanelor, Copronim a mers mai departe; a vrut să distrugă venerația sfinților și moaștele lor, viața monahală, considerând că toate acestea sunt superstiții. De aceea, la porunca lui, moaștele sfinților erau fie arse, fie aruncate în mare; mănăstirile au fost transformate în barăci sau grajduri, călugării au fost expulzați, iar unii dintre ei, condamnând deschis acțiunile împăratului și apărând venerarea icoanelor, au fost pedepsiți cu moarte. Voința împăratului a fost îndeplinită peste tot, cu excepția Romei. În timp ce Constantin Coprinim a condamnat venerarea icoanelor la conciliul său ecumenic, papa a realizat un plan pentru separarea Romei de Imperiul Bizantin. Exarcatul de la Ravenna, care aparținea Imperiului Grec, a fost preluat de lombardi (752). Papa Ștefan al III-lea l-a invitat în ajutor pe regele franc Pepin, care i-a alungat pe lombardi și a donat pământurile luate de la ei la tronul apostolic, adică către Papa (755). Puterea greacă din Italia s-a încheiat atunci. Ștefan, devenit independent, nu putea ezita să respingă toate deciziile consiliului iconoclast din 754.
"Constantin Copronim a murit în 755. El a fost succedat de fiul său Leo Khazar (775-780), crescut într-un spirit iconoclast. El, conform voinței tatălui său, a trebuit să acționeze împotriva venerării icoanelor. Dar Leu era o persoană slabă; avea o mare influență soția sa, Irina, care a susținut în secret venerarea icoanelor. Sub patronajul ei, călugării exilați au început din nou să apară în orașe și chiar în Constantinopol, scaunele episcopale au început să fie înlocuite de adepții secreți ai venerației icoanelor etc. Abia în 780, în legătură cu cele găsite în dormitorul Irinei. icoane, Leo a început să suprime venerația trezită a icoanelor, dar în același an a murit. În copilăria timpurie a fiului său Constantine Porfirorodny (780-802), Irina a preluat controlul asupra statului în propriile sale mâini.
Acum s-a declarat ferm apărător al venerației icoanelor. Călugării și-au ocupat în mod liber mănăstirile, au apărut pe străzi și au trezit printre oameni o dragoste decolorată pentru icoane. Moaștele martirului Euphemia, aruncate în mare sub Constantin Copronim, au fost scoase din apă și au început să le dea respectul cuvenit. Patriarhul Pavel al Constantinopolului, care se număra printre dușmanii venerării icoanelor, cu această întorsătură de lucruri s-a considerat obligat să părăsească scaunul și să se retragă la o mănăstire. În locul lui, la cererea Irinei, a fost numită o persoană laică, Tarasiy, un adept al venerației icoanei. Tarasius a preluat tronul patriarhal pentru a restabili comuniunea cu bisericile din Roma și din Răsărit, care încetase în timpul iconoclastelor, și astfel, a fost convocat un nou conciliu ecumenic pentru a aproba venerarea icoanelor. Într-adevăr, cu acordul lui Irene, el i-a scris papei Adrian I despre restaurarea propusă a venerației icoanelor și l-a invitat să participe la conciliul ecumenic. Invitații au fost trimise și patriarhilor estici.
În 786, în cele din urmă, a fost deschisă o catedrală la Constantinopol. Papa a trimis legați; în numele patriarhilor estici, au venit doi călugări ca reprezentanți. La conciliu s-au adunat și mulți episcopi greci. Dar consiliul nu a avut loc anul acesta. Majoritatea episcopilor erau împotriva venerării icoanelor. Au început să formeze întâlniri secrete și să raționeze într-un spirit iconoclast. În plus, gărzile de corp imperiale, formate din vechii soldați ai lui Constantin Copronim, nu au dorit să permită refacerea venerării icoanelor. La o întâlnire a catedralei, episcopii iconoclasti au făcut furori, în timp ce gărzile de corp se dezlănțuiau în curtea clădirii unde se ținea catedrala. Tarasius a fost obligat să închidă catedrala.
În următorul 787, când Irina revocase anterior trupele iconoclaste din serviciu, catedrala a fost deschisă în liniște în Niceea. Acesta a fost al doilea Nicene, al șaptelea Sinod Ecumenic. Au adunat 367 de tați. Deși aici erau episcopi iconoclasti, erau mai puțini episcopi ortodocși. Au fost opt \u200b\u200bsesiuni ale catedralei. În primul rând, Tarasiy, în calitate de președinte, a ținut discursul în favoarea venerării icoanelor, apoi Irina a citit același discurs. Episcopii ortodocși au fost de acord cu amândoi. Tarasius le-a sugerat episcopilor iconoclasti că, dacă se pocăiesc și acceptă venerația icoanelor, vor fi lăsați în rangul ierarhic.
VII Conciliul ecumenic. Miniatură din Minologia lui Vasily II, 985
În urma acestei propuneri, episcopii iconoclasti au fost de acord să recunoască venerația icoanelor și au semnat o renunțare la iconoclasmă. Mai mult, au citit epistola Papei Adrian despre venerarea icoanelor, au citat dovezi în favoarea venerării icoanelor de la St. Scripturi, Sf. Tradițiile și scrierile Părinților Bisericii au analizat acțiunile sinodului iconoclast din 754 și au găsit-o eretică.
În cele din urmă, după ce a anatemizat toți iconoclaștii, părinții Sinodului al Șaptelea Ecumenic au întocmit un crez, care, de altfel, spune: „Păstrăm totul, scriind și fără scris, tradițiile bisericești stabilite pentru noi, dintre care una privește pictura icoanelor ... definim:
„Ca imaginea crucii cinstite și dătătoare de viață, să așezi în sfintele biserici ale lui Dumnezeu, pe vase și haine sacre, pe pereți și pe scânduri, în case și pe cărări, icoane cinstite și sfinte ale Domnului Dumnezeu și ale Mântuitorului nostru Iisus Hristos și ale Fecioarei Neprihănite a sfintei noastre Maicii Domnului, De asemenea, îngerii cinstiți și toți sfinții și oamenii venerabili. Pentru că, prin imaginea de pe icoane, sunt vizibile fețele Mântuitorului, Maicii Domnului etc., atunci cei care îi privesc sunt încurajați să-și amintească și să-și iubească prototipurile și să-i cinstească cu un sărut și cu venerare venerare nu a lor. , potrivit credinței noastre, închinarea la Dumnezeu, care se potrivește cu singura natură divină, dar cu venerația dată imaginii crucii cinstite și dătătoare de viață și a sfintei Evanghelii și a altor altaruri. "
Al șaptelea Sinod ecumenic. Pictogramă
În plus, sinodul a decretat ca toate lucrările scrise de eretici împotriva venerării icoanelor să fie prezentate Patriarhului Constantinopolului, iar cei care ascund astfel de lucrări au fost numiți - clerici, exmatriculați de demnitate, laici - excomunicare. - Întâlnirile Catedralei de la Niceea s-au încheiat. A opta și ultima întâlnire a fost la Constantinopol, în prezența Irinei. Aici definițiile catedralei au fost citite și aprobate solemn de către împărăteasă. Conform definiției catedralei, venerația icoanelor a fost restaurată în toate bisericile.
Nikolay Talberg
Citat din:
Istoria Bisericii creștine. Partea I. - M., 2008