Zhu Xi, Zhu Yuanhui, Zhu Zhonghui, Zhu Huiyan (10/18/1130, Yuxi / Yutsi, provincia Fujian - 23/23/1200, Kaotin, provincia Fujian), Čína. filozof, encyklopedický vedec, spisovateľ, učiteľ, kaligraf; textolog, komentátor a systematizátor kánonov konfucianizmus , Tvorca „školy Cheng-Zhu“ (spolu s Cheng Yi a Cheng Hao) alebo „doktrína li-princip“ (li-xue), ktorá vytvorila neo-konfucianizmus ortodoxná ideológia a kultúrny štandard v tradícii. spoločnosti Číny, Japonska, Kórey a susedných krajín.
Pochádzal z rodiny vedcov, vo veku 18 rokov získal najvyššiu akademickú hodnosť jinshi, potom študoval hl po dobu 20 rokov. ARR. vedecký. a svieti. prácou. V roku 1178 sa stal hlavou kraja v Prov. Jiangxi, potom opakovane, ale krátko vymenovaný za najvyššieho adm. príspevky. V roku 1196 pre kritikov. Nálada týkajúca sa politiky orgánov je zbavená všetkých radov a titulov, jeho učenie bolo zakázané. Posmrtne bol v ére piesne ocenený titulom kniežaťa kultúry (Wen-gun, 1209), veľkého mentora (tai-shek), princa dedičstva Hui (1230) a založenia menovky v Konfuciusovom chráme (1241). vládnuť v ére Yuan, jeho učenia vstúpili do štátneho systému. skúšky pre akademické tituly a oficiálne pozície (ke-ju, 1313) a biografia - v oficiálnom "History of Song" ("Song shi", 1345, kap. 429).
Autor cca. 80 diel; zachované cca. 2 000 jeho listov. C. Základné myšlienky Xi sú vyjadrené v komentároch ku konfuciánskej klasike (predovšetkým „The Pentateuch“ - „The Jing“ a „Štyri knihy“ - „Sy Shu“) a k dielam tvorcov neokonfukovizmu Zhou Dunyi, Zhang Zai, Chen Hao a Chen Yi a tiež v rozhovoroch zaznamenaných študentmi. V spolupráci s Lu Zuqiangom (1137–81) zostavil neokonconciánnu antológiu „Jin-si lu“ (Záznamy myšlienok na blízku, 1175). Najúplnejšie zbierky jeho spisov: „Zhu-tzu yu-lei“ („Klasifikované prejavy učiteľa Zhu“, 1270), „Zhu-tzu wen-ji“ („Zbierka listov učiteľa Zhu“, 1532), „Zhu-tzu quan- shu “(„ Kompletná [zbierka] diel Majstra Zhua “, 1714).
C. Si interpretoval kozmologickú kozmogóniu. začiatok sveta - veľká hranica (tai chi), ktorá je identická s nekonečnou (alebo hranicou neprítomnosti - pre ju) súhrnom všetkých zásad, či už je to celá jednota usporiadacích štruktúr a zákonov všetkých „10 000 vecí“ (wan u). V každej konkrétnej „veci“, čiže je to objekt, jav alebo skutok, je prítomná ako celok, rovnako ako obraz mesiaca - v akejkoľvek jej reflexii. Preto, keď sa Veľký limit neoddeľuje od skutočného sveta ako ideálnej entity, je „beztvarý a nenahraditeľný“, to znamená, že nie je nikde lokalizovaný vo forme sebestačnosti. tvoriť. Úplnosť jeho prítomnosti vo veciach spôsobuje DOS. ľudská úloha ich klasifikuje ako „zmierenie“ (ge y), ktoré spočíva v „dokonalých [zverejňujúcich] princípoch“ (qunli). Tento postup „ukončenia vedomostí“ (chi ji) by mal viesť k „úprimnosti myšlienok“, „narovnaniu srdca“, „zlepšeniu osobnosti“, „vyrovnaniu rodiny“, „usporiadanosti štátu“ a „rovnováhe [celej] nebeskej ríše“ (vzorec „ Da Xue “-„ Veľká doktrína “), pretože princíp toho, či racionalita kombinuje morálku:„ nemá zlo “a je ľudskosť (ren), povinnosť / spravodlivosť (y), slušnosť tew (s), racionalita (ji). Každá vec kombinuje štrukturálne-diskrétny, racionálny-morálny princíp, či už so substrátovo-kontinuom, životne-zmyslovou, psychicko-extra-morálnou pneumou (qi). Fyzicky sú neoddeliteľné, ale sú qi logicky lepšie. C. Si podrobne popísal pojem pôvodne všeobecnej láskavosti ľudskej povahy (syn), ktorý má sekundárne a špecifické režimy, ktoré sú v rôznej miere vlastné dobru a zlom a rozšíril ho do histórie 14. storočia (403 pnl - 960 A.D. ) v historicko-kritickej kritike vytvorenej so študentmi na základe materiálov Simy Guanovej. klenba „Tzu-chi tung-jian gang-mu“ („Celosvetové zrkadlo, ktoré pomáha správe,“ stručne uviedol a komentoval, 1172).
Na konci Mingovej éry (16. - 1. pol. 17. storočia) prevládala alternatívna „škola Lu-Wang“ (Lu Juyuan - Wang Yangming) alebo „doktrína srdca“ (xin-xue), ale v budúcom období Qing, za vlády Manchusa boli učenia C. Xi opäť prioritou. V 30. rokoch 20. storočia Feng Yulan ju zmodernizoval v „novej zásadnej doktríne“ (Xin-li-xue). Podobné pokusy o vytvorenie nového konfucianizmu (postneookonfucianizmu) na rozdiel od sinitárskeho marxizmu s kon. 1950. zaviazať veľrybu. filozofov mimo ČĽR av 21. storočí. - av samotnej krajine.
Zhu Xi Zhu Yuanhui, Zhu Zhonghui, Zhu Huiyan (1130-1200), vynikajúci čínsky filozof, encyklopedický učenec, spisovateľ, textolog a komentátor konfuciánskych kanonických diel, učiteľ, hlavný predstaviteľ neokonfukovského náboženstva, ktorý dal tejto výučbe univerzálnu a systematickú podobu (Chen - škola alebo „Li Shue“ - „doktrína princípu“), v ktorej získala štatút ortodoxnej ideológie a kultúrnej tradície v Číne a vo viacerých susedných krajinách, najmä v Japonsku a Kórei. Narodil sa 18. októbra 1130 v Yuxi, Fujian. Pochádzal z rodiny vedcov, vo veku 18 rokov získal najvyššiu akademickú hodnosť jinshi, potom sa 20 rokov venoval hlavne vedeckej a literárnej práci. Od roku 1178 bol Zhu Xi, zatiaľ čo vo verejnej službe, opakovane, ale nie na dlhé roky, menovaný do vysokých administratívnych funkcií. V roku 1196, kvôli kritickým náladám týkajúcim sa sociálnej reality a reformnej činnosti, bol zbavený všetkých hodností a titulov, jeho učenie bolo zakázané. V roku 1199 bol rehabilitovaný, posmrtne dostal titul go-gun ("suverénny princ"), v roku 1241 bol zaradený medzi najväčšie konfuciánske úrady a od roku 1313 bol pod vedením zahraničnej (mongolskej) dynastie oficiálne zaradený do systému štátnych skúšok pre akademické tituly a úradné funkcie. (ke ju). Zomrel 23. apríla 1200 v Kaoting, Fujian. Literárne dedičstvo Zhu Xi je mimoriadne veľké. Mnohé z jeho základných myšlienok sú vyjadrené v komentároch ku konfuciánskej klasike (predovšetkým Pentateuch a Four Books, pozri SHI SAN JING) a konverzáciám zaznamenaným študentmi (yu lu). Zhu Xi publikoval, komentoval a interpretoval diela svojich bezprostredných predchodcov - štyroch svietnikov neokonfukuzmu piesňovej éry (960 - 1279): Zhou Dunyi, Zhang Zaya, Cheng Hao a Cheng I, najmä skladajúci prvú a príkladnú neokonconciánnu antológiu Jin si lu („Záznamy o odrazoch milovanej osoby“, 14 kapitol, spoluautor Liu Zucian, 1173). Najkompletnejšie zbierky rôznych typov diel Zhu Xi - Zhu-tzu yu lei (Klasifikované konverzácie učiteľa Zhu, 140 kapitol, 1270), Zhu-tzu wen ji (Zhromaždené listy od učiteľa Zhu, 121 kapitol, 1532, séria SBY), Zhu-tzu quan shu (Kompletné diela učiteľa Zhu, uverejnené cisárskym dekrétom, 66 kapitol, 1714, v. 1-25). Zhu Xi na rozdiel od svojho priateľa a oponenta Lu Juyuana interpretoval spojenie, ktoré opísal Zhou Dunyi, ako „veľkú hranicu“ (tai ji) a „nekonečnú / hranicu neprítomnosti“ (pre ju, pozri TAI JI; Yu - W) ako ich základnú identitu, pričom použil z toho spoločnosť Cheng Yi vyvinula koncepciu univerzálneho globálneho „princípu / dôvodu“ (Li1). Tai chi je podľa Zhu Xi úplnosťou všetkého li1, úplnej jednoty štruktúr, ktoré organizujú začiatky, zákonov celej „temnoty vecí“ (wan u). V každej konkrétnej „veci“ (y3), tj v objekte, fenoméne alebo skutku, je tai chi prítomný v plnom rozsahu, rovnako ako obraz mesiaca - v každom jeho odrazu. Preto, bez oddelenia od skutočného sveta ako ideálnej entity, bol "Veľký limit" definovaný ako "beztvarý a nemožný", t.j. nikde lokalizované ako nezávislá forma. Úplnosť jeho prítomnosti vo „veciach“ robí z hlavnej úlohy človeka „zmierenie“ alebo „klasifikovanie porozumenia“ (ge y), ktoré pozostáva z „dokonalých princípov“ (qunli). Tento postup „ukončenia vedomostí“ (chzhi ji) by mal viesť k „úprimnosti myšlienok“, „narovnaniu srdca“, „dokonalosti osobnosti“ a potom - „narovnaniu rodiny“, „usporiadanosti štátu“ a „poise nebeskej ríše“ (receptúry) Áno Xue), pretože Li1 kombinuje znaky racionálneho princípu a morálnej normy: „skutočný princíp nemá zlo“, „princíp je ľudstvo (Ren2), náležitá spravodlivosť (U1), slušnosť (Li2), primeranosť (Zhi1).“ “ Každá „vec“ je kombináciou dvoch princípov: štrukturálne diskrétny, racionálne morálny „princíp“ (Li1) a substrát-kontinuum, vitálne zmyslové, mentálne, morálne ľahostajné pneuma (qi1). Fyzicky sú neoddeliteľné, ale logicky má Li1 prednosť pred qi1. Zhu Xi, vnímajúc rozdiel medzi „extrémne koreňovou, úplne prvotnou prírodou“ (ju ben tsün yuan zhi xing) a „povahou pneuma hmoty“ (qi ji zhi jing) a spojením ich s li1 a qi1, vytvoril koncept pôvodne spoločnej „dobrá“ ľudská „povaha“, ktorá má druhotnú a konfrontáciu. režimy, ktoré sú v rôznej miere vlastné „dobrému“ a „zlému“. V 16. - prvej polovici 17. storočia. v Číne ideologicky prevládala druhá najdôležitejšia tendencia v neokonconciaciazii - škola Lu - Wang („Xin Xue“ - „doktrína srdca“), ktorá sformulovala hlavné tézy protijuskej kritiky. Nauky Zhu Xi potom podporovala cudzia dynastia Čching z Manchu, ktorá potom vládla v Číne (1644-1911). V 30. rokoch 20. storočia ju Feng Yulan modernizoval v „novej doktríne princípu“ (Xin Li Xue). Podobné pokusy v súčasnosti aktívne robia mnohí čínski filozofi žijúci mimo ČĽR a zastupujúci tzv. Postkonfuciánsky alebo postonokonfucianizmus. Zhu Yuanhui, Zhu Zhonghui, Zhu Huiyan (1130-1200), vynikajúci čínsky filozof, encyklopedický učenec, spisovateľ, textolog a komentátor konfuciánskych kanonických diel, učiteľ, hlavný predstaviteľ neokonfukovizmu, ktorý dal tejto výučbe univerzálnu a systematickú podobu (škola Chen - Zhu, alebo „li shue“ - „doktrína princípu“), v ktorej získala štatút ortodoxnej ideológie a kultúrnej tradície v Číne a vo viacerých susedných krajinách, najmä v Japonsku a Kórei. Narodil sa 18. októbra 1130 v Yuxi, Fujian. Pochádzal z rodiny vedcov a úradníkov, vo veku 18 rokov dostal najvyššiu akademickú hodnosť jinshi, potom sa 20 rokov venoval hlavne vedeckej a literárnej práci. Od roku 1178 bol Zhu Xi, zatiaľ čo vo verejnej službe, opakovane, ale nie na dlhé roky, menovaný do vysokých administratívnych funkcií. V roku 1196, kvôli kritickým náladám týkajúcim sa sociálnej reality a reformnej činnosti, bol zbavený všetkých hodností a titulov, jeho učenie bolo zakázané. V roku 1199 bol rehabilitovaný, posmrtne dostal titul go-gun ("suverénny princ"), v roku 1241 bol zaradený medzi najväčšie konfuciánske úrady a od roku 1313 bol pod vedením zahraničnej (mongolskej) dynastie oficiálne zaradený do systému štátnych skúšok pre akademické tituly a úradné funkcie. (ke ju). Zomrel 23. apríla 1200 v Kaoting, Fujian. Literárne dedičstvo Zhu Xi je mimoriadne veľké. Mnohé z jeho základných myšlienok sú vyjadrené v komentároch ku konfuciánskej klasike (predovšetkým Pentateuch a Four Books, pozri SHI SAN JING) a konverzáciám zaznamenaným študentmi (yu lu). Zhu Xi publikoval, komentoval a interpretoval diela svojich bezprostredných predchodcov - štyroch svietnikov neokonfukuzmu piesňovej éry (960 - 1279): Zhou Dunyi, Zhang Zaya, Cheng Hao a Cheng I, najmä skladajúci prvú a príkladnú neokonconciánnu antológiu Jin si lu („Záznamy o odrazoch milovanej osoby“, 14 kapitol, spoluautor Liu Zucian, 1173). Najkompletnejšie zbierky rôznych typov diel Zhu Xi - Zhu-tzu yu lei (Klasifikované konverzácie učiteľa Zhu, 140 kapitol, 1270), Zhu-tzu wen ji (Zhromaždené listy od učiteľa Zhu, 121 kapitol, 1532, séria SBY), Zhu-tzu quan shu (Kompletné diela učiteľa Zhu, uverejnené cisárskym dekrétom, 66 kapitol, 1714, v. 1–25). Zhu Xi na rozdiel od svojho priateľa a oponenta Lu Juyuana interpretoval spojenie, ktoré opísal Zhou Dunyi, ako „veľkú hranicu“ (tai ji) a „nekonečnú / hranicu neprítomnosti“ (pre ju, pozri TAI JI; Yu - W) ako ich základnú identitu, pričom použil z toho spoločnosť Cheng Yi vyvinula koncepciu univerzálneho globálneho „princípu / dôvodu“ (Li1). Tai chi je podľa Zhu Xi úplnosťou všetkého li1, úplnej jednoty štruktúr, ktoré organizujú začiatky, zákonov celej „temnoty vecí“ (wan u). V každej konkrétnej „veci“ (y3), tj v objekte, fenoméne alebo skutku, je tai chi prítomný v plnom rozsahu, rovnako ako obraz mesiaca - v každom jeho odrazu. Preto, bez oddelenia od skutočného sveta ako ideálnej entity, bol "Veľký limit" definovaný ako "beztvarý a nemožný", t.j. nikde lokalizované ako nezávislá forma. Úplnosť jeho prítomnosti vo „veciach“ robí z hlavnej úlohy človeka „zmierenie“ alebo „klasifikovanie porozumenia“ (ge y), ktoré pozostáva z „dokonalých princípov“ (qunli). Tento postup „ukončenia vedomostí“ (chzhi ji) by mal viesť k „úprimnosti myšlienok“, „narovnaniu srdca“, „dokonalosti osobnosti“ a potom - „narovnaniu rodiny“, „usporiadanosti štátu“ a „poise nebeskej ríše“ (receptúry) Áno Xue), pretože Li1 kombinuje znaky racionálneho princípu a morálnej normy: „skutočný princíp nemá zlo“, „princíp je ľudstvo (Ren2), náležitá spravodlivosť (U1), slušnosť (Li2), primeranosť (Zhi1).“ “ Každá „vec“ je kombináciou dvoch princípov: štrukturálne diskrétny, racionálne morálny „princíp“ (Li1) a substrát-kontinuum, vitálne zmyslové, mentálne, morálne ľahostajné pneuma (qi1). Fyzicky sú neoddeliteľné, ale logicky má Li1 prednosť pred qi1. Zhu Xi, vnímajúc rozdiel medzi „extrémne koreňovou, úplne prvotnou prírodou“ (ju ben tsün yuan zhi xing) a „povahou pneuma hmoty“ (qi ji zhi jing) a spojením ich s li1 a qi1, vytvoril koncept pôvodne spoločnej „dobrá“ ľudská „povaha“, ktorá má druhotnú a konfrontáciu. režimy, ktoré sú v rôznej miere vlastné „dobrému“ a „zlému“. V 16. - prvej polovici 17. storočia. v Číne ideologicky prevládala druhá najdôležitejšia tendencia v neokonconciaciazii - škola Lu - Wang („Xin Xue“ - „doktrína srdca“), ktorá sformulovala hlavné tézy protijuskej kritiky. Nauky Zhu Xi potom podporovala cudzia dynastia Čching z Manchu, ktorá potom vládla v Číne (1644-1911). V 30. rokoch 20. storočia ju Feng Yulan modernizoval v „novej doktríne princípu“ (Xin Li Xue). Podobné pokusy v súčasnosti aktívne robia mnohí čínski filozofi žijúci mimo ČĽR a zastupujúci tzv. Postkonfuciánsky alebo postonokonfucianizmus. LITERATÚRA Zhu Xi. Prírodná filozofia; Povaha človeka, jeho vedomie, vôľa a pocity; O vzdelávaní a vedomostiach. Preklad: M.L. Titarenko. - V knihe Anthology of World Philosophy, diel 1, časť 1. M., 1969 Alekseev V.M. Čínska literatúra. M., 1978 Zaitsev V.V. O formovaní filozofických učení Zhu Xi. - V knihe: Z dejín čínskej filozofie: formácia a hlavné smery. M., 1978 Konfucianizmus v Číne: problémy teórie a praxe. M., 1982 budhizmus, štát a spoločnosť v krajinách strednej a východnej Ázie v stredoveku. M., 1982 Dejiny čínskej filozofie. M., 1989 Zhu Xi. Sin. Ren Wu Zhi Sin (Príroda-hriech. Príroda-hriech človeka a vecí). Preklad: V.V. Zaitsev. - V knihe: Človek ako filozofický problém: Východ - Západ. M., 1991 Tillman H.K. Vedomie neba (Tien) v systéme viery Zhu Xi. - In: Retrospektívna a porovnávacia politológia, roč. 1. M., 1991, čínska filozofia. Encyklopedický slovník. M., 1994, Golygina K.I. "Veľký limit." Čínsky model sveta v literatúre a kultúre (I-XIII storočia). M., 1995
(10/18/1130, provincia Fujian, Yuxi (Yutsi), - 23.4.1200, provincia Kaoting Fujian)
ru.wikipedia.org
životopis
Narodil sa v rodine intelektuálov. Dedko Zhu Xi, konfuciánsky učenec skromnej prosperity, povzbudil deti, aby sa učili a zlepšovali a predpovedali „v rodine päť generácií, ktoré akumulujú konfuciánsku cnosť“, narodenie vynikajúceho potomka.
Otec Zhu Xi, Zhu Song, získal najvyššie vzdelanie (jinshi) vo veku 21 rokov na štátnych skúškach v roku 1118. Počas pôsobenia v hlavnom meste bol svedkom pádu North Song, presťahoval sa na juh so súdom a bol horlivým oponentom mierovej zmluvy s Jin ( 1141): v dôsledku toho bol Qin Gui degradovaný a čoskoro zomrel, keď bol vyhostený do provincií na menšie miesto.
Samotný Zhu Xi získal základné vzdelanie pod dohľadom svojej matky a v 18 rokoch sa stal držiteľom titulu jinshi. Od roku 1158 študoval pod vedením Li Tonga, nasledovníka Cheng Hao a Cheng Yi (preto sa intelektuálne smerovanie založené Zhu Xi niekedy nazýva aj škola Cheng-Zhu).
Prestaval akadémiu „Jaskyňu Bielych jeleňov“ a učil ju. Od roku 1178 pôsobil vo verejnej službe na krátku dobu. V roku 1196 bol zosadený a jeho učenie bolo zakázané. V roku 1199 bol rehabilitovaný, posmrtne dostal titul „panovník“ (gogun). V roku 1241 bol zaradený medzi najväčšie konfuciánske úrady, čo znamenalo, že do Konfuciovho chrámu bola umiestnená tableta s jeho menom.
dedičstvo
Zhu Xi zanechal rozsiahlu esej (300 kapitol), z toho cca. 1000 básní.
Filozofická doktrína Zhu Xi identifikuje konfuciánsku interpretáciu taiji s taoistickou doktrínou nekonečna, čo naznačuje, že táto znalosť povahy vesmíru a človeka by sa mala použiť na zlepšenie individuálnej osobnosti („úprimnosť myšlienok“, „vyrovnanie srdca“), posilnenie rodiny, zefektívnenie štátu a obnovenie harmónie. svet - „vyváženie nebeskej ríše.“
Potvrdzuje nesúhlas s konceptmi čchi a li - zásad, ktoré sú základom každej „veci“.
Zhu Xi vďačí za prínos vytvoreniu konfuciánskych štyroch kníh: štyri knihy konfuciánskeho kánonu (Lunyui, Menzi, Dasyue a Zhongyun), ktoré vybral a komentoval, sa stali základom klasického konfuciánskeho vzdelávania v dobe Ming a Qing. Medzi študentmi Zhu Xi bol Ke Xue, jeden z jeho obľúbených študentov, autor eseje „Chun qiu bo i“ („Široký význam slova„ Chun qiu “)), Chen Chun, autor slovníka zhusovských filozofických pojmov„ Xing Li Tzu “(„ Význam pojmov príroda “ a zásada „Teng Detsui a iní. Medzi texty, ktoré majú pre Čínu osobitný sociálny význam, je aj pojednanie„ Ji-Li “,„ Rodinné obrady “, kódex správania sa rituálov dospelosti, svadby, pohrebe a uctievania predkov, zostavený sám sebou (alebo pod jeho vedením). Zjednodušené vydania imitácie tohto zloženia sa stali základom pre ďalšie Konfuciánska indoktrinácia čínskej spoločnosti, okrem iného, \u200b\u200bZhu Xi presadzuje podriadené postavenie žien v rodine (omnoho pevnejšie, ako bolo akceptované v konfuciánskej elite Song Sun): predpokladá sa, že by sa nemala tešiť finančnej nezávislosti, venovať sa vede a umeniu, rozvodu a opätovnému vstupu. Ženatý: Bolestivé regulačné povinnosti sa ukladajú aj mladým ľuďom oboch pohlaví.
Historická úloha: zhusianizmus
V roku 1313 boli komentáre Zhu Xi k štyrom knihám oficiálne začlenené do systému čínskych štátnych skúšok, ktorý trval do roku 1905. Ako také mali obrovský vplyv na intelektuálny život Číny a ďalších krajín Ďalekého východu.
V XVI - 1. poschodí. XVII. Storočie v Číne dominuje škola Lu Juyuan a Wang Yangming, ktoré tvorili hlavné body protižuskej kritiky. Vládnuca dynastia Manchu (1644-1911) však podporovala učenie Zhu Xi ako oficiálnej ideológie.
V 30. rokoch. XX storočia Modernizoval ju Feng Yulan.
V Japonsku sa učenie Zhu Si rozšírilo pod názvom Shyushigaku (???, Zhu Si School), najvplyvnejšími číslami tejto školy boli Fujiwara Seika (1561-1619) a jeho študent Hayashi Radzan. Pod ich vplyvom sa rozvinul zhusovský vzdelávací systém, ktorý existoval pred Meidžijskou revolúciou v rokoch 1867-1868.
V Kórei sa jusianizmus nazýval mijahak (cor. ???). Jeho prvými kazateľmi boli študenti, ktorí študovali v Číne na žiaci XIII. XIV storočia: An Hyan a kol. Za zakladateľa ortodoxného kórejského zhusianizmu sa považuje Chon Monju (storočie XIV), prvý minister Koryo. V XVI. Storočí. Bola založená najväčšia zusovská škola v Kórei, Sonnyak (tiež známy ako Lihak, pauzovací papier s veľrybami. Lisue). Na konci 19. storočia ju kórejskí podporovatelia uznali za dôležitý ideologický prvok spájajúci Kóreu a Čínu v partizánskom boji proti japonskej dominancii.
V 20. storočí bola historická úloha Zhu Xi pravidelne prehodnocovaná spolu s celým cisárskym odkazom Číny: medzi faktory, ktoré viedli k úpadku Číny, bola vymenovaná zhusovská ideológia. Takéto obvinenia opäť svedčia o jeho historickom význame.
literatúra
O vedomí (Xin): Z filozofického dedičstva Zhu Si / Per. s veľrybou. A. S. Martynova a I. T. Zograf; Štart. Art. a komentovať. na per. A. S. Martynova; Gram. esej I.T. Zograf. - M.: Orientálna literatúra, 2002. - 318 s. - (Pamiatky písaného jazyka východu. CXXII).
Martynov, A.S. Buddhizmus a konfuciáni. Su Dong-po (1036-1101) a Zhu Xi (1130-1200) // budhizmus, štát a spoločnosť v krajinách strednej a východnej Ázie v stredoveku. - M.: Nauka, 1982. - S. 206-316.
Martynov A. S. Zhu Xi a oficiálna ideológia cisárskej Číny // Konfucianizmus v Číne. Problémy teórie a praxe. M., 1982. S.111-125.
Gusarov V.F. Nekonzistentnosť Konfucia a dualizmus filozofie Zhu Xi. / / Tretia vedecká konferencia „Spoločnosť a štát v Číne“. V.1. M., 1972.
Zaitsev V.V. O formovaní filozofickej doktríny Zhu Xi // Z dejín čínskej filozofie: formácia a hlavné smery (taoizmus, budhizmus, neokonfukovizmus). M., 1978.
Krasnov A.B. Vyučovanie Zhu Xi o povahe človeka // Konfucianizmus v Číne. Problémy teórie a praxe. M., 1982. S. 126-148 ..
Panfilov, S. S. Vzťah Zhu Xi k budhistickej tradícii // Šiesta budhistická konferencia: Abstracts / Comp. S. E. Korotkov, E. A. Torchinov. - SPb: 1999. - S.38-42.
Fitzgerald, S.P. Čína. Stručná história kultúry. / Per. z angličtiny R. V. Kotenko. - Petrohrad: Eurázia, 1998. ISBN 5-8071-0010-7 - kapitola XX. Zhu Xi a neokonfukovizmus
John Berthrong, týkajúci sa kreativity - porovnanie Chu Hsi, Whitehead a Neville. Albany: SUNY Press, 1998.254 s. ISBN 0-7914 -3944 -5.
CIEĽOVO IDEALISTICKÝ NEOKONFUTIANIZMUS ZHU XI
Zhu Xi (1130 - 1200), prezývaný Yuanhui alebo Zhonghui, ktorý v posledných rokoch svojho života prijal pseudonym Huiyan, sa narodil v okrese Wuyuan v regióne Huizhou počas dynastie Southern Song. Pôsobil ako asistent vedúceho dopravy, vládca provincie Zhangzhou, vládca provincie Jiangling, zostavovateľ cisárskych dekrétov a sekretár v paláci Baowenga a zastával niekoľko ďalších funkcií. Počas svojho života bol jeho kariérny postup posiaty tŕňmi. Pod cisárom Xiao-zunom pripojil kapitulačnú skupinu vedenú Ti Haom, ktorý ho veľmi ocenil. V prvých rokoch panovania cisára Ningzonga, keď bola moc v rukách Han Tozhou, ktorý vylúčil neokonfukuizmus ako klamné učenie, bol Zhu Xi vylúčený zo služby v súvislosti so „zákazom činnosti skupín v dobe vlády Čching-jüanu“. “ Až potom, čo bol Han Tozhou popravený za porážku od Jurčchenu a moc prešla do rúk syna Shi Hao, Shi Miyuan, bol Zhu Xi udelený posmrtný titul.
Zhu Xi študoval u Li Tonga, nasledovníka Cheng Yi, od ktorého priamo prijal idey idealistickej filozofie Chen I. Keďže sa Zhu Xi narodil vo Fujiane a po jeho ukončení, kázal tam jeho učenie, škola, ktorú vytvoril, sa nazýva Fujian. Po Konfuciu bol Zhu Xi najväčším idealistickým filozofom, ktorý mal najväčší vplyv na feudálnu spoločnosť v Číne. Jeho učenia, od konca dynastie južnej piesne po koniec dynastie Čching, boli oficiálnou filozofiou vládnucej triedy a esej, ktorú napísal „Syshu Jizhu (Zbierka poznámok k štyrom knihám)“, sa pri skúškach považovala za povinnú získať titul právo na úradné postavenie. Zhu Xi veľa čítal, študoval všetky klasické kánony napísané Konfuciánmi od staroveku po svoju dobu a nielen dobre poznal humanitárnu literatúru, ale získal aj určité znalosti v oblasti prírodných vied. Zhu Xi tiež dosiahol určitý úspech v komentovaní klasických textov, zostavovaní poznámok o starých dielach a usporiadaní literárnych pamiatok. Zhu Xi napísal veľké množstvo esejí, ale jeho hlavnými filozofickými dielami sú „Taiji Tusho Jie (vysvetlenie interpretácie mapy veľkej hranice)“, „Zhu-tzu Yulei (Vyhlásenia učiteľa Zhu)“, „Zhu Wen-gong wenji (Zhromaždené diela Zhu, ktorý nosil titul Wen-gun) “a„ Počul som Jishu (Zozbierané poznámky o štyroch knihách) “.
Zhu Xi prijal neokonfuciánizmus vytvorený dvoma Chénmi a akceptoval učenie Zhang Tsaiho na počiatočných časticiach. Jeho cieľovo-idealistická filozofia bola vytvorená. Hlavná kategória filozofie Zhu Xi je najvyššia zásada. Aký je najvyšší princíp? Zhu Xi hovorí: „Vo vesmíre existuje iba jeden vyšší princíp, ktorý získal, ktoré nebo sa stalo nebom, keď ho získal, Zem sa stala zemou a všetko, čo žije na zemi pod nebom, to získava a prijíma svoju prirodzenosť. Rozšírenie najvyššieho princípu viedlo k vzniku troch základov (moc panovníka nad ľudom, otec nad synom, manžel nad manželkou. - pribl. Transl.) A vznik piatich neotrasiteľných princípov v ľudských vzťahoch. Najvyšší princíp je všade spoločný a je všade prítomný. Zmiznutie a objavenie sa, naplnenie a vyčerpanie, najvyššia zásada sa pohybuje nepretržite v kruhu. Dokonca aj pred objavením sa predmetov a po zmiznutí človeka a predmetu najvyšší princíp končí a začína znova, začína a končí znova, nikdy sa na chvíľu nezastaví “(Zhu Wen-gun wenji, kap. 70). To znamená, že najvyššia zásada je hlavná kategória, jediná existencia. „Keby neexistoval tento najvyšší princíp, neexistovalo by Nebo a Zem, neboli by všetky objekty, neboli by žiadne duše mŕtvych a duchov.“ (Zhu-tzu yulei, kap. 63). „Najvyšší princíp“ Zhu Xi môže byť teda iba objektívne idealistickou duchovnou bytosťou.
Vychádzajúc z dynastie piesní sa medzi materialistami a idealistami rozbehol prudký boj o otázke vzťahu medzi najvyšším princípom a časticami. V tejto veci Zhu Xi primárne veril, že vyšší princíp sa objavil skôr, že vyšší princíp spôsobil vznik častíc. Tvrdil: „Predtým, ako sa objavili nebo a zem, nakoniec existoval iba vyšší princíp“; "Bol tu vyšší princíp, potom sa zrodili častice." Zhu Xi veril, že nie je možné hovoriť o vyššom princípe a časticiach, ktoré prišli skôr a ktoré neskôr, ale ak určite chcete vedieť, odkiaľ prišli, musíte povedať, že predtým existoval vyšší princíp “(Zhu-tzu yulei, kap. 1 ).
Na základe myšlienky, že pred objavením sa objektov existoval vyšší princíp, Zhu Xi predkladá dôležitú tézu: „Neexistovali žiadne objekty, ale existoval vyšší princíp objektov“ (Zhu Wen-gun wenzi, kap. 46). Rozšíril túto myšlienku na život spoločnosti a vyhlásil: „Zatiaľ neexistovalo podnikanie, ale jeho najvyšší princíp už existoval. Napríklad neexistovali žiadni vládcovia a služobníci, ale už vopred existoval vyšší princíp pre vládcov a služobníkov; neboli žiadni otcovia a synovia, ale už vopred existoval vyšší princíp pre otca a syna “(Zhu-tzu yulei, kap. 95).
Zhu Xi považoval za základ hlavný princíp. Píše: „V priestore medzi nebom a zemou existuje vyšší princíp a častice. Najvyšší princíp je cesta plášťa bez tela, nadácie, ktorá rodí predmety. Častice - nádoba, ktorá má telo, nástroj, ktorý rodí predmety. Preto pri narodení musia človek a predmety najprv získať vyšší princíp a potom sa objaví príroda; častice sa nevyhnutne získajú a potom sa objaví forma “(Zhu Wen-gong wenji, kap. 58). „Avšak najvyšším princípom zostáva vždy pán“ (Zhu Wen-gun wenji, kap. 49). Najvyšší princíp existoval nielen pred objavením sa predmetov a plodil ich, ale aj „ak zlyhajú viac ako túžby hôr, riek a zeme“, napriek tomu bude existovať najvyšší princíp. To naznačuje, že najvyšší princíp je primárny a častice sú sekundárne.
Zhu Xi argumentuje, že najvyšší princíp je základom častíc a častice sú vyjadrením najvyššieho princípu. Zhu Xi dodáva: „Najvyšší princíp sa nikdy nerozlúči s časticami“, pričom pri uvažovaní o konkrétnych javoch a objektoch, pri rozdeľovaní sa o častice, je najvyšším princíp sa nemohol preukázať v objektoch. Preto hovorí: „Keby existoval vyšší princíp, ale neexistovali by žiadne častice, ten najvyšší princíp by nemal byť nikde potvrdený; iba vtedy, keď sa objavia častice, má vyšší princíp miesto, kde sa dá ustanoviť “(Zhu-tzu yulei, kap. 94). „Najvyšší princíp a častice sú dva objekty, ale ak sa na objekty pozriete, sú v nich zmiešané a nemôžu sa od seba navzájom oddeliť“ (Zhu Wen-gun wenji, kap. 46).
Zhu Xi veril, že nielen každý jednotlivý objekt a fenomén má svoj vyšší vyšší princíp, ale okrem toho existuje jeden všeobecný vyšší princíp, pokrývajúci všetky objekty v nebi aj na zemi, a nazýval tento „vyšší princíp, ktorý sa rozširuje až na hranice „Veľký limit (tai chi). Aká je povaha veľkej hranice? Po prvé, veľká hranica je objektívna duchovná esencia, spoločný zdroj, ktorý vytvára všetky objekty. „Od veľkej hranice po objavenie sa všetkých objektov prostredníctvom premien sa šíri iba jedna pravda; nedá sa povedať, že sa to prvýkrát objavilo a potom to všetko prišlo z jediného veľkého zdroja, od vzhľadu tela po jeho použitie, od najmenšieho po zjavenie zjavného “(Zhu-tzu yulei, kap. 94). Po druhé, veľká hranica je najvyššia a najdokonalejšia morálna úroveň. Zhu Xi napísal: „Veľkou hranicou sú najlepšie a najdokonalejšie pravdy“, „obsahuje desiatky tisíc vyšších princípov, z ktorých najväčšie sú ľudstvo, spravodlivosť, pravidlá správania a myseľ“ (Zhu-tzu yulei, kap. 94).
Ak „existuje iba jeden vyšší princíp vo vesmíre“, prečo existuje toľko rozdielov v objektoch? V snahe vyriešiť tento problém Zhu Xi predkladá pozíciu „najvyššia zásada je jedna, ale rozptýlená v rôznych“. Na jednej strane Zhu Xi poukázal na to, že vo vesmíre existuje iba jedna veľká hranica, ale každý konkrétny objekt má svoju vlastnú veľkú hranicu, ktorá je vyjadrením veľkej hranice ako celku a nie jej časti. Zhu Xi napísal: „Základ je iba jeden veľký limit, ktorý každý subjekt vníma, ale v každom predmete je iba jeden veľký limit ako celok. Napríklad mesiac je jeden na oblohe, ale keď sa odráža v riekach a jazerách, je ho možné vidieť všade, nedá sa však povedať, že je mesiac rozdelený “(Zhu-tzu yulei, kap. 94). Tu Zhu Xi využíva budhistickú pozíciu „mesiac je vtlačený do desiatok tisíc riek“, aby objasnil svoju tézu „najvyššia zásada je jedna, ale rozptýlená v rôznych“. Každý mesiac v každej rieke odráža celý mesiac a nie jeho časť. Zhu Xi sa preto uchyľuje k zovšeobecneniu a hovorí: „Desaťtisíc je jedno, jeden je desaťtisíc“ (Zhu-tzu yulei, kap. 94). Je to metafyzický pohľad, ktorý absolútuje jednotu všeobecného a jednotlivca a opakuje tézy sekcie Huayan Zong „jeden pravý svet práva“, „všetko je jedno, jeden je všetko“.
Na druhej strane, hoci Zhu Xi veril, že každý subjekt má vyšší princíp, pretože poloha predmetov, v ktorých je umiestnený vyšší princíp, je odlišná, pôsobenie vyššieho princípu sa prejavuje rôznymi spôsobmi. Napísal: „Vyšší princíp je obsiahnutý vo všetkých objektoch, všetky vyššie princípy pochádzajú z toho istého zdroja, ale kvôli rozdielnemu umiestneniu objektov, v ktorých sú umiestnené, sa prejavujú rôznymi spôsobmi. Napríklad vládca by mal byť filantropický, sluha by mal byť úctivý, syn by mal byť úctivý k svojim rodičom a otec by mal byť milosrdný. Každý subjekt má vyšší princíp, ale každý subjekt ho používa inak, ale vo všetkých prípadoch je rovnaký vyšší princíp obvyklý “(Zhu-tzu yulei, ch. 18). Tu je jasne zdôraznená myšlienka formulovaná v ustanovení „vrodené vlastnosti je prejavom najvyššieho nebeského princípu“ (Zhu-tzu yulei, kap. 95). Z pohľadu Zhu Xi „je vládca rešpektovaný, zatiaľ čo na vrchu je slušný slušný, je na spodku, sú definované čestné a stredné, vysoké a nízke polohy“ a „nemali by sa nikdy porušovať“. Hoci tieto hierarchické rozdiely na prvý pohľad „nie sú veľmi harmonické“, umožňujú každému obsadiť vhodné miesta, „každý dostane to, čo sleduje, a to je harmónia“ (Zhu-tzu yulei, kap. 6).
Nakoniec, ak pristupujeme k téze Ji Xi „Najvyšší princíp je jeden, ale rozptýlený v rôznych“, založený na kombinácii vyššieho princípu s časticami, potom Zhu Xi veril, že všetky objekty, v ktorých je stelesnený jediný vyšší princíp, sú špecifické a majú rozdiely. Ako príklad uvádza nasledujúcu skutočnosť: „Existuje dav ľudí, ktorí vyjadrujú iba jednu pravdu, ale v nej je niekto pod menom Zhang, niekto pod menom Li a Li nemôže byť Zhang a Zhang nemôže byť Li.“ (Zhu-tzu yulei, ch.6). Odráža to dialektické spojenie medzi všeobecným a jednotlivcom.
V novo-konfucianizme vytvorenom Zhu Xi je dialektika pomerne bohato zastúpená. Za prvé, Zhu Xi považoval za najvyšší princíp rozdelenia jedného na dva a univerzálnosť boja protikladov v objektoch a javoch za prirodzený. Odpoveď na výrok obsiahnutý vo výklade Zhou Book of Change: „Veľký limit dal dva princípy, dva princípy dali vzniknúť štyrom prvkom, štyri prvky vygenerovali osem trigramov,“ píše Zhu Xi: „Jeden je rozdelený na dva, a tak stáva sa to všade, všade, až do nekonečna, jeden vytvára dve “(Zhu-tzu yulei, kap. 67). Alebo: „Skutočnosť, že jeden vždy vedie k dvom, je najvyšším prírodným princípom“ (Zhou-i Bengi). Zhu Xi si uvedomil, že existencia protikladov je podmienkou existencie predmetov a javov. "Východ a západ, hore a dole, zima a teplo, deň a noc, život a smrť - to všetko je protirečivé a opak." Nestáva sa, že objekty nachádzajúce sa v priestore medzi nebom a zemou nemajú svoj opak “(Zhu-tzu yulei, kap. 62). Podľa Zhu Xi neexistujú objekty a javy bez protikladov. Potom, ešte ďalej, Zhu Xi tvrdí, že rozpory existujú nielen medzi objektmi a javmi, ale existujú rozpory v rámci každého fenoménu a predmetu a rozpory v rámci každého opaku. Napísal: „Objekt pred očami má prednú a zadnú stranu, hornú a dolnú, vnútornú a vonkajšiu“ (Zhu-tzu yulei, kap. 95). To naznačuje, že v každom predmete a fenoméne je rozpor. Zhu Xi tiež poznamenáva: „Každý hovorí, že temné a ľahké začiatky sú dva konce, ale samotný temný začiatok je rozdelený na tmavé a ľahké a svetlý začiatok tiež obsahuje temné a ľahké začiatky“ (Zhu-tzu yulei, kap. 94). ), t. existujú viacvrstvové protiklady a tieto protiklady sú nekonečné. Zhu Xi odhalil existenciu rozporov medzi objektmi a javmi, rozporov v objektoch a javoch a vnútorných protikladov v protikladoch, čím prehĺbil svoje chápanie univerzálnej povahy protirečení.
Zhu Xi ďalej definoval význam protikladov a jednoty v procese vývoja a vyjadril názor, že protiklady a jednota sú neoddeliteľné. Z hľadiska Zhu Xi si protiklady protirečia, ale zároveň sa rodia navzájom a majú identitu. Píše: „Neexistujú žiadne javy, ktoré si navzájom neodporujú a ktoré by navzájom neviedli. Na východe je opakom na západe, na juhu je na severe a neexistuje jediná vec, ani jediný fenomén, ktorý by sa tak nestal “(Zhu-tzu yulei, kap. 62). Zhu Xi ocenil návrhy, ktoré predložil Zhang Zai, „jeden predmet, dve telá“ a „jedno záhadné, existujú dve, preto sa mení,“ a uvádza, že „tieto slová sú mimoriadne inteligentné“ (Zhu-tzu quanshu, kapitola 2). , Akceptujúc túto myšlienku Zhang Zai, Zhu Xi vo svojom vývoji napísal: „Akýkoľvek jav, ktorý sa vyskytuje pod oblohou, hoci je jeden, sa nemôže zmeniť, môže sa zmeniť iba vtedy, keď sú v ňom dva. Iba ak existuje jeden temný a jeden jasný princíp, môžu sa zmeniť a porodiť všetky objekty “(Zhu-tzu yulei, kap. 98). Toto je dialektický pohľad, ktorý vysvetľuje príčiny zmien v objektoch a javoch konfrontáciou dvoch strán v rámci jedného.
Zhu Xi zároveň ukázal vzťah medzi protikladmi a jednotou. Na jednej strane veril, že „hoci existujú dve, v podstate sa tlačia smerom k jednému“, t. protiklady sú protikladmi v jednote, bez jednoty neexistujú protiklady, „inak by sa nemohol vyskytnúť pokles alebo rast temných a svetlých začiatkov a prejaviť sa“ (Zhu-tzu yulei, kap. 98). Na druhej strane Zhu Xi zdôraznil, že jedine v protikladoch môže existovať jednota, bez protikladov neexistuje jednota. Napísal: „Hovorím, že títo dvaja existujú, preto existuje jeden. Ak nie sú dvaja, nemôžete vidieť jedného a potom sa konanie oboch zastaví “; „Bez stmavnutia alebo rastu tmy a svetla som začal hľadať ten, ktorý nevidím“ (Zhu-tzu yulei, kap. 98). Zhu Xi v skutočnosti hovorí, že v protikladoch existuje jednota, v jednote protiklady, protiklady a jednota - podmienky vzájomnej existencie nemôžu byť navzájom odtrhnuté. Možno si všimnete, že diskurz Zhu Xi o protikladoch a jednote je hlboký.
Avšak dialektika Zhu Xi bola obmedzená systémom neokonfukonizmu, ktorý vyvinul. Tento neokonfukumizmus nebol iba idealistickou doktrínou, ale mal tiež výrazný metafyzický charakter.
Po prvé, Zhu Xi veril, že najvyšší princíp, ktorý je podstatou Vesmíru, nemá protiklady a nepodlieha zmenám a protiklady a zmeny všetkých objektov sú výsledkom pôsobenia absolútne vyššieho princípu. Povedal, že prirodzene narodené objekty „všetky majú protiklady, ale tieto protiklady nie sú protikladmi vo vyššom princípe. Prítomnosť protikladov je určená vyšším princípom “(Zhu-tzu yulei, kap. 95).
Po druhé, Zhu Xi prijal doktrínu cyklu piatich prvkov, ktoré sa vzájomne dobili a ktoré sa v Číne objavili v staroveku. Povedal: „Hnutie vedie k jasnému začiatku, ale to neznamená, že k narodeniu dôjde po pohybe, tu by sme mali začať diskusiami o hnutí. V skutočnosti dôvod, prečo vznikne hnutie, sa rodí v mieri a mier sa zase objavuje v pohybe a tento vyšší princíp v cykle jedného rodí a vylučuje druhého “(Zhu-tzu yulei, kap. 94). Alebo: „Voda vedie k stromu, k ohňu strom, k ohňu k zemi, k zemi k zemi, kov k vode znova k vode, voda opäť k stromu a k takémuto pohybu a vzájomnému vytváraniu v kruhu dochádza neustále“ (Zhu-tzu yulei, kap. 94). To, berúc do úvahy vývoj ako pohyb v kruhu, ignoruje kvalitatívne zmeny vo vývoji objektov a javov, progresívny pohyb od najnižšej po najvyššiu.
Po tretie, Zhu Xi, uznávajúc protiklady v objektoch a javoch, ignoruje prechod rozporov. Hovorí: „Vládcovia a služobníci, otcovia a synovia vždy obsadzujú miesta, ktoré im boli pridelené, a to sa robí stále“ (Zhu Wen-gun wenji, kap. 14). Alebo: „Tri princípy a päť nemenných princípov vo vzťahoch medzi ľuďmi sa nikdy nemôže zmeniť“ (Zhu-tzu yulei, kap. 24).
Podobné vyhlásenia Zhu Xi viedli k obmedzeniam jeho dialektiky.
TRANSCENDENTOVÝ IDEALIZMUS V KONCEPCII „DOSIAHNUTIA VEDOMOSTÍ, ROZHODNUTÍ O VECI“
Teória poznania Zhu Xi zodpovedá jeho objektívno-idealistickému svetonázoru, vyjadrenému v monistickej doktríne vyššieho princípu. Po prijatí teoreticko-kognitívnych myšlienok Chen Yi, Zhu Xi podrobne načrtol svoju teóriu vedomostí v práci „Dasyue odstavce“. Dodatky k pojmu „získavanie vedomostí pochopením vecí“. V tejto práci píše: „Princíp„ získavania vedomostí porozumením veciam “znamená, že ak chcete získať vedomosti, musíte pristupovať k objektom takým spôsobom, aby ste našli ich najvyššiu zásadu.“ Ako pochopiť význam, ktorý Zhu Xi dal do pojmu „získavanie vedomostí pochopením vecí“?
1. Zhu Xi hovorí: „Pochopenie vecí je vyšetrovanie všetkých vecí až po identifikáciu najvyššieho princípu“ (Zhu-tzu yulei, kap. 15), t. prostredníctvom predmetov, ktoré majú telesnú formu, poznať najvyšší princíp, ktorý nemá telesnú schránku. Aj keď Zhu Xi hovorí o potrebe pochopiť všetky veci, považoval štúdium najvyššieho princípu, nie poľných a záhradných produktov, nie jediného stebla trávy alebo jedného stromu, ale „štúdiu najvyššieho princípu neba, objasnenie noriem vzťahov medzi ľuďmi, vysvetlenie úplne múdrych výrokov, prenikanie do svetské záležitosti “(Zhu Wen-gong wenji, kap. 39). Vysvetľuje túto myšlienku a píše: „Veci sa chápu tak, že vládca sa drží filantropie, aby sluhovia dodržiavali zbožnosť,“ aby „plne slúžil otcovi a matke, plnil povinnosť synovskej zbožnosti, aby plne prejavil úctu bratom. priateľskosť atď. “(Zhu-tzu yulei, kap. 15). Objasnenie vyššieho princípu teda znamená úplné pochopenie obsahu troch základov a piatich neotrasiteľných princípov v ľudských vzťahoch, ako píše Zhu Xi: „Je potrebné skúmať pôvod motivačných motívov. Napríklad, prečo by sa mali otcovia držať milosrdenstva, prečo by sa synovia mali držať synovskej zbožnosti, prečo by sa mali vládcovia a sluhovia držať ľudstva a rešpektu “(Zhu-tzu yulei, kap. 117). Pokiaľ ide o široký prístup k vyššiemu princípu predmetov a nadšené štúdium jediného stebla trávy alebo jedného stromu v prírodnom svete, Zhu Xi v tomto ohľade kategoricky zdôraznil: „Ak tak urobíte a dúfate, že získate výsledky, je to ekvivalent varenia piesku v nádeji, že sa získa kaša“ ( Zhu Wen-Gong Wenji, Ch. 39). Ako teda skúmať vyšší princíp? Zhu Xi veril, že podstata najvyššieho princípu je obsiahnutá v knihách „úplne múdrych“, preto je čítanie týchto kníh nevyhnutnou cestou vedúcou k poznaniu. Povedal: „Pod nebom neexistujú žiadne predmety, ktoré nemajú vyšší princíp, a jeho podstata už bola uvedená v dielach úplne múdrych, preto ju treba hľadať v knihách. Ak chcete čítať jednoduché a ľahko dostupné krátke a ľahko zapamätateľné knihy, nie je nič lepšie ako Dasyue, Lunyu, Zhongyun a Mencius “(Zhu Wen-gun, Wenji, Ch. 59). Je zrejmé, že zvláštnosť Konfucianov, ktorá spočívala v túžbe dať teórii poznania charakter etickej doktríny, získala nový vývoj od Zhu Xi.
2. Zhu Xi napísal: „Získanie vedomostí znamená, že v mojom srdci nie je nič, čo by nevedelo“; „Na základe toho, čo už viete, rozšíriť vedomosti, až kým nezostane nič, čo nepoznáte“ (Zhu-tzu yulei, kap. 15). Zhu Xi hovorí: „Že v mojom srdci nie je nič, čo by nevedelo.“ Z jeho pohľadu je „srdce“ miestom, kde sa zhromažďujú najvyššie princípy. „Vyššie princípy sú v srdci“ (Zhu-tzu yulei, kap. 5). „Srdce zahŕňa desiatky tisíc vyšších princípov a desaťtisíce vyšších princípov sú v jednom srdci. Neschopnosť udržať prijaté srdce spôsobuje neschopnosť vyšetriť prijatý vyšší princíp; neschopnosť skúmať prijatý vyšší princíp spôsobuje neschopnosť úplne vyšetriť prijaté srdce “(Zhu-tzu yulei, kap. 9). „Najvyšší princíp v objektoch a v tele je rovnaký“ (Zhu-tzu yulei, kap. 18). Predmet poznania je teda zmiešaný s objektom do jedného celku, poznanie predmetu je redukované na sebapoznanie „vyššieho princípu“ samého osebe.
Je tiež prirodzené, že na spoznanie „najvyššieho princípu“ nie je potrebné hľadať ho na strane, stačí poznať pravdu, ktorá je v ňom obsiahnutá. Zhu Xi povedal: „Vo všetkých prípadoch je pravda to, čo mám, nemôže sa získať zo strany, a to, čo sa nazýva poznanie, je poznanie pravdy vo mne, a nie poznať pravdu na strane pomocou mojich znalostí“ ( Chu-tzu yulay, kap. 27). Podľa básnika Zhu Xi povedal: „Získať vedomosti pochopením predmetov je jedna a tá istá vec.“ Diplomová práca „chápe objekty pomocou toho, čo hovorí najvyšší princíp“ a „hľadá vedomosti prostredníctvom toho, čo hovorí srdce“ sa líši iba formuláciami. Pretože najvyšší princíp je v srdci, snaha o získanie vedomostí spočíva v kontrole srdca a odstránení chýb, takže vyšší princíp v srdci zostáva vždy čistý. Zhu Xi napísal: „Dosahovanie vedomostí, t. znalosť srdca človeka ako zrkadlo, ktorého základňa je čistá a iba mierne znečistená. Ak zrkadlo vyleštíte a nečistoty odstránite tak, aby sa v ňom odrážalo všetko, čo je v ňom, odráža všetko “(Zhu-tzu yulei, kap. 15). Táto myšlienka Zhu Xi sa úplne zhoduje s názorom Menciusa vyjadreným v práci „hľadať stratené vedomie“ a názorom sekcie Chan v práci „hľadať Budhu v ľudskej prirodzenosti, nehľadaj ho mimo telo“.
Z objektívneho idealizmu - z jeho ontologického učenia - sa Zhu Xi prechádza na pozíciu subjektívneho idealizmu v teórii poznania.
3. Zhu Xi pochopil, že „v nebi neexistujú žiadne predmety, ktoré nemajú vyšší princíp“; „Napríklad konope, pšenica, ryža, proso sa vysievajú presne na čas a tiež sa čistia včas. Mastné a kamenisté pôdy sa líšia úrodnosťou, používajú sa na pestovanie rôznych chlebov, a to má aj vyšší princíp “(Zhu-tzu yulei, ch. 18). Zároveň mu bola predložená práca „priblížiť veci k štúdiu ich najvyššieho princípu“. Zhu Xi uznal, že objekty majú svoje vlastné vzorce vývoja a že keď sa ich dotknete, môžete rozpoznať ich vzorce. Toto sú prvky materializmu v teórii poznania Zhu Xi.
Pohľad na poznanie a konanie je jedným z dôležitých problémov v teórii poznania Zhu Xi. Povedal: „Poznanie a konanie sa vždy navzájom potrebujú, pretože nohy nemôžu ísť bez očí a nohy nemôžu vidieť bez očí. Ak hovoríme o dôležitosti znalostí a konania v zásade, malo by sa dať prednosť prvému; ak hovoríme o tom, čo je dôležitejšie, malo by sa uprednostniť konanie “(Zhu-tzu yulei, kapitola 9). V tejto citácii Zhu Xi zhrnul svoje hlavné myšlienky týkajúce sa hodnotenia vzťahu medzi poznaním a konaním.
Po prvé, analýzou toho, ktorý z nich je primárny a ktorý je sekundárny, Zhu Xi tvrdí, že kognícia predchádza činnosti. Veril, že keď je pravda pochopená, vedie to k činom človeka. „Keď pochopíme pravdu, odteraz nebude existovať synovská zbožnosť v službe rodičom, pocity úcty mladšieho brata sa nemôžu prejaviť v službe starším bratom, dôvera sa nemôže rešpektovať vo vzťahu s priateľmi“ (Zhu-tzu yulei, gl 0,9). A naopak, „ak nie je pochopený univerzálny princíp spravodlivosti, ako postupovať? Ak niekto kráča po ceste, ale nevie, kam môže ísť? “Zhu Xi sa pýta:„ Kto učí ľudí, ako konať, “pýta sa:„ Súčasníci vedia iba to, čo povedať o očistení srdca a zdokonalení sa, ale ak nepoznáte túto pravdu, ako očistiť srdce? Ako sa zdokonaliť? “(Zhu-tzu yulei, kap. 9). „Všetky kroky nasledujú po realizácii vyššieho princípu. Ak je nadácia nesprávna, nie je pochopený najvyšší princíp, ako podnikať? Toto je prázdna hodina “(Zhu-tzu yulei, kap. 9).
Dva body zostávajú nejasné - vzťah poznatkov a zdroj poznatkov. Poznanie sa rodí v praxi a súčasne slúži praxi, preto sa hovorí, že prax je na prvom mieste, a poznanie je na druhom mieste, a vzťah medzi poznaním a činom je v dialektickom spojení, v jednote a boji proti protikladom. Zhu Xi povedal, že „vedomosti sú prvé“. Tento pohľad vychádza z jeho idealistického systému, ktorý tvrdí, že najvyšší princíp sa objavil pred pôvodnými časticami. Vo svojej interpretácii úlohy poznania samozrejme existujú aj racionálne momenty.
Po druhé, keď hovoríme o tom, čo je dôležitejšie - o vedomostiach alebo akciách, Zhu Xi napísal: „Existujú iba dve veci - porozumieť najvyššiemu princípu a implementovať ho do života“ (Zhu-tzu yulei, kap. 9), t. , cieľom porozumenia najvyššiemu princípu je uviesť ho do praxe. Poznanie najvyššieho princípu bez jeho použitia v praxi sa rovná neštudovaniu. Ako hovorí Zhu Xi: „Podstatou doktríny je nepochybne aplikácia toho, čo sa naučilo v akcii; ak to len vieme, ale nekonáme, potom sa to rovná ignorancii. “(Zhu-tzu, yulei, ch. 9). Ako vidíte, Zhu Xi otvorene akceptuje tradičné učenia Konfucia o aplikácii toho, čo sa naučilo v praxi, a rozvíja názory Konfucianov, ktorí požadovali, aby sa praktike venovala veľká pozornosť. Je potrebné poznamenať, že pozícia, ktorú zastával Zhu Xi - „akcie sú dôležitejšie“ - je racionálnou tézou v jeho idealistickej teórii poznania.
Po tretie, Zhu Xi predložil tézu „poznanie a konanie, ktoré sa vždy potrebujú navzájom“, čo je dôležitý bod v jeho teórii poznania. Napriek primitívnosti príkladu, ktorý citoval, „nohy nemôžu ísť bez očí a nohy nemôžu vidieť bez očí“, napriek tomu vyjadril dôležitú myšlienku, že medzi vedomosťami a činmi existuje nevylúčiteľná jednota protikladov. Zdôvodnením tohto bodu Zhu Xi hovorí: „Ak je niečo známe, ale neobjavuje sa v akcii, ukazuje sa, že vedomosti nie sú hlboké. Ak sa prejaví v akcii, poznanie bude jasnejšie “(Zhu-tzu yulei, kap. 9). Z pohľadu Zhu Xi závisí znalosť a činnosť jedna od druhej, vzájomne sa stimulujú a nemôžu sa roztrhať. Tento dialektický pohľad na Zhu Xi na vzťah medzi vedomosťami a činmi je dôležitým príspevkom k rozvoju teórie poznania v Číne.
HLAVNÉ IDEAS
Veľké učenie má tri ciele a osem stupňov.
Tri ciele - prejav vlastnej cnosti, premena ľudí, dosiahnutie morálnej dokonalosti.
Osem etáp - skúmanie vecí, rozširovanie vedomostí, úprimnosť vôle, čistenie srdca, usporiadanie túžob, regulácia rodinných vzťahov, usporiadanie vecí do spoločnosti, nastolenie poriadku po celom svete.
„Da Xue“ („Veľká doktrína“) je jedným z konfuciánskych kánonov, ktoré tvoria „Štyri knihy“ (okrem toho zahŕňa „Lun Yu“ od Konfucia, „Mencius“ Mencius a „Stredný a nemenný“ („ Zhong Yong "). Tento text bol kedysi súčasťou iného konfuciánskeho textu" Li Ji "(Poznámky k rituálu"), podľa legendy zostavenej Dai Dae, ktorú následne upravil jeho synovec Dai Sheng (približne 51 rokov pred Kristom). (Konfucius zomrel v roku 479 pred Kristom.) V období "Bitky o kráľovstvo" (403 - 221 pred Kr.) Sa počet Konfucianov vynásobil a bolo to z ich diel, ktoré sa zložili „Li Ji.“ Odrážal ich názor na konfuciánske normy správania, rituály, obete, manželstvá, vzťahy medzi rodičmi a deťmi.
Li Ji je jedným z piatich kánonov, ktoré tvoria Pentateuch (zahŕňa tiež Kánon zmien, Kánon piesní, Kánon histórie a Jar a jeseň (Chun Qiu), hlavná budova Konfucianu. pamätníky až do obdobia Suna (960 - 1279), keď jeden z najvýznamnejších neokonfukovníkov Zhu Xi (1130 - 1200) predstavil „Štyri knihy“ ako nevyhnutnosť pre štúdium.
Autorstvo „Da Xue“ je stále kontroverzné. Niektorí tradiční vedci, ako napríklad Zhu Xi, ho považovali za autora študenta Konfucia Zengziho, zatiaľ čo iní ho pripísali vnukovi Konfuciova Zi-sy. V skutočnosti tento text existoval až v III. A možno aj v 2. storočí. BC
Kým sa začalo hnutie Neo-Konfucian, Da Xue nevystupoval z Li Ji. Chengskí bratia: Cheng Hao (tiež Cheng Mindao (1032-1085)) a Cheng Yi (tiež Chen Yichuan (1033-1107)), vynikajúci učenci, ktorí položili základy slnka a neokonfukovizmu v Minsku, zohrali dôležitú úlohu pri vzniku „Da Xue“. dlhujeme značnú mieru modernej interpretácii a porozumeniu „Tao Xue“. Zároveň Cheng Hao veril, že „Da Xue“ patrí kefke samotného Konfucia.
Cheng Yi povedal, že „na ceste cnosti niet lepších nepriateľov ako Veľká doktrína.“ Po dôkladnom preštudovaní textu pamätníka v Li Ji bratia Chengovcov dospeli k záveru, že Dai Sheng výrazne skreslil pôvodný text. S cieľom uľahčiť študentom pochopenie skrytého významu pamätníka zmenili poradie kapitol v texte odstránenom z Li Ji.
Štatút konfuciánskeho kánonu „Veľká doktrína“ však získal len vďaka Ču Xi, najvýznamnejšiemu predstaviteľovi neokonfukovizmu. Zhu Konfucián spomedzi mnohých konfuciánskych textov vybral podľa jeho názoru štyri hlavné a zostavil takzvané „štyri knihy“, pričom veril, že tieto texty obsahujú všetky základné myšlienky konfuciánstva.
Zhu Xi tiež študoval text na dlhú dobu a, podobne ako bratia Chengov, ho transformoval a rozdelil ho na „kanonickú časť“ (iba 205 znakov) a „komentár“. Tvrdil, že kanonická časť patrí samotnému Konfuciovi, Tseng-tzu si zachovával jeho slová, neskôr ich komentoval a jeho slová boli zase zaznamenané študentmi.
Podľa Zhu Xi by sa mal názov „Veľká doktrína“ chápať ako „Veda pre dospelých“. Preto zahrnul „Da Xue“ do textov týkajúcich sa cyklu vysokoškolského vzdelávania. Tvrdil, že v staroveku boli dva tréningové cykly: „xiao xue“ („malé učenie“) a „yes xue“ („veľké učenie“). „Malá doktrína“ alebo „malá veda“ bola určená deťom. Zahŕňalo domáce práce: čistenie, čistenie, ako aj zvyšovanie dobrých mravov, vyučovanie maľby, lukostreľby, kontroly vozov, kaligrafie a počítanie. „Veľké učenie“ mohli začať iba dospelí - to zahŕňalo sebazlepšovanie, hlboké poznanie sveta, upratovanie, vládu a prinášanie do sveta harmónie. Na rozdiel od mnohých, Zhu Xi veril, že „Da Xue“ je určený nielen pre vládcu, ale aj pre bežných ľudí.
Zhu Xi pripisoval veľký význam veľkému učeniu.
Ak človek najprv neučí „Veľké učenie“, nemôže pochopiť všeobecný účel vyučovania, a tým úplne pochopiť význam „Lun Yu“ a „Mencius“. Ak neštudujete Veľké učenie s Lun Yui a Mencius, je nemožné pochopiť vlákno, ktoré prechádza všetkými tromi textami, a tým porozumieť hlavnej myšlienke Stredného a nemenného ... Preto tí, ktorí sa rozhodli robiť vedu musia najprv preštudovať Štyri knihy a tí, ktorí sa pustia do Štyroch kníh, by mali začať Veľkou doktrínou.
Od tej doby sa Veľké učenie, spolu so zvyškom textov zo štyroch kníh, stalo kanonickým konfuciánskym textom. Počas vlády dynastie Yuan (1271 - 1368) sa znalosť „štyroch kníh“ stala nevyhnutnou pre zloženie štátnych skúšok na získanie titulu (a získanie verejného postavenia). Tento štatút s ním zostáva až do začiatku dvadsiateho storočia.
TROCH CIEĽOV A Osem etáp
„Veľkú doktrínu“ možno chápať ako vzdelávací, etický a politický program konfuciánstva, ktorého podstatu jasne vyjadrujú „tri ciele“ a „osem etáp“. Tri ciele - prejav vlastnej cnosti, premena ľudí a dosiahnutie morálnej dokonalosti. K ôsmim etapám, ktoré k nim vedú, patrí: skúmanie vecí, rozširovanie vedomostí, úprimnosť vôle, čistenie srdca, usporiadanie túžob, riešenie rodinných vzťahov, usporiadanie vecí do spoločnosti, vytvorenie poriadku po celom svete. Konfuciáni si stanovili dve úzko súvisiace úlohy: zlepšenie osobnosti a zlepšenie štátneho systému. Cestu k tomuto programu môžu naznačovať aj tri vyššie uvedené ciele a osem krokov.
Text pamätníka sa začína vyhlásením „troch cieľov“. Prvý je „prejavom žiarivej cnosti“. Aj keď sa Konfucius v Lun Yue výslovne nevyjadril, dá sa predpokladať, že podľa jeho názoru sú cnosti vlastné povahe každej osoby. Tieto cnosti však zostanú neprejaviteľné, ak nebudete postupovať podľa morálneho zlepšovania a vzdelávania. Mencius priamo tvrdil, že osoba od narodenia je obdarená pocitmi súcitu, hanby, úcty a spravodlivosti. Tieto pocity, „pôvodné srdce“ človeka, sa však musia stále prejavovať a rozvíjať, a preto je potrebná estetická výchova. Túto myšlienku podporuje autor komentára, ktorý uvádza historické príklady prejavu „žiarivej cnosti udelenej nebesiam“. Tak napríklad aj dokonale múdri cisári - Wen-Wang a Yao.
Zvyšok textu hovorí, že je potrebné „milovať ľudí“. To nie je prekvapujúce, ak si pripomenieme, že Konfucius sám definoval hlavnú cnosť - len - ako lásku k ľuďom. Komentár však uvádza potrebu nielen milovať, ale aj premieňať alebo obnovovať ľudí. Chen aj Cheu Xi trvali na tom, že pojem qin („láska“) by sa tu mal chápať ako modrý - „obnoviť“. Komentár cituje starodávne príslovie: „Ušľachtilý človek sa musí každý deň obnovovať.“ V ďalšej citácii z časopisu Shi Jing („Kánon piesní“) sa hovorí, že „Zhou bola starodávna ríša, ale znova dostala mandát od Neba“. Je to v súlade s názorom Chenov a Zhu Xi, ktorí trvajú na tom, aby túto vetu chápali ako „obnovu ľudí“. Ich názor prijali neskorší Konfuciáni.
Myšlienka „obnovy ľudí“ je ľahšie pochopiteľná, ak si spomenieme na tretí a posledný cieľ - „dosiahnuť morálnu dokonalosť“. Po dosiahnutí tohto stavu už ušľachtilý manžel alebo vládca nebude môcť „odpočívať na vavrínoch“ a bude sa ďalej zlepšovať. V komentári je ako príklad uvedená činnosť dokonalého múdreho vládcu Wen-wanga.
Neustále zlepšoval svoju žiarivú cnosť a rešpektoval dosiahnuté výsledky.
Vládol s pomocou ľudstva (ren). Ako minister prejavil úctu panovníkovi. Ako syn sa neodchýlil od požiadaviek synovskej zbožnosti. Ako otec bol milý. Zaobchádzal s ľuďmi, veril mu.
Na dosiahnutie tejto dokonalosti je potrebné každý deň vykonávať „kontrolu a aktualizáciu srdca“. Jedným z prostriedkov na to je vzdelávanie alebo „učenie“. „Lun Yu“ začína vetou: „Učenie sa a opakovanie toho, čo ste sa čas od času naučili, nie je potešením?“ Konfucius veril, že skutočný vznešený manžel neúnavne sa učí a učí ostatných. Seba zlepšovanie a pomoc druhým pri rovnakom zlepšení je povinnosťou vznešeného manžela. Preto Konfucius povedal:
.... Ak si založíte svoju postavu, zistíte postavu iných ľudí. Ak uspejete sami, pomôžte ostatným uspieť.
Toto je cesta Veľkého učenia.
Osem etáp
Osem krokov je možné definovať nasledovne.
Keď starovekí mudrci chceli, aby všetci ľudia nebeskej ríše prejavili svoju žiarivú cnosť, najprv usporiadali štát. Tí, ktorí chceli uviesť štát do poriadku, najskôr vyčistili svoj dom. Tí, ktorí chceli obnoviť poriadok v dome, najprv dali veci do poriadku. Tí, ktorí chceli obnoviť poriadok sami, najprv očistili srdce. Tí, ktorí chceli očistiť srdce, najprv dali do poriadku svoje túžby a urobili ich úprimnými. Tí, ktorí hľadali úprimnosť, sa najskôr snažili rozšíriť svoje vedomosti. Rozšírenie vedomostí spočíva v štúdiu vecí. Po preskúmaní vecí sa znalosti rozširujú. Po rozšírení vedomostí vôľa získa úprimnosť. Akonáhle sa získa úprimnosť, srdce sa očistí. Po očistení srdca sa môžete sami regulovať. Keď je osoba usadená, môžete vyčistiť dom. Keď je dom v poriadku, môže byť stav v poriadku. Po poriadku v štáte mier príde v Strednom kráľovstve.
Konfucius na rozdiel od predstaviteľov západného myslenia neveril, že súkromný a verejný život sú rôzne sféry života. Preto usporiadanie vecí do poriadku sa pre neho príliš nelíšilo od usporiadania vecí doma. A aby ste obnovili poriadok v dome, musíte dať svoju dušu do poriadku. Nie je to však len pochopenie toho, ako v tejto chvíli urobiť správnu vec: ak chceme získať skutočnú cnosť, musíme sa neustále usilovať o dobro a zlepšovať sa.
V tomto zmysle záväzok k konfuciánskej morálke znamená, že prebieha proces formovania osobnosti. Konfucius bol pevne presvedčený, že štát sa môže riadiť osobnou cnosťou. v tomto zmysle sú morálna výchova a sebazlepšovanie človeka spojené na sociálnej úrovni a svet sa zdá byť tým istým človekom, iba veľký. Dve osobnosti - mikrokozmické a makrokozmické - spolu úzko súvisia.
Text pomníka znie:
Veci majú korene a vetvy. Veci majú začiatok a koniec. Keď človek začne chápať, čo je prvé a čo je posledné, začne pochopiť cestu.
Ak hovoríme o morálke, potom tu „prvá“ je osobnosť osoby. Koreň je kultivácia seba - od posledného prostého občana po Nebeského Syna. Koreň definuje vetvy: jednu osobu budú nasledovať ďalšie, začne sa všeobecný proces zlepšovania.
Východiskovým bodom pre sebazlepšenie by malo byť „štúdium vecí“ - napr. Tento význam prisúdil týmto slovám Zhu Xi: definoval ge ako „úspech“, „vlastníctvo“ a y znamená „vec“ („alebo podnikanie“). Znamená to teda „štúdium vecí“ v zmysle „dosiahnutia princípu všetkých vecí“. Preskúmať veci znamená rozšíriť svoje vedomosti.
Myšlienka ge u odlišuje Konfucia od neskoršieho (šanského) budhizmu. predstavitelia oboch učení uznali povahu človeka za dobrú: ak Konfucius (v neskorších výkladoch) veril, že človek bol spočiatku obdarený „žiarivou cnosťou“, potom si buddhisti mysleli, že každý človek má „budhovskú povahu“. Konfucius (podľa „Veľkej doktríny“) však veril, že ge y, to znamená zmyslové poznanie sveta, vedie k odhaleniu žiarivej cnosti, zatiaľ čo Chan Buddhisti verili, že sústredenie sa na ich vnútorný svet vedie k osvieteniu, a uvažovali o štúdiu vonkajšieho sveta. prehnané.
Po rozšírení vedomostí nasleduje fáza dosiahnutia úprimnosti vôle. Podľa komentára to znamená vzdať sa sebaklamu. Podľa populárneho čínskeho príslovia je rešpektovanou osobou niekto, kto je „oboznámený s klasickými dielami a rozumný“. Keď človek získa vedomosti, začne rozlišovať právo od falošných, a to aj v oblasti morálky, a potom je naklonený cnosti.
Čestné správanie nie je pre úprimnú osobu maskou, s ktorou manipuluje s ostatnými. Takýto človek, aj keď je sám, sa správa rovnako ako na verejnosti. Preto hovoria, že „ušľachtilý manžel je vždy pozorný a opatrný, aj keď je sám.“ Toto sa nazýva „úprimnosť vôle“. Úprimná osoba je nízka a nízka ľudia sa dopúšťajú nepoctivých činov. Na verejnosti môže takáto osoba predstierať, že je cnosť, ale robí to len zo strachu zo straty rešpektu voči iným.
Bez úprimnosti nie je možné očistiť svoje vlastné srdce. V čínskej tradícii pojem „srdce“ (modrý) súčasne znamená ľudské vedomie. S úprimnosťou môže človek robiť to, čo má rád, s ľahkým srdcom. Jeho myseľ je pokojná a jeho činy sú nezaujaté.
Sebecké správanie je spôsobené osobnými záľubami a nepáči, strachom a averziou. Je možné očistiť vedomie iba vtedy, ak bola odstránená pôda pre žoldnierske správanie. A až potom, čo sa srdce očistí, môžete zefektívniť svoj vlastný život. A potom môžete začať riešiť vnútropodnikové vzťahy.
Konfucius učil, že čestný otec je najlepším príkladom pre jeho deti. Zlý človek sa nemôže spoliehať na vytvorenie dobrej rodiny. Dobrá rodina je zase predpokladom na usporiadanie vecí do stavu. Po dosiahnutí poriadku vo vlastnom štáte je možné počítať s obnovením poriadku v celom Strednom kráľovstve.
V komentároch k vzťahu týchto troch úloh sa uvádza:
Nikto nemôže učiť druhých bez toho, aby učil lekciu svojej vlastnej rodine, a preto vládca môže šíriť svoje učenie po celej krajine aj bez toho, aby sa dostal mimo palác.
Malo by sa nahradiť, že z hľadiska konfucianizmu štát nie je inštitúciou, ktorá zmieruje záujmy rôznych konfliktných skupín. Ide skôr o rodinu, ktorej ľudia by si mali navzájom dôverovať. Pravým pravidlom je vytvoriť vzor správneho správania a nezvyšovať počet zákonov a sankcií. V tomto prípade, ak guvernér uvedie príklad úcty k starším osobám, potom si jeho subjekty pamätajú na synovskú úctu. Ak vládca rešpektuje svojich bratov, jeho podriadení pripomínajú hodnoty bratskej lásky. Ak je vládca súcitný s mladšími, ľudia ho napodobňujú.
Veľká doktrína hovorí:
Preto vládca začína zdokonaľovaním svojej vlastnej cnosti.
Keď dosiahne vrchol cnosti, k nemu prídu samotní ľudia. Keď priťahuje ľudí, dostane územie. Po získaní územia získa bohatstvo, bude môcť minúť peniaze na potreby štátu.
Inými slovami, cnosť je koreňom všetkého a všetko ostatné sú iba vetvy. Toto je hlavná myšlienka konfuciánskej etiky.
Tri ciele a osem etáp tvoria rámec konfuciánskej morálky. Analýza tohto paradigmy naznačuje, že v čínskej kultúre sú osobné zlepšenia a dosiahnutie univerzálneho mieru úzko prepojené a existuje celý rad krokov spájajúcich tieto javy. Preto je možné tieto tri kroky a osem etáp stručne definovať ako sebazlepšenie osobnosti.
V konfuciánskej literatúre nie je žiadna iná pamiatka, ktorá by stručne a systematicky stanovovala základy konfuciánskej etiky. Tento text mal obrovský vplyv na čínsku spoločnosť a aj dnes ho možno považovať za dobrý úvod do štúdie konfucianizmu.
Li Chengyang
životopis
Zhu Xi Zhu Yuan-hui, Zhu Zhong-hui, Zhu Hui-an. 18/18/1130, Yusi (Yutsi) Prov. Fujian, - 23.4.1200, Kaoting Prov. Fujian. Vynikajúca veľryba. filozof, encyklopedický vedec, spisovateľ, textolog a komentátor konfuciánskych kanonikov. produ., učiteľ, ch. predstaviteľ neokon konfucianizmu, ktorý dal tejto výučbe univerzálnu a systematickú podobu („škola bratov Cheng-Zhu [Xi]“ alebo li-xue - „výučba princípu“), v ktorej získal status pravoslávnej ideológie a kultúrneho štandardu v Číne a niekoľko susedných krajín, najmä v Japonsku a Kórei.
Pochádzal z rodiny vedcov, od detstva objavil neobvyklé schopnosti, začal mať klasické vzdelanie vo veku štyroch rokov a nezvyčajne v ranom veku (18 rokov) dostal najvyšší stupeň jin shi, čo mu dávalo právo prevziať vedúceho správcu. pošta. Po troch rokoch pôsobenia v okresnej vláde Tong'anskej župy (na juhu Fujian) dosiahol vo veku 26 rokov takú popularitu, že mu postavil oltár v miestnej škole. V 33 rokoch získal Zhu Xi prvé publikum s cisárom a bol menovaný profesorom na vojenskej akadémii, ale o dva roky neskôr ho opustil. Napriek neustálej túžbe tých, ktorí sú pri moci, ho priťahovať do štátu. služby, takéto ponuky pravidelne odmietal, radšej sa angažoval vo vedeckých prácach. a pedagogické. aktivitu. Po 14 rokoch odchodu do dôchodku v roku 1178 sa Zhu Xi stále vrátil do štátu. sa stala vedúcou župy v Prov. Jiangxi, po ktorom bol opakovane, ale krátko vymenovaný za najvyššieho správcu. príspevky. Zhu Xi miloval hlasno spievajúci hrdinské piesne po oslobodeniach počas sviatkov. Takže v bežnom živote vypukla jeho búrlivá povaha, ktorá sa v politike prejavila v nesmiernej pozícii voči vtedajšiemu hlavnému nepriateľovi Číny - Jurčenskému štátu Jin. To bolo v rozpore s hlavnou líniou moci upokojiť agresívneho suseda. V dôsledku toho strávil Zhu Xi iba 9 rokov v službe a 46 dní pred súdom ako lektor. V roku 1195, keď očakával blížiace sa problémy po napísaní ďalšej kritickej správy na trón, urobil veštenie o „Zhou I“, vypadol hexagram (gua) č. 33 Dun (Flight) - následne ho zahrnul do svojho pseudonymu Dun-wen (The Running Elder).
Väčšinu svojho života v dôchodku bol vždy v chudobe a bol nútený zarobiť si na živobytie publikovaním, čo sa považovalo za malý rešpekt voči Konfucianovi. Týmto spôsobom však Zhu Xi dosiahol ďalší cieľ - maximálnu popularizáciu svojich nápadov. Zhu Xi bol jedným z najplodnejších autorov. Napísal asi 80 diel, jeho zachované epistolárne dedičstvo obsahuje asi 2 000 listov a záznam jeho dialógov, pozostávajúci zo 140 kapitol, je najrozsiahlejšou čínskou literatúrou. Mal 467 študentov - viac ako ktorýkoľvek iný neokonfu. Založil rekordný počet vzdelávacích inštitúcií a podieľal sa na činnosti 21 akadémií. Zhu Xi nechal svojim potomkom obrovské množstvo kaligrafických nápisov a bol zajatý v mnohých portrétoch popravených na papieri av kameni.
V roku 1196 nezávislé správanie Zhu Xi, vyjadrené najmä tým, že pri prijímaní jedného vysokopostaveného úradníka nedodržalo rituálne menu, vyprovokovalo filozofa, aby bol obvinený z tuctu trestných činov naraz: od synovskej neúcty a neúcty k cisárovi až po šírenie heretických myšlienok. V dôsledku toho bol zbavený všetkých hodností a hodností a jeho učenie bolo zakázané. V roku 1199, rok pred jeho smrťou, bol Zhu Xi rehabilitovaný, v roku 1209 dostal čestné posmrtné meno Wen (Kultúra), v roku 1230 titul Hui-go-gun (suverénny princ), v roku 1241 bol zaradený medzi najväčšie konfuciánske orgány zriadením taniera s jeho menom v Konfuciusovom chráme a od roku 1313 za vlády zahraničnej (mongolskej) dynastie Yuan bolo jeho učenie oficiálne začlenené do systému štátnych skúšok akademických titulov a oficiálnych pozícií (ke ju).
Mnohé základné myšlienky Zhu Xi sú vyjadrené v komentároch k Conf. klasika (predovšetkým Pyatikanoniya - „U Ching“ a „Štyri knihy“ - „Sy Shu“; pozri „Shi San Ching“) a rozhovory zaznamenané študentmi (yu lu). Zhu Xi publikoval, komentoval a interpretoval diela svojich bezprostredných predchodcov - štyroch svietnikov neokonfukuzmu piesňovej éry (960 - 1279): najmä Zhou Dun-i, Zhang Zai, Cheng Hao a Cheng Yi. zborník „Jin si lu“ („Záznamy myšlienok o milovanom,“ 14 kapitol, spoluautor Lu Lu-čchian, 1175). Najkompletnejšie zbierky rôznych typov diel Zhu Xi sú „Zhu-tzu yu lei“ („Klasifikované príhovory učiteľa Zhu [Xi]“, 140 kapitol, ed. Li Jing-de ???, 1270), „Zhu-tzu wen ji“. („Zbierka spisov učiteľa Zhu [Xi]“, 121 kapitola, 1532, séria ABY), „Zhu-tzu quan shu“ („Kompletná [zbierka] diel učiteľa Zhu [Xi]“, vydaná cisárskym dekrétom, 66 kapitol, 1714, v. 1-25).
Zhu Xi na rozdiel od svojho priateľa a oponenta Lu Tszyu-juana interpretoval spojenie, ktoré opísal Zhou Dun-yi, ako „veľkú hranicu“ (tai chi) a „nekonečno / hranicu neprítomnosti“ (v ju; pozri Yu-yu) ako svoju základnú identitu, pričom použil preto spoločnosť Cheng Yi vyvinula koncepciu univerzálneho globálneho „princípu / dôvodu“. Tai chi je podľa Zhu Xi úplnosťou všetkých, úplnou jednotou štruktúr, ktoré organizujú začiatky, zákonmi celej „temnoty vecí“ (wan wu). V každej konkrétnej „veci“ (y), t. subjekt, fenomén alebo skutok tai chi je prítomný v plnom rozsahu, rovnako ako obraz mesiaca - v ktoromkoľvek z jeho odrazov. Preto sa „veľká hranica“, ktorá sa neoddeľuje od skutočného sveta ako ideálnej entity, definovala ako „beztvará a impotentná“, t. nikde lokalizované ako nezávislá forma. Úplnosť jeho prítomnosti vo „veciach“ robí z hlavnej úlohy človeka „zmierenie“ alebo „klasifikovanie porozumenia“ (ge y), ktoré spočíva v „dokonalých [zverejňujúcich] princípoch“ (qunli). Výsledkom tohto postupu „ukončenia vedomostí“ (chzhi chzhi) by malo byť „úprimnosť (chen) myšlienok“, „narovnanie srdca“, „dokonalosť osobnosti“ a potom - „zarovnanie rodiny“, „usporiadanosť štátu“ a „ rovnováha [celej] nebeskej ríše “(Da Shueho vzorec), pretože kombinuje znaky racionálneho princípu a morálnej normy:„ skutočný princíp nemá zlo “,„ princípom je ľudstvo (jen), spravodlivosť (spravodlivosti), slušnosť (li), racionalita (ji). “ Každá „vec“ je kombináciou dvoch princípov: štrukturálne diskrétny, racionálne morálny „princíp“ (či už) a substrát-kontinuum, vitálne zmyslové, mentálne, morálne indiferentné pneuma (qi). Fyzicky sú neoddeliteľné, má však logicky prednosť pred qi. Zhu Xi, vnímajúc rozdiel medzi „extrémne koreňovou, úplne prvotnou povahou“ (ju ben tsün yuan zhi sing) a „povahou pneuma hmoty“ (qi ji ji sing) a ich prepojením s li a qi, vytvoril koncept Čen Xi, ktorý spočiatku vytvoril koncept pôvodne spoločnej "Dobrý" človek. „Príroda“ (syn), vlastnená sekundárnou a konkr. režimy, Krym v rôznej miere spojený s „dobrým“ a „zlým“.
V XVI - 1. poschodie. XVII. Storočie v Číne v ideálnom prípade prevládal druhý najdôležitejší trend v neokonfukovizme - „škola Lu [Tszyu-juuan] - Wang [Yan-ming]“ (alebo xin-xue - „doktrína srdca“; pozri Xin), ktorá sformulovala hlavné tézy anti-zhusovskej kritiky (pozri viď. Škola Wang Yang-ming). Nauky Zhu Xi potom podporil cudzí svin, ktorý neskôr vládol v Číne. Dynastie Čching (1644 - 1911). V 30. rokoch 20. storočia modernizoval ho Feng Yu-lan v „novej doktríne princípu“ (xinli-xue). Podobné pokusy v súčasnosti aktívne robia mnohí čínski filozofi žijúci mimo ČĽR a zastupujúci tzv nový konfucianizmus alebo postneokonconciacianizmus.
zdroj:
Zhu-tzu da chuan (Kompletné [zozbierané diela] učiteľa Zhu). T. 1-12. Taipei, 1970; Zhu-tzu yu lei (Klasifikované príhovory učiteľa Zhu). Vol. 1-8. Beijing, 1986; Zhu Xi. Prírodná filozofia. Povaha človeka, jeho vedomie, vôľa a pocity. O vzdelaní a vedomostiach / Per. ML Titarenko // Antológia svetovej filozofie. T. 1, časť 1. M., 1969; Zhu Xi. Sin. Ren u chzhi sin (Príroda-syn. Príroda-syn človeka a vecí / Per. V.V. Zaitseva) // Človek ako filozofický problém: Východ - Západ. M., 1991; O vedomí (Xin): Z filozofického dedičstva Zhu Xi. Trans. A.S. Martynova a I.T. Zografou. M., 2002; De harles ch. (Retenčný čas) .. Tchou Ahoj. La Siao Hio, ou morale de la jeunesse. P., 1889; Bruce J.P. (Retenčný čas) .. Filozofia ľudskej prírody Chu Hsi. L., 1922; Graf O. (verdeut.) Tschu Hsi. Djin-si lu, die sungkonfuzianische Summa. Bd 1-3. Tokio, 1953-1954; Chan Wing-tsit (tr.). Úvahy o veciach: Neo-konfuciánska antológia zostavená Chu His a Lu Tsu-ch`ien. N.Y., L., 1967; Gardner D.K. (Retenčný čas) .. Chu Hsi. Naučiť sa byť mudrcom: Výbery z konverzácií majstra Chu, aktuálne usporiadané. Berk., 1990; Ebrey P.B. (tr.) Rodinné rituály spoločnosti Chu Hsi: Príručka z 12. storočia na uskutočňovanie obradov, svadieb, pohrebov a predkov. Princ., 1991.
Referencie:
Alekseev V.M. Čínska literatúra. M., 1978, str. 429-498; Golygina K.I. "Veľký limit." Čínsky model sveta v literatúre a kultúre (I - XIII storočia). M., 1995, str. 306-323; Zaitsev V.V. O formovaní filozofických učení Zhu Xi // Z histórie čínskej filozofie: formácia a hlavné smery. M., 1978; Dejiny čínskej filozofie. M., 1989, str. 332-349; Kobzev A.I. Filozofia čínskeho neokonfucianizmu. M., 2002, ukazovateľ; Krasnov A.B. Výučba Zhu Xi o povahe človeka // Konfucianizmus v Číne: Problémy teórie a praxe. M., 1982; Martynov A.S. Zhu Xi a oficiálna ideológia cisárskej Číny // tamtiež; on je. Budhizmus a konfuciáni: Su Dongpo (1036–1101) a Zhu Xi (1130–1200) // Budhizmus, štát a spoločnosť v krajinách strednej a východnej Ázie v stredoveku. M., 1982; Tillman H.K. Vedomie neba (Tien) v systéme názorov Zhu Xi // Retrospektívne a komparatívne politické vedy. Vol. 1. M., 1991; Liu Shu-hsien. Zhu-tzu zhesyue ssysyan dy fakzhan yu wancheng (Vývoj a formovanie filozofického myslenia Učiteľa Zhu [Xi]). Taipei, 1986; Xiong Wan. Zhu-tzu li-xue yu fo-xue (Vyučovanie na princípe učiteľa Zhu [Xi] a budhizmu) // Huagan fo-xue xuebao. Vol. 7. 01.1984, str. 261-285; Shu-shigaku taikei (všeobecné učenia Zhu Xi). T. 1-9. Tokio, 1974 - 75; Fan Shaw-kan. Zhu-tzu ji qi zhesyue (Učiteľ Zhu [Xi] a jeho filozofia). Peking, 1983; Qian Mu. Zhu-tzu xin xue xen (Nová správa o učeních Učiteľa Zhu [Xi]). T. 1-5. Taipei, 1971; Zhang Li-wen. Zhu Xi xiangxiang yanju (Štúdium ideológie Zhu Xi). Peking, 1981; Chen Lai. Zhu Xi Zheshue Yanju (Štúdium filozofie Zhu Xi). Peking, 1987; Adler J.A. Inter-penetrácia ticha a aktivity v chu Hsi `s pridelenie výročnej schôdze Asociácie Chou Tun-i // pre ázijské štúdie. Bost., 1999; Uhol S.C. Možnosť Sagehood: Ctihodnosť a etická dokonalosť v myslení Zhu Xi // JCP, č. 25 (3), 09.1998, s. 281-303; Bruce J.P. Chu jeho a jeho páni. L., 1923; Chan Wing-tsit. Chu Hsi: Život a myslenie. Hong Kong, 1986; id. Chu Hsi: Nové štúdie. Honolulu, 1989; Ch`eng Chung-ying. Nové dimenzie konfuciánskej a neokonfuciánskej filozofie. Albany, 1991; Ching J. Náboženské myslenie Chu Hsi. N. Y., 2000; Chu Hsi a neokonfukovizmus. Honolulu, 1988; De Bary W.T. Neo-konfuciánska ortodoxia a učenie mysle a srdca. N. J., 1981; Gardner D.K. Chu Hsi a Ta-hsueh: Neo-konfuciánska reflexia na konfuciánskom kánone. Camby. (Mass.), 1986; Kim Yung Sik. Prírodná filozofia Chu Hsi (1130–1200). Phil., 2000; Le Gall S. Le philosophe Tchou Dobrý deň, doktrína, vplyv syna. Chang-hai. 1894 Munro D.J. Obrazy ľudskej prírody: Spievaný portrét. Princ., 1988; Sargent G.E. Tchou Ahoj contre le Bouddhisme. P., 1955; Tillman H.C. Utilitárny konfucianizmus: Ch'en Liangova výzva pre Chu Hsi. Camby. (Mass.), 1982.
Art. publ .: Duchovná kultúra Číny: encyklopédia: v 5 zväzkoch / kap. Ed. M. L. Titarenko; Inštitút Ďalekého východu. - M .: Východ. lit., 2006. T. 1. Philosophy / ed. M. L. Titarenko, A.I. Kobzev, A. E. Lukyanov. - 2006. - 727 s. S. 593-596.
Éra Suna sa stala obdobím všestrannej intelektuálnej činnosti. Poetickú tradíciu Tang pokračovali Ouyang Syu a Su Dun-po (Su Shi), ktoré možno prirovnať k najlepším tvorcom toho obdobia, a históriu obohatili monumentálne diela Simy Guanovej a ďalších autorov. Je však známa predovšetkým vďaka učencom Suna školy, ktorých význam do filozofie je porovnateľný s výtvormi klasickej éry. Bola to filozofia Suna, ktorá bola potvrdená v nasledujúcich storočiach ako ortodoxná konfuciánska doktrína, a jej vplyv na ďalší vývoj čínskej civilizácie nemožno preceňovať. Konfucianizmus, ktorý sa vyučuje sedem storočí, je učením Konfuciusu mudrcov v interpretácii Zhu Xi a jeho predchodcov. A túto filozofiu často nazývajú západní autori „Zhusian“, čo zdôrazňuje význam interpretácií učencov Sung. Tento výraz je príliš nešťastný na to, aby bol prijatý. Okrem toho je dôležité pochopiť, že ani Zhu Xi, ani žiadny z ostatných pravoslávnych Konfucianov nikdy neuznajú filozofiu školy Sung ako „nové“, naopak, všetci by hovorili, že dokážu pochopiť iba pravý význam starovekých textov a všetkých iné interpretácie boli chybné. Sám Zhu Xi o tom hovoril a jeho nasledovníci ho opakovali. Verili, že tradičná interpretácia, pokiaľ sa líši od komentára ich učiteľa, je nesprávna a že vedci po pätnásť storočí nechápali význam kanonických textov. Niet pochýb o tom, že Zhu Xi a celá Suna škola si to boli úplne isté, ale v tom čase nebolo možné kázať nové učenie bez toho, aby sa tvrdilo, že to bolo založené na klasike. Diskusie o vedcoch Suny nie sú spormi medzi Konfuciánmi a prívržencami iných učení, ale medzi konkurenčnými školami Konfucianizmu, ktoré sa líšia v chápaní a interpretácii kanonických kníh. O dielach iných škôl sa jednoducho nediskutovalo. Charakteristickým rysom myslenia Suny bol návrat k čisto čínskym zdrojom - druh vedomého archaizmu a kultúrnej introspekcie. V ére Tang sa venovala malá pozornosť klasickým štúdiám. Prijala tradičný konfucianizmus, ale jej záujmy sa zameriavali na niečo iné. Nové náboženstvá Indie a Západu, divné a výstredné veci boli pre tohto najsm kozmopolitnejšieho zo všetkých čínskych dynastií atraktívnejšie. Intelektuálna „reakcia“ podľa Songa vyústila do skutočného oživenia klasickej literatúry a viedla k vytvoreniu novej národnej filozofie, hoci sa ako taká neuznávala. Takéto zameranie na naše vlastné zdroje charakterizovalo výhľad celého sveta Slnka - národný, konzervatívny a pacifistický. Podľa Song bola ríša odrezaná od Veľkej hodvábnej cesty na západ a myšlienka bola obmedzená na národnú tradíciu a ignorovala mimozemské systémy, ktoré tak Tanga inšpirovali. Z jedného dôvodu nie je možné vysvetliť náhle oživenie klasických vedomostí pod Piesňou. Vynález tlačiarenského stroja a objavenie lacných vydaní kanonických kníh, ktoré sprístupnili starú literatúru, nepochybne zohrávali úlohu porovnateľnú s výskytom tlačenej Biblie medzi protestantmi počas reformácie. Rozšírenie cudzích náboženstiev pod Tangom tiež povzbudilo konfuciánskych vedcov, vždy odporujúcich cudzincom, k novej štúdii vlastnej filozofie ak pokusom o jej systematickejšiu prezentáciu. Vo filozofii Zhu Xi sa prejavuje aj vplyv budhistického myslenia a dokonca aj myšlienok ešte západnejšieho pôvodu. Vytváranie neokonfukovizmu je pripisované Zhu Xi. V skutočnosti to bol iba jeho systematizácia a dokonalosť. Vedúce myšlienky mu nepatria, pretože je posledným zo šiestich veľkých filozofov dynastie Suna. Zhu Xi je však najslávnejší z nich, pretože spojil diela svojich učiteľov a vytvoril systém, ktorý bol po jeho smrti predurčený stať sa ortodoxnou konfuciánskou ideológiou. Učenie Zhu Xi a celej školy Suna ako celku sa vyznačuje etickou orientáciou. Konfuciánske texty boli interpretované z hľadiska morálky, hrubosť primitívnych rituálov bola vysvetlená rovnakým spôsobom, a ak bola príliš príšerná, odkazy na ňu boli jednoducho odstránené, starodávny aristokratický kód z doby Chunqiu sa zmenil na univerzálny morálny princíp, ktorý sa rovnako vzťahoval na všetkých. Konfucianizmus bol modernizovaný, očistený od náboženských prvkov a prezentovaný ako etický systém, ktorý nevyžaduje nadprirodzené sankcie. Akýkoľvek pokus charakterizovať filozofiu Suny, charakterizovať podstatu a podstatu jej zmien v tradičnej doktríne zmeny je nútený počítať s tým, že samotní filozofi Suny a ich nasledovníci na jednej strane nikdy neuznali, že vytvorili niečo nové, ale na druhej strane skutočne boli komentátormi a tlmočníkmi klasických textov. Najprv preto musíte vedieť, čo bol konfuciánizmus pred reformou Sunaskej školy. Až nedávno sa čínski a západní vedci dokázali oslobodiť od chápania Konfucianizmu zo Suny a do istej miery preniknúť do pôvodného významu klasických textov. Konfuciačné texty sa už diskutovali na základe tohto nového prístupu (kapitola IV). Ukázalo sa, že Konfucius ani ktokoľvek z jeho školy nepísal veľa skladieb, na ktoré sa opierali slnko. Iné texty, najmä „Shi Jing“ a „I Ching“, vyjadrujú myšlienky, ktoré sú úplne odlišné od autorov Suny, ktoré im boli prisúdené. Vedci nezohľadnili historický vývoj konfuciánskeho učenia a nezohľadnili úplne odlišné spoločenské pozadie, ktoré formovalo samotné učenie a modifikovalo ho v ére Han. Aristokratická spoločnosť doby Konfucia a úplne odlišný charakter éry Han boli pre nich rovnako vzdialené. Centralizovaná ríša sa stala zavedenou a jedinou legitímnou formou moci. Spoločnosť bola riadená obrovskou skupinou vedcov, ktorí dlhovali svoju pozíciu nie za pôvod, ale za vzdelanie. Žiadne kastové bariéry nemohli zabrániť talentovanému synovi roľníka získať vysoké posty. Preto hľadanie morálnych základov spoločnosti a riadenia Slnka na rozdiel od Konfucia a Hanových vedcov bolo teraz málo znepokojivé. Vedci Slnka, uvedomujúc si filozofické obmedzenia tradičného spolitizovaného konfucianizmu, sa snažili nájsť morálne základy pre celý vesmír a eticky interpretovať to, čo bolo pôvodne iba sociálnym učením. Pretože v známych konfuciánskych textoch, ako je Lunyu, nemohli nájsť pojem Absolútny, obrátili sa na knihu I Ching, knihu, ktorá sa v klasickej dobe ťažko považovala za filozofickú, a našli ustanovenia v nejasnosti nejasných fráz tohto starovekého textu. potvrdzujú svoje vlastné myšlienky. Po formulovaní nového systému na takom neistom základe interpretovali všetku konfuciánsku a klasickú literatúru v súlade s ňou a vytlačili ju do jej rámca. Pre Číňanov bolo vždy dôležité, aby bol každý nový nápad založený na starodávnej autorite, a keďže slneční učenci chceli vytvoriť nové etické učenie, opodstatňuje to modernizáciu konfucianismu a prispôsobenie vyučovania na ich účely. Je však potrebné rozlišovať filozofiu Suny ako originálnu doktrínu násilne založenú na výklade starodávnych textov a doktrínu Suna o historickej kritike textu. Ak prvý z nich je významným prínosom k etike a filozofii, druhý z nich bráni správnemu pochopeniu staro čínskej kultúry. Opakujeme, že samotní Slnko si tento rozdiel neuvedomili a verili sme, že boli schopní pochopiť pôvodný a skutočný význam obskurných antických textov, ktoré stratili predchádzajúce generácie. Najdôležitejšiu zmenu v konfuciánskej doktríne predstavil Zhou Dun-i (1017–1073), prvý z filozofov Suny. V knihe zmien našiel nejasnú narážku na Tai Chi - Veľký dosah. Toto slovo v klasickej literatúre nie je nikde inde a určite nepatrí do Konfucia. Pasáž, v ktorej sa vyskytuje, hovorí o veštení a trigramoch. Napriek tomu Zhou Dun-i vyzdvihuje tento pojem a robí koncepciu „Veľkého limitu“ v centre svojho systému, a samozrejme v celej filozofii Suny ako celku. V "Veľkom limite" nachádza hlavnú príčinu vesmíru a koordinačný bod, z ktorého tečú jin a jang. Jin a Jang sú negatívne a pozitívne vyjadrenia „Veľkého dosahu“. Ich striedanie vedie k piatim primárnym prvkom - Krajina, Oheň, Drevo, Kov a Voda, ktoré pri vzájomnej interakcii vytvárajú svet vecí. Podľa pochopenia Zhou Dun-i a jeho nasledovníkov je piatimi primárnymi prvkami kozmické sily, ktoré nemožno s týmito látkami doslova identifikovať podľa mena, ktorým sa volajú. Ako predtým, päť primárnych prvkov je v korelácii s cnosťami a ročnými obdobiami, ale veľká sila, ktorá riadi vzájomnú premenu jin a jang, a vzájomné pôsobenie piatich primárnych prvkov je Veľký dosah, ktorý „je podstatou všetkých vecí a vo všetkých veciach“. Okrem toho sa tiež javí ako morálny princíp. Suna škola nerozlišuje medzi prírodným zákonom a etickým zákonom. Sú jedno a jedno. Svet je riadený a inšpirovaný Veľkým dosahom, čo je „princíp“ (alebo), morálny princíp, s ktorým by sa malo ľudské správanie spájať. Je dosť ťažké určiť, ako sa dá škola Suna identifikovať podľa „princípu“ „Veľkého dosahu“ s osobnostnými charakteristikami, či je Zhu Xi definovaný ako obloha „Tai Chi“ Bohom. Niektorí považujú sunnitských vedcov za materialistov, ktorí schválili abstraktný princíp ako východiskový bod. Iní, poukazujúc na to, že originál má morálny obsah, sa domnievajú, že aspoň „Tai Chi“ Zhu Xi má osobné atribúty. Problém je v tomto okamihu
najmenej zdôraznené samotnými filozofmi. Rovnako ako ranní Konfuciáni sa viac zaujímali o normy správania a etiky ako o teologickú stránku ich učenia, ktoré je všeobecne charakteristické pre čínsku mentalitu. Zhu Xi hovorí, že „v nebi nie je nikto, kto by súdil za hriechy,“ ale keď sa ho znova opýtame, pokračuje: „Bude nesprávne tvrdiť, že vesmír vôbec nemá vládcu.“ Song School bojovala proti budhistickým a taoistickým antropomorfným obrazom a bola blízko k vyhláseniu Tai Chi za „čistý zákon“, ako je gravitácia, čo je zákon prírody. Tendencia negovať koncepciu osobného božstva, ktoré je základom starodávneho kultu Šandí, je jasne viditeľná (termín pôvodne označovaný ako Najvyšší predok). Shang-di sa spomína v mnohých starodávnych textoch, hoci má atribúty, ktoré nie sú zlučiteľné s myšlienkou čisto neosobného „princípu“. Preto v doktríne, ktorá tvrdila, že interpretuje klasiku, a nie o vytvorení novej doktríny, nebolo možné obísť ju. V filozofickom systéme Suna sú teda hodnoty Great Reach, Shangdi a Princíp rovnaké, ale ilustrujú rôzne aspekty jedinej hlavnej príčiny podľa kategórií. Nebolo možné uznať, že spoločnosť už vyrástla z primitívnych náboženských vyznaní, ktorých stopy sú bohaté na starodávne texty, pretože by sa tým zničila hlavná konfuciánska dogma „zlatého veku“ Yao a Shun, do ktorej by sa ľudia mali vracať. Preto filozofi radšej hovorili o morálnych kvalitách Tai Chi, o jeho vzťahu k Li, pričom otázku personifikácie nechali bokom. Nerozhodujúce uznanie Zhu Xi existencie vyššie uvedeného božského princípu ignorovali následní Konfuciáni, pre ktorých sa morálny princíp, neosobný a abstraktný, stal začiatkom vesmíru. „Li“ - „morálny princíp“ sa vyvinul medzi filozofmi Suny na najvyššiu vládnucu silu vesmíru. "Obloha je princíp," napísal Zhu Xi. Tento morálny zákon, ktorý sa prejavuje vzájomnou premenou jin-jang a piatich primárnych prvkov, sa javí nielen ako zdroj sveta vecí, ale aj etická norma, ktorá človeka vedie. Vyjadruje sa prostredníctvom štyroch hlavných cností: ľudskosti, spravodlivosti, slušnosti a múdrosti, ku ktorým sa pripája piata - lojalita. Podľa Neo-Konfucianov, ktorí nerozlišovali medzi morálnym a materiálnym, pretože obe sú zakorenené v „li“, cnosti vyjadrujú päť kozmických primárnych síl, ktoré dávajú vznik sezón vo viditeľnom svete. Korešpondencie sú: Humanita (Ren) - Drevo - Jarná spravodlivosť (y) - Metal - Jesenná slušnosť (y) - Oheň - Letná múdrosť (chi) - Voda - Zimná vernosť (modrá) - Zem Piata cnosť a jej zodpovedajúci primárny prvok nemajú svoj vlastný sezónu, takže dostanú osemnásť posledných dní každého zo štyroch období. Ľudstvo bolo považované za najvyššiu cnosť, v ktorej je „li“ prítomné v najväčšej miere, preto sú mu všetky ostatné cnosti podriadené a sú považované za formy svojho druhého bytia. Neokonfuciánci tak zaviedli koncepciu Veľkého dosahu do konfuciánskej teórie, prirovnali ju k tradičnému Nebu a Li, morálnemu princípu, ktorý sa prejavuje ako „ľudstvo“. V tomto poňatí bolo však potrebné nájsť miesto pre zlo, ktoré sa nedalo sústrediť nikde okrem človeka. A tu vedci tiež starostlivo rozlišovali. Mencius povedal, že povaha človeka (hriechu) je dobrá. Xun Tzu, ktorý tvrdil opak, bol neo-konfucianistami považovaný za heretika. Osoba, ktorá prijala „prírodu“ z neba a vedomosti - z morálneho princípu, je spočiatku láskavá nevyhnutnosťou. Zhu Xi prísne odsúdil tých, ktorí považovali ľudskú povahu za zlú ani dobrú, ale v závislosti od výchovy. Tento názor nazval „klamlivou bublinou vody“, pretože protivník Mencius Gaotsu porovnával povahu človeka s vodou bublajúcou v čiernej rokline a unikol tam, kde nie je žiadna prekážka, bez ohľadu na to, či je dobrá alebo zlá. Niektorí vedci sunnitského času sa držali tohto konceptu. Podľa Zhu Xi je prvotná povaha človeka, prijatá z neba, dobrá a dokonalá. Pod vplyvom pokušenia sveta môže stmavnúť alebo zvrhnúť. Napriek tomu, ako perla v znečistenej vode, pôvodná príroda zostáva čistá a nezmenená a môže znova žiariť v celej svojej kráse, ak špina zmizne. Toto porovnanie, ako aj obraz zrkadla, ktoré po vyčistení prachu iskri, ako predtým, najjasnejšie charakterizuje koncept ľudskej prírody Zhu Xi. Zlo je preto dôsledkom zanedbávania tejto povahy, a preto je zakalené pokušeniami sveta. Povinnosťou človeka je starať sa o svoju prirodzenosť a udržiavať svoju pôvodnú čistotu v tajnosti. Pretože človek, jediný zo všetkých živých bytostí, má úplnú a dokonalú povahu, zatiaľ čo všetky ostatné bytosti sú ním obdarené iba čiastočne a nie sú schopné skutočnej dokonalosti, môže sám ísť správnou cestou konceptu „stredného a nemenného“ (zhong yun) - ktorému Zhu Xi pripisoval veľký význam. Názov pochádza zo starodávneho textu s názvom „Zhong Yun“ a je pripisovaný vnukovi Konfucia, takže tento koncept sa považoval za ortodoxný vývoj učenia samotného mudrca. Vďaka filozofom Suny sa tento text, predtým ťažko považovaný za najdôležitejší, stal jedným z konfuciánskych kánonov. „Stred“ sa týkal obidvoch extrémov, a to odmietnutia chrániť vlastnú povahu a nadmerného asketizmu. Libertín, ktorý zakrýva svoju prirodzenosť pokušením sveta, ako aj budhistický mních, ktorý opustil svoju rodinu a prerušil ľudské vzťahy, rovnako porušil „stredného a nemenného“. Mních sa vzdal povinností, ktoré zaväzujú rodičov a deti, žijúcich a predkovských duchov. Tieto vzťahy, ktoré tvoria podstatnú súčasť svetového poriadku, sú nevyhnutne dobré a správne, pretože vychádzajú z „princípu“. Zhu Xi preto priamo odsudzuje budhistické učenie a káže, že celý svet je ilúzia a jedinou realitou je myseľ Budhu. Osoba v systéme Zhu Xi nepotrebuje nadprirodzenú pomoc, aby zostala uprostred. V ňom nie je miesto na pokušenie hriechu božským zásahom, ani na odsúdenie alebo budúcu odmenu v posmrtnom živote. Povinnosťou človeka je osud jeho jedinej odmeny. Modlitba tiež nehrá žiadnu úlohu, pretože morálne právo zosobnené Nebom, hoci humánne, nezasahuje do ľudských záležitostí. Zhu Xi si zachoval koncepciu, ktorú vypracovali učenci Han, že prírodné katastrofy sú prejavom nespokojnosti oblohy s správaním vládcov. Doktrína Suna však také javy nepovažuje ani za stelesnenie božského hnevu za šoky univerzálnej harmónie spôsobené zanedbaním morálneho princípu. Toto bolo vysvetlenie, ktoré škola Suna poskytovala najťažším zo všetkých otázok - problému zla, za ktoré jednotlivec nie je zodpovedný. Zhu Xi veril, že postavenie človeka (chudoba alebo bohatstvo, zdravie alebo choroba) je determinované vôľou neba, ale toto vyjadrenie vôle ho nezbavuje povinnosti zdokonaliť jeho morálnu povahu, ktorá je za žiadnych okolností povinnosťou osoby. Neodpovedá na otázku, prečo majú ľudia rozdielne osudy a prečo niektorí ľudia žijú v chudobe bez toho, že by niečo zle urobili, zatiaľ čo iní sa bezpečne vyhýbajú dôsledkom svojej hlúposti a hriechov. Táto priepasť udržala nadradenosť buddhizmu v takej dôležitej otázke. Človek, hovorí buddhizmus, v tomto živote trpí zlými skutkami spáchanými v minulom živote, alebo je odmenený šťastím za predchádzajúce cnosti. Možno to je dôvod, prečo budhizmus odolal súpereniu s neokonfukonizmom. Nauky Zhu Xi, ktoré boli nakoniec uznané ako pravoslávne, spôsobili na neho počas života samotného filozofa prudké útoky. Jeho škola nebola jediná v Sunaskej ríši a sám veľký učiteľ nebol prvým, kto vyjadril hlavné ustanovenia doktríny. Zhou Dun-i, ako už bolo uvedené, vyvinul teóriu Veľkého limitu a toto učenie zase vyvinuli jeho študenti - bratia Cheng Hao (1032–1085) a Cheng Yi (1033–1107), ich strýko Zhang Zai (1020–1076). ), ako aj Shao Yong (1011–1077), ktorý ako prvý sa obrátil na „I-ťing“ a nastolil otázku povahy človeka. Zhu Xi išiel za nimi, pretože žil počas obdobia južnej piesne (1130 - 1200), už po vpáde Jurčhenovcov. Hlavnými oponentmi Zhu Xi boli konfuciánske školy Hu a Su, pomenované podľa ich zakladateľov - Hu An-go (1074) a Su Xun a jeho synovia, z ktorých jeden bol veľkým básnikom Su Dong-po (Su Shi). Od Zhu Xi sa odchýlili hlavne v definícii a interpretácii pojmov. Napríklad škola Hu tvrdila, že doktrína povahy človeka ako „dobrá“ nemôže dovoliť, aby bola „zlá“, zatiaľ čo v skutočnosti „dobré“ je relatívny pojem a predpokladá existenciu „zlého“ ako svojho opaku. , Preto Mencius, ktorý povedal, že povaha dobra, iba vyjadril svoj obdiv. Ďalej, už skôr taoistickým spôsobom, vyhlásil, že prvotný charakter nemožno vôbec opísať takými výrazmi, ako je „dobrý“, pretože je najvyšším a transcendentným princípom všetkých protikladov. Napokon, príroda, ako existuje v človeku (na rozdiel od „čistej“ povahy, ktorú dostáva pri narodení), sa dá definovať ako schopnosť milovať a nie milovať. Osvietená osoba sa vo svojich domnienkach riadi morálnym zákonom, nízkou osobou - sebeckými túžbami. Škola Su verila, že ľudská povaha nevyhnutne nezahŕňa štyri cnosti, ale aby mohla získať tieto morálne vlastnosti, musí ich človek vnímať činom svojej vôle. Príroda existuje naveky, až do narodenia jednotlivca, ale kým ju človek nevyvráti prijatím štyroch cností, nemožno ju považovať za dobrú. Povaha človeka teda nie je súčtom cností,
ako Zhu Xi, ale nejaký druh celistvosti od nich izolovaný. Doktrína o neokonfukovizme, ktorú doplnil Zhu Xi, sa stala ortodoxnou až na konci Songovej vlády. Počas života filozofa bola väčšina vedcov proti nemu. Táto skutočnosť je veľmi pozoruhodná, pretože ukazuje, že jeho súčasníci považovali jeho učenie za to, že sa nevracia k skutočnému významu konfuciánskych kánonov, ale je kacírska. Áno, a bolo by divné, keby nový systém nespôsobil protest zo strany prívržencov tradičnej interpretácie antických textov. V tejto konfrontácii bola filozofia zmiešaná s politikou. Zhu Xi sa narodil v roku 1130, niekoľko rokov po tom, ako Jurchen dobyli severnú Čínu. Po páde Kaifengu sa boj medzi reformátormi a konzervatívcami, ktorí sa sústredili okolo Wang Anshiho a Simy Guang a ich nasledovníkov, stratil z dôvodu vymiznutia prvej šarže. V období Southern Song sa konfrontácia vedcov prejavila objavením sa nových strán, ktoré vznikli v dôsledku rozdelenia konzervatívcov. Zhu Xi a tí, ktorí zdieľali jeho myšlienky, obhajovali vojnu, aby vyhnali Jurčanov zo severnej Číny a vrátili stratené krajiny. Svoje stanovisko založili na konfuciánskej doktríne, podľa ktorej by mal uctivý syn pomstiť smrť svojho otca. Cisármi južnej piesne boli synovia a potomkovia nešťastného Hui Zonga, ktorí zomreli v zajatí po kapitulácii Kaifengu. Podľa Zhu Xi je preto prvou povinnosťou cisára Songa pomsta za smrť jeho otca. Strana pri moci, ktorú viedol minister Qin Gui, však chcela mier. Pochybovala, a nie bez dôvodu, že ríša mala dosť sily na to, aby porazila Jurčhen, a obávala sa, že začiatok vojny sa skončí úplným dobývaním celej Číny. Stratu na severe považovala za nevyhnutnú a vynaložila úsilie na konsolidáciu všetkých zostávajúcich provincií na juh od povodia medzi povodiami Žltej rieky a Yangtze do jedinej ríše. Konfrontácia mierových a vojenských strán sa prehĺbila teoretickými rozdielmi. Myšlienky Zhou Dun-i, bratov Cheng a Zhu Xi ešte neboli všeobecne akceptované. V roku 1178 boli na odporúčanie ministra mená Chen Yi a Wang An-shi, oponenti filozofických záležitostí, vylúčení zo zoznamu mudrcov uctievaných v konfuciánskych chrámoch. Tvrdilo sa, že neúspešné diskusie a rôzne interpretácie iba prispievajú k vzniku sprisahaní a bodavých obvinení. Náuky filozofov boli vyzvané, aby kritizovali, a vedci boli povzbudení, aby sa držali jasných klasických textov a ich tradičného výkladu. V reakcii na to Zhu Xi a jeho podporovatelia založili School of the Way, to znamená „pravdu“ a nazvali svojich oponentov klasickým pojmom „xiao ren“, to znamená ľudí s nízkou morálkou. Jeho priatelia odporučili Zhu Xi na post niekoľkokrát a nejaký čas zastával niekoľko postov, ale nepriateľstvo dominantnej strany mu neumožnilo vykonávať skutočný vplyv na štátne záležitosti a väčšinu svojho života strávil v provincii ako „spiaci drak“ - úradník, ktorý odišiel do dôchodku zo záležitostí. Je pravda, že v roku 1193 dostal schôdzku. Veľvyslanec súdu Jurchen informoval cisára, že vládca Jin mal záujem o to, aké miesto zastáva v Hangzhou, hlavnom meste južnej piesne, „veľkom Zhu Xi“. Cisár, ktorý sa obával, že škola cesty zistí česť, ktorú má na severe a ktorá by sa mohla stať pro Jurchenom, rýchlo vymenoval Ču-Xia za guvernéra Changshy v Hunane - vysoký post, ale ďaleko od súdu. O dva roky neskôr sa k moci dostal minister Han Tou-zhou, nenahraditeľný oponent školy cesty, a okamžite začal prenasledovanie svojich oponentov. Bol zostavený zoznam všetkých, ktorí patria do tohto kruhu, a bolo zakázané zastávať oficiálne posty. Uchádzači o pozíciu boli povinní najprv sa zrieknuť učenia Zhu Xi. Duchovní vodcovia školy boli pod dohľadom a jej samotné meno je zakázané. Neskôr boli nasledovníci Zhu Xi formálne nazvaní „Klamárska škola“ a „Rebelská strana“. S výnimkou urážok štítkov a pozbavenia práva na obsadenie pracovných miest však škola nebola v súlade s civilizovanými tradíciami éry Suna podrobená represii. Samotný Zhu Xi nežil tak dlho po takomto osude. Zomrel v roku 1200, obklopený nielen oddanými učeníkmi, ale aj tajnými pozorovateľmi. Podobne ako Konfucius, ani počas svojho života nebol učenec Suna uznávaný a prenasledovaný a čítal sa až po smrti. V roku 1227 cisár Li-zong, ktorý vládol už rýchlo klesajúcemu úpadku mongolského dobytia ríšou, rehabilitoval Zhu Xi a neustále rozširoval učenie svojej školy. Ofenzívne epitetá boli odstránené, Zhu Xi posmrtne dostal titul gong av roku 1237 jeho komentáre, ako aj historické diela Simy Guang boli oficiálne schválené ako školské učebné osnovy a štátne skúšky. V roku 1241 cisár, ktorý sa viac zaoberal filozofiou ako ochranou štátu, vydal dekrét, ktorý odporučil štúdium učenia Zhu Xi a školy Sung. Bolo oznámené, že skutočné učenia Konfucia boli stratené po Menciusovi, pred trinástimi storočiami. Zhu Xi a jeho učitelia znovu objavili svoj skutočný význam, a preto je ich učenie odteraz uznávané ako pravoslávne. Zatiaľ čo Zhu Xi bolo oneskorene znovu povolané otvoriť konfucianizmus, učenie sa rozšírilo do severných provincií pod mongolskou vládou. Čínsky vedec, ktorý sprevádzal mongolskú armádu pri jej kampani v S'-čchuane, sa v roku 1238 vrátil so zbierkami diela filozofov Sung a po založení školy v Pekingu rozšíril svoje učenie na sever. Takto „Škola cesty“ zvíťazila na juhu aj na severe, práve v predvečer posledného dobývania ríše Mongolmi. Sungovská dynastia spadla pod útoky nomádov, ale ideologický triumf školy Sung sa ukázal byť oveľa dlhší ako vojenské víťazstvo Mongolov. POZNÁMKY 1 V starovekej čínskej filozofii primárne prvky tiež neznamenajú prvky hmotného sveta, ale päť fáz procesu vzájomného prechodu jin a jang. - Poznámka Ed. 2 Teraz môžeme s plnou dôverou povedať, že myšlienka Veľkého dosahu nemá nič spoločné s myšlienkou osobného Boha teistických náboženstiev. - Poznámka Ed. 3 Tabuľka je opravená, pretože v knihe Fitzgeraldovej sa vyskytli chyby. - Poznámka Ed. 4 Doslovne - „malí ľudia“, „malí ľudia“. - Poznámka Ed. 5 Keď hovoríme o neokonfukunizme, treba poznamenať, že v období Ming (1368 - 1644) sa objavil nový smer, ktorý bol v rozpore s Zhusianizmom. Jej zakladateľom bol filozof Wang Yang-min (Wang Shaw-jen; 1472-1529). Hovorilo sa tomu „doktrína srdca / mysle“ (Xin xue), pretože Wang Yang-min zdôraznil subjektívny princíp. Jeho doktrína prekvitala pod Mingom, ale v skutočnosti ju zakázal Manchus, ktorý žiarlivo strážil zhusovskú ortodoxiu. - Poznámka Ed.