DREAMURI FĂRĂ NICI O MORALITATE Prietenul meu, cel care mi-a spus povestea reginei Maeve și a personalului de nuc, a venit recent din nou la sala de lucru. Bătrânii înghețau și păreau cu totul mizerabili, dar, imediat ce vorbeau, uitau imediat de frig. Pe

Un popor de moralitate Persecuția, pogromurile și expulzările i-au însoțit pe evrei de-a lungul istoriei. În mod surprinzător, exilii au fost împrăștiați în țară. La întoarcerea noii ere, geograful grec Strabo a scris: „Evreii locuiesc aproape în toate orașele și nu este ușor în lume

Studiu sociologic asupra principalelor forme de comportament social și

Despre moralitatea religioasă Un om mi-a mărturisit că, venind la Hristos, după ce l-a găsit pe Tatăl, a început să se simtă ca un om, să-și dea seama de demnitatea lui, pe care nu a simțit-o, fiind crescut de o mamă imperioasă. Atunci au început toate atacurile ofensatoare asupra femeii,

Caracterizarea moralei ca umanitate indică conținutul ei umanist. În mod tradițional, umanismul este înțeles ca o poziție de viziune asupra lumii care crede că toate procesele sociale din lume ar trebui să fie realizate de dragul omului. Ca mișcare intelectuală, își are originea în Renaștere; uneori Renașterea timpurie este numită epoca umanismului. Dar, apoi, în creșterea Evului Mediu, unde atenția principală era concentrată asupra lui Dumnezeu, a însemnat trezirea interesului pentru om, a sentimentelor, a capacităților sale, a poziției în lume. Cu toate acestea, în mai puțin de un secol, mișcarea umanistă revoluționează viziunea asupra lumii europene. De acum încolo, omul este recunoscut ca centrul universului, posedând posibilități nelimitate în cunoaștere. Filosofia timpurilor moderne a continuat să dezvolte ideea independenței individuale, cel mai înalt punct putând fi recunoscut drept doctrina lui Kant despre autonomia voinței.

Umanismul din epoca iluministă a fundamentat în cele din urmă dreptul uman la fericirea pământească, bunăstarea, interesul personal și alegerea unui obiectiv de viață. O importanță deosebită au fost ideile drepturilor și libertăților individului ca cadru natural al existenței umane în societate. Cu toate acestea, Iluminarea a pornit din prezența esenței speciale, neschimbătoare a unei persoane - rațiunea. Naturii senzorial-emoționale i s-a atribuit încă un rol secundar. Prin urmare, mișcarea umanistă din secolul XX. a acordat o mare importanță emoțiilor, recunoscând de fapt că o persoană nu este un rațional, ci un sentiment, experimentând ființa. Nu este o coincidență faptul că o mișcare foarte influentă în psihologie, care a insistat pe identitatea fundamentelor existențiale ale unei persoane și emoțiile ei, este numită umanistă. În plus, dezvoltarea ideii de autonomie personală a dus la faptul că filosofia modernă în cele mai multe direcții a refuzat să o facă dependentă de orice esență. Astfel, existențialismul a insistat: omul este un proiect deschis, a cărui libertate nu este restricționată de niciun cadru natural și social prestabilit. Devenim ceea ce noi înșine decidem și nu ne putem împiedica decât pe noi înșine.

Dar linia raționamentului indicată mai sus nu constituie decât una, latura individualistă a umanismului.

Moralitatea, ca expresie a umanității, ia de la ea autonomia, precum și ideea unei alte persoane ca individ egal cu noi, în demnitate, care are dreptul să aibă grijă de sine. Există însă o altă latură a umanismului, condiționată de învățăturile religiilor mondiale. Doar datorită lor, o persoană a dobândit sensul unei personalități, adică. o creatură cu valoare absolută indiferent de condițiile sociale sau politice. În plus, viziunea religioasă a demonstrat nu numai statutul de nezdruncinat al persoanei însuși, ci și nevoia unei relații exclusive cu o altă persoană comandată de Dumnezeu. Religiile lumii au văzut sensul acestei relații în sacrificiu, slujire pentru o altă persoană și o respingere categorică a tot ceea ce ar putea să-i facă rău. De aici, moralitatea își dobândește conținutul dezinteresat, ceea ce permite unei relații cu o altă persoană în afara cadrului legăturilor sociale pragmatice. Dar principalul lucru pe care l-a luat din religie este natura unei cereri absolute. Perspectiva morală asupra lucrurilor nu numai că exprimă dorințe bune, ci, de asemenea, necesită categoric respectarea cadrului umanității. În același timp, așa cum am arătat de mai multe ori, moralitatea derivă sursa cererii sale nu din forța externă, ci din esența morală a unei persoane, exprimată în comanda conștiinței sale.

Dacă formulăm pe scurt o concluzie despre natura (esența) moralității, atunci putem spune că este o cerință impusă de bună voie a unei atitudini dezinteresate și binevoitoare față de o altă persoană. Înseamnă acest lucru că moralitatea este complet închisă de cealaltă, până la auto-negare? Nu chiar. Există o altă latură a moralei, despre care am vorbit în principal în capitolul precedent - lucrul la sine, îmbunătățirea de sine, lupta cu gândurile rele. Dar trebuie înțeles că nu se poate întâmpla singur, ci ar trebui să pornească din dorința de a se îmbunătăți atât pe sine cât și pe ceilalți. Mai mult, viziunea morală nu interzice urmărirea interesului de sine. El insistă doar că nu dăunează atât lui, cât și celorlalți oameni și nu se transformă în indiferență față de soarta lor. În această privință, moralitatea este o realitate foarte delicată, fragilă a relațiilor umane, care permite oamenilor să se desprindă de lanțul de utilizare pragmatică reciproc. Este posibil, atunci, să ne imaginăm viața fără morală? Da, dar o astfel de „viață” inumană

se va transforma în dușmănie și haos nesfârșit. În consecință, va fi de scurtă durată.

11.3. Există moravuri diferite?

Mai devreme trebuia deja să vorbim despre dialectica absolutului și a relativei în raport cu ideea de bine. La fel se poate spune și pentru moralitate. Pe de o parte, experiența morală este frumoasă în diversitatea sa, dar, pe de altă parte, nu a existat încă o astfel de cultură sau un astfel de moment în timp, în care oamenii nu aveau o idee despre relații ideale. Și dacă aruncăm o privire mai atentă asupra acestora, vom vedea că în acest conținut este posibil să distingem ceva comun tuturor ideilor, care este conținutul absolut al moralității. Vom avea un alt motiv pentru a vorbi despre el. Dar este permis aici să menționăm moravuri diferite? De exemplu, Nietzsche vorbea despre sclavi și stăpâni, opus în conținutul lor de moralitate, și Marx, despre moralitatea burgheză și proletară. Dar aici, din nou, nu trebuie să confundăm moralitatea ca imagine a relațiilor perfecte, cu moravuri care exprimă practica cu adevărat existentă a relațiilor. În ceea ce privește principiile superioare declarate, aici va fi mai competent să vorbească nu despre contradicția lor cardinală, ci despre diferite moduri de percepție și implementare a acestora.

Diverse practici morale în cadrul unei morale unice sunt denumite „etos” în etică. Ele reprezintă culturi morale diferite, care au format curenți importanți în cadrul unei morale umane unice. Ethos este un stil special de viață morală care formează o atitudine originală față de valorile morale. De exemplu, etosul cavalerist prescris pentru a apăra valorile cele mai înalte cu brațele în mână, și etosul monahal - în practica internă, de rugăciune. Dar atât unul, cât și celălalt etos au considerat închinarea Domnului și filantropia ca fiind cele mai înalte valori. Putem spune că etosul nu numai că nu indică relativitatea moralității, dar subliniază și mai mult versatilitatea și profunzimea acestui fenomen. Cel mai adesea în literatura despre etică, se remarcă etos cavalerist-aristocratic, filistin (burghez), eroic, monahal, militar. Trebuie menționat încă o dată faptul că nu sunt selectate pentru a demonstra a

mărșăluind moravuri diferite, dar de dragul de a demonstra percepții diferite despre moralitate.

O dificultate deosebită pentru etica non-marxistă este problema relației dintre universal și concret-istoric în morală: conținutul concret al cerințelor morale este fie înțeles ca etern și universal (absolutismul etic), sau ceva se vede în ea doar particular, relativ, tranzitoriu (relativism etic).

Datorită abordării socio-istorice a analizei moralei, constatăm că această sau aceeași moralitate de clasă exprimă poziția diferitelor grupuri sociale în procesul de producție socială a culturii și a dezvoltării ei istorice și, în final, într-un fel sau altul, reflectă legile obiective ale istoriei. În același timp, dacă poziția socială a unei clase date este istorică progresivă și, mai ales dacă aceasta este poziția maselor muncitoare, care experimentează opresiunea exploatării, inegalității, violenței și, prin urmare, sunt interesate în mod obiectiv de a stabili relații mai umane, egale și libere, atunci această moralitate, rămânând o clasă , contribuie la progresul moral al societății în ansamblu, formează elemente ale moralei umane universale.

Tradiția începută de Democrit este cel mai bine numită naturalistă (din latinescul natură). Deci, conform acestei tendințe, baza moralității, adică cer o tautologie, natura moralei este natura. Potrivit lui Aristotel, Democrit a aparținut filozofilor care au luat începutul a tot ceea ce a fost învățat „în conformitate cu natura, așa cum este chiar”. Bine, corecte, frumoase sunt considerate de Democrit drept manifestări ale ordinii naturale a lucrurilor. Natura este legea a orice, în ea și numai în ea trebuie să caute originea, baza și criteriul tuturor valorilor umane. În persoana însăși, crede Democrit, există un ghid de încredere care îi permite să distingă în mod inconfundabil între drept și rău, binele de rău. Este abilitatea unei persoane de a experimenta plăcere și durere.

Atunci se dovedește că dacă tot ceea ce aduce plăcere este valoros, atunci sensul vieții este în căutarea plăcerii. Se dovedește că cel mai moral este cel care își mulțumește pasiunile sale senzuale în orice. Dar efortul numai pentru plăcut îi face pe oameni sclavi pentru dorințele lor. Bine aici cu siguranță se transformă în rău. Filozoful antic, încercând să iasă din această situație, proclamă: „Renunță la toată plăcerea care nu este utilă”, „nu trebuie să fie luată orice plăcere, ci doar asociată cu frumosul”.

Teoria rațională a esenței moralei, eticii a fost propusă de iluminatori. Holbach își propune să fundamenteze „principiile moralei naturale”. Ce sunt ei? Baza moralității, spune el, este natura omului, nevoile sale. „Natura vrea ca omul să lucreze pentru propria fericire”. Oamenii din acțiunile lor sunt capabili să își urmeze doar propriile interese.

Pentru a fi virtuoși, oamenii nu ar trebui deloc să renunțe la ei înșiși, să devină un ascet, să-și suprime înclinațiile naturale. Dimpotrivă, trebuie să respectăm dictatele naturii în orice, pentru că îndatoririle omului urmează din natura lui. Strădându-se pentru fericire, prin însăși logica lucrurilor, o persoană devine virtuoasă. În schimb, numai prin virtute o persoană poate deveni fericită. Într-un fel, aceasta este o reminiscență a unui predicator moralizator, care promite oamenilor fericire ca recompensă pentru dreptate. Cât de mult este necesar să idealizezi o persoană pentru a spune că a avea grijă de sine duce automat la virtute.

Cu alte cuvinte, cu adevărat moral (valoare!) Este același lucru ca și „natural” în om. Datoria rezultă din existență. În același mod, în sfera moralității, libertatea personală coincide complet cu necesitatea externă, cu nevoia personală - cu datoria socială. Dar cum este posibil acest lucru? La urma urmei, libertatea, așa cum se crede în mod obișnuit, constă în capacitatea de a face orice dorește.

Cel mai adesea, dorința de bunăstare, satisfacția propriilor interese îi împing pe oameni la acte imorale. Cu toate acestea, aceasta este o aspirație naturală a unei persoane, de care pur și simplu nu poate refuza. Și întreaga structură a vieții și a gândirii acestui individ este determinată de structura societății în care trăiește. Dacă o persoană acționează în interesul altor oameni, dintr-un sentiment de bunăvoință, dorind să le ofere o binecuvântare, atunci aceasta nu este încă o adevărată moralitate. Renunțând la egoismul său, o persoană se sacrifică în favoarea egoismului celorlalți. Un fel sau altul, calculul practic este urmărit aici, acțiunile sunt selectate și evaluate în funcție de utilitatea lor, potrivirea pentru ceva și beneficiul pentru cineva. Ei văd în acțiuni doar un mijloc de a atinge un alt obiectiv extramoral.

Dacă revendicările morale nu se pot baza pe legile și nevoile acestei lumi, ele trebuie să provină din altă lume.

Fără acest efort, moralitatea își va pierde toate sensurile pentru o persoană. Iluminatorii, căutând să demonstreze că o persoană este el însuși interesată de respectarea cerințelor moralei, l-au asigurat că virtutea este o cale directă spre fericirea personală. Și oricât de virtuos este individul, legile viata reala nu-i garantezi o remunerație adecvată.

Faptele vieții morale vorbesc despre oameni, despre lume, dar nu despre etică în sine. Cu toate acestea, poate etica în sensul definit mai sus poate fi considerată o sursă de moralitate și, dacă da, în ce măsură?

Există o știință numită axiologie, care operează cu categorii filozofice, care este știința valorii. Axiologia își pune întrebarea caracteristică: natura ar fi frumoasă dacă nu ar exista om? Se pare că răspunsul la această întrebare nu este atât de ușor. Pare absurd să spunem că, înainte de apariția unei creaturi inteligente pe pământ, natura virgină nu era ceea ce este acum, nu conținea tot ceea ce numim frumos. Dar, în același timp, de la sine, aceste relații spațiale, oscilații electromagnetice și de aer, adică. tot ceea ce percepem ca forme, culori și sunete nu conține nicio frumusețe. În totalitate depinde de ele, este ceva complet diferit, care nu poate fi redus la proprietățile universului. Ceva care nu este conținut în natură de la sine și care nu este doar o aparență a conștiinței.

Axiologia dezvăluie ceva similar - „nenatural” - în valorile morale. Să spunem că a fost comisă o infracțiune, furt. Conștiința morală face verdictul faptei: răul. Dar ce este acest rău? Întrebarea a fost întotdeauna destul de complicată pentru teoreticieni de-a lungul istoriei eticii. Cea mai empirică și rațională gândire a lor a încercat să reducă răul moral la ceva direct observabil, la rezultatele tangibile ale unei acțiuni angajate. Logica raționamentului lor este următoarea. Consecința furtului a fost că interesele unei persoane au fost încălcate, a fost lipsită de posibilitatea de a folosi un obiect care îi aparține, de a se bucura etc. răul constă, așadar, în unele pagube cauzate de un act, în suferință, în timp ce binele este în efectul benefic adus de acțiunile oamenilor în plăcere și fericire.

Întrebarea naturii moralei din istoria eticii a apărut adesea sub forma unei întrebări despre natura activității morale în sine, corelarea acesteia cu restul vieții de zi cu zi a unei persoane. Din antichitate și până în zilele noastre, în etică se pot urmări două tradiții opuse: hedonist-eudemonistă și rigorică. În primul, problema fundamentului moralității se contopește cu modul de implementare a cerințelor morale. Întrucât moralitatea este dedusă aici din natura „naturală” a omului și din nevoile sale vitale, se presupune că oamenii, în ultima analiză, sunt ei înșiși interesați de îndeplinirea cerințelor sale. Această tradiție și-a atins apogeul în conceptul de „egoism rezonabil”. Cu toate acestea, în istoria unei societăți de clasă antagonice, cerințele moralei au intrat adesea în conflict puternic cu aspirațiile individului. În conștiința morală, aceasta s-a reflectat sub forma gândirii eternului conflict dintre înclinație și datorie, calcul practic și un motiv înalt, iar în etică a servit ca bază a celei de-a doua tradiții, în cadrul căreia se află conceptele etice de stoicism, kantianism, creștinism și religii orientale.

Reprezentanții acestei tradiții consideră imposibil să procedeze din „natura” omului și să interpreteze moralitatea ca ceva inițial opus intereselor practice și înclinațiilor naturale ale oamenilor. Această opoziție a dus la înțelegerea ascetică a activității morale ca devoțiune sinistră severă și reprimarea de către o persoană a impulsurilor sale naturale, și o evaluare pesimistă a moralității capacității de acțiune a unei persoane a fost legată și de aceasta.

Ideile de nedepunere a principiului moral din existența umană, a imposibilității de a găsi baza moralității pe tărâmul ființei, s-au revărsat în termeni filosofici și teoretici în conceptul de etică autonomă, care în etica burgheză a secolului XX a fost exprimată în negarea naturii convenabile din punct de vedere social al activității morale (existențialism, protestant neortodox și altele) ... O dificultate deosebită pentru etica non-marxistă este problema relației dintre universal și concret-istoric în morală: conținutul concret al cerințelor morale este fie înțeles ca etern și universal (absolutismul etic), sau se vede doar ceva particular, relativ, tranzitoriu (relativism etic).

Dacă poziția socială a unei anumite clase este progresivă din punct de vedere istoric și mai ales dacă aceasta este poziția maselor muncitoare, care experimentează opresiunea exploatării, inegalității, violenței și, prin urmare, sunt interesate în mod obiectiv de a stabili relații mai umane, egale și libere, atunci această moralitate, deși rămâne clasă, contribuie la progresul moral al societății în ansamblu, constituie elementele moralei universale.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Folosiți formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Plan

• 3
• 1.1. Omenirea comună în moralitate 3
• 1.2. Concret-istoric în morală 7
• 13
• Literatură 16

1. Universal și concret-istoric în morală

1.1. Omenirea comună în moralitate

Moralitatea se remarcă din reglementarea normativă inițial nedivizată într-o sferă specială a relațiilor care există deja în societatea tribală; ea trece printr-o lungă istorie de formare și dezvoltare într-o societate pre-clasă și de clasă, unde cerințele, principiile, idealurile și evaluările sale dobândesc în mare măsură un caracter de clasă și sens, deși alături de aceasta sunt de asemenea păstrate normele morale umane universale asociate cu condițiile comunității umane comune tuturor epocilor. Moralitatea atinge cea mai înaltă dezvoltare într-o societate socialistă și comunistă, unde devine una în cadrul acestei societăți și devine ulterior o moralitate umană complet universală.

În conformitate cu etica discursului, această normă sau aceea poate pretinde a fi semnificativă numai atunci când toți participanții la discursul practic, pe care îi privește, ajung (sau ar putea ajunge) la un acord conform căruia această normă este valabilă. Astfel, centrul de greutate este mutat de la persuasivitatea normelor, în virtutea conformității acestora cu necondiționarea imperativului categoric, bazat pe autonomia voinței, la realizarea consimțământului discursiv.

Viața morală devine obiectul științei, al cercetării științifice. Dacă investigăm faptele vieții morale prin metoda inductivă, bazată pe experiență, obținem așa-numita știință a moralității. Preia normele morale existente și stabilește ceea ce într-o societate dată sau într-o anumită epocă istorică este considerat sau considerat bine sau rău. Știința moralității nu definește ceea ce este bine și ceea ce este rău. Aceasta este ceea ce face etica, care abordează viața morală nu din punct de vedere descriptiv, ci din punct de vedere normativ. Determină normele, adică judecă ce este bine și ce este rău și justifică aceste judecăți, arătând de ce totul este așa și nu altfel. Aceasta este diferența dintre știința descriptivă a moralei și etica, știința normativului. Cu toate acestea, în conversația obișnuită „știința moralității” este adesea numită etică, „etică” - moralitate. Ultimele două concepte sunt adesea confuze. Trebuie menționat că tocmai acele norme care „admit universalizarea și nu variază în funcție de spațiile sociale și de timpurile istorice” sunt considerate „morale”.

Discuțiile morale argumentate servesc la rezolvarea conflictelor bazate pe consens. Scopul lor este acela de a realiza recunoașterea intersubiectivă a importanței unei propuneri. O voință comună este exprimată în acest tip de consimțământ. În cursul acestor discuții, căutarea unei soluții nu trebuie efectuată printr-o reflecție separată, „monologică” a fiecărui participant, ci printr-o discuție comună și realizarea practică a înțelegerii intersubiective. Aici trebuie să apelăm la una dintre dispozițiile centrale, după părerea noastră, a dispozițiilor lui J. Habermas: faptul că normele de bază ale moralității și dreptului nu se referă deloc la teoria moralei, ar trebui considerate idei care trebuie fundamentate în discursurile practice (datorită conținutului care se schimbă istoric al acestora) reprezentări). Dar, apelând la discursuri, trebuie, în primul rând, să stabilim norme de argumentare normativ-semnificative, iar aceste reguli pot fi derivate într-un mod transcendental-pragmatic. J. Habermas consideră trei niveluri de premise comunicative ale vorbirii motivate, pe care le interpretează ca fiind universal și necesar (adică deja implicit admitând principiul universalizării). Pentru o privire completă asupra conceptului rolului limbajului în procesele argumentative, să luăm în considerare aceste premise.

Primul nivel este logic și semantic. Următoarele reguli pot fi formulate aici:

1. Niciun vorbitor nu ar trebui să se contrazică.

2. Fiecare vorbitor care aplică un predicat F pe un subiect a trebuie să fie pregătit să aplice acest predicat la orice alt subiect care este relevant egal cu a (adică, dacă F (a) și a \u003d b, atunci F (b)).

3. Difuzoarele diferite nu ar trebui să folosească aceeași expresie, oferindu-i sensuri diferite.

4. Acestea sunt cele mai comune reguli bazate pe legea coerenței, pe legea identității și pe principiul schimbului. Desigur, ele trebuie să stea la baza oricărei discuții structurate rațional.

La al doilea nivel, sunt formulate reguli pragmatice ale procedurii de discuție:

1. Fiecare vorbitor poate spune doar ceea ce crede el însuși.

2. Oricine recurge la o declarație sau normă care nu are legătură cu subiectul discuției trebuie să ofere un motiv pentru aceasta.

3. La acest nivel, discursul este axat în primul rând pe realizarea înțelegerii reciproce.

Și, în sfârșit, la al treilea nivel, sunt formulate premisele comunicative ale procesului de argumentare.

Fiecare subiect priceput la limbă și capabil poate participa la discurs. Oricine poate pune la îndoială orice declarație. Oricine poate introduce orice afirmație în discurs. Fiecare își poate exprima atitudinile, dorințele și nevoile. Nici o constrângere care prevalează în afara sau în discurs nu ar trebui să împiedice vreun vorbitor să-și exercite drepturile.

Astfel, iese în evidență o anumită formă ideală de comunicare. Aceste reguli sunt privite cu exactitate ca o condiție prealabilă formală pentru discursuri reale, care pot corespunde doar aproximativ.

Problema naturii moralei din istoria gândirii etice a dobândit uneori o formă diferită: este activitatea morală în esența sa convenabilă, care servește la punerea în aplicare a oricăror obiective practice și la obținerea unor rezultate specifice, sau este în totalitate inexpertă, este doar îndeplinirea legii, cerințele unor absoluti obligație, înainte de orice nevoie și scop. Aceeași alternativă a fost îmbrăcată sub forma unei întrebări despre relația în morală a conceptelor de bun extramoral și moral ar trebui: fie cererile datoriei se bazează pe binele care poate fi atins (acest punct de vedere a fost deținut de majoritatea covârșitoare a eticii), sau, dimpotrivă, tocmai conceptul de bine ar trebui definit și justificați cu ajutorul cuvenitului (Kant, filosofii englezi C. Brod, etica Ewing). Prima decizie a condus de obicei la conceptul așa-numitei etici consecințiale (consecvență latină - consecințe), conform căreia acțiunile morale ar trebui să fie selectate și evaluate în funcție de rezultatele practice la care acestea conduc (hedonism, eudemonism, utilitarism etc.). O astfel de soluție a simplificat problema morală: motivele actului și respectarea principiului general s-au dovedit lipsite de importanță. Opozanții de etică consecventă au argumentat că în moralitate motivul și actul în sine sunt importante în executarea legii, și nu în consecințe (Kant); intenția, străduința, eforturile depuse și nu rezultatul acestora, care nu depinde întotdeauna de persoană (D. Ross, Etica Carrit, Marea Britanie); nu conținutul acțiunii este important, ci în ce relație se află subiectul său (faptul că alegerea se face liber - J.P. Sartre; faptul că o persoană este critică pentru acțiunile și motivele sale cele mai morale, oricare ar fi acestea, - K. Barth, etica Brunner).

În cele din urmă, problema naturii moralei din istoria eticii a apărut adesea sub forma unei întrebări despre natura activității morale în sine, relația ei cu restul vieții de zi cu zi a unei persoane. Din antichitate și până în zilele noastre, în etică se pot urmări două tradiții opuse: hedonist-eudemonistă și riguroasă. În primul, problema fundamentului moralității se contopește cu modul de implementare a cerințelor morale. Deoarece moralitatea este dedusă aici din natura „naturală” a omului și din nevoile sale vitale, se presupune că oamenii sunt, în final, ei înșiși interesați de îndeplinirea cerințelor sale. Această tradiție și-a atins apogeul în conceptul de „egoism rezonabil”.

Cu toate acestea, în istoria unei societăți de clasă antagonice, cerințele moralei au intrat adesea în conflict puternic cu aspirațiile individului. În conștiința morală, aceasta s-a reflectat sub forma gândirii eternului conflict dintre înclinație și datorie, calcul practic și un motiv înalt, iar în etică a servit ca bază a celei de-a doua tradiții, în cadrul căreia se află conceptele etice de stoicism, kantianism, creștinism și religii orientale. Reprezentanții acestei tradiții consideră că este imposibil să procedeze din „natura” omului și să interpreteze moralitatea ca ceva inițial opus intereselor practice și înclinațiilor naturale ale oamenilor. Această opoziție a dus la înțelegerea ascetică a activității morale ca devoțiune sinistră severă și reprimarea de către o persoană a motivelor sale naturale, iar o evaluare pesimistă a capacității morale a unei persoane a fost legată și de aceasta. Ideile nedepunerii principiului moral din existența umană, a imposibilității de a găsi baza moralității pe tărâmul ființei, au fost turnate în termeni filosofici și teoretici în conceptul de etică autonomă, care în etica burgheză a secolului XX. s-a exprimat în negarea naturii sociale convenabile a activității morale (existențialism, neortodox protestant etc.).

1.2. Concret-istoric în morală

O dificultate deosebită pentru etica non-marxistă este problema relației dintre universal și concret-istoric în morală: conținutul concret al cerințelor morale este fie înțeles ca etern și universal (absolutismul etic), sau ceva se vede în ea doar particular, relativ, tranzitoriu (relativism etic).

Datorită abordării socio-istorice a analizei moralei, constatăm că această sau aceeași moralitate de clasă exprimă poziția diferitelor grupuri sociale în procesul de producție socială a culturii și a dezvoltării ei istorice și, în final, într-un fel sau altul, reflectă legile obiective ale istoriei. În același timp, dacă poziția socială a unei clase date este istorică progresivă și, mai ales dacă aceasta este poziția maselor muncitoare, care experimentează opresiunea exploatării, inegalității, violenței și, prin urmare, sunt interesate în mod obiectiv de a stabili relații mai umane, egale și libere, atunci această moralitate, rămânând o clasă , contribuie la progresul moral al societății în ansamblu, formează elemente ale moralei umane universale.

Tradiția începută de Democrit este cel mai bine numită naturalistă (din latinescul natură). Deci, conform acestei tendințe, baza moralității, adică cer o tautologie, natura moralei este natura. Potrivit lui Aristotel, Democrit a aparținut filozofilor care au luat începutul a tot ceea ce a fost învățat „în conformitate cu natura, așa cum este chiar”. Bine, corecte, frumoase sunt considerate de Democrit drept manifestări ale ordinii naturale a lucrurilor. Natura este legea a orice, în ea și numai în ea trebuie să caute originea, baza și criteriul tuturor valorilor umane. În persoana însăși, crede Democrit, există un ghid de încredere care îi permite să distingă în mod inconfundabil între drept și rău, binele de rău. Este abilitatea unei persoane de a experimenta plăcere și durere.

Atunci se dovedește că dacă tot ceea ce aduce plăcere este valoros, atunci sensul vieții este în căutarea plăcerii. Se dovedește că cel mai moral este cel care își mulțumește pasiunile sale senzuale în orice. Dar efortul numai pentru plăcut îi face pe oameni sclavi pentru dorințele lor. Bine aici cu siguranță se transformă în rău. Filozoful antic, încercând să iasă din această situație, proclamă: „Renunță la toată plăcerea care nu este utilă”, „nu trebuie să fie luată orice plăcere, ci doar asociată cu frumosul”.

Teoria rațională a esenței moralei, eticii a fost propusă de iluminatori. Holbach își propune să fundamenteze „principiile moralei naturale”. Ce sunt ei? Baza moralității, spune el, este natura omului, nevoile sale. „Natura vrea ca omul să lucreze pentru propria fericire”. Oamenii din acțiunile lor sunt capabili să își urmeze doar propriile interese.

Pentru a fi virtuoși, oamenii nu ar trebui deloc să renunțe la ei înșiși, să devină un ascet, să-și suprime înclinațiile naturale. Dimpotrivă, trebuie să respectăm dictatele naturii în orice, pentru că îndatoririle omului urmează din natura lui. Strădându-se pentru fericire, prin însăși logica lucrurilor, o persoană devine virtuoasă. În schimb, numai prin virtute o persoană poate deveni fericită. Într-un fel, aceasta este o reminiscență a unui predicator moralizator, care promite oamenilor fericire ca recompensă pentru dreptate. Cât de mult este necesar să idealizezi o persoană pentru a spune că a avea grijă de sine duce automat la virtute.

Cu alte cuvinte, cu adevărat moral (valoare!) Este același lucru ca și „natural” în om. Datoria rezultă din existență. În același mod, în sfera moralității, libertatea personală coincide complet cu necesitatea externă, cu nevoia personală - cu datoria socială. Dar cum este posibil acest lucru? La urma urmei, libertatea, așa cum se crede în mod obișnuit, constă în capacitatea de a face orice dorește.

Cel mai adesea, dorința de bunăstare, satisfacția propriilor interese îi împing pe oameni la acte imorale. Cu toate acestea, aceasta este o aspirație naturală a unei persoane, de care pur și simplu nu poate refuza. Și întreaga structură a vieții și a gândirii acestui individ este determinată de structura societății în care trăiește. Dacă o persoană acționează în interesul altor oameni, dintr-un sentiment de bunăvoință, dorind să le ofere o binecuvântare, atunci aceasta nu este încă o adevărată moralitate. Renunțând la egoismul său, o persoană se sacrifică în favoarea egoismului celorlalți. Un fel sau altul, calculul practic este urmărit aici, acțiunile sunt selectate și evaluate în funcție de utilitatea lor, potrivirea pentru ceva și beneficiul pentru cineva. Ei văd în acțiuni doar un mijloc de a atinge un alt obiectiv extramoral.

Dacă revendicările morale nu se pot baza pe legile și nevoile acestei lumi, ele trebuie să provină din altă lume.

Fără acest efort, moralitatea își va pierde toate sensurile pentru o persoană. Iluminatorii, căutând să demonstreze că o persoană este însăși interesată să respecte cerințele moralei, l-au asigurat că virtutea este o cale directă spre fericirea personală. Și oricât de virtuos este individul, legile vieții reale nu-i garantează o recompensă adecvată.

Faptele vieții morale vorbesc despre oameni, despre lume, dar nu despre etică în sine. Cu toate acestea, poate etica în sensul definit mai sus poate fi considerată o sursă de moralitate și, dacă da, în ce măsură?

Există o știință numită axiologie, care operează cu categorii filozofice, care este știința valorii. Axiologia își pune întrebarea caracteristică: natura ar fi frumoasă dacă nu ar exista om? Se pare că răspunsul la această întrebare nu este atât de ușor. Pare absurd să spunem că, înainte de apariția unei creaturi inteligente pe pământ, natura virgină nu era ceea ce este acum, nu conținea tot ceea ce numim frumos. Dar, în același timp, de la sine, aceste relații spațiale, oscilații electromagnetice și de aer, adică. tot ceea ce percepem ca forme, culori și sunete nu conține nicio frumusețe. În totalitate depinde de ele, este ceva complet diferit, care nu poate fi redus la proprietățile universului. Ceva care nu este conținut în natură de la sine și care nu este doar o aparență a conștiinței.

Axiologia dezvăluie ceva similar - „nenatural” - în valorile morale. Să spunem că a fost comisă o infracțiune, furt. Conștiința morală face verdictul faptei: răul. Dar ce este acest rău? Întrebarea a fost întotdeauna destul de complicată pentru teoreticieni de-a lungul istoriei eticii. Cea mai empirică și rațională gândire a lor a încercat să reducă răul moral la ceva direct observabil, la rezultatele tangibile ale unei acțiuni angajate. Logica raționamentului lor este următoarea. Consecința furtului a fost că interesele unei persoane au fost încălcate, a fost lipsită de posibilitatea de a folosi un obiect care îi aparține, de a se bucura etc. răul constă, așadar, în unele pagube cauzate de un act, în suferință, în timp ce binele este în efectul benefic adus de acțiunile oamenilor în plăcere și fericire.

Întrebarea naturii moralei din istoria eticii a apărut adesea sub forma unei întrebări despre natura activității morale în sine, corelarea acesteia cu restul vieții de zi cu zi a unei persoane. Din antichitate și până în zilele noastre, în etică se pot urmări două tradiții opuse: hedonist-eudemonistă și rigorică. În primul, problema fundamentului moralității se contopește cu modul de implementare a cerințelor morale. Întrucât moralitatea este dedusă aici din natura „naturală” a omului și din nevoile sale vitale, se presupune că oamenii, în ultima analiză, sunt ei înșiși interesați de îndeplinirea cerințelor sale. Această tradiție și-a atins apogeul în conceptul de „egoism rezonabil”. Cu toate acestea, în istoria unei societăți de clasă antagonice, cerințele moralei au intrat adesea în conflict puternic cu aspirațiile individului. În conștiința morală, aceasta s-a reflectat sub forma gândirii eternului conflict dintre înclinație și datorie, calcul practic și un motiv înalt, iar în etică a servit ca bază a celei de-a doua tradiții, în cadrul căreia se află conceptele etice de stoicism, kantianism, creștinism și religii orientale.

Reprezentanții acestei tradiții consideră imposibil să procedeze din „natura” omului și să interpreteze moralitatea ca ceva inițial opus intereselor practice și înclinațiilor naturale ale oamenilor. Această opoziție a dus la înțelegerea ascetică a activității morale ca devoțiune sinistră severă și reprimarea de către o persoană a impulsurilor sale naturale, și o evaluare pesimistă a moralității capacității de acțiune a unei persoane a fost legată și de aceasta.

Ideile de nedepunere a principiului moral din existența umană, a imposibilității de a găsi baza moralității pe tărâmul ființei, s-au revărsat în termeni filosofici și teoretici în conceptul de etică autonomă, care în etica burgheză a secolului XX a fost exprimată în negarea naturii convenabile din punct de vedere social al activității morale (existențialism, protestant neortodox și altele) ... O dificultate deosebită pentru etica non-marxistă este problema relației dintre universal și concret-istoric în morală: conținutul concret al cerințelor morale este fie înțeles ca etern și universal (absolutismul etic), sau se vede doar ceva particular, relativ, tranzitoriu (relativism etic).

Dacă poziția socială a unei anumite clase este progresivă din punct de vedere istoric și mai ales dacă aceasta este poziția maselor muncitoare, care experimentează opresiunea exploatării, inegalității, violenței și, prin urmare, sunt interesate în mod obiectiv de a stabili relații mai umane, egale și libere, atunci această moralitate, deși rămâne clasă, contribuie la progresul moral al societății în ansamblu, constituie elementele moralei universale.

2. Sublimul ca categorie de estetică

Categoria sublimului, spre deosebire de categoria frumosului, nu a primit dezvoltare în estetica antică. Dacă ea sau categoriile apropiate erau considerate de autori antici, atunci numai în legătură cu stilurile retorice. Deci, de exemplu, în tratatul unui autor latin necunoscut Pseudo-Longinus „Pe Sublim, această categorie este considerată în principal în legătură cu dispozitivele retorice.

Pentru prima dată, un studiu dedicat problemelor sublime a fost publicat în Anglia în 1757. Autorul său a fost filosoful englez Edmund Burke („Un studiu filozofic asupra originii ideilor noastre din ceea ce este sublim și frumos”). Burke s-a bazat pe tradiția esteticii senzaționaliste provenind de la J. Locke. Burke consideră că judecățile noastre despre frumusețe se bazează pe experiență, experiența senzorială se bazează pe două tipuri de afecte: afecte asociate cu comunicarea și afecte asociate cu autoconservarea (frică, groază, uimire, încântare), ele sunt cele care generează un sentiment de sublim. Burke compară sublimul cu frumosul. Frumosul se bazează pe un sentiment de plăcere, nemulțumire sublimă. Burke a căutat să dovedească contrastul absolut dintre frumos și sublim, dovedind că urâtul este destul de compatibil cu ideea sublimului. În gândirea estetică engleză, categoria sublimului a devenit mai răspândită.

Categoria frumosului este dezvoltată în continuare în estetica lui Immanuel Kant. Iar Kant, care a comparat aceste două forme ale esteticului, a remarcat că frumosul oferă plăcere în sine, sublimul dă plăcere doar atunci când este înțeles cu ajutorul ideilor rațiunii. Un ocean furtunoasă nu este sublim în sine, sufletul trebuie să fie umplut cu o meditație profundă pentru a-l putea contempla pentru a fi imbuibat de un sentiment al sublimului. Întrucât influența sublimului nu este direct, ci este refractată prin minte, atunci, în contrast cu frumosul, care în natură se găsește doar la obiectele cu perfecțiune de formă, sentimentul sublimului poate fi generat și de obiecte formale, haotice.

F. Schiller, analizând simțul sublimului, a identificat trei componente în el. În primul rând, fenomenul naturii ca forță imensibil de superior omului. În al doilea rând, relația acestei forțe cu capacitatea noastră fizică de a rezista. În al treilea rând, relația sa cu personalitatea noastră morală cu spiritul nostru. Astfel, sentimentul sublimului provine din acțiunea a trei idei succesive: forța fizică obiectivă, impotența noastră fizică obiectivă și superioritatea noastră morală subiectivă.

A. Schopenhauer a examinat în detaliu categoria sublimului. Dar s-a oferit să-și imagineze emoția furtunoasă în natură, amurgul din tunete; stânci uriașe suprapuse, care, aglomerarea închide orizontul, zona deșertului, gemetele vântului care se grăbesc prin chei ... Dependența noastră, lupta noastră cu o natură ostilă, voința noastră ruptă este clar vizibilă în fața noastră; dar până când sentimentul de pericol personal va prelua și rămânem în contemplație estetică, prin această imagine a voinței rupte subiectul pur al cunoașterii trece prin, conștient și calm, ideile acelor fenomene care sunt formidabile și teribile pentru voință. Acest contrast este acela în care stă sentimentul sublimului. Chernyshevsky N.G., Sublim și comic, în cartea: Izbr. opere filozofice, vol. 1, M., 1950, p. 252-299

Un alt exemplu: când ne cufundăm în gândirea despre infinitatea lumii în spațiu și timp, când ne gândim la mileniile trecute și viitoare sau când pe cerul nopții vedem nenumărate lumi, iar inconfundabilitatea lumii pătrunde în conștiința noastră, atunci ne simțim neglijabili, pierduți de fantomă, ca și cum o picatura in ocean. În același timp, împotriva acestui spectru al nesemnificației noastre, conștiința imediată se ridică că toate aceste lumi există direct în imaginația noastră, că suntem în stare să ne dăm seama de neînsemnarea noastră, că infinitatea care ne suprimă este conținută în noi înșine. Această ridicare a spiritului nostru deasupra nesemnificativității propriei noastre individualități înseamnă sentimentul sublimului.

Literatură

2. Kagan MS, Lectures on esteticism marxist-leninist, partea 1, L., 1963, p. 69 - 88

3. Chernyshevsky NG, Sublime și benzi desenate, în cartea: Izbr. opere filozofice, vol. 1, M., 1950, p. 252 - 299

Documente similare

Identificarea și analiza conținutului caracteristicilor și paradoxurilor moralității ca principală metodă de reglementare normativă a acțiunilor umane în societate. Evaluarea categoriilor de conștiință socială și a relațiilor sociale în contextul relației dintre moralitate și moralitate.

test, adăugat 27/09/2011


Moralitatea ca una dintre formele conștiinței sociale. Imperativitatea ca trăsătură specifică a moralității, funcția ei de reglementare. Evaluarea moralei. Descrierea principalelor funcții ale moralității. Componentele sistemului de reglementare morală. Raportul dintre valori și standarde morale.

rezumat, adăugat la 12/07/2009


Principiile de bază ale moralității. Moment personal și obiectiv, impersonal în etică. Dimensiuni ale moralei: universal, particular și special. Sensul umanismului și al altruismului ca bază normativă, sursele milosteniei, ideea egalității, sensul moral al patriotismului.

rezumat, adăugat 06/10/2009


Problema dezvoltării și formării moralității în istoria eticii. Condiții pentru formarea rudimentelor moralei într-o societate primitivă. Formarea și dezvoltarea moralei clasei de proprietate. " regula de aur„moralitate. Probleme de formare morală în societate.

rezumat, adăugat 11.06.2008


Moralitatea ca reguli ale comportamentului uman. Istoricul conceptelor și exemple. Diferența de moralitate în cuvinte și fapte. Rolul său în viața umană și în societate. Sarcinile cu care se confruntă sunt: \u200b\u200bevaluarea, reglarea și educarea. Progresul moral și conceptul de decență.

rezumat, adăugat 23.02.2009


Moralitatea ca un set de reguli de comportament elaborate de societate. Variabilitate substanțială, multidimensionalitate a fenomenului moralității, atitudini metodologice ale diverselor direcții de reflecție etică. Tipuri de moralitate: profesională, gospodărească și familială.

raport adăugat la 13.05.2009


Esența și structura moralei. Originile moralei. Aristotel pe etică. Creştinism. Conceptul etic al lui I. Kant. Esența socială a moralei. Moralitatea este considerată unul dintre cele mai accesibile moduri pentru ca oamenii să înțeleagă procesele complexe ale vieții sociale.

rezumat adăugat la 25/12/2002


Istoria moralei și etimologia conceptului. Principalele linii directoare pentru dezvoltarea pozițiilor morale umane. Esența funcțiilor de evaluare, reglare și educare a moralității. Conceptul de conștiință ca o conștientizare a datoriei și responsabilității cuiva, conceptul de autoestima umană.

test, adăugat 05.09.2009


Caracteristici ale originii și corelarea conceptelor de etică, moralitate, moralitate. Subiectul și caracteristicile eticii ca știință. Esența și structura moralității, originea ei. Tipuri de moralitate istorică. Principalele funcții ale moralității. Conceptul subconștientului moral.

prezentare adăugată 03/07/2014


Conștiința morală individuală și publică, relația și interacțiunea lor. Comunicarea ca principală formă a relațiilor morale. Rolul evaluării morale în reglementarea morală a comportamentului. Esența moralității și eticii. Funcțiile și structura moralității.

Etica marxistă purcede din poziția istoricului și clasă natura moralei. Ea consideră că cerințele morale se datorează relațiilor sociale predominante în societate, schimbării în conformitate cu schimbarea vieții sociale a unei persoane și sunt înțelese de diferite clase în moduri diferite, în funcție de locul acestor clase în sistemul de diviziune socială a muncii, relația lor cu mijloacele de producție.

Orice idee nouă de moralitate care apare istoric este afirmată în viața societății prin activitatea activă a purtătorului său, care este interesat de implementarea practic universală. Acest purtător al conștiinței morale este de obicei destul de definit clasă, care posedă interese materiale și ideale binecunoscute, capacitatea de a se organiza singur și de a influența în mod corespunzător dezvoltarea societății. Clasele care apar în arena istorică pot fi progresive sau reacționare, muncitoare sau exploatatoare. Aceasta determină caracterul și natura moralității pe care o mărturisesc și le predică. Drept urmare, apar conflicte între diferite tipuri de morală, de obicei rezolvate în timpul schimbării unei formațiuni în alte, în care apar noi contradicții. Orice moralitate de clasă reflectă nu doar interesele speciale ale unei clase, ci și legile obiective ale vieții sociale în condiții istorice date.

Morala de clasă are un caracter universal, deoarece formează cerințele pentru toți oamenii unei societăți date. Fie devine dominantă în această societate, fie este opozițională (într-o societate antagonică - revoluționară) și necesită, în consecință, eliminarea condițiilor de viață existente și construirea unei noi ordini sociale. În ambele cazuri moralitatea clasei acționează sub formă de universal... Dar, în realitate, devine atât în \u200b\u200bfuncție de cât de mult corespunde dezvoltării ulterioare a procesului istoric. Alături de aceasta, în istoria omenirii, care este o schimbare secvențială a formațiunilor socio-economice, unele condiții comune de viață ale oamenilor și forme ale comunității umane sunt păstrate pentru toate epocile istorice. În consecință, continuitatea anumitor cerințe morale este păstrată. Acest lucru se referă în principal la cerințele asociate celor mai simple forme de relații umane: să nu furi, să nu ucizi, să ajute oamenii în dificultate, să țină promisiuni, să spună adevărul etc. În orice moment, cruzimea, lăcomia, lașitatea, ipocrizia, trădarea au fost condamnate într-un fel sau altul. , calomnie, invidie, aroganță și încurajare curaj, onestitate, autocontrol, generozitate, modestie. Dar, în același timp, condițiile și limitele aplicabilității acestor cerințe și importanța relativă a acestor calități morale au fost înțelese în moduri diferite.

În plus, dacă conținutul moral al acestor cerințe (ce acțiuni își asumă) a rămas aproximativ același, atunci sensul lor social s-a dovedit complet diferit în epoci diferite (ce nevoi și sarcini sociale au fost îndeplinite în implementarea acestor cerințe). Un universal în morală este atât un set de anumite cerințe morale universale și structură logică conștiința morală, forma în care sunt exprimate ideile sale.

În concepte morale mai complexe (cum ar fi, de exemplu, conceptele de justiție, filantropie, fapte bune, fapte rele), doar forma abstractă, modul în care sunt definite prin alte concepte morale (de exemplu, faptul că filantropia este înțeleasă ca dragoste pentru oameni, respect demnitatea umană etc.), dar conținutul a fost pus în aceste concepte în epoci diferite de diferite clase de fiecare dată diferite; aceste concepte presupuneau uneori acțiuni complet diferite.

În astfel de concepte comune tuturor moralității precum norma morală, evaluare, calitate, principiu, ideal moral, bun, numai forma lor logică, locul pe care îl ocupă în cele mai diverse sisteme de moralitate, rolul pe care îl joacă în raționamentul moral și în justificare este relativ stabil.