Čo sa týka literárnej tradície o Druidoch a Keltoch, tá sa neobmedzuje len na skupinu im venovaných starovekých textov. J. Dotten napísal: "Zdá sa prirodzené, chcieť získať informácie o Keltoch, osloviť Keltov." Existuje teda tretia veľká skupina pramene o druidoch – to je keltská literárna tradícia, prezentované staroveké írske ságy, ktoré tvoria „extrémne archaický prvok európskej literatúry a odráža svet, ktorý je starší ako ktorákoľvek iná miestna literatúra v západnej Európe“.

Doteraz vyšli dva zoznamy ság, takzvaný zoznam A a zoznam B. Obsahujú toho viac 250 titulov, aj keď sa zachovalo oveľa menej ság. Existovalo oveľa väčšie množstvo ság, ktoré tvorili obrovský súbor írskej epickej literatúry.

Ollam (jednotné číslo ollaimh - lekár-básnik, pl. ollamhan), básnik najvyššej hodnosti, musel poznať 350 príbehov. Podľa tradičnej klasifikácie, ktorú prijali samotní básnici, boli ságy rozdelené podľa deja: Dobrodružstvo, plávanie, dohadzovanie, ničenie atď.

Bolo toho viac hierarchické klasifikačný princíp: ságy sa delili na samostatné resp "hlavné" ságy (prim-scela) a takzvaný „úvodný“ resp "predchádzajúci" (rem-scela), ktorý uviedol určité epizódy hlavných ság.

Moderní vedci zdieľajú Írsky epos v štyroch cykloch: mytologické cyklus, Uladian - pomenovaný po severnom Írskom kráľovstve, ktorého hrdinovia hrajú dôležitú úlohu v ságach, historické alebo kráľovské cyklus a Finnov cyklus.

Predtým, ako sa objavilo prvé písané vydanie ság, írsky epos prešiel dlhou cestou vývoja v ústnej tradícii vo forme proto- alebo pravostranných verzií ság. Prvé vydanie ság pochádza zo 7. – 8. storočia. n. e. Väčšina starodávny z dochovaných rukopisov datovaných 11.-12. storočie n. e.

V stredoveku írsky epos bola základnou súčasťou aristokratickej kultúry.

Ságy komponovali a recitovali philides ( fili; z *welet-, *wel "vidieť", waleština: gweld- vidieť; teda „veštec“ – „vokhvy“) – vysokopostavení básnici. Darbois de Jubainville píše, že počas dlhých zimných večerov filidi recitovali úryvky z epických básní alebo celých básní kráľom obklopeným vazalmi vo veľkých sieňach svojich zámkov v blízkosti horiaceho krbu.

Írska sága, ktorej štylistický rozbor ukazuje, že musela byť napísaná v 8. storočí, hovorí o učenom básnikovi Forgalovi, recitovanie poetických príbehov Monganovi, kráľovi Ulsteru, každú noc počas zimy "Od Saimana po Beltane"(1. novembra až 1. mája).

V stredovekom Írsku básnici boli členmi privilegovanej vrstvy, patriaci do triedy vzdelaných ľudí. Hoci ich povolanie bolo z veľkej časti dedičné, učňovská doba bola dlhá a náročná. Museli sa naučiť naspamäť stovky veršov. Filidskí básnici nahradili učených historikov v kráľovských palácoch a boli zostavovateľmi kráľovských genealógie.
Básnikove chvály tvrdili a udržiavali moc kráľa a jeho satira mohla poškodiť kráľa a kráľovstvo. Philides boli odborníkmi na výsady a povinnosti kráľa, a hlavný ollamský básnik bol pred zákonom rovný kráľovi.

Philides (Magi) vykonával také kňazské funkcie ako veštenie a proroctvo. Pri takýchto príležitostiach nosili rúcha z vtáčieho peria, ako to robili sibírski šamani, keď viedli svoje publikum cez rituál a tanec na cestu do iného sveta. Philides ako aj sudcovia - brehons(od Írske slovo breth - súd) , zastupujúci profesionálnych právnikov, boli strážcami a vykladačmi tradičného írskeho práva. v starej írčine: Briham -Brithem[ 'b'r'iθ'ev], brikheman - brithemain, brehon - brehon - právo, sudca v Írsku, zo starej írčiny - biru - biru; stará angličtina beran — beran — niesť).

Na čele filidov bol tam jeden náčelník, tzv rig-field. Rig je tulák zbehlý v runách. Jeden z nositeľov tejto funkcie sa zaslúžil o zavedenie kresťanstva do Írska. To bolo vrtné pole Dubtah. Na kongrese vplyvných ľudí a duchovných Írska, kde sa rozhodlo o zničení všetkého v írskych zvykoch, čo je nezlučiteľné s kresťanstvom, hovoril o podstate írskych zákonov práve Dubtah. Bolo to v roku 438 nášho letopočtu. e. Toto je dátum založenia únie filidov a hodnostárov kresťanskej cirkvi. Toto spojenie viedlo k zavedeniu kresťanstva a zachovaniu organizácie filidov a bregonov.

Je ľahké vidieť, že všetko, čo je uvedené vyššie o írskych Philides, veľmi pripomína druidov z Galie. V Írsku však v skutočnosti boli druidi. Otázka pomeru írskych druidov a filidov je zložitá a kontroverzná. Darbois de Jubainville tomu veril V Írsku vládla rivalita medzi Druidmi a Filidmi, ktorý uľahčil zničenie druidov v Írsku. Po kristianizácii Írska totiž začal význam Druidov rapídne upadať. Malý počet Druidov, ktorí konvertovali na kresťanstvo, sa pripojil k kléru. Ale väčšina z nich, tvrdohlavo pripútaná k starej viere, nevstúpila do spojenectva s kresťanstvom. Títo druidi sa postupne zmenili na obyčajných liečiteľov a čarodejníkov, ktorí zaujímali veľmi nezávideniahodnú pozíciu. A samotné slovo druid ( drui=druis, genitív - druad=druidas) v moderných írskych prostriedkoch "čarodejník" po walesky - dewin (devín, čarodejnica) .

A. Hubert, podobne ako Darbois de Jubainville, tomu veril Írsky Freelides tvorila korporáciu paralelnú s korporáciou Druidov a do určitej miery jej konkurovala. Filidské kresťanstvo zostalo na mieste, a zničilo to druidov. Ale obe korporácie boli príbuzné, navzájom sa dopĺňali a v dávnych dobách mali spoločnú organizáciu a privilégiá. Literatúra a írske zákony boli spísané až po zavedení kresťanstva, a to práve filidmi, s ktorými sa zaobchádzalo lepšie ako s ich bratmi. A teda, prirodzene, významný podiel spoločná história sa pripisovala philides. Napriek tomu to, čo vieme o filidoch, s určitými výhradami, možno použiť na rekonštrukciu obrazu írskych druidov, ktorý je v podstate identický s obrazom druidov z Galie.

Čokoľvek to bolo, Kresťanstvo v Írsku zohralo pozitívnu úlohu pri zachovaní pamiatok írskej literárnej tradície. Prinieslo to írske písanie, s ktorou bol napísaný írsky epos, ktorý sa z ústneho podania zmenil na zaznamenaný text. Tradícia bola zaznamenaná v kláštorných skriptóriách (lat. skriptórium z skriptor – zapisovateľ, zapisovateľ). Od 6. do 10. storočia pracovalo v Írsku najmenej sto skriptórií, ktorých činnosť sa zďaleka neobmedzovala len na zaznamenávanie textov náboženského obsahu. Všeobecne platí, že írske kláštory, ktoré prekvitali v VI. n. e. sa rýchlo stali centrami vzdelania a kultúry.

Vedľa nich však naďalej existovali školy a spolky. filidy a bregony zachovanie plnej nezávislosti. Filides ako básnici a rozprávači mytologických rozprávok prenikli aj do kláštorov, kde sa ich poslucháčmi stávali samotní mnísi, ktorí potom pôsobili v skriptóriách.

Vďaka tejto šťastnej zhode okolností prežila staroírska tradícia v podmienkach pokresťančeného Írska.

J. Vandry poznamenal, že írske texty síce pochádzajú z neskoršej doby ako evanjelizácia ostrova, no napriek tomu svedčia o osobitnej náklonnosti k svetským subjektom. A to je dôkaz konzervatívnej mentality Keltov. Staré írske pohanstvo sa objavuje vo všetkých ságach bez výnimky. Sú opradené legendami, ktorých pôvod siaha do ďalekej minulosti. Aj hagiografia sa hemží pohanskými zázrakmi. Hagiografia(z gr. ἅγιος – svätý; γράφω – píšem) – teologická disciplína, ktorá študuje životy svätých, teologická. Svätí tam súťažia v mágii s druidmi. "nová viera" Wandry píše, zostal dlho ponorený do mytológie.“

Keltskú mytologickú tradíciu možno vysledovať aj vo waleskom epose, ktorého najväčším pamätníkom je " Mabinogion", v niektorých ohľadoch porovnateľný s írskym mytologickým cyklom. Pôvodný význam mena „Mabinogion“ nebol stanovený. Tento názov, hoci zostáva podmienený, spája 11 legiend, 7 z nich bolo zložených počas storočia XI-XIII a vychádzajú zo staršej ústnej tradície. Mabinogion pozostáva zo štyroch cyklov alebo „vetví“, ktoré zobrazujú históriu štyroch legendárnych waleských rodín.

Rôzni učenci druidov a druidizmu sa spoliehajú na rôzne skupiny zdrojov. Klasikmi modernej keltológie sú významní francúzski vedci, ktorí pracovali koncom XIX - začiatkom XX storočia. - C. Julliand a Darbois de Zhyubainville. K. Julliana, ktorý je jedným z najstarostlivejších historikov kontinentálnych Keltov a ktorý napísal niekoľkozväzkové zásadné dielo o dejiny Galie umiestnil do zväzku II veľkú kapitolu o druidoch, ktorá skúma rôzne aspekty spoločensko-politického usporiadania a fungovania „rádu“ druidov a ich azda najdôležitejšiu ideovú funkciu pri výchove mládeže.

Predstavy druidov o osude človeka na druhom svete, o nesmrteľnosti ľudskej duše skúma jedna z častí nasledujúcej kapitoly, venovanej galské náboženstvo. Okruh prameňov C. Julliena uzatvára dávna literárna tradícia.

Predslov k ruskému vydaniu Ja. S. Širokova

Najpočetnejšími z národov, ktoré obývali západnú Európu v polovici 1. tisícročia pred Kr. Kelti. Najprv žili na území dnešného Francúzska a v storočiach VI-III. pred Kr. zostal na území Španielska, zaujal dominantné postavenie v Británii, severnom Taliansku, severnom Nemecku, Českej republike, čiastočne Maďarsku a Sedmohradsku. V III storočí. pred Kr. začali neúspešné ťaženie v Macedónsku a Grécku, Malej Ázii, kde sa čiastočne usadili a neskôr sa stali známymi ako hálky(moderné Francúzsko – krajina Frankov – sa dlho nazývala Galia – krajina Galov – Keltov).
Spočiatku Keltom vládli vojenskí vodcovia a kňazi - druidmi- nositelia a strážcovia "božskej múdrosti", vychovávatelia mládeže. Neskôr u väčšiny keltských kmeňov vzniklo niečo ako aristokratická republika, podobná ranej rímskej republike. Ako každý národ, aj Kelti mali svoje veľmi špecifické, originálne mýtické predstavy. Tak sa stalo, že kresťanstvo medzi Keltmi bolo prijaté oveľa neskôr ako medzi národmi kontinentálnej Európy (v 15. storočí). Kresťanskí pastori boli v súvislosti s poverami pohanstva uvoľnenejší. Preto si Kelti zachovali mnohé mýtické predstavy, ktoré medzi našimi národmi čiastočne vyrylo kresťanstvo a čiastočne na ne sami zabudli. Predovšetkým presvedčenie, že nielen živé bytosti majú to, čomu sa v kresťanstve hovorí duša, ale týka sa to aj stromov, kameňov atď. Stopy keltskej mytológie nájdeme u klasikov svetovej literatúry (W. Shakespeare).

Philides a bardi

Keltský epos je zastúpený mnohými sága(v preklade - "rozprávka", "príbeh"). Tvorili a uchovávali piesne a ságy (veľké prózy s poetickými vložkami epického charakteru) philides. Zároveň sa venovali piesňovej a básnickej tvorivosti bardi. Toto slovo sa udomácnilo aj u nás a znamená pesničkára, ktorý ich sám predvádza. Kelti nazývali bardov ľudovými spevákmi – básnikmi, ktorí sa neskôr začali piesni a poézii venovať profesionálne, žili na dvoroch feudálov alebo putovali po skalnatých cestách Škótska, Walesu a iných častí Britských ostrovov. Philides sa na čiastočný úväzok venoval aj literárnej činnosti. Zastávali veľmi dôležité pozície na dvoroch keltských panovníkov: boli radcami, kňazmi a uchovávali genealógiu šľachtických rodov. Keďže bol veľký rozdiel v sociálnom postavení bardov a filidov, rozdielne boli aj sféry ich literárnej činnosti: bardi tvorili rôzne piesne – pochvalné, obžalobné, lyrické a iné a filidi vytvorili akúsi kroniku národných dejín – epické ságy. .

Keltské epické cykly

Existujú dva cykly keltského eposu:

• Ulad (z názvu kmeňa Ulad, ktorý žil na území moderného Ulsteru), alebo severný, Ulster;
• fínsky cyklus (pomenovaný podľa pololegendárneho vodcu Féniovcov – predstaviteľov špeciálnej vojenskej organizácie nezávislej od kráľovskej moci, ktorá pôsobila v celom Írsku, okrem Ulsteru), alebo južný.

Uladov cyklus

Hlavnou postavou Uladovho cyklu keltských ság bol spočiatku pololegendárny kráľ Conchobar, ktorý údajne vládol Severnému Írsku v prvej polovici 1. storočia. pred Kr. Následne sa pozornosť rozprávača prenesie z „prvej osoby“ na Conchobarovho synovca – mladého neporaziteľného hrdinu Cuchulaina, ktorý bol často nazývaný „keltským Heraklesom“.
Cuchulainn- syn Dekhtire, sestra Conchobar a boh svetla Lug. Podľa inej verzie sa Conchobar zakorenil s Dekhtire. Od detstva chlap udivoval svojou silou: ako päťročný chlapec ľahko porazil 50 rovesníkov, vo veku šiestich rokov zabil hrozného psa kováča Kulana, ktorého nedokázalo prekonať ani celé oddelenie. ozbrojených bojovníkov.
Hrdina je obdarený mimoriadnou krásou. Írske ženy sa doňho zamilovali na prvý pohľad. Rozhodol sa oženiť, ale rodičia dievčaťa, ktorému sa naklonil, požadovali, aby dokončil ťažké úlohy a dúfal, že ten chlap zomrie. Cuchulain však vyšiel zo všetkých skúšok ako víťaz a oženil sa so svojou milovanou. Počas tohto nebezpečného dohadzovania hrdina navštívil Škótsko, kde ho jeden hrdina naučil tajomstvám bojového umenia. Miloval ju, porodila ho syn Conlaicha. Keď syn vyrástol, odišiel do Írska hľadať svojho otca. Stretli sa, ale nespoznali sa. Došlo k nedorozumeniu – v súboji Cuchulainn zabil vlastného syna.
Bogatyr dosiahol veľa výkonov. Takže, keď mal 17 rokov, kráľovná Connaughtu čarodejnica Medb chcela byť bohatšia ako jej manžel, ktorý mal nádherného drahého vola. Na jej príkaz bol ukradnutý ešte krajší hnedý býk, čo vyvolalo vojnu medzi Uladom a Connaughtom. Keď do Uladu vstúpila veľká armáda Connachtov, všetci obyvatelia boli magicky zasiahnutí chorobou - ospalosťou - a nedokázali odolať. Iba Cuchulainn bol oslobodený od tejto choroby vďaka svojej božskej línii. Preto bol mladý muž nútený brániť svoju vlasť. Ľahol si do brodu, cez ktorý mal prechádzať nepriateľ, vyvesil znamenie, ktoré ho zaväzovalo prejsť brodom po jednom a sám s každým vstúpil do súboja. Hrdina teda bez oddychu tri zimné mesiace bránil svoju zem, kým sa Uladiani nevyliečili a neprišli mu na pomoc. Rozuzlenie tejto ságy je filozofické: ukradnutý hnedý býk zabil vola s bielym rohom a narazil na skalu. Obidva voly uhynuli – nemalo zmysel bojovať, a tak bojujúce strany uzavreli dohodu o urovnaní.
Cuchulain má také črty, ako je lojalita k slovu, šľachta, schopnosť sympatizovať, rešpektovať osobu, kvôli ktorej zomrel. Zákerné čarodejnice z Connaughtu, vediac, že ​​by nemal jesť psie mäso, ho požiadali, aby na ňom hodoval. Keďže Cuchulainn nikdy neodmietal ženy, porušil prísne totemové tabu, ktoré viedlo k jeho smrti. Zomrel, ako mu bolo predpovedané, vlastnou kopiou. Hrdina sa tak stal stelesnením najlepších vlastností ľudí, vyjadrením ich silných stránok a schopností.

Finnov cyklus

V III storočí. na juhu Írska existovala vojenská organizácia, ktorá nepodliehala kráľovskej autorite. Mala svoje vlastné zákony.

1. Zobrať si ženu nie pre bohaté veno, ale pre osobné vlastnosti.
2. Neznásilňujte ženy.
3. Neodmietajte ženám jedlo a šperky.
4. Vyhnite sa boju s aspoň 10 bojovníkmi.

Zoberme si jedno zo slávnych diel tohto cyklu.

"Prenasledovanie Diarmuida a Greine"

starý Finn usiloval sa Greine, dcéra írskeho kráľa Cormac, ale dala prednosť jeho synovcovi, mladému hrdinovi diarmuida. Počas svadby vložila do vína Finna a ostatných hostí uspávací elixír a pomocou kúzla prinútila Diarmuida utiecť s ňou. Dlho žili v lese. Diarmuid zničil veľké množstvo bojovníkov, ktorých proti nemu poslal Finn. Finnov syn a vnuk a niektorí ďalší Fenianskí vodcovia sympatizovali s Diarmuidom a verili, že je nevinný, pretože naňho bolo uvalené magické kúzlo lásky. Nakoniec došlo k zmiereniu medzi strýkom a synovcom, no Finn to dotiahol tak, že kúzelný kanec zabil Diarmuida. Po smrti svojho synovca sa sám oženil s mladou vdovou a zmieril sa s Diarmuidovými synmi.

Rozdiely medzi keltským eposom a anglosaským

Keltský epos sa výrazne líšil od anglosaského. Jednak tým, že bola rozdelená do cyklov. Po druhé, jeho hlavnou postavou mohol byť nielen muž - hrdina, ale aj žena, navyše prefíkaná, bystrá, rozhodná, nezávislá, vzpurná, cieľavedomá, schopná veľkých citov. V žiadnom prípade nebola nižšia ako jej manžel. V smútku neupadala do zúfalstva, rátala len sama so sebou, sama robila osudové rozhodnutia. Nepochybne si autor zidealizoval ženu, no jej obraz neznevažoval obraz hrdinu – hrdinu. Zároveň bol takýto postoj k žene atypický pre vtedajšiu dobu vo všeobecnosti a hrdinskú epos ako žáner literatúry zvlášť.
Zdroj (v preklade): Davydenko G.Y., Akulenko V.L. Dejiny zahraničnej literatúry stredoveku a renesancie. - K .: Centrum náučnej literatúry, 2007

Zoznam otázok ku skúške / testu z kurzu "Dejiny zahraničnej literatúry stredoveku a renesancie" 1. Epická tvorivosť včasného stredoveku (keltský epos, starogermánsky epos) 2. Všeobecná charakteristika stredovekej kultúry 3. Činitele formovania stredovekej kultúry 4. Hrdinský epos XII. 5. Texty provensálskych trubadúrov 6. Rytierska romanca stredoveku, jej hlavné cykly 7. Mestská literatúra stredoveku 8. Všeobecná charakteristika renesancie. Raná talianska renesancia 9. Danteho dielo pred Božskou komédiou 10. Danteho Božská komédia 11. Petrarchovo dielo 12. Boccacciovo dielo 13. Boccacciov Dekameron 14. Francúzska renesancia 15. Gargantua a Pantagruel od F. Rabelaisa 16. Severná renesancia. reformácia. Erazmus Rotterdamský 17. Španielska renesancia. Kreativita Cervantesa 18. „Don Quijote“ z Cervantesa 19. Kreativita Lope de Vega (jedna z komédií, „Fuente Ovehuna“) 20. Všeobecná charakteristika anglickej renesancie 21. Thomas More a utopizmus 22. Všeobecná charakteristika Shakespeara a alžbetínska éra 23. „Dvanásta noc“ 24. „Rómeo a Júlia“ 25. „Hamlet“ 26. „Macbeth“ 27. „Othello“ 28. „Kráľ Lear“

Prednáša: Žukov A.P.

1. Epická tvorivosť raného stredoveku (keltský epos, starogermánsky epos)

Kelti, ktorí boli neskôr vytlačení na Britské ostrovy, zohrali veľkú úlohu pri tvorbe svetovej literatúry. Kelti sú jednou z vetiev kmeňa Galov, potom založili Írsko. Nie sú o nič menej bojovné ako germánske kmene. No zároveň majú rozvinutú literárnu tradíciu, tá sa zachovala vďaka ich periférnej polohe. Keltský epos sa k nám dostal v hojnosti. Predstavujú ho ságy tzv.

Sága je akékoľvek prozaické naratívne dielo, ústne alebo písané, realistické alebo fantastické, historické alebo nehistorické.

Originalita: archaický epos starých Írov sa tvorí v próze, ide o ojedinelý prípad.

Štát a štátnosť sa rozvíjajú pomaly, črty kmeňového systému dávnych čias doznievali: matriarchát, ľudové zhromaždenie, krvná pomsta, kult kmeňových bohov a pokrvné príbuzenstvo. Rodiny, klany, kmene. Celý čas bojovali, blúdili. Chov dobytka zanecháva v epose svoju stopu.

Takmer všetky ságy hovoria o krádeži dobytka. Hlavný epos: "Krádež býka z Kualnge." Toto je obrovský epos - kompilácia mnohých ság.

Spôsoby boli divoké. Do roku 697 sa ženy zúčastňovali bojov na rovnakom základe ako muži. Potom sa objavil dekrét o ich exkomunikácii z cirkvi v prípade bitky. Potom začali používať zúrivých psov, zvyknutých človeku rozhrýzť hrdlo.

Literatúru tvorili tri skupiny ľudí. Druidi - spočiatku to boli sudcovia, tvorcovia, strážcovia mýtických a hrdinských tradícií. Potom sa o svoje funkcie delili s filidmi. Spočiatku to boli historici - správcovia histórie rodín, klanov, zaoberali sa topografiou, judikatúrou a predpoveďami. Bardi sú lyrickí básnici. Význam slova sa nezmenil. Legendárny bard Ossein, syn jedného z vojnových náčelníkov, je nám známy skôr ako Ossian. Bojovník aj básnik. Jeho dielo sa k nám nedostalo, no istý James MacPherson vraj v 18. storočí našiel pergamen s Ossianovými piesňami a preložil ho. Ukázalo sa, že to bol jeho falošný.

V skutočnosti sa k nám dostali dva obrovské rukopisy. Najstaršia je „Kniha hnedej kravy“ koncom 11. – začiatkom 12. storočia. Druhá je Kniha Leinster, polovica 12. storočia. Viac ako 100 ság.

Kombinácia farebnej, snovej fantázie s realistickými detailmi. Spolu s ľuďmi sú semienka – v západoeurópskej verzii – víly.

4 hlavné cykly:

1. Mytologické (predstavy o starovekom Írsku). Diela vznikli pred príchodom kresťanstva do Írska a neskôr ich zaznamenali mnísi.

2. Uladsky - najstarší (Kuchulinov cyklus).

3. Fínsky cyklus (Osianna)

4. Zmiešané – väčšinou príbehy o ceste hrdinov na druhý svet.

Uladov cyklus (moderný Ulster). Spojujúcou postavou je kráľ Conchobar. Pravdepodobne vytvoril Uladský štát. Mení sa na epického kráľa. Je to štandard, ktorý sa nevyvíja ani nemení. Toto je etický, morálny a hrdinský príklad. Jeho synovcom je Cuchulainn, jeden z jeho obľúbených hrdinov, keďže bojoval za nezávislosť svojej vlasti. Cuchulainn je polomýtická postava, pretože jeho otec je bohom svetla. Má vlastnosti muža aj rozprávkového tvora. V boji jeho telo narastie trikrát, jedno oko ide do lebky, druhé do stredu čela, vlasy sa nazývajú krv, môže takmer lietať. Svoje meno nedostane hneď. Meno si potom bolo treba zaslúžiť. Pri narodení dostali prezývku Cuchulainn – Senta. Vo veku 7 rokov dosiahol veľký úspech. Strýko Conchobar išiel ku kováčovi Kulanovi, ktorý mal psa zabijaka. Chlapec sa nudil, išiel ku kováčovi a zabil tohto psa. Kulan prinútil Cuchulaina, aby mu slúžil tri roky.

Ulad je neustále vo vojne s kráľovnou Medb. Raz začali s manželom počítať bohatstvo. Má o jedného býka menej, chce kúpiť od Uladov, inak nasilu. Býk je výnimočný. Poslovia boli neopatrní, bľabotali, hoci býk bol predaný. Vojna. Magická choroba - Uladovi muži ležia v posteli a nemôžu vstať. Len Cuchulain nie je chorý. Ale nemôže vyhrať všetkých. Prichádza s trikom s mostom. Cuchulainn má dvojča Ferdiada. Medb žiada, aby ho zbil. Cuchulain tiež zahynie kvôli hanebnej piesni.

Fenya cyklus. Fenya je vojensko-náboženská organizácia, ktorá sa dostala až k nám. Teraz sú z nich teroristi. Kráľ Fin, syn Oseina. V rámci tohto eposu sa objavujú milostné ságy. Fin je prototypom kráľa Marka. Ságy o nádherných plavbách a o láske. Začiatok milostnej rytierskej romantiky. Íri sú výborní moreplavci, hovorí sa, že ako prví sa dostali do Ameriky. Do modernej literatúry prichádzajú dva motívy. Motív požehnaných ostrovov, kde čas letí oveľa rýchlejšie.

Najvýznamnejším dielom anglosaskej poézie je Beowulfova báseň. Toto dielo sa k nám dostalo vo viac-menej kompletnej podobe v jedinom rukopise napísanom na začiatku 10. storočia. Báseň je rozdelená na 2 časti, ktoré navzájom spája iba osobnosť hlavného hrdinu Beowulfa. Báseň je mimoriadne zložitá. V súčasnosti sa skladbe básne zvyčajne pripisuje najskôr začiatok 8. storočia a považuje sa za knižný epos napísaný kresťanským duchovným.

Ústredné epizódy prvej časti básne – o bitkách Beowulfa s Grendelom a jeho matkou – majú množstvo paralel v ľudových rozprávkach, ako aj v islandských ságach; príbeh druhej časti o bitke Beowulfa s drakom predstavuje analógie s inými germánskymi legendami. Je tiež dôležité, že Beowulf nie je anglosaský hrdina; dej básne nie je obmedzený na Anglicko a odohráva sa v prvej časti v Dánsku alebo na Zélande, v druhej - v južnom Švédsku. Beowulf nie je historická osoba, ale v básni možno nájsť ozveny skutočných historických udalostí - sporov a vojen severonemeckých národov medzi sebou alebo so svojimi západonemeckými susedmi, avšak vo forme krátkych epizód alebo dokonca len náhodných náznakov. .

Vo vydaní, ktoré sa nám dostalo, báseň nesie stopy dosť významných zmien zo strany kresťanského pisára, ktorý vyhodil mená pohanských bohov a príliš zjavné narážky na germánsku mytológiu a urobil aj množstvo ľahko rozlíšiteľných vložiek. v diele, ktoré má všeobecne predkresťanský charakter. Tento editor básne nazýva Grendela potomkom Kaina, morské príšery diablom, ľutuje pohanstvo dánskeho kráľa; na rôznych miestach básne sa spomínajú mená Ábel, Noe, biblická tradícia potopy. Dokonca aj samotný Beowulf je premenený na akéhosi kresťanského svätca, hadieho bojovníka, ktorý obetuje svoj život, aby zbavil krajinu draka chrliajúceho oheň, a rozdáva čisto kresťanské pokyny. Ako všetky diela anglosaskej poézie je napísaná starogermánskym aliteratívnym veršom, ktorý sa vyznačuje osobitnou prepracovanosťou a množstvom literárnych a poetických techník (strunové synonymá, metafory, nepriama reč namiesto priamej reči).

Beowulf je odvážny, veľkorysý, vždy pripravený pomôcť ľuďom ako hrdina. Nebojácne sa púšťa do samostatného boja s krvilačným monštrom Grendelom, ktorý dlho požieral blízkych dánskeho kráľa Hrothgara. Po porážke Grendela porazí Beowulf aj svoju divokú matku, ktorá prišla do paláca pomstiť smrť svojho syna. Na to musel Beowulf klesnúť na dno strašného močiara, kde žilo divoké monštrum. Vďaka nezištnej zdatnosti Beowulfa bolo Dánsko ušetrené od smrteľného nebezpečenstva. Druhá časť básne hovorí o novom, tentoraz poslednom Beowulfovom počine. Starý Beowulf, ktorý sa stal kráľom Geatov, zabije zúrivého draka, ktorý spustošil krajinu ohňom. Drakovi sa však podarilo zasadiť Beowulfovi smrteľnú ranu jedovatým zubom. Beowulf zomiera, oplakávaný statočnými jednotkami.

Na rozdiel od mnohých epických hrdinov, ktorí konajú v záujme svojho rodového kmeňa (napríklad írskych Cuchulainnov), je Beowulf ochrancom ľudstva, no ľudstvo samo je zastúpené priateľskými kmeňmi Dánov a Gautov. Beowulf sa podľa svojho poslania podobá na škandinávskeho Thora, no na rozdiel od Thora sú jeho aktivity zbavené kozmicko-mytologického charakteru. Obraz matky nepriateľov epického hrdinu je mimoriadne charakteristický pre archaický epos rôznych národov (napríklad turkicko-mongolský, ugrofínsky, v reliktnej podobe - keltský).

Beowulfova funkcia v boji s príšerami. Je ochrancom pozemského sveta. Je to boha milujúci bojovník, požehnaný vyššou silou na boj s pekelnými silami: Grendel a jeho matka sú potomkami Kaina, drak je chamtivý vlkolak, strážca pokladov.

Beowulf nie je historická postava; v každom prípade nebol gautským kráľom, o čom svedčí aj jeho meno, ktoré sa nezhoduje s menami iných gautských kráľov a nespomína sa ani v iných zdrojoch gautskej genealógie.

Beowulf pôsobí ako svätec, chrániac však ľud pod Bohom kráčajúci pred zlými silami nie slovom modlitby, ale štipkou galantnosti (tu zrejme môžeme pozorovať formovanie ideológie rytierstva: rytier ako bojovníka milujúceho Krista, ktorý plní svoj sľub, daný Bohu, zápasom deštruktívnym pre nepriateľov Krista). Beowulf hovorí: "Budem rád, že budem pracovať v armáde." Ľudia, ktorých pokoj stráži Beowulf, kráčajú pod Bohom. Ale to, že kráča pod Bohom, ho samo o sebe nechráni. Beowulf je zbraň v rukách Boha. Pre ľudí je však aj Fate, čo je veľmi významné. Beowulf spočiatku stelesňuje Fate, no neskôr dôjde ku katastrofálnej diferenciácii a hrdina nájde svoj koniec. Ako sa hovorí: cesty Pána sú nevyspytateľné.

Smrť hrdinu je tragická. Toto je osud všetkých epických hrdinov. Umiera v boji s drakom, ale zomiera ako víťaz.

Keltský epos je jednou z významných pamiatok raného stredoveku. Jeho tvorcami boli Kelti, ktorí obývali územie moderného Írska, južnú časť Anglicka a sever Francúzska.

Zo všetkých národov po páde Rímskej ríše ostrovných Keltov(Íri, Škóti, Walesania) v 1. tisícročí nášho letopočtu boli nanajvýš archaické štádium kultúry. Naíb. Hotová forma kmeňovej kultúry z Írska. V období od 3. - 8. stor. AD, keď sa vytvorí. Írsky hrdinský epos, zvyky typické pre kmeňový systém dominujúci v Írsku: komunálne poľnohospodárstvo, prírodné hospodárstvo, sila vodcov / starších, krvná pomsta, kult kmeňových bohov, prírodné sily a duchovia, rituály a kúzla. Hoci v 5. stor prešli Kelti christianizáciou, ktorá však nezapustila hlboké korene. Kelti zostali verní pohanským tradíciám, verili v kmeňových bohov, v prírodné sily a duchov, vo všelijaké kúzla, sľuby, tabu.

Na tomto základe od generických a miestne dávať rástol nasýtený mýtus.reprezentácie hrdinský epos. Na začiatku opatrovníkov básnik, tradícia - starších ktorí sú kňazmi aj spevokolmi, čarodejníkmi atď. Potom došlo k rozdeleniu. Speváci-rozprávači sa delili na bard o v a f i l i d o v. Bardi – lyrika spojená s hudbou. (sedavý - v službách kniežaťa, tuláci - ktorí sa živili zbieraním dobrovoľných darov od poslucháčov). Philides sú veštci, právnici, znalci starých presvedčení a tradícií. Tiež speváci a rozprávači. Hlavnou špecialitou je príbeh epických legiend, ktorý podrobili systematizácii a komplexnému literárnemu spracovaniu. Dlho sa uchovávali ústne. Rozprávali aj epické príbehy (skelas), mali prozaickú podobu, v dôsledku čoho sa im hovorí „ságy“, potom začali pridávať poetické vložky (reč skutočných ľudí na miestach výrazného dramatického napätia). Pri prechode od filida k jeho žiakovi sa pravdepodobne nenaučil text úplne, ale len schéma ságy a jej podstatné časti, zvyšok je improvizácia (popis hodov, výzbroj hrdinov a pod.), napr. čo tam boli tradičné štýlové vzorce, ktoré boli prenášané rozprávačmi z jednej ságy do druhej.

Prvé záznamy vznikali legendy v VII-VIII storočia mníchov, boli aplikovaní na zvieracie kože. Mnísi podrobili záznamy christianizácii, ale nie veľmi hlboko, lebo. Írska cirkev bola nezávislá od Ríma, takže tu dlho existovala „dvojaká viera“. Earl.mnísi preto nezmenili pohanské prvky (zachované odkazy na čarodejníctvo, strety s s a dm a (duchovia, elfovia, víly). Vďaka tomu je Earl.epos bohatší ako epos zvyšku Západoeurópske národy v pozostatkoch viery a predstáv rodovej éry.budova.

Jeden text sa napríklad volal „Kniha o hnedej krave“. Celkom v knižniciach
zozbieralo až 300 zväzkov legiend, ktoré sa nazývali „ságy“. sága- malý
objemovo príbeh, ktorý sa odohral v priebehu jedného večera. Zvyčajne sa to stalo, keď sa muži, ktorí sa vrátili domov po poľovačke alebo rybolove, skrátili čas pred spaním. Niekedy tvorili ságy cyklus, dlhý rozprávačský príbeh. Najznámejším cyklom je „Únos býka z Kualnge“.

Najstaršia časť keltského eposu - Uladov cyklus, zrodený rozprávačmi z kmeňa Ulad, ktorí žili v severnej časti Írska, na území moderného Ulsteru. Protagonista cyklu Cuchulainn, nachádzame v nej črty ľudového orodovníka: ušľachtilosť, odvahu, pripravenosť dať život za svojich blízkych. Obraz je nasýtený mýtickými črtami, ideálom udatnosti a dokonalosti. Ochranca slabých a utláčaných. Umiera ako hrdina, obeť svojej štedrosti. Spolu s ním je jeho verná priateľka Emer, stelesnenie keltského ženského ideálu. Keltský epos, ktorý je úzko spätý s folklórnou tradíciou, sa vyznačuje prvkami fantázie, bohatosťou a farebnosťou zápletiek a zvláštnou bezprostrednosťou, naivitou a „detským“ vnímaním sveta.

1. na obraz Cuchulaina, stelesnenie morálnych predstáv starých Keltov
2. syntéza s folklórnymi tradíciami, syntéza s legendami o predkoch
3. dôležitosť úlohy a aktivity žien
4. prítomnosť mytologickej rozprávkovej fikcie, mágie
5. syntéza prozaických a poetických inklúzií

LT EPOS. SÁGA ULADSKÉHO CYKLU

4. Rysy poetiky írskej ságyZdroje

1. Keltský epos, jeho hlavné cykly, znaky existencie

Íri sú národ keltského pôvodu. V polovici 1. tisícročia pred Kr. Keltské kmene obývali významnú časť Európy, v 6. storočí pred n. dobyli Britské ostrovy a podmanili si miestny kmeň Piktov. Následne boli Kelti pod náporom Germánov a Rimanov zatlačení späť na juhozápad Britských ostrovov. Najväčším centrom keltskej kultúry bol ostrov Írsko.

V pohanskej ére boli druidskí kňazi v Írsku strážcami starých tradícií. Po zavedení kresťanstva v 5. storočí druidi vymizli a ich úloha z veľkej časti prešla na filidov – takzvaných kúzelníkov, básnikov, spevákov a veštcov a bardov, ktorí neskôr prevzali lyrickú zložku druidskej tradície. Philides zachovali a vylepšili staroveké príbehy v ústnej forme a írski kresťanskí mnísi, ktorí boli gramotní, nakoniec začali zapisovať ľudové tradície o bohoch a hrdinoch.

V skutočnosti je mytologický epos zle zachovaný. Jeho pozostatok možno zrejme považovať za legendu o vojnách, ktoré viedli bohovia kmeňa bohyne Danu (najvyšší panteón keltsko-írskych božstiev) proti iným mytologickým tvorom, s ktorými sa stretli, keď pristáli v Írsku.

Oveľa lepšie sú zachované vlastné hrdinské príbehy (hlavne v dvoch rukopisoch z 12. storočia – „Kniha o hnedej krave“ a „Kniha Leinster“), presiaknuté však mytologickými motívmi.

Najbohatšia fantázia (mytologická a potom báječná) je mimoriadne charakteristická pre írsky epos ako celok. Predstavy o hrdinoch ako reinkarnáciách bohov (a s nimi súvisiace motívy zázračného zrodu) a o magickom základe hrdinskej sily sú znakmi veľmi archaického štádia eposu. Spolu s tým však v írskom epose nájdeme rozvinuté hrdinské postavy a zreteľné spomienky na historické udalosti. Pravda, epické vojny sú väčšinou kmeňové šarvátky spôsobené kmeňovými spormi, šelestom dobytka a únosmi žien.

Najstarší cyklus írskeho eposu je Ulad (Ulad je súčasný Ulster), ktorý zahŕňa asi sto legiend. Epickým kráľom v ságach cyklu Ulad je Conchobar, epickým hrdinom jeho synovec Cuchulainn. Conchobara z eposu postupne vytláča aktívny, konajúci hrdina. Doba pôsobenia – 1. stor. AD: Conchobar, podľa starých írskych kroník, žil od roku 30 pred Kristom. éry do roku 33 po Kr Rozdelenie Írska na 5 regiónov, ktoré sa dodnes spomína v ságach, bolo zničené v roku 130. V roku 332 bolo zničené epické hlavné mesto Uladov – Emain Macha.

Uladský cyklus sa začal formovať v predírskom období, hlavné jadro sa formovalo v 3.-4. (pred škandinávskou inváziou), záznam - v 9-11 storočí. Najstarší rukopis s príbehmi o Cuchulainnovi, Kniha o hnedej krave, pomenovaný podľa materiálu, z ktorého je vyrobená jej väzba, bol napísaný okolo roku 1100.

Historickým pozadím uladského cyklu sú nepriateľské vzťahy Uladov s Connaughtom a ďalšími kráľovstvami Írska.

Téma vojny medzi Uladmi a Connaughtmi je najplnšie rozvinutá v najrozsiahlejšej zo ság tohto cyklu – „Krádež býka z Kualnge“, ktorá sa niekedy nazýva aj „írska Ilias“. Dôvodom vojny je tu na príkaz kráľovnej Connachtov Medb únos krásneho hnedého býka božského pôvodu, patriaceho jednému z Uladov. Medb, ktorá vlastnila tohto býka, dúfala, že prekoná bohatstvo svojho manžela Ailila, ktorý vlastnil krásneho býka s bielymi rohmi.

K Uladovmu cyklu sa pripájajú aj niektoré rozprávkovo-romantické rozprávania, v ktorých chýba obraz Cuchulainna. Toto je napríklad sága, ktorá rozpráva o tom, ako Uladovci prinútili manželku Ulada Krunkhu, úžasnú sidu Mahu, aby bežala na pretekoch s koňmi. Manžel sa chválil jej rýchlym behom, čím porušil zákaz. Sága sa dejovou schémou približuje všeobecne rozšírenej rozprávke o úžasnej manželke.

„Smrť synov Usnekha“ hovorí, ako v súlade s predpoveďou múdreho Cathbada došlo medzi dedinami ku krvavému sporu kvôli dievčaťu Deirdre. Conchobar ju vychoval, aby z nej urobil svoju konkubínu, no ona sa zamilovala do Naisiho, syna Usnekha, a utiekla s ním. Conchobar zradou prilákal synov Usneh k Emine Mahu a zabil ich. Deirdre sa s násilím nezmierila a spáchala samovraždu.

Ľúbostný príbeh Deirdre a Naisi patrí k tej tradícii keltských príbehov „láska je silnejšia ako smrť“, z ktorej vyrástol slávny príbeh Tristana a Iseult.

Druhým najdôležitejším je Fínsky cyklus, ktorý sa vyvinul na juhu Írska. Finnov cyklus sa tvorivo rozvíjal v období vonkajších invázií až po zotročenie Angličanmi, najskôr vo forme ság, a potom vo forme balád, ktoré sa rozšírili nielen v Írsku, ale aj v Škótsku. Finn bol vodcom Fennianov, špeciálnej vojenskej organizácie nezávislej od kráľovskej moci a pôsobiacej v celom Írsku, okrem Ulsteru (Ulad). Fennia sa živila hlavne produktmi lovu. Mali chrániť obyvateľstvo pred vonkajšími útokmi (odraz éry škandinávskych nájazdov) a udržiavať právo a poriadok. Fenni poslúchli štyri tabu: brať si manželky nie pre bohaté veno, ale pre osobné kvality, nepáchať násilie na ženách, neodmietať jedlo a cennosti, ustúpiť aspoň pred desiatimi bojovníkmi. Tieto tabu majú prevažne morálny charakter.

Mimo Uladovho cyklu a Fenniovho cyklu zostáva značný počet ság, v ktorých je akcia často načasovaná na „vládnutie“ a pripojená k osobnostiam rôznych írskych kráľov spomínaných v kronikách (častejšie 6. a 7. storočie). Tieto ságy nie sú hrdinské – sú to originálne legendy a tradície, presýtené mytologickou fantáziou. Navyše odrážajú zložité predstavy starých Keltov o sťahovaní duší a posmrtnom živote. Obľúbené témy týchto ság: láska smrteľníka a sida (ako v „Cuchulainovej chorobe“, porov. „Zmiznutie Kondlu, syna Kondu, sto bitiek“, „Láska k Etain“, „Smrť Muirhertacha“ , syn Erka) a plavba smrteľníka do „krajiny blaženosti“ („Zmiznutie Kondla“, „Plachtenie Brana, syna Febala“, „Plachtenie Mail-Duina“, „Dobrodružstvá Cormac v zasľúbenej krajine“ atď.). V jednej zo ság sa teda hovorí, ako sa Sida Etain, manželka boha Midera, kvôli závisti inej Sidy zmení na hmyz a potom sa znovuzrodí v podobe pozemskej ženy a stane sa manželkou. z Eochaida, najvyššieho kráľa Írska, a vzbudzuje vo svojom bratovi upadajúcu lásku a potom sa opäť vracia k bohu Miderovi.

V pozoruhodnej ságe o smrti kráľa Muirkhertakha (podľa kroník zomrel v roku 526 alebo 533; sága podľa jazyka siaha až do 11. storočia) Sida Sin, ktorý pomstil svojho otca, zaľúbil seba, odvádza ho od rodiny a cirkvi, úplne ho zbavuje vôle, zabáva ho hrou na duchov, a keď kráľ poruší zákaz, zavolá jej meno (motív z rozprávok o „úžasnej žene“), spôsobí, že uhorí v opustenom paláci. Táto poetická sága je pozoruhodná tým, že ľúbostná vášeň je v nej zobrazená ako ničivá choroba vyvolaná čarodejníctvom.

V ságach o plavbe do „krajiny blaženosti“ sa keltské pohanské obrazy šťastnej krajiny víl (komplikované myšlienkou gréckeho Elysia a kresťanského raja) prelínajú s nejasnými predstavami o vzdialených krajinách s motívmi rozprávok. . V "Cesta of Mail Duina", v tejto miniatúrnej "írskej" Odysei ", sú stopy zoznámenia sa s motívmi skutočnej Odyssey, s obrazmi Kyklopa a Kirka.

2. Archaické črty keltských ság, odraz mytologického vedomia a kmeňových predstáv v nich

Nahrávky keltských ság sa vykonávajú od 9. storočia, aj keď niekedy je možné odkázať na staršie vydania. Keltské ságy zaznamenávali v kresťanských kláštoroch írski mnísi, ktorí sa vždy snažili zachovať svoju etnickú sebaidentifikáciu, zachovávajúc národnú materiálnu a duchovnú kultúru počas vikingských nájazdov. Do textov ság mohli vniesť aj kresťanské chápanie prepojenia udalostí a morálky. Okrem toho sa dobre čítali v antickej literatúre, ktorej zápletky sa bizarne odrážali vo vydaniach keltského eposu.

V genéze keltského eposu zohrali určitú úlohu etymologické mýty zamerané na vysvetlenie významu a pôvodu toho či onoho toponyma. Sága „Choroba Uladov“ vysvetľuje pôvod názvu hlavného mesta Uladov, Emain Maha, a magického neduhu, ktorému raz za rok podliehajú všetci Uladi kvôli kliatbe Sid Mahi: raz za rok roku ležia všetci Uladi zasiahnutí magickou chorobou deväť dní a krajina Uladov sa stáva ľahkou korisťou pre nepriateľský kmeň Connachtov. Etymologické dôvody, ktoré tvoria obsah keltskej ságy, sa odrážajú v úvodných formulkách „Prečo sa umenie nazýva osamelé? - Nie je ťažké povedať" alebo - "Ako došlo k vyhnaniu synov Usnekha? "To sa ľahko hovorí."

Ságy Uladského cyklu nám umožňujú sledovať zmenu kmeňových vzťahov Keltov. Najčastejšími zápletkami hrdinských ság sú vojenské ťaženia, nepriateľstvo medzi írskymi kmeňmi, šušťanie dobytka, hrdinské dohadzovanie. Hlavnou ságou cyklu Ulad je „Únos býka z Kualnge“. Rozpráva o boji medzi dvoma írskymi kráľovstvami Ulad a Connaught o držbu nádherného býka.

Ochrana stád bola neustálym záujmom starých Írov. Často sa vyskytli prípady krádeže dobytka iných ľudí, čo viedlo k početným a niekedy vážnym stretom. V ságe sa takýto stret stáva epickým.

Ďalšou archaickou črtou írskeho eposu je aktivita ženy, jej obdarenie magickými znalosťami a mocou. Connachts vedie kráľovná Medb a jej manžel Ailil. V maske Medb sú mytologické črty silné: ide o militantnú božskú kráľovnú, ktorej manželstvo sa stáva kľúčom k vládnutiu, a predsa ju porazí nový, patriarchálny hrdina. Matriarchálny obraz milenky nepriateľskej strany - mocnej čarodejnice - je charakteristický aj pre iné eposy, napríklad Grendelova matka v anglosaskom "Beowulf" je chtonická príšera. Postupne chtonickú mytológiu nahrádza harmonickejšia a plastickejšia mytológia patriarchátu – keďže írsky epos prežíva zvyšky matriarchátu. Až v roku 697 bol prijatý zákon o prepustení žien z vojenskej služby, predtým ženy vlastnili vlastný majetok a zúčastňovali sa bojov.

Írske ságy boli mierne pokresťančené, takže lepšie ako ktorýkoľvek iný stredoveký epos zachovali pohanské myšlienky a súvisiace mytologické a magické motívy a rozvinú sa pohanský panteón božstiev, duchov a magických tvorov.

Sidovia sú kmeň polobohov, ktorí žijú buď na nádhernom ostrove (alebo ostrovoch), niekde ďaleko za morom, alebo pod zemou, v kopcoch. Vstupujú do rôznych vzťahov s ľuďmi: vezmú si ich, uchýlia sa k ich pomoci, aby zariadili svoje záležitosti a vzali ich do svojho sveta („Zmiznutie Kondla“, „Kuchulinova choroba“). Pomstychtiví a krutí sa stanú až vtedy, keď im ľudia sami ublížia (Sin v ságe „Smrť Muirkhertah“).

"Svetelní" bohovia írskeho eposu: Lug - boh svetla, ako aj všetkých umení a remesiel, otec Cuchulaina; Ogme - boh múdrosti, výrečnosti a písma, taký starý a bežný ako Lug; Manannan a jeho otec Ler boli božstvá mora (M Bol manželom Sida Fandovej, do ktorej sa Cuchulainn zamiloval, pozri „Cuchulainnova choroba“). God Mider, známy svojim darom premien (porov. gr. Proteus) a lásky pre smrteľné ženy („Láska k Etain“). Z mnohých božstiev vojny (ktoré sú všetky ženského pohlavia) budeme volať Morrigan, spomínanú v ságe o Cuchulainovej smrti.

Okrem týchto „svetlých“ bohov nájdeme v ságach aj „temné“ božstvá. Ide o zlovestných a škodlivých fomorianov žijúcich v ponurom príbytku kdesi na severe, za morom.

Počatie syna pozemskou ženou od božského otca je bežným motívom mytológie všetkých národov. Syn z takéhoto manželstva je pozemskou inkarnáciou božstva, ako aj pozemským kultúrnym hrdinom, ktorý zdedil božské vlastnosti, nie však nesmrteľnosť.

Írske ságy odrážali pohanské sviatky a rituály s nimi spojené: Samhain, oslavovaný v noci 1. novembra a znamenal nástup zimy. V ságe "Cuchulainnova choroba" sa hovorí, ako sa v noci Samhain otvorili magické kopce a ich obyvatelia, Sidovia, vstúpili do komunikácie s ľuďmi. Cuchulain videl dve ženy, ktoré ho bili bičmi. Potom ležal celý rok v posteli a s nikým sa nerozprával. O rok neskôr sa o ňom snívalo Liban, Fandovej sestre, ktorá povedala, že Fand ho chce a že Labride (zjavne tiež sid) potrebuje Cuchulainovu pomoc v boji proti nepriateľom. V kráľovstve semien - na rovine blaženosti - je Loig, voz z Cuchulainu, poslaný na prieskum. Potom sa tam sám vydá Cuchulainn a porazí všetkých nepriateľov (ďalší spôsob komunikácie ľudí so semenami je boj).

V ságach sú nespočetné zástupy duchov – „kozovitých“, „bledých“ a iného druhu, duchovia, čarovné bytosti, jednoruké, jednonohé a jednooké, strašné čarovné starenky, vtáčie dievčatá.

A okolo neho démoni v tvare kôz a bledých tvárí vykríkli, duchovia údolí a vzduchu, pretože kmeň bohyne Danan vždy kričal okolo Cuchulaina, aby ešte viac zvýšil strach, chvenie, zdesenie a chvenie, ktoré spôsobil. v každej bitke, bitke, bitke, seknutí, kde len on bojoval Boj K. s Ferdiadom

Nepočítajte všetky tie zázračné premeny, predpovede, znamenia spomínané v ságach. Spomeňme tu 3 zlé znamenia pred Cuchulainovou smrťou: pracka praskla a poškriabala nohu, kôň zapriahnutý do vojnového voza sa otočil na ľavý bok a z očí koňa sa skotúľali 2 slzy a spadli pod kopytá.

Hlavnú úlohu v magickej praxi starovekého Írska zohrali kúzla - kúzla lásky aj ochranné kúzla („Únos býka z Kualnge“: Sida Maha zakazuje svojmu manželovi Krurkhovi hovoriť o nej) a kliatby (pôrodné bolesti, ktoré Ulad muži začali v hodinách zažiť nebezpečenstvo kvôli kliatbe Mahi). Patria sem aj „zlé piesne“, ktoré obsahujú hrozbu, že v prípade nesplnenia požiadavky zošle rôzne problémy, choroby a dokonca aj smrť. Často sa používali na najrôznejšie vydieranie (pozri „Smrť Cuchulainna“ – kúzelníci žiadajú Cuchulainna o kopiju, inak sa mu vyhrážajú, že proti nemu pošlú zlú pieseň).

Veľmi zvláštnym druhom čarodejníckeho presvedčenia medzi Írmi boli takzvaní gejovia. Sú to zvláštne zákazy alebo sľuby, ktoré sa týkajú jednotlivcov. Od podobných náboženských zákazov, ktoré sa vyskytujú medzi inými národmi („tabu“), sa líšia tým, že sú zvyčajne osobného charakteru. Sú mimoriadne rozmanité. Napríklad na Cuchulaine sú gejovia – nejesť psie mäso (jeho meno znamená „Kulanov pes“) a neodmietať nikoho pohostinnosť. Niektoré sú napokon spojené s kultom prírodných síl, napríklad kráľovi Conairovi bolo zakázané vychádzať z domu po západe slnka.

Ságy predstavujú magické zvieratá.

V keltskej mytológii sú zvieratá spojené s plodnosťou a vitalitou. Dávajú život a silu ľuďom, sú zdrojom mäsa, kože a kostí. Poskytujú tiež spojenie so svetom duchov a bohov. Zvieratá zohrávajú úlohu pri love, ako aj pri hľadaní skrytých vedomostí a múdrosti.

Hrdinovým zázračným pomocníkom je Cuchulainnov kôň, Šedý z Macha, ktorý žil v Sivom jazere, odkiaľ ho Cuchulainn vytiahol. Keď bol zabitý Cuchulainn, Gray, zranený v boji, „keď bola jeho duša stále v ňom a z jeho čela vyšiel lúč svetla“, sa vrátil, aby pomstil svojho pána. A Čierny kôň zdieľal s majiteľom magickú smrť z oštepu.

Hnedý býk z Kualnge je nepochybne božského pôvodu, totem sily a plodnosti: „Donn Kualnge bol taký veľký, že sa v jeho tieni mohla skryť stovka bojovníkov. Každý deň prikryl päťdesiat jalovíc – a za deň každá priniesla teľa. A keď vo večerných hodinách Donn Kualnge bučal pri svojej stodole, každý človek na severe a juhu, na západe a na východe si mohol vychutnať jeho zvučné bučanie.

Ryby, najmä losos, sa spájajú s poznaním. Cuchulain „lososí skok“ prekonal Most učňovstva (Most žiaka).Každý lososový skok, ktorý Cuchulain urobil v čarovnej krajine, ho priviedol bližšie k víťazstvu a poznaniu.

3. Špecifickosť hrdinskej postavy v ságach cyklu Ulad (obraz Cuchulainna)

Obraz Kuchulaina bol vytvorený podľa vzorov archaickej hrdinskej rozprávky av tomto ohľade je porovnateľný s hrdinom ruského eposu - bogatyr-čarodejníkom Volgou Vseslavievičom. Cuchulainnov príbeh obsahuje prvky spoločné pre epického hrdinu:

1. Zázračné narodenie - od Dekhtire, sestry kráľa Conchobara, a Luga, boha slnečného svetla. K počatiu dochádza zázračne: Dekhtire prehltne hmyz dúškom vody. Pomenovanie krstného mena Setanta (pred írskym pôvodom)

2. Hrdinské detstvo. Boj s kováčskym pekelným psom (magická figúrka) a pomenovanie magického mena: "Kulan's Dog"

3. Dohadzovanie. Dobytie nevesty.

Ženích – hrdina: „Po ceste sa rúti voz, zapriahnutý dvoma koňmi. Jeden z nich je sivý, so širokými bokmi, pod ťažkými kopytami sa mu trasie zem. Druhý je uhlovo čierny, s tenkými nohami, rúti sa po zemi, akoby vzduchom, a kopytami sa sotva dotýka trávy. Voz je vyrobený z krúteného prútia, kolesá sú zo svetlého bronzu, jeho boky sú čalúnené lesklou meďou. Najkrajší z hrdinov jazdí na voze. Nafúkne svoje červené líca, oči mu žiaria ako plameň, jeho obočie je čierne ako uhlie, jeho zuby sú belšie ako perly. Má na sebe šarlátové rúcho so zlatou prackou na hrudi. Na pleciach má biely plášť pretkaný červenými a zlatými niťami. Na boku je meč so zlatou rukoväťou, na ruke je štít so strieborným lemom.

Hrdinská nevesta Emer (porov. Brunhild zo Staršej Eddy): „Mnohí slávni bojovníci sa uchádzali o moju ruku, ale ja som nedobytná hora, som bojovník, ktorý sa nevzdáva, som trstina, ktorá rastie v samote. V celom Írsku neexistuje žena, ktorá by sa mi vyrovnala.“

4. Iniciácia (tréning od bojovníka Scathacha)

Prekročenie hranice: prekročenie mosta;

Zvládnutie bojovej mágie: „Technika víru“ a „Technika kanca“, „Mačací skok“ a „Skok z lososa“ (vybehnutie oštepu, postavenie sa na hrot oštepu a typický skok, ktorý vám umožní prekonať nielen fyzický priestor , ale aj preniknúť do hlbín múdrosti );

Dobytie nevesty pomocou magických trikov (skokom lososa bol Cuchulain prenesený cez 3 múry obklopujúce hrad, kde bol Emer väznený, a hrdinským úderom zasiahol trikrát deväť vojakov strážiacich zajatca);

5. Nádherná cesta na druhý svet - svet Semien, na ostrov Bliss - spoločná zápletka hrdinského eposu rôznych národov. Charakteristickým znakom ság Ulad: Cuchulain volajú obyvatelia iného sveta na pomoc. Čarovný sen Cuchulainn. Cestovanie po vode v bronzovom člne (porov. Cháron). Cuchulainn – hrdina bitky (jedným úderom – 30 nepriateľov; porov. Achilles z Iliady). Sida Fand je čarovná nevesta. Očarenie magickým svetom a uzdravenie hrdinu.

6. Hrdinské bratstvo (meno brat Ferdiad). Bojujte s bratom. Hanba a výsmech hrdinu („Hanba a hanba ti, Cuchulainn! Fer Diad ťa mlátil ako pestúnku neposlušného dieťaťa, hodil ťa do vody ako špinavý pohár vo vani, padol na teba ako jastrab na hlupáka kura!"). Nárek za hrdinom

7. Hrdinovu smrť spôsobili magické príčiny: výsledok porušenia tabu (porov. Vaska Buslaev).

Cuchulainn padá do pasce: dodržiavanie jedného zákazu spôsobuje porušenie druhého. Hrdina poruší totemické tabu – zákaz zjesť svojho zvieracieho „príbuzného“ (pre jeho meno je Cuchulainn – pes Kulan), pretože nemôže porušiť zákaz odmietnutia žiadosti (trom žobráckym čarodejniciam, ktoré poslal Medb) – a hrdina stráca ochranu: nemôže držať štít.

Trikrát je pod hrozbou, že bude zneuctený magickými „zlými piesňami“ prinútený dať svoju kopiju čarodejníkom, a prijať nevyhnutnú smrť.

Cuchulainn má črty archaického démonizmu, vyjadrujúci magický základ jeho moci, najmä znak nadbytočnosti.

Cuchulainn má v očiach 7 zreníc - tri v jednom oku a štyri v druhom a na rukách a nohách - sedem prstov. Hrdina má dar proroctva (predpovedá smrť svojho priateľa Ferdiada). Jeho premena v momente bojovej zúrivosti je fantasticky a hyperbolicky znázornená:

Od veľkého hnevu bola Cuchulainova tvár zdeformovaná a stala sa hroznou: všetky jeho kosti, všetky kĺby a šľachy sa dali do pohybu, svaly sa mu nafúkli, vlasy mu stáli dupkom a zmenili sa na železné hroty. Jedno oko vošlo tak hlboko do očnej jamky, že sa tam nedostal ani žeriav a druhé sa vykotúľalo a malo veľkosť kotla, v ktorom sa dalo uvariť teľa.

Búšenie jeho srdca bolo ako rev leva, okolo čela mu šľahali blesky a z temena hlavy mu stúpal stĺp karmínového dymu, akoby ponad strechu domu, v ktorom bol kráľ v zime. večer.

Cuchulain's Fury môže byť chladený tromi kadiami s ľadovou vodou:

Skočil do prvej kade – voda v nej sa zmenila na paru, skočil do druhej – voda zovrela, skočil do tretej – voda v kade sa tak rozpálila, že to každý nevydržal.

Cuchulain bojuje s epickou zdatnosťou: dvoma ranami rozreže nepriateľa na tri: "od koruny po pás a potom naprieč." Rozdrví nepriateľskú armádu svojím vozom, z ktorého zostane kopa pletacích ihiel.

Na druhej strane hlavný hrdina írskeho eposu vystupuje s poslaním usporiadať svet a jeho ďalšie zlepšenie pre životy ľudí. Cuchulainn má črty kultúrneho hrdinu, a to: je múdry, výrečný, zdvorilý k ženám, vie hrať šach a iné hry, vie počítať... Je hrozný v boji, ale pokoruje sa pred ľudí a nadobúda úplne kultivovaný vzhľad:

„Cuchulin si obliekol hodvábnu košeľu a purpurový plášť, spadajúci do piatich záhybov a ozdobený strapcami. Oči mu žiarili ako drahé kamene, vlasy, čierne pri korienkoch, červené v strede, zlaté na koncoch, ležali v prsteňoch.

Je verný svojmu slovu, v konečnom dôsledku verný svojej manželke a priateľovi.

Na obraz Cuchulainna staroveké Írsko stelesňovalo svoj ideál odvahy a morálnej dokonalosti, akýsi druh primitívneho rytierstva. Spolu s mimoriadnou silou a odvahou má Cuchulain duchovnú vznešenosť. Väčšina na ňom ležiacich „gejov“ má vysoký morálny charakter: nikdy neodmietajte žene pomoc, nikdy neodmietajte ponúkanú pohostinnosť, vždy buďte verní danému slovu. Je veľkorysý k nepriateľom, reaguje na akýkoľvek smútok, vždy obhajuje slabých. Neriadi ich sebectvo alebo sebectvo. Len nezištne bráni svoju vlasť pred hordami nepriateľov („Býk kradne z Kualnge“).

Je bez útechy, keď priateľa z mladosti zasiahne jeho ruka („Boj K. s Ferdiadom“):

Prečo teraz potrebujem všetku pevnosť svojho ducha?Túžba a šialenstvo sa ma zmocnili Pred touto smrťou, ktorú som spôsobil, Nad týmto telom, ktoré som zabil.

(Preložil A. Smirnov)

Umiera za iných ako obeť povinnosti a cti. Tomuto epickému hrdinovi nie sú cudzie ani lyrické zážitky:

Z oštepu mi kvapká krv.

Veľmi trpím ranami

Moji priatelia sa neponáhľajú do boja.

Verný mi je len môj vodič. (…)

Dobré príslovie, aj keď staré:

Jedno poleno nezapáli oheň. (…)

Som sám pri brode, ďaleko od armády,

Na samom okraji Veľkej Zeme...

(Preložil S. Shkunaev)

Hrdinovia Cuchulainna sú hlboko ľudské. Odhaľuje tragické možnosti vyplývajúce z hrdinskej postavy. V ságe o jeho smrti je to úplne jasné. Hlboké pochopenie Cuchulainnovej zvláštnej tragickej viny sa prejavuje v charakterizácii, ktorú mu dal epos: "Cuchulin mal tri nedostatky: že bol príliš mladý, že bol príliš odvážny a že bol príliš krásny."

Tragédia Cuchulainovho hrdinstva ho do istej miery približuje k hrdinom nemeckého eposu. Tie sa však nevyznačujú „obeťou“, ktorej myšlienka možno prenikla do írskeho eposu nie v archaickom období, ale vo fáze kresťanského povedomia, počas boja Írov so škandinávskymi a anglickými. dobyvatelia.

4. Rysy poetiky írskej ságy

Keltský epos Archaický Uladián

Od samého začiatku sa tieto ságy formovali v próze. Čoskoro však ich autori a po nich rozprávači začali do prozaického rozprávania pre jeho oživenie a estetické pôsobenie vkladať obyčajne drobné, no niekedy dosť rozsiahle pasáže veršov. No vo veršoch sa prenášajú len momenty najvyššieho dramatického napätia, prípadne prehovory postáv – navyše len vtedy, keď dosahujú vysoký pátos. Nikde nenájdeme súvislé podanie udalostí vo veršoch.

Niet pochýb o tom, že všetky sú sekundárneho pôvodu a sú čisto dekoratívne. Filídi a bardi v nich našli uplatnenie pre svoje umenie vo „vyšších“ typoch textov.

Postupom času pribúdalo poetických vložiek natoľko, že v niektorých častiach eposu „Krádež býka z Kualnge“ tvoria takmer polovicu textu. V rôznych verziách, zatiaľ čo prozaický text je úplne identický, veršové vložky sú veľmi odlišné a niekedy úplne chýbajú. Týka sa to hlavne takých „typických“ miest, akými sú opisy hodov, zbraní, bitiek a pod., na ktoré existovali tradičné vzorce (ako v našich eposoch) a ktoré sa prenášali z jednej ságy do druhej.

Jazyk írskej ságy je organicky silný a zároveň do jemnosti vyvinutý mnohými generáciami rozprávačov. Štýl rozprávania je flexibilný a rôznorodý. Na dramatických miestach je štýl napätý a stručný ("Smrť Cuchulaina"), na opisných miestach - pomalý a zdĺhavý (popis banketovej siene Conchobar na začiatku ságy "Wooing to Emer"). Starostlivosť o expresívnosť, až po zvukové efekty, sa prejavuje vo výbere epitet, paralelizmov a početných aliterácií (začiatok „bitky pri Cuchulainne s Ferdiadom“ je obzvlášť bohatý na posledné).

Írska ľudová epická slovesnosť s vysokým hrdinstvom, neskrotnou fantáziou a poetickým zobrazením deštruktívnej milostnej vášne je cenným umeleckým dedičstvom, hojne využívaným v ďalšom rozvoji európskej literatúry. Najmä írsky epos mal nepopierateľný vplyv na staronórsku literatúru.

Zdroje

1. Únos býka z Kualnge // M., Nauka, 1985

2. „Keltský epos“ v učebnici „Dejiny zahraničnej literatúry. Stredovek a renesancia“ / M.P. Alekseev, V.M. Zhirmunsky, S.S. Mokulský, A.A. Smirnov. // M.: Vyššia škola, 1987

3. Meletinský E.M. Keltský epos // Dejiny svetovej literatúry. M., Nauka 1984, v.2., s. 460-467

4. Smirnov A.A. Starý írsky epos // ruský filologický portál.

5. Shirokova N., Mýty keltských národov // AST, Astrel, 2004

6. Mytologický slovník. M. BDT 1992

Podobné dokumenty

Štúdium čŕt írskej folklórnej tvorivosti. Analýza hlavných funkcií oným v textoch ság Uladovho cyklu ako heterogénneho a originálneho fenoménu. Chronologický rámec a metodológia výskumu. Kruh zdrojov Uladovho cyklu.

semestrálna práca, pridaná 25.06.2015


Napriek zvláštnostiam zápletky každej ságy zvlášť, všetky sú postavené približne podľa rovnakej schémy: počas cesty po mori sa postavy náhodne alebo zámerne dostanú do fantastickej ideálnej krajiny.

abstrakt, pridaný 30.04.2005


Arthur je hrdina keltského eposu. Mytologické a legendárne na obraz Artura. Hlavné etapy formovania artušovských legiend. Vznik klasickej Arturiany, jej všeobecná charakteristika. Vlastnosti francúzskej a anglickej klasickej Arturiany.

semestrálna práca, pridaná 06.09.2014


Pojem a charakteristické črty západoeurópskeho hrdinského eposu, história a faktory ovplyvňujúce jeho vznik. Hlavné západoeurópske hrdinské eposy: ich opis a obsah: pieseň Rolanda, pieseň Side, pieseň Nibelungov.

semestrálna práca, pridaná 6.10.2011


Vznik a vývoj hrdinského eposu počas vrcholného stredoveku XI-XIII storočia. Charakteristiky literatúry tohto obdobia. Stručný popis najznámejších eposov stredoveku: „Pieseň o Rolandovi“, „Pieseň o Nibelungoch“, „Pieseň o Side“.

prezentácia, pridané 06.03.2014


Periodizácia a žánre stredovekej nemeckej literatúry. Poetické didaktické diela XIV storočia. Nemecký hrdinský epos „Pieseň o Nibelungoch“, história jeho vzniku a obsah. Stručný opis hlavných literárnych čŕt eposu.

semestrálna práca, pridaná 17.03.2014


Štúdium vonkajšej štruktúry a typov tragédie. Hudobná kompozícia a scénická výprava. Zmätený, moralistický a patetický epos. Opisy hrdinov eposu "Odyssey" a "Ilias" od Homera. Vlastnosti aplikácie teórie drámy vo vzťahu k eposu.

esej, pridaný 18.11.2014


Koncept hrdinského eposu. Sumerský epos 1800 pred Kr "Príbeh o Gilgamešovi", jeho zhrnutie. Všeobecná charakteristika indického eposu z 5. storočia nášho letopočtu "Veľký príbeh o potomkoch Bharaty". Stredoveký európsky epos „Pieseň o Nibelungoch“.

prezentácia, pridané 16.12.2013


Hrdinský epos stredoveku. Všeobecný, typologický a národno-jedinečný v hrdinskom epose. Podobnosť hrdinského eposu rôznych národov západnej Európy. Ľudový španielsky epos "Song of my Side". Hlavný hrdina básne Rodrigo Diaz de Bivar.

práca, pridané 20.08.2002


„Song of Side“ ako pamätník španielskej literatúry, tradičný hrdinský epos, rozbor žánru a kompozície tohto diela, štúdium jeho obsahu a významu vo svetovej literatúre. Obraz Sida, jeho vlastnosti: múdrosť, umiernenosť a zdržanlivosť.