Biografie
Kapiton provenea de la țărani din satul Danilovsky, raionul Kostroma.
Viața monahală strictă a bătrânului Kapiton a atras la el mulți adepți, care au părăsit lumea și au construit chilii lângă chilia lui Kapiton. Vârstnicul Kapiton a fost foarte rapid.
Se știe că de Paște Kapiton în schimb ou de Paşte a oferit o ceapă roșie, pe care a mâncat-o cu elevii săi.
Toate eforturile bisericii și autorităților civile de a-l prinde au fost în zadar. Cel mai interesant lucru este că a fugit de arcași împreună cu plăci grele (lanțuri), pe care nu le-a scos niciodată. A murit la începutul anului 1660 undeva în pădurile de la nord-est de Kostroma. Vechii Credincioși și-au lăsat locul de înmormântare secret. După numele său, mulți vechi credincioși ruși au fost numiți „capitani” pentru o lungă perioadă de timp în documentele oficiale (de exemplu, în mesajul lui Ignatius de Tobolsk, în „Uvet spiritual”, în „Notele” lui Matveev, Medvedev etc. .).
Printre elevii săi, sunt cunoscuți Prokhor, Vavila și Leonid - martirii Vyaznikov - venerați ca sfinți în Vechii Credincioși.
În confruntarea ulterioară dintre Vechii Credincioși și Noii Credincioși, cei din urmă i-au numit destul de des cu dispreț pe toți Vechii Credincioși „Capitoni”. Printre misionarii Noii Credincioși care au luptat împotriva vechiului rit, a fost introdusă o imagine sumbră și sinistră a lui Capito, ca creator și predicator al auto-imolarii. Raționamentul s-a bazat pe următoarele: după misionarii reformatori, Capito ar fi învățat să postească până la autodistrugere, până la moarte; Dacă este așa, atunci în viitor a existat o tranziție în conștiința adepților lui Capito de la autodistrugere prin post la autodistrugere prin auto-inmolare. Dar nici un singur document istoric nu confirmă acest lucru. Kapiton nu a lăsat un singur document scris care să ceară autodistrugerea fie prin post, și mai ales nu prin autoinmolare; nici un caz de moarte din post nu este cunoscut printre studenții lui Kapito; Vârstnicul Kapiton însuși nu s-a sinucis. Deși informațiile despre moartea lui variază. Semyon Denisov în cartea „Strugurii ruși” scrie că vârstnicul Kapiton a plecat în pace către Dumnezeu. O serie de sinodice a vechilor credincioși din secolele XVII-XVIII l-au menționat direct pe Kapiton printre „pustnicii uciși Vyaznikovsky”. S. M. Solovyov l-a considerat pe Kapiton un aliat al „iubitorilor de Dumnezeu dizgrați, care au atras atenția cu postul său extraordinar și, prin urmare, au devenit cunoscuți ca un om drept”.
Vezi si
Scrieți o recenzie despre articolul „Capiton”
Note
Literatură
- Zenkovsky S. A. Vechii credincioși ruși. M., 2006.
- Kozhurin K. Ya. Protopopul Avvakum. M., 2011.
- // Dicționar enciclopedic al lui Brockhaus și Efron: în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - St.Petersburg. , 1890-1907.
- // Dicționar biografic rus: în 25 de volume. - St.Petersburg. -M., 1896-1918.
Extras care îl caracterizează pe Capito
Din dimineața acelei zile, Natasha nu mai avusese niciun minut de libertate și nici măcar nu avusese timp să se gândească la ceea ce avea în fața ei.În aerul umed, rece, în întunericul înghesuit și incomplet al trăsurii legănate, pentru prima dată și-a imaginat viu ce o aștepta acolo, la bal, în sălile luminate - muzică, flori, dans, suveranul, toate tineretul strălucit din Sankt Petersburg. Ceea ce o aștepta era atât de frumos încât nici nu credea că se va întâmpla: era atât de incongru cu impresia de spațiu rece, înghesuit și întunericul trăsurii. A înțeles tot ce o aștepta abia când, după ce trecuse de-a lungul pânzei roșii a intrării, a intrat pe hol, și-a scos haina de blană și a mers lângă Sonya în fața mamei ei printre flori de-a lungul scărilor iluminate. Abia atunci și-a amintit cum trebuie să se comporte la bal și a încercat să adopte maniera maiestuoasă pe care o considera necesară pentru o fată la bal. Dar, din fericire pentru ea, simțea că ochii îi curgeau sălbatic: nu vedea nimic clar, pulsul îi bătea de o sută de ori pe minut și sângele începu să-i bată inimă. Nu putea accepta maniera care ar fi făcut-o amuzantă și a mers, încremenită de emoție și încercând din toate puterile să o ascundă. Și tocmai acesta era maniera care i se potrivea cel mai mult. În față și în spatele lor, vorbind la fel de liniștit și tot în rochii de bal, au intrat oaspeții. Oglinzile de-a lungul scărilor reflectau doamne în rochii albe, albastre, roz, cu diamante și perle pe brațele deschise și pe gât.
Natasha s-a uitat în oglinzi și în reflex nu s-a putut distinge de ceilalți. Totul a fost amestecat într-o singură procesiune strălucitoare. La intrarea în prima sală, vuietul uniform al vocilor, al pașilor și al saluturilor a asurzit-o pe Natasha; lumina și strălucirea au orbit-o și mai mult. Proprietarul și gazda, care stăteau deja de jumătate de oră usa din fata iar cei care au spus aceleași cuvinte celor care intrau: „charme de vous voir”, [în admirație că te văd] i-au salutat pe Rostovi și pe Peronskaia în același fel.
Două fete în rochii albe, cu trandafiri identici în părul negru, s-au așezat la fel, dar gazda și-a fixat involuntar privirea mai mult pe Natasha subțire. S-a uitat la ea și i-a zâmbit mai ales, pe lângă zâmbetul ei de măiestrie. Privind la ea, gazda și-a amintit, poate, de perioada ei de aur, irevocabilă a copilăriei, și de primul ei bal. Proprietarul a urmărit-o și pe Natasha cu privirea și l-a întrebat pe conte cine este fiica lui?
- Charmante! [Fermecător!] - spuse el, sărutându-și vârful degetelor.
Oaspeții stăteau în hol, înghesuindu-se la ușa din față, așteptând suveranul. Contesa s-a plasat în primul rând al acestei mulțimi. Natasha a auzit și a simțit că mai multe voci întrebau despre ea și se uitau la ea. Și-a dat seama că cei care i-au acordat atenție o plăceau, iar această observație a liniștit-o oarecum.
„Sunt oameni la fel ca noi și sunt oameni mai răi decât noi”, se gândi ea.
Peronskaya a numit-o pe contesa cei mai semnificativi oameni care au fost la bal.
„Vedeți, acesta este trimisul olandez, cu părul cărunt”, a spus Peronskaya, arătând spre un bătrân cu păr creț, gri argintiu, din belșug, înconjurat de doamne, pe care le-a făcut să râdă dintr-un motiv oarecare.
— Și iată-o, regina Sankt-Petersburgului, contesa Bezukhaya, spuse ea, arătând spre Helen când intra.
- Cat de bine! Nu va ceda Mariei Antonovna; Uite cât de tineri și bătrâni vin la ea. E și bună și deșteaptă... Se spune că prințul... este înnebunit după ea. Dar acești doi, deși nu sunt buni, sunt și mai înconjurați.
Ea a arătat spre o doamnă care trecea prin hol cu o fiică foarte urâtă.
„Aceasta este o mireasă milionară”, a spus Peronskaya. - Și aici sunt mirii.
„Acesta este fratele lui Bezukhova, Anatol Kuragin”, a spus ea, arătând spre frumosul paznic de cavalerie care a trecut pe lângă ei, privind undeva de la înălțimea capului ridicat peste doamne. - Cat de bine! nu-i așa? Ei spun că îl vor căsători cu această femeie bogată. Și sosul tău, Drubetskoy, este, de asemenea, foarte confuz. Se spune că milioane. „De ce, este chiar trimisul francez”, a răspuns ea despre Caulaincourt când contesa a întrebat cine este. - Arată ca un fel de rege. Dar totuși, francezii sunt drăguți, foarte drăguți. Fără mile pentru societate. Și iată-o! Nu, Marya Antonovna noastră este cea mai bună! Și cât de simplu îmbrăcat. Minunat! „Și acesta gras, cu ochelari, este un farmacist de talie mondială”, a spus Peronskaya, arătând spre Bezukhov. „Pune-l lângă soția ta: e un prost!”
Pierre mergea, clătinându-și corpul gras, despărțind mulțimea, dând din cap în dreapta și în stânga la fel de dezinvolt și de bună fire ca și cum ar fi mers prin mulțimea unui bazar. S-a mișcat prin mulțime, căutând evident pe cineva.
Natasha se uită cu bucurie la chipul familiar al lui Pierre, acest bufon de mazăre, cum îl numea Peronskaya, și știa că Pierre îi caută pe ei, și mai ales pe ea, în mulțime. Pierre i-a promis că va fi la bal și o va prezenta domnilor.
(anii 80 ai secolului al XVI-lea (?), satul Danilovskoye (acum orașul Danilov, regiunea Yaroslavl) - mai devreme de 1662, lângă Vyaznikovskaya Sloboda (acum orașul Vyazniki, regiunea Vladimir)), creatorul mai multor. Mont-Rey, fondatorul mișcării din regiunea Volga, care a negat ierarhia bisericească și sacramentele. După Ignatie (Rimski-Korsakov), arhimandritul. Mănăstirea Novospassky din Moscova în cinstea Schimbării la Față a Domnului, care în 1687 a călătorit la Kostroma și Kineshma pentru a-i îndemna pe Vechii Credincioși (vezi Vechii Credincioși), K. provenea de la țăranii din satul palat. Danilovski, a făcut jurăminte monahale, „de parcă ar fi sărac și n-ar fi avut nume pentru mâncare în lume” ( Ignatie [Rimski-Korsakov]. 1855. P. 97). A.I. Zhuravlev l-a numit pe K. „autotonsurat”. În con. XVI - început Secolul al XVII-lea (sau în anii 20 ai secolului al XVII-lea) K., care avea deja „gradul de preoție”, împreună cu 30 de pustnici lucrau în pădurile de pe malul râului. Vetluga. Aici a fost vizitat de Kornily Vygovsky (mai târziu unul dintre fondatorii comunității Old Believer Vygoleksinsky), care a căutat să găsească un mentor în munca monahală. Cornelius a locuit în comunitatea lui K. timp de 2 luni și, din cauza tinereții sale, nu a primit permisiunea de la K. să stea la pustnici, a plecat la Vologda. În Viața călugărului Corneliu, creată în anii 20. secolul al XVIII-lea Pe baza poveștilor lui Cornelius, viața pustnicilor de pe Vetluga este descrisă: „Capito însuși era înconjurat de lanțuri grele de fier, postind și înclinându-se în fața lui. De la frați și alții, în fiecare două zile, mâncau pâine și poțiuni la apus; După ce am mâncat, m-am rugat și, după ce am adormit puțin, am împachetat Psaltirea și canoanele. Rătăcind peste zi, am luat binecuvântarea, am atins ostenelile pământești și am primit hrană pentru mine din munca mea. Așa este goliciunea răpitorului de bani: în loc de sul, țin o manșetă până la talie și o manta îmi acoperă umerii până la talie. Și nu dorm pe coaste, ci stând sau stând în picioare, preotul doarme puțin” (Breșchinsky. 1985. pp. 69-70). K. era un ascet strict. Scribul Vechiului Credincios Euphrosynus a descris lanțurile lui K.: „Lanțurile pe care le purta erau de piatră, o lespede pe spate și alta pe față, o liră și jumătate în ambele și o greutate totală de trei lire. Lațul este în cureaua lui, iar cârligul este în tavan și amândoi sunt de fier, și apoi sunt patul lui: prinzând cârligul în laț, el atârnă în pat” ([Evfrosyn]. 1895. p. 10) . Potrivit lui Semyon Denisov (vezi Denisov), care a scris despre K. în „Strugurii ruși”, deja la începutul căii sale monahale K. a devenit faimos pentru severitatea vieții și darul profetic.
Semyon Denisov a raportat că K. - „soțul unei vieți minunate” - a devenit cunoscut țarului Mihail Feodorovich. În 1630, K. a stabilit Spasskaya Knyagininskaya gol. pe rau Shuya (districtul Mezhdurechensky, regiunea Vologda). K. a primit lacul Knyaginino pentru mănăstire fără taxe. (în 1654, bătrânii Knyagininei i-au cerut țarului Alexei Mihailovici să le acorde terenuri pe ambele maluri ale râurilor Ikhalitsa și Voya - de la Lacul Knyaginin până la Sukhona, așa cum a fost cazul sub K.; o scrisoare de confirmare a fost emisă și de țarul Feodor Alekseevici in 1677 - IRI. Ch 6. Stb. 237-238). În 1634, K. a primit o scrisoare regală cu permisiunea de a fonda Mănăstirea Treimii pe pustiul palatului Kolesnikovo, lângă sat. Danilovski. Mon-Rue i s-au acordat pustiului Kolesnikovo și Maremyanin pentru reparații, precum și, aparent, fonduri semnificative, deoarece construcția din piatră a început imediat în mănăstire. Până în 1639, când K. a părăsit mănăstirea, aici s-au ridicat o biserică de piatră în numele Sfintei Treimi cu capele Înălțarea Domnului și Ioan de Belograd și o clopotniță peste trapeză, în plus, 8 chilii frățești, s-au ridicat o brutărie și alte anexe.
„Cruzimea în viață” i-a atras pe mulți discipoli către K., care îl considera o „ființă sfântă”, iar printre adepții pustnicului erau mulți tineri. Nu departe de Mănăstirea Treimea, pe pământul pe care K. l-a făcut comerț cu țăranii, a întemeiat 2 schituri pentru elevii săi: un schit de femei lângă sat. Morozovo și lângă ea camera bărbaților. Cu toate acestea, „învățăturile și regulamentele” lui K. erau de natură non-bisericească. În 1639, a urmat o denunțare a lui K. către Patriarhul Moscovei și al întregii Rusii Joasaph I de la primul. arhim. Ryazan în cinstea Schimbării la Față a Domnului la mănăstirea Gherasim, care a locuit în Mănăstirea Treime. În scrisoarea regală din 22 august. În 1639, guvernatorul Iaroslavlului P.I. Sekirin și funcționarul P.F. Filatov au primit ordin să-l aducă pe K. la Iaroslavl în cinstea Schimbării la Față a Domnului. mon-ry și „da-l pe mâna unui bătrân puternic spiritual și priceput”.
Conținutul „Învățăturilor și regulamentelor lui Kapitonov” poate fi judecat pe baza scrisorilor regale din 1639 în cazul lui K. și adepților săi din Mănăstirea Treime (scrisoare din 22 august și scrisoare din 22 noiembrie către Pimen, ziditorul Mănăstirea Preobrazhensky din satul Danilovsky). Într-o scrisoare din 22 august. 1639, s-a prescris în Mănăstirea Treime să „ai post ca în alte mănăstiri. stat rusesc S-a întâmplat". Faptul că K. a insuflat un post excesiv de strict în rândul adepților săi a fost mărturisit de arhimandrit. Ignatie (Rimski-Korsakov) și Euphrosynus. Ignatie scria: „La început, am fost din ce în ce mai forțat să mă abțin: nu de sărbătoarea Crăciunului... vreau să mănânc brânză, și unt și pește, mai jos de Sfintele Paști... decât din semințe, și fese și alte lucruri cresc din pământ.” K. le-a ordonat fraților de Paști „să aibă tsybul amar stacojiu, adică ceapă, și în loc de ouă, în schimbul dragostei creștine” ( Ignatie [Rimski-Korsakov]. 1855. P. 100, 98). (Cf. afirmația ucenicilor lui K.: „În prezent, Hristos nu este milostiv, nu-i acceptă pe cei care vin la pocăință” - Barskov. 1912. Nr. 36-37. P. 81.) Euphrosynus. a remarcat că K. „a început să introducă ceva în reflecție de sine: ucenicul a hotărât să postească sâmbăta în mod evreiesc și apoi altul, presupus de la cea mai înaltă sfințenie” ([Euphrosyn]. 1895. P. 10). În anii 60 Secolul al XVII-lea refuzul de a mânca lactate, carne și pește era un semn de apartenență la adepții lui K.
Aparent, în a 2-a repriză. 30 de ani Secolul al XVII-lea K. a ajuns să nege ierarhia bisericească și sacramentele. Din scrisorile regale aflăm că elevii lui K. nu au fost prezenți la slujba de la Mănăstirea Trinity. Ordinul de a-l ține pe K. „sub o conducere puternică” afirmă în mod expres că ar trebui să „meargă la Biserica lui Dumnezeu să cânte”. Viața ascetică aspră a lui K. („înalta sfințenie”) l-a determinat să condamne clerul, care nu se distingea prin asceză (K. nu a vrut să accepte binecuvântarea de la preot, „se deda cu puțină mâncare” și „bea”. până la bucurie”). Despre adepții lui K. Euphrosynus au scris că „sunt numiți Vechi Credincioși, dar sacramentele și vechile credințe fug și fug de toate riturile sacre” (Ibid.). Aparent, urmând. asemenea sentimente K. 2 capela din biserica manastirii Treime construita sub el. rămas nesfințit și fără antimensiuni, ceea ce a fost corectat ulterior.
Asceza și critica comportamentului nedemn al clerului îl apropie pe K. de mișcarea „zeloților evlavie” provinciali, care, pe baza reînnoirii bisericești și morale a vieții oamenilor, au căutat să depășească consecințe devastatoare Timpul Necazurilor. Mișcarea „zeloților” s-a răspândit în regiunea Volga în anii 20-40. Secolul al XVII-lea și a fost susținută de autoritățile laice și spirituale centrale (vezi: Ponyrko N.V. Reînnoirea Mănăstirii Makariev Zheltovodsk și noi oameni din secolul al XVII-lea - fani ai evlaviei // TODRL. 1990. T. 43. pp. 58-69; Kravets E V. Venerarea Sf. Macarie de Unzhensk și Jeltovodsk ca una dintre sursele mișcării de reînnoire din Rusia în prima jumătate a secolului al XVII-lea // Proceedings of the Nijni Novgorod Theological Seminary N. Nov. 2011. Numărul 9 . P. 227- 238). La fel ca primii „zeloți”, K. și discipolii săi au lucrat în ținuturile Volga; la început au fost susținuți activ de țar. Extremele poziției lui K. nu erau caracteristice „zeloților evlavie” care nu negau ierarhia și sacramentele. Cu toate acestea, mulți dintre liderii mișcării de reînnoire au devenit lideri și profesori ai Vechilor Credincioși, unele dintre ale căror mișcări ajunseseră deja la sfârșit. Secolul al XVII-lea a învățat despre pierderea „preoției adevărate”. (S. M. Solovyov a subliniat legătura lui K. cu mișcarea „iubitorilor de Dumnezeu” - Solovyov. Istorie. 1962. Cartea 6. T. 11. P. 206-207.)
În 1639, constructorul Mănăstirii Schimbarea la Față din sat a ajuns la Mănăstirea Treimi pentru a investiga „furia” lui K. Danilovsky Pimen însoțit de oamenii guvernatorului Iaroslavl. Ieronim. Miron și bătrânii Mănăstirii Treimi le-au spus celor care au sosit că „nu vor abandona învățăturile lui Kapitonov și nu vor asculta de tine [Pimen] în nimic” (citat din: Rumyantseva. 1986. P. 73). În petiția adresată țarului, Pimen a raportat că călugării adunați de K. au părăsit Mănăstirea Treimii. Potrivit decretului din 22 noiembrie. 1639 Mănăstirea Schimbarea la Față din Danilovsky a fost desființată, locuitorii ei s-au mutat la Mănăstirea Treime. Nu se știe dacă K. a fost reținut atunci. Există o presupunere că din 1639 a fost păstrat în Mănăstirea Iaroslavl Spaso-Preobrazhensky, apoi a fost exilat la Tobolsk în anii 40. Secolul al XVII-lea a fost ținut la casa episcopului Tobolsk, de unde a fugit cu mai mulți. elevi. La început. anii 40 Secolul al XVII-lea autoritățile nu știau unde se află.
La început. anii 50 În secolul al XVII-lea, în districtul Kostroma au apărut noi „celule lui Kapiton”. Scrisoarea țarului Alexei Mihailovici din 31 octombrie. 1651 Guvernatorul Kostroma Yu. M. Aksakov și funcționarul R. Borzov au fost instruiți să „lueze pe râul Shacha din districtul Kostroma... în celulele bătrânului Kapiton, bătrânii și mirenii care locuiesc în acele celule și să fie cu ei până la decretul nostru tu în mănăstirile Ipatsky și Bobotează... nu-i lăsa nicăieri și ține-i strâns ca să nu plece” (Milovidov I.V. Conținutul manuscriselor păstrate în arhivele Mănăstirii Ipatiev. Kostroma, 1887. Numărul 1. P. 58) . La intrarea în departamentul Rostov în 1652, mitropolitul. Iona s-a adresat turmei printr-un mesaj circular, în care a vorbit despre persecuția „schismaticilor” care nu respectau clerul: „Dacă... cineva defăimează un adevărat păstor și profesor: un arhimarit, sau un stareț sau un preot. , sau un diacon, și vom Ne pregătim pentru astfel de schismatici cu ajutorul lui Dumnezeu și vom prinde astfel de lupi” (AI. T. 4. Nr. 62. P. 174-175).
K. nu a fost arestat, a părăsit celulele distruse în districtul Shuisky. si pana la mijloc. anii 50 Secolul al XVII-lea era în mănăstirea de lângă sat. Kolbatsky (Ivanovski modern districtul Ivanovskaya regiune). După distrugerea acestor chilii, K. s-a mutat la Vyazniki, unde l-a găsit reforma liturgică (vezi Nikon, Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii). K. a devenit un puternic adversar al schimbărilor din viața bisericească; în învățătura sa, un loc important a fost ocupat de predica despre venirea lui Antihrist și sfârșitul iminent al lumii. I. Shusherin a scris că adepții lui K. au spus „multe cuvinte hulitoare împotriva Patriarhului Nikon pentru corectarea cărților Scripturii Divine și l-au numit hulitor, Antihrist și alte verbe de reproș”. K. nu a acceptat nu numai cărți corectate, ci și icoane nou pictate, onorând doar imaginile de „scriere veche, și veche și concepută, parcă scrise din timpuri străvechi” ( Ignatie [Rimski-Korsakov]. 1855. P. 100).
„Kapitonovschina” a devenit parte a mișcării pentru „vechea credință”; potrivit lui Shusherin, de la „conducătorul ereziei” K., „schismaticii bisericești s-au înmulțit”, adepții lui K. s-au numit „vechi credincioși”. Shusherin a considerat arestările și execuțiile adepților lui K. ca fiind parte a luptei autorităților împotriva oponenților lui Nikon și a răspândirii schismei bisericești. Semyon Denisov, care îl venera pe K., își leagă activitățile în primul rând cu formarea Vechilor Credincioși din Vyazniki: „Orașul Yaropolch, având o așezare sau locuință, Vyazniki în regiunea Vladimir... unde și în timpul confuziei lui Nikon ... călugării fug din orașe și mănăstiri și oameni lumești fug în deșerturi ... acolo trăiește minunatul părinte Kapiton ... sunt mulți ucenici ai lui Byahu, imitatori ai vieții sale minunate " (Denisov S. 1906 L. 46-46 vol.). Contemporanii i-au numit pe oponenții „noilor ritualuri” „capitoane”; Euphrosynus îl considera pe K. „primul campion al credinței”. În secolul al XVIII-lea K. a fost înregistrat în sinodicul consolidat al Vechilor Credincioși printre pustnicii Vyaznikov, „pentru evlavia victimelor”.
Mișcarea pentru „vechea credință” nu a fost inițial unită. Învățătorii Vechilor Credincioși care s-au despărțit de Biserică ca urmare a reformei Ser. Secolul al XVII-lea și care a recunoscut ierarhia și sacramentele, nu a aprobat „kapitonismul” care se dezvoltase în contururile sale de bază în anii '30. Secolul XVII - cu mult înainte de reforma liturgică. Avvakum Petrov i-a condamnat pe „vechii îndrăgostiți” care „se excomunicează din comuniune”, referindu-se la începutul „timurilor de sfârșit”. Asociatul lui Avvakum, Avraam (Atanasie) a scris că „ucenicii lui Kapito” „au căzut într-o amăgire extremă și în diverse erezii” (Barskov. 1912. Nr. 26. pp. 160-161). Euphrosynus a luptat împotriva propagandei „morților prin sinucidere”; i-a considerat pe studenții lui K. inițiatorii mișcării.
K. a murit mai devreme de 1662. Acest lucru se poate înțelege din scrisoarea șefului arcașilor moscoviți, colonelul A. N. Lopukhin, trimisă în decembrie. 1665 în Vyazniki pentru a captura „răzvrătiții bisericii”. Lopukhin a scris că „în ultimul an 170 a scos pustnicii din pădure și a ars celule dincolo de Klyazma, iar Kapiton se afla sub acele celule”. Raportul că până în 1662 K. era deja mort (îngropat într-o mănăstire de lângă Vyazniki) este confirmat de mărturia călugărului Varnava, care a fost capturat de arcași. Dec. 1665 pe lac. Yukhor, lângă Vyazniki: „Și a auzit despre Kapiton cel Bătrân, că în acele pustii a trăit, a fost înlănțuit și a murit cu mult timp în urmă. Dar Barnaba însuși, Kapiton, nu l-a văzut” (citat din: Rumyantseva. 1986. P. 79). Pana la sfarsit Secolul al XVII-lea Numele lui K. era legendar: se credea că trăiește, predică, dar se ascunde de urmăritorii săi.
În anii 60-70. Secolul al XVII-lea „Kapitonovschina” era larg răspândită printre țăranii din regiunea V. Volga, în centru, nord-est și, eventual, nord-vest. judetele Rusiei. S-au păstrat fragmente de documentație ale ordinului Cazurilor Secrete privind ancheta în cazul pustnicilor și pustnicilor de pe ținuturile Suzdal, Vyaznikovsky, Murom, Nijni Novgorod, Kostroma și Vologda. În iarna anului 1665/66 Lopukhin și Prinț. I. S. Prozorovsky a efectuat o anchetă despre pustnicii „în Vyazniki”; ispravnicul S. A. Zubov îi căuta pe urmașii lui K. „în Vologda”. În con. anii 60 Secolul al XVII-lea autoritățile îl căutau pe K. în raioanele Nijni Novgorod și Murom.
Sihastrii Vyaznikovski capturați au raportat în timpul interogatoriilor că, așteptând sfârșitul iminent al lumii, nu au acceptat sacramentele Euharistiei, Căsătoria, Botezul, nu au mers la biserică, pe care o numeau „un templu simplu”, nu au acceptat. permite preoților să-i viziteze, au îngropat morții în pădure „pur și simplu” - fără cântări și rugăciuni, respectă cel mai strict post. Bătrânul Serapion, care a condus ancheta, a raportat despre „pustnicii Bogomer” care locuiau în districtele Suzdal și Gorokhovetsky: „Nu li se ordonă să se căsătorească, nici să trăiască ca soți și soții, nici să lase preoții să intre în casă, nici să plece. la bisericile lui Dumnezeu, nici să se împărtășească din Sfintele Preacurate Taine, nici pruncilor.” nu li se poruncește să boteze. Iar măria ta împărătească primește de la ei mare hulire... Și care, domnule, de la ei este împotriva sfinților. bisericile lui Dumnezeu, și Sfintele Preacurate Taine, și la sfântul Botez și hula vine la măria ta împărătească – asta, domnule, nu se poate scrie, nici buzele omenești nu pot vorbi”. Serapion a remarcat răspândirea pe scară largă a acestei învățături printre țăranii care „creează cele mai rele deșerturi și pustnici de pădure”. Sinuciderea a fost predicată pe scară largă în sate: „Le-a fost dat solia: nu vor obține ceea ce vor, dar vor muri” (Barskov. 1912. Nr. 36-37. P. 76-85). „Kapitonovschina” a fost o mișcare exclusiv țărănească. Nerecunoscând clerul, adepții lui K. aveau „învățători”, care au devenit țărani obișnuiți („men-orachi”, „men-neuki”), uneori femei: un predicator celebru al „Kapitonismului” în anii ’60. Secolul al XVII-lea a fost eupraxia.
Așteptarea sfârșitului lumii a fost asociată cu predicarea adepților lui K. despre sinuciderea prin autodistrugere sau auto-imolare. Arhiepiscopul Ryazan Hilarion, care a participat la ancheta asupra cazului pustnicilor Vyaznikovsky în 1665/66, a raportat țarului: „Și ei învață: acum, la venirea lui Antihrist, toată lumea va muri de foame. Și din farmecele lor mulți bărbați, femei și fete au murit de foame” (Ibid. App. pp. 330-331). Euphrosynus, care a purtat o luptă acerbă împotriva predicatorilor sinuciderii, l-a considerat pe studentul K. Vasily Volosaty „primul legiuitor al morții”, care s-a lăudat că „a trimis deja o mie de martiri în lumea următoare, i-a reținut în gropi și goale. conace până la moarte în Postul Mare” ([ Euphrosynus], 1895, p. 11). Dr. Ucenicii lui K., bătrânii Leonid și Vavila, i-au atribuit invenția autodistrugerii lui K. însuși, care a spus: „Unii oameni care sunt călugări și iubitori de Dumnezeu trăiesc în pustii și s-au înfometat până la moarte din cauza lor spirituală. mântuire” (Barskov. 1912. Anexa C 334). Euphrosynus a scris că nu numai auto-imolarea, ci și auto-imolarea au apărut pentru prima dată în „Kapitonovshchina” - printre pustnicii Vyaznikovsky. Acest mesaj este confirmat de documente: în fragmentele cazului despre căutarea „discipolilor lui Kapiton”, mai multe sunt indicate. cazuri de autoinmolare în 1665-1666. (Ibid. p. 335).
Euphrosynus relatează că auto-imolarea s-a răspândit rapid în Poshekhonye, Romanov, țara Novgorod și Pomorie; susținătorii „moartelor prin sinucidere” și-au justificat propaganda prin venirea lui Antihrist pe lume și încetarea sacramentelor. Auto-imolare la final Secolul al XVII-lea au fost numite „Capitonicism”: de exemplu, în petiția țăranilor din Cherevkovo vol. districtul Ustyugsky 1690 se indică faptul că în volost „țăranii” au ars în „capidonism” (RIB. Sankt Petersburg, 1894. T. 12: Actele eparhiilor Kholmogory și Ustyug. Partea 1. Nr. 216. Stb. 1000-1002) . Aceste dovezi sugerează că în ultimul. treia a secolului al XVII-lea „Kapitonovismul” s-a răspândit în nordul Rusiei. pământuri și au prevalat acolo pe adepții „vechii credințe”, care nu au negat ierarhia bisericească și sacramentele (Euphrosynus aparținea Crimeei). Vasily Florov, în a 1-a treime a secolului al XVIII-lea. care i-a descris pe nepreoții pomeranieni, a subliniat că înainte de pomori a existat un alt nepreotism aici, susținători ai „disciplinei, ca și când Antihristul ar fi venit deja”, au cerut auto-imolare, au refuzat căsătoria (Florov V. Remonstrare). contra schismaticilor // Cuvânt fratern.1894. Vol. 1. Nr. 6. P. 476-481). Poate că Florov a scris despre „kapitonism”. Aparent, adepții lui K. au influențat formația în anii 90. Secolul al XVII-lea Acordurile Bespopovtsy (vezi Bespopovtsy), a căror zonă de distribuție inițială a fost nordul Rusiei. Viziunea asupra lumii a Bespopoviților de mai târziu a reflectat principalele trăsături ale învățăturii lui K., în primul rând ideea Antihristului domnitor și dispariția sacramentelor și a ierarhiei bisericești în aceste condiții.
„Kapitonovschina” nu era doar anti-bisericică, ci și în mod clar anti-stat. direcţie. Serapion a relatat despre critica la adresa puterii regale de către pustnicii Suzdal și Gorokhovets (vezi mai sus). Arhiepiscopul Ryazan Hilarion a raportat țarului că adepții lui Vyaznikov ai lui K. „fără nicio teamă de starea voastră evlavioasă vor rosti tot felul de blasfemii” (Ibid. pp. 330-331). Poate că ei au învățat că țarul Alexei Mihailovici era Antihrist (sau unul dintre „coarnele lui Antihrist”). Adepții lui K., după toate probabilitățile, au participat la războiul țărănesc sub conducerea lui S. T. Razin în 1670-1671. După înfrângerea revoltei, „capitoanele” au apărut în Solovetsky în cinstea mănăstirii Schimbarea la Față a Domnului și au devenit conducătorii apărării mănăstirii de trupele guvernamentale în timpul revoltei Solovetsky. Originar al mănăstirii Solovetsky, Pahomius a raportat: „Și multe capitonane - călugări și Beltsy - din orașele de jos au venit la mănăstire în timpul Razinovshchina... Și în mănăstire s-au închis și au murit... și ei au fost pedepsiți pentru furt și pentru capitonism, și nu stăpânesc pentru credință” (Acte referitoare la istoria revoltei Solovetsky / Ed.: E. V. Barsov // CHOIDR. 1883. Cartea 4. P. 80). Sylvester (Medvedev) și A. A. Matveev îi numesc pe „capitanii” instigatorii revoltei de la Moscova din 1682.
Până la început secolul al XVIII-lea „Kapitonismul” probabil a încetat să mai existe. (A.I. Klibanov credea că mișcarea a dispărut imediat după moartea fondatorului, dizolvându-se în cantitati mari secte.) Unii dintre adepții lui K. s-ar fi alăturat mișcării fără preoți, în timp ce alții au format mici secte: în cele din urmă. Secolul al XVII-lea „Volosatovshchina” (adepți ai lui Vasily Volosaty, care a insuflat autodeprecierea), „Kuzminshchina” (membrii sectei au refuzat „cântarea bisericească și slujba”) etc. erau cunoscute a ieși din „Kapitonovshchina”, etc. Khlysty au o legendă că legendara fondatoare a Khlysismului, Danila Filippov, a fost studenta K. Cu toate acestea, în sursele cărții. Secolul al XVII-lea „Christism fals” (hlystyism) și „non-preestism” („Kapitonovism”) sunt diferite. Mitropolit Ignatie (Rimsky-Korsakov) a descris secta „Podreshetniki”, apropiată de „Kapitonovshchina” - adepți ai țăranului Efim (Efrem) Podreshetnik, care era mitropolit. Ignatius l-a considerat în cele din urmă pe elevul lui K. „Podreshetniki”. Secolul al XVII-lea a trăit „în granițele lui... Kineshemsky și Reshemsky și pe Plyos”. În secolul 19 Khlysts care locuiau lângă Plyos s-au numit „podreshetniki”; celălalt nume al sectei, „Cupidon”, este o versiune coruptă a cuvântului „Capitons”. La fel ca vechii credincioși și studenții lui K., „Cupidonii” venerau cărțile vechi tipărite, dar învățăturile lor Khlyst nu coincideau cu „Kapitonismul”. Poate că legenda despre legătura dintre Khlysty cu K. a apărut în această ramură a Khlystyism, care a existat într-o zonă în care tradițiile „Kapitonovismului” erau puternice anterior.
Sursă: Ignatie [Rimski-Korsakov], Mitropolit. Trei mesaje // PS. 1855. Cartea. 2. P. 96-99; Shusherin I. Știri despre nașterea și creșterea și despre viața Sanctității Sale Nikon, Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii. M., 1871. P. 51; [Euphrosyn, călugăr]. Scripturi reflectorizante asupra modului nou inventat al morților suicidare: un tratat recent găsit pentru vechi credincioși împotriva autoimolarii. 1691 / Comunicare: Kh. Loparev. Sankt Petersburg, 1895. p. 9-11, 96-97. (PDP; 108); Denisov S. Strugurii rusești, sau Descrierea celor care au suferit în Rusia pentru evlavia bisericească antică. M., 1906. L. 46-46 vol.; Barskov Ya. L. Monumentele primilor ani ai vechilor credincioși ruși. Sankt Petersburg, 1912. Nr. 26. P. 160-161; Nr. 36-37. pp. 78-85; Adj. p. 329-334; Breshchinsky D.N. Viața lui Cornilius Vygovsky Ediția Pachomievsky: (Texte) // Literatură de carte veche rusă. L., 1985. P. 62-107.
Lit.: Zhuravlev A.I. Istorie completă. știri despre vechii strigolnici și despre noii schismatici, așa-zișii. Bătrâni Credincioși. Sankt Petersburg, 1795 2. P. 103; Yaroslavl GV. 1852. Parte neoficială. Dept. 3. Nr. 26. P. 233; Nr. 32. P. 282-283; Nr. 49. P. 3, 388-389, 408-409; Pypin A. N. Consolidated Old Believer Synodik. Sankt Petersburg, 1883. P. 21. (PDP; 94); Diev M. Ya., prot. Kapito, profesor de schismă din secolul al XVII-lea. în provinciile Yaroslavl şi Kostroma // Yaroslavl GV. 1890. Parte neoficială. Nr. 11. P. 4; Nr. 12. P. 4; Klibanov A.I. Istoria sectarismului religios în Rusia. M., 1965. S. 41-45; Shulgin V.S. „Kapitonovschina” și locul său în schisma secolului al XVII-lea. // Istoria URSS. 1969. Nr. 4. P. 130-139; Rumyantseva V.S. Cazul detectiv al ordinului secret despre „Capitonii” Vologda // Ibid. 1978. Nr. 2. P. 170-180; ea este aceeași. Erezia lui Capito și Ortodoxia. Biserica în anii 40-80. Secolul al XVII-lea // Religiile lumii: istorie și modernitate. 1984. M., 1984. S. 95-113; ea este aceeași. Mișcare populară anti-bisericească în Rusia în secolul al XVII-lea. M., 1986. P. 66-81; Preobrazhensky A. A. Autograf necunoscut al cronicarului siberian Savva Esipov // SA. 1983. Nr. 2. P. 63-65; Pascal P. Protopopul Habacuc și începutul schismei. M., 2010 (conform decret).
E. A. Ageeva
Sfinții: Va-si-liy, Eph-rem, Ev-ge-niy, El-pi-diy, Aga-fo-dor, Ether-riy și Kapi-ton au adus vestea bună a lui Hristos în țara lui Nordul Mării Negre de la Dunăre la Nipru, inclusiv ceaiul Crimeea, și și-a pecetluit apo-atât de mult moartea în secolul al IV-lea în orașul Kher-so-ne-se Talie-che-skom. Cu mult înainte de Botezul Sfântului Vladimir, credința creștină pătrunsese deja în Crimeea, care datează din cele mai vechi timpuri -dar-sti numită Ta-vri-doy și se afla sub stăpânirea im-per-ra-to-ului roman. -berbeci. La începutul iluminării lui Ta-vri-dy în credința lui Hristos, sfântul apostol An-dre-em Primul numit -nym († 62; la 30 noiembrie). În continuarea răspândirii creștinismului există o cale, după propria noastră voință, a dușmanilor săi: romanul imp-per-ra-to-ry ss-la-li there-da-state-crime-nik-kov, care- ry-mi în per- Cele trei secole de creştinism au fost considerate şi recunoscute după Hristos. Așadar, în timpul domniei lui Tra-ya-na (98-117) a fost exilat la sfântul In-ker-man ka-me-no-lom-ni, episcopul Romei († 101; comemorat la 25 noiembrie). Acolo și-a continuat predicarea și acolo a primit și un esperma de m-o-nothing.
În ţinuturile Crimeei, păgânii s-au încăpăţânat împotriva răspândirii creştinismului. Dar credința lui Hristos, prin propriile sale pro-soții credincioase, s-a întărit și a fost întărită. Multe lucruri bune și-au trăit viața în această luptă.
La începutul secolului al IV-lea, în Kher-so-ne-se a fost înființat un departament episcopal. Aceasta a fost o epocă de refacere, când Her-so-nes, care a servit drept bază pentru armata romană, treptat -re-ho-dil din-vi-si-most din Vi-z-tia. În regatul lui Dio-kli-ti-a-na (284-305), în anul 300 (adică chiar înainte de începerea go-ne-niya, pe care ei -pe-ra-tor au început în 303). ) Ierusalim Pat-ri-arch Er-mon (303-313) pentru pro-po-ve-di evanghelic a dis- dis- a multi episcopi în diferite țări. Doi dintre ei, Eph-rem și Va-si-liy, au venit la Kher-so-nes și au plantat acolo Cuvântul lui Dumnezeu. Atunci Sfântul Efrem s-a dus la oamenii care locuiau de-a lungul Dunării, unde a îndurat pe mulți în vestea cea bună a lui Hristos.du-te repede și trudește-te. La începutul domniei sale, a fost decapitat (se cunoaște doar ziua morții sale - 7 martie). La urma urmei, Sfântul Va-si-liy, promotorul Sfântului Eph-re-ma, a continuat în Kher-so-ne-se. El a pus mulți clonatori de idoli pe calea adevărului. Alți locuitori pierduti ai orașului, alarmați de acțiunile sale, au dat dovadă de cooperare furioasă -tiv-le-nie: sfântul preot a fost prins, bătut fără milă și alungat din oraș. Retras în munți și așezat într-o peșteră, s-a rugat neîncetat lui Dumnezeu pentru cei care îl prigoniseră, ca să-i lumineze în lumina adevărului lui Dumnezeu. Și Domnul a trimis o minune celor necredincioși. Singurul fiu al nobilului rezident Kher-so-nes a murit. Po-ko-ny i-a apărut ro-di-te-lyam în vis și i-a informat că un anume Sfânt Va-siliy s-a rugat lui Is-tin -Dar Dumnezeu îl poate învia din morți. Când Ro-di-te-li l-a găsit pe sfânt și i-a cerut să facă o minune, Sfântul Va-si-liy din-ve- s-a gândit că el însuși este un om păcătos și nu are puterea să învie morții, ci Domnul era atotputernic și putea îndeplini cererile lor, dar dacă ei cred în El. Sfântul s-a rugat îndelung, chemând Numele Sfintei Treimi. Apoi, după ce a binecuvântat apa, a turnat-o peste mort și a înviat. Cu aceasta, sfântul a fost întors în cetate, mulți au crezut și au fost botezați.
Curând, conform ve-le-niy im-per-ra-to-ra Max-si-mi-a-na Ga-le-ria (305-311) go-non-nie despre creștinismul s-a despărțit cu o nouă putere . Hristos-nu-în-înțelepciune-ni-ki-au fost înarmați și împotriva Sfintei Va-si-lia: La 7 martie 309, ei -au intrat în casa lui, l-au legat, au mărșăluit pe străzi și l-au bătut. moartea cu pietre și bastoane. Trupul sfintei a fost bro-ea-dar în afara orașului pentru a fi mâncat de câini și păsări și timp de multe zile a întins-mai puțin fără be-niya, dar a rămas neatins. Apoi, chris-sti-ane, thai-but-ho-ro-ni-li în pe-sche-re sfânt trup mu-che-ni-ka.
Un an mai târziu, după ce au aflat despre moartea martirică a Sfântului Va-si-lia, cei trei co-mutători ai săi - Episcopal Ev-geniy , El-pi-diy și Aga-fo-dor, plecând pro-po-în Hel -Țara-les-Pontic, a venit la Kher-so-nes să-și trăiască în continuare con- este același lucru. Au muncit mult pentru a salva suflete umane. Toți cei trei episcopi au împărtășit soarta predecesorilor lor - limbajul demonic este același - indiferent dacă au fost lapidați la 7 martie 311.
După câțiva ani, deja în regatul sfântului egal al lui Kon-stan-ti-na Ve-li-ko-go (306-337; comemorat la 21 mai), episcopul Etherius a sosit de la Ieru-sa-li-ma la Kher. -so-nes. La început a întâlnit aceeași reacție din partea păgânilor, dar sfântul împărat, care a declarat libertatea credinței creștine în întregul imperiu, nu a permis nicio acțiune violentă împotriva ka: a dat un decret, conform căruia f-------------------- să slujească lui Dumnezeu. Odinioară, cu Sfânta Eferia, în oraș a fost construit un templu, unde lumea sfântă stăpânia peste turma lui.
Pentru a-i binecuvânta pentru ocrotirea creștinismului față de noi, Sfântul Eferiu a mers la Kon -stan-ti-no-pol. Pe drumul de întoarcere s-a îmbolnăvit și a murit pe 7 martie pe insula Amos (în Grecia). În locul sfintei Eferie, sfântul numit după Kon-stan-tin a trimis episcopul Ka-pi-to-na la Kher-so-nes. Creștinii l-au întâmpinat cu bucurie, dar păgânii nu s-au îngrijorat de noul semn episcopal, pentru a crede în Dumnezeu, pe Care el pro-crede. După ce a trăit toată viața în nădejdea Statului, Sfântul Ka-pi-ton a intrat în dezordine în sfântul oblast focul, s-a rugat îndelung în foc și a ieșit nevătămat din el, adunând cărbuni încinși în fereastra lui. lon. Atunci mulți oameni ignoranți s-au convins de puterea Dumnezeului lui Hristos.
Despre această minune și despre marea credință a sfântului Ka-pi-la-sfântul Kon-stan-ti-nu și a sfinților părinți la Sinodul I Universal de la Niceea (325).
Câțiva ani mai târziu, Sfântul Ka-pi-ton, conform actelor, s-a îndreptat spre Kon-stan-ti-no-pol, dar corabia a ajuns în gura Niprului. Locuitorii locali (limba-no-ki), au confiscat nava, i-au înecat pe toți cei care se aflau pe ea, inclusiv pe sfântul Kapi-to-na. Acest lucru s-a întâmplat pe 21 decembrie. În pomenirea sfintei Biserici episcopale, gura bisericii este sfântă -che-ni-ka-mi, 7 martie.
La urma urmei, este sacru pentru credința ucraineană a lui Hristos din Kher-so-nes. De la începutul secolului al V-lea, acest oraș a devenit un centru spiritual, de unde creștinismul este o rasă-pro-țară.este situat la nord într-o sută de Rusi. Din secolul al IX-lea, Her-so-carried a atras din ce în ce mai mult atenția rușilor, care au început să se stabilească în oraș. Modern ar-heo-lo-gi-che-ras-kop-ki-ka-za-li, că în oraș există mai mult de cinci elani zece temple, din secolele V-XIV. În anul 987, la Kher-so-nes-se, sfântul principe Vladimir, egal cu capitalul, a primit Botezul. Acest oraș antic a apărut ca o sursă de creștinism pentru Rusia.
Vezi și: „” în textul Sf. Di-mit-ria de Ro-stov.
Mișcarea iubitorilor de Dumnezeu a fost cea mai semnificativă și remarcabilă, dar nu singura manifestare a trezirii religioase a Rusiei moscovite la mijlocul secolului al XVII-lea. Odată cu această mișcare predominant urbană și doar parțial rurală, în pădurile nesfârșite din regiunea Volga Superioară situate în jurul Kostroma, Yaroslavl, Vladimir și Nijni Novgorod, s-a dezvoltat o altă mișcare, mult mai ascetică și radicală, în aceiași ani 1630-1640. „Bătrânii pădurii”, așa cum erau numiți adesea liderii acestei mișcări radicale către lume, la fel ca iubitorii de Dumnezeu, aveau rădăcini puternice în tradiția spirituală rusă. Dar dacă iubitorii de Dumnezeu au fost inspirați de o dragoste optimistă pentru lume și de credința în viitorul strălucit al Rusiei - Noul Israel, atunci „bătrânii pădurii”, dimpotrivă, erau pesimiști, cuprinsi de frica de păcatele societăţii lumeşti. Necrezând în posibilitatea mântuirii în lume, ei au încercat să se îndepărteze de ea, în adâncurile pădurilor, unde nu s-au confruntat cu ispita veșnică a vieții seculare.
Regiunea Volga a fost întotdeauna o regiune fertilă pentru călugării din deșert care căutau să-și salveze sufletele și să-și găsească pacea în pădurile nesfârșite din Nord. Dar, părăsind lumea, acești călugări nu au condamnat-o și nu au considerat viața în societatea lumească drept distrugere. Bătrânii pădurii de la mijlocul secolului al XVII-lea, dimpotrivă, nu numai că văd ispita în a trăi cu lumea, dar, aparent, exclud complet posibilitatea mântuirii în ea. Aceste extreme ascetice au fost inerente creștinismului din cele mai timpurii timpuri ale dezvoltării sale. Dorința de a atinge desăvârșirea spirituală și de a abandona toate grijile și ispitele societății lumești s-a manifestat cu precădere în dezvoltarea monahismului creștin, care a căpătat forme deosebit de severe în patria tradiției monahale, în Egipt. Acolo, călugării, mergând în deșert, s-au desprins de societate pentru a obține un triumf complet asupra dorințelor trupului și a ispitelor vieții lumești. Ortodoxia rusă a continuat tradiția monahală răsăriteană și bizantină, dar, alături de exemplele dure de deșertism și mortificare egipteană, a fost ghidată și de exemplele sociale mai blânde ale tradiției monahale din sudul Siriei și Palestinei. Acolo, în Siria, a dominat mănăstirile de tip cenobitic, ai căror călugări au dedicat mult timp îngrijirii bolnavilor din lume.
Ortodoxia rusă, desigur, nu a exclus posibilitatea mântuirii în lume, iar primii sfinți ruși - Boris și Gleb, Vladimir și Olga - au fost reprezentanți ai lumii care, în opinia Bisericii Ruse, au atins tocmai o înaltă perfecțiune. prin viețile lor sau prin martiriul în societatea laică. Cu toate acestea, convingerea că retragerea din lume, însuși actul de a deveni călugăr, facilitează, dacă nu predetermina, mântuirea sufletului, a fost ferm înrădăcinată în mintea poporului rus din Evul Mediu. Această încredere în avantajul vieții monahale pentru mântuirea spirituală se reflectă în mod deosebit în obiceiul tonsurii ca monah și chiar în schema cu puțin timp înainte de moarte, când o persoană nu mai era în stare să păcătuiască și să se întoarcă în lume. Poporul rus, și mai ales călugării, au acordat nu mai puțină importanță problemei suprimării ispitei și slăbirii dorințelor cărnii. Postul strict, plecăciunea, somnul scurt, purtarea lanțurilor, trăirea într-o pădure pustie și îmbrăcămintea ușoară în timpul iernii aveau ca scop suprimarea cărnii, înecul ispitelor legate de mâncare, sex și o viață confortabilă în trup. Această suprimare a cărnii a fost ca un sacrificiu făcut de o persoană pentru a atinge perfecțiunea. În Rusia medievală, practica ascezei ajungea rar la formele severe care puteau fi observate în mănăstirile egiptene timpurii, dar totuși asceza strictă a călugărilor pustnici, a sfinților proști și a mirenilor de rând era venerată ca o manifestare a adevăratelor virtuți creștine. Se pare că mișcarea „bătrânilor pădurii” a fondat filosofia viata crestina exclusiv pe această asceză strictă și nu numai că aplicau aceste reguli stricte asupra lor înșiși, dar credeau și că, pe lângă renunțarea la lume, postul strict și mortificarea cărnii și rugăciunea constantă, nu există alte modalități de a obține mântuirea personală. Din păcate, informațiile despre această mișcare sunt și mai puține decât despre iubitorii de Dumnezeu, întrucât atunci când au părăsit lumea acești pustnici nu au lăsat niciun material scris despre învățătura lor. Date despre ei pot fi găsite numai în documentele guvernamentale individuale, în lucrările urmașilor lor de mai târziu, care au scris deja la sfârșitul secolului al XVII-lea, și în scrierile contemporanilor și adversarilor lor. Judecând după aceste date, fondatorul și primul conducător al acestor asceți pădurii a fost un anume călugăr Kapiton, originar din aceeași regiune Vologda din care provenea Nero.
Referindu-se la cuvintele Apostolului Pavel, protopopul Avvakum, un prieten apropiat al lui Nero, stând într-o închisoare subterană în cei mai grei ani pentru foștii iubitori de Dumnezeu, a apărat viața în lume, familia și nașterea copiilor din asceții radicali, arătând că întreaga lume este binecuvântată de Dumnezeu: „În fiecare loc al stăpânirii Sale, binecuvântează pe Domnul sufletul meu”. Kapiton, aparent, avea vederi complet opuse și vedea în lume, familie și copii doar sursa și rezultatul păcatului, ducând inevitabil la moartea veșnică.
Primele informații despre Capiton datează din anii 1630. Nu se știe complet când s-a născut, dar a murit la sfârșitul anilor 1650 sau la începutul anilor 1660. Judecând după primele date disponibile despre el, el a dezvoltat o activitate religioasă semnificativă cu mult înainte de anii 1630. În viața faimosului lider vechi credincios, vârstnicul Korniliy, care s-a născut, conform tradiției vechiului credincios, în jurul anului 1570 și a murit la 125 de ani - în 1695, se spune că în tinerețe a petrecut ceva timp ca novice în Mănăstirea Preobrazhensky din Kapiton și că și atunci Kapiton a propovăduit o asceză extremă. Chiar dacă autorul vieții lui Cornelius a greșit când a calculat anii când a descris tinerețea eroului său, atunci, în orice caz, se poate presupune că Cornelius a fost novice sub Capito fie în anii Necazurilor, fie imediat după. vremea necazurilor. Acest lucru este evident din faptul că Corneliu era deja aproape de patriarh în primii ani ai domniei lui Filaret. Întrucât Philaret a fost patriarh în 1619-1633, putem concluziona că vârstnicul Cornelius ar fi putut fi cu Kapiton nu mai târziu de 1610-1620. Din datele documentelor de stat reiese că la sfârșitul anilor 1620 sau la începutul anilor 1630 Kapiton părăsise deja mănăstirea Schimbarea la Față a lui Hristos, unde Corneliu locuia cu el. Această mănăstire era situată la 110 verste de Totma, la 40-50 de mile est de Vologda, de-a lungul râului Shuya. De acolo, Kapiton merge 100 de mile spre sud, până în satul Danilov, între Iaroslavl și Vologda, și acolo, lângă Kolesnikov, a întemeiat o nouă mănăstire. Un decret regal din 1634 autorizează existența mănăstirii și îi permite să folosească terenurile învecinate. Acest decret și acordarea pământului lui Kapiton de către țarul însuși par să confirme informațiile lui Semyon Denisov că țarul Mihail Fedorovich îl cunoștea personal pe Kapiton. Potrivit lui Denisov, Kapiton „i-a proclamat în secret (regelui) multe revelații, de dragul cărora a fost venerat și binecuvântat”. Nemulțumit de succesul comunității sale de bărbați din Kolesnikov, Kapiton a fondat curând la Morozov, nu atât de departe de Danilov și Kolesnikov, o altă mănăstire de femei, de data aceasta, în care 10-15 călugărițe locuiau sub conducerea sa. Întemeierea acestor schituri arată că Capito nu era preocupat doar de „mântuirea” personală, ci și-a căutat să dobândească ucenici și adepți.
Favoarea autorităților față de Capiton nu a durat foarte mult. Aparent, practica sa de asceză a depășit granițele obișnuite ale vieții monahale. În 1639, Patriarhul Iosif a poruncit să fie închise ambele mănăstiri, călugării care locuiesc în ele să fie plasați sub supravegherea unei mănăstiri învecinate, iar cel mai încăpățânat ascet bătrân să fie așezat „spre îndreptare” în Mănăstirea Mântuitorului Iaroslavl sub supravegherea unui călugăr care „nu bea băuturi îmbătătoare”. Dar Kapiton nu a intrat niciodată în mănăstire - „sub observație”. Se pare că, avertizat de pericol, el a dispărut, iar aceste persecuții mai târziu, printre Vechii Credincioși, i-au câștigat o mare faimă ca „primul campion al credinței”.
După ce a părăsit mănăstirea Kolesnikovsky, Kapiton și-a continuat isprăvile în pădurile impenetrabile și nesfârșite din regiunea Volga, la nord de Yaroslavl și Kostroma, adică. încă aproximativ în aceeași zonă. În 1651, un nou decret regal notează că Kapiton locuia pe râul Shocha, la doar 40-60 de verste de Danilov. Și de data aceasta Kapiton a fost avertizat de cineva. Poate că aceștia au fost susținătorii săi secreti la Moscova sau în Mănăstirea Ipatiev de lângă Kostroma, de unde era planificată arestarea sa. Evitând arestarea care îl amenința, pleacă în regiunea Volga și se deplasează și mai spre sud, către pădurile dese Vyaznikovsky, nu departe de Ivanovo actual, între Shuya și Vyazniki. Aici dispare în cele din urmă din vizorul guvernului și al ierarhiei bisericești și doar sursele indirecte și ulterioare confirmă că în pădurile Vyaznikovsky și-a continuat predicarea, a dobândit mulți ucenici, care, la rândul lor, și-au continuat munca în toată Rusia.
Deși nu a rămas nicio moștenire scrisă de la Capito și chiar esența învățăturii sale nu este complet clară din explicațiile martorilor activităților sale, cu toate acestea uz practic doctrina lui iese destul de clar în evidență.
„Mă consider un mare ascet și un rapid desăvârșit”, scrie Mitropolitul Ignatie din cuvintele contemporanilor săi care l-au cunoscut.” „S-a abținut de la post, purta lanțuri de piatră, o lespede în spate și alta în față, o liră și jumătate în ambele: și o greutate totală de trei lire. Lațul este în centură, iar cârligul în tavan și ambele sunt de fier, apoi are un pat: a atașat cârligul de lațul atârnat de pat...” - călugărul strict, Bătrânul Credincios, Euphrosyne , își descrie modul de viață.
O mărturie anterioară a lui Cornelius, care l-a cunoscut pe Capito în prima și mai moderată perioadă a vieții sale, când Capito încă purta mai degrabă lanțuri de fier decât de piatră, notează că și în acel moment acest ascet sever dormea, deși nu agățat de cârlig, ci stând în picioare. sus. Contrar tuturor regulilor monahale, Capito nu purta o haină monahală lungă până la degetele picioarelor, ci o mantie scurtă până la talie, lăsându-și deliberat picioarele neprotejate de frig. Semyon Denisov vorbește și despre „marea severitate” a vieții monahale a lui Kapito în „Strugurii ruși”, astfel încât dovezile din toate cele patru surse despre viața ascetică a bătrânului converg. Capiton a dormit foarte puțin, petrecându-și tot timpul în rugăciune, citind psalmi și lucrând. Epuizarea corpului cu lanțuri, postul cel mai strict, plecăciuni veșnice și somnul inconfortabil a fost trăsătură distinctivăşcoala lui monahală. Sistemul lui de post era neobișnuit de dur și lipsit de bucurie. Chiar și în sărbători mari, când biserică ortodoxă slăbește sau oprește complet postul, ca, de exemplu, de Paște și de Crăciun, Capito nu le-a permis discipolilor săi să mănânce nimic în afară de „semințe și fese și altele care cresc pe pământ”, deși ei, discipolii săi, uneori le-au cerut permisiunea pentru „brânză. și mănâncă ulei și pește.” De Sfintele Paști – după obiceiul creștin, „nu oferi fraților niciun ou pătat, adică roșu, ci în schimb le dă-le cibul amar stacojiu, adică ceapă – în loc de ouă, ca schimbare a dragostei creștine. ”
În plus, contrar regulilor ortodoxe cu privire la post, el și-a forțat călugării nu numai să postească miercurea și vinerea, dar nici nu le-a permis să mănânce absolut nimic, atât în aceste zile, cât și sâmbăta.
Acest fanatism ascetic, care poate fi numit o mortificare lentă, dar sistematică, completă a cărnii, nu a epuizat trăsăturile învățăturii lui Capito. La început, Kapito a încercat să nu primească binecuvântări de la preoții care abuzau de „vin”, apoi „a început să devină mândru de ritul sacru” și, în general, a încetat să mai fie eligibil pentru binecuvântări. Până la urmă a încetat chiar să meargă la biserică și să se împărtășească. A criticat venerarea unor icoane, de exemplu, icoana lui Hristos în veșminte de episcop și Fecioara Maria în veșminte regale. În general, el nu a recunoscut deloc noile icoane, pictate sub influența occidentală și înfățișând pe Hristos mai realist și mai puțin abstract ideografic decât icoanele antice rusești. Se pare că în aceste icoane chipul lui Hristos i se părea lui Kapiton prea pământesc și sănătos, ceea ce contrazicea ideile sale despre Hristos martirul și ascetul.
Deja în primii ani ai activității religioase a lui Capito, Cornelius numără aproximativ treizeci dintre studenții săi în mănăstirea sa. În Danilov, el a început să câștige adepți nu numai în rândul bărbaților, ci și în rândul femeilor și, prin urmare, a crescut și mai mult numărul prozeliților săi. Rătăcirile și persecuțiile sale au dus la răspândirea ideilor sale și la creșterea numărului de ucenici convertiți la credința sa ascetică. Toți, conform biografilor de mai târziu, au fost „postitori glorioși și purtători glorioși de fier”, adică. - purtători ai credinței. Aceștia au fost „minunatul Leonida, încins cu o centură de fier”, Simeon, care și-a ținut postul cu strictețe, „atot minunatul Yakov”, „atot-frumosul Prokhor” și, în cele din urmă, elevul lui Prokhor și asociatul lui Kapito însuși, „ marea și înțeleapta Babyla”. Vavila, cel mai demn de atenție dintre toți părinții „abstinenței minunate și minunate”, nu era rus, ci străin, iar originile sale rămân încă misterioase. Potrivit lui Denisov, care a scris despre Kapito și Vavila din cuvintele studenților lor, la 40-50 de ani de la moartea lor, acest Vavila „era dintr-o familie străină, de credință Luthor”. Acest lucru nu înseamnă că el a fost neapărat un luteran, deoarece rușii din secolul al XVII-lea îi numeau adesea pe toți protestanții „luthori”. S-a remarcat printr-o erudiție mai mare decât alți „părinți” ai vremii, „a trecut toate științele artistice” - a studiat gramatica, retorica, logica, teologia și alte științe în „cea mai glorioasă academie din Paris”, adică. la Sorbona din Paris și știa greacă, latină și limbi germane. Din nou, potrivit lui Denisov, Vavila a venit în Rusia sub țarul Mihail Fedorovich și a fost deja „semănat cu raze atotglorioase de evlavie” și a ieșit dintr-o „veche calomnie luthoriană” și a acceptat Ortodoxia. Devenind ortodox, a decis „să facă se desparte de răzvrătirea și deșertăciunea lumească” și a devenit un călugăr strict: „și-a smerit de bunăvoie glandele, punându-și lanțuri grele și încingându-și coapsele cu glande”.
Deoarece apariția lui Vavila în rândurile fraților lui Kapiton datează din timpul domniei lui Mihail Fedorovich, adică chiar de la începutul activității lui Kapiton, istorici, cum ar fi, de exemplu, A. Shchapov, care s-a ocupat de această problemă o sută. cu ani în urmă, a cerut involuntar întrebarea: a existat un Vavila responsabil pentru acele trăsături cu aromă protestantă ale „învățăturii lui Kapitonov”, care se pare că s-au dezvoltat în practica bătrânului în perioada ulterioară a activității sale și pentru care deja în 1639 biserica dorea să pune-l „pentru corectare”. Din pacate, cu exceptia poveste scurta despre Vavil, care este cunoscut din „strugurii rusi”, și un fragment din protocolul interogatoriului său, istoria nu a păstrat nicio veste despre el. Însuși S. Denisov, care a aderat parțial tocmai la „direcția Kapitonovsky a schismei”, desigur, nu a vrut să dea niciun indiciu despre posibila influență a acestui fost student „Academiei pariziene” asupra vechilor credincioși fără preoți, pe care Denisov îi venera. ca adevărată credință rusă antică.
Abaterile lui Capiton de la practică mănăstiri ortodoxe Decretul din 1639, care a dispus închiderea mănăstirilor din Kolesnikov și Morozov, notează deja clar. „Se poruncește”, spune decretul, „ca bătrânii (adică studenții și călugării mănăstirii lui Kapiton - S.Z.) să trăiască conform regulilor sfinților părinți și să părăsească învățătura și regulamentele lui Kapito”. Această diferență în statut, și probabil în doctrină generală credința, a fost deja simțită de adepții lui Kapiton înșiși, care au declarat că „nu ar trebui să abandoneze carta lui Kapito” și apoi au intrat în păduri după liderul lor dispărut. La rândul său, ordinul guvernamental din 1651, care a ordonat să fie demolate chiliile coloniei recent reînviate Kapiton de pe râul Shoche, bătrânii să fie arestați și „să nu fie eliberați de la mănăstire... să fie ținute etanș”. reflectă anxietatea guvernului cu privire la creșterea unei noi erezii și confirmă indirect o abatere suplimentară „bătrânii pădurii” de la învățăturile bisericii. Aproximativ un an mai târziu, mitropolitul Iona de Rostov, în a cărui eparhie Kapiton era misionar, a vorbit despre răspândirea ereziei Kapiton, când în 1652 a publicat o scrisoare - un apel către întregul său turmă - prin care îi avertizează împotriva propagandei eretice dăunătoare. În același timp, acești discipoli Kapiton au atras atenția însuși Patriarhul Iosif, care scrie în scrisoarea sa: „Ipocriții s-au ridicat, având chipul evlaviei, dar respingând puterea ei”, adică. care s-au îndepărtat de adevăratul spirit al învăţăturii ortodoxe.
Principala trăsătură a învățăturii lui Kapitonov - asceza radicală, sălbatică - reprezintă o denaturare urâtă a regulilor și practicilor monahale ortodoxe și medievale generale obișnuite. Capiton duce la extreme sălbatice asceza și lupta împotriva cărnii, care poate fi observată deja în monahismul răsăritean timpuriu. El nu mai practica suprimarea, ci mortificarea cărnii și a tuturor dorințelor ei. Dar, și acesta este cel mai important lucru, Kapito nu numai că însuși a folosit asceza sălbatică, ci, aparent, a învățat, fără a face o diferență între lume și mănăstire, că această asceză este singura formă de mântuire creștină a sufletului. Ucenicii săi, din punct de vedere strict ortodox, în majoritate, evident, nici măcar nu erau călugări tunsurați, întrucât însuși Capito, nefiind preot, ci doar un simplu călugăr, nu avea autoritatea spirituală de a-i tonsura. Poate că unii dintre ei au fost tunsurați în alte mănăstiri, dar, fără îndoială, mulți erau călugări prin viață și practică, și nu în virtutea ritualului. Astfel, diferența dintre călugări și laici a fost practic ștearsă și se poate presupune că scopul învățăturii lui Capito nu a fost acela de a organiza monahismul după reguli noi, mai stricte, ci de a răspândi practica monahală extrem de ascetică, pe care el însuși a creat-o, inclusiv celibat. , tuturor ucenicilor săi, inclusiv mirenilor, care i-au urmat credința. Dacă iubitorii de Dumnezeu doreau să facă din Rusia o singură parohie universală, așteptând apariția Împărăției Cerurilor la Sfânta Liturghie, atunci Kapito, la rândul său, părea că se străduiește să transforme întreaga țară într-o singură mănăstire strict ascetică, așteptând Ultima. Hotărâre. Lumea însăși trebuie să-i fi apărut doar ca o manifestare a răului și a ispitei, în care până și sacramentele și preoția erau neputincioase și lipsite de har în lupta pentru mântuirea sufletului. Se poate presupune că, în opinia lui Capito, omul a stat în fața lui Dumnezeu complet singur, fără niciun ajutor din partea bisericii, iar biserica însăși, în opinia lui, era pur și simplu inutilă pentru el. Despărțirea dintre biserică și Capito și adepții săi a început astfel cu mult înainte ca Nikon să ajungă la putere și să înceapă să corecteze cărțile.
Credința pesimistă a lui Capito, conform descrierilor monumentelor, și ideile noastre despre aceasta se bazează doar pe latura sa rituală - interpretarea practică a învățăturii de către Capito însuși și adepții săi. Dar nu este atât de greu de ghicit care au fost rădăcinile abordării sale sumbre pesimiste, aproape chiar dualiste, a bisericii și a vieții. Starea de spirit a bătrânului a reflectat, fără îndoială, discuțiile sumbre despre Antihrist, care au devenit atât de populare mai întâi în Rusia de Vest și din al doilea sfert al secolului în Rusia din Moscova. De fapt, discuțiile despre Antihrist nu s-au oprit în Europa de Vest și de Est de-a lungul Evului Mediu. Pornind de la Sfinții Irineu și Hippolit în Occident și Pseudo-Metodie în Orient, întreaga dezvoltare a gândirii religioase medievale a fost indisolubil legată de speculațiile spiritualiste despre Antihrist. Deja la sfârșitul secolului al XV-lea, așteptând sfârșitul perioadei istorice în 1492, poporul rus a început să vorbească despre apariția viitoare a Antihrist. Pătrunderea scrierilor protestante despre Papa-Antihrist s-a reflectat în Rusia de Vest în cărțile deja menționate: „Cartea lui Chiril” de Stefan Zizaniy și „Pallinode” de Zakhary Kopystensky. Înainte ca aceste cărți să apară în presa de la Moscova, ele erau deja destul de cunoscute în Rusia moscovită în colecțiile scrise de mână. O altă carte de teorii eshatologice circulată pe scară largă în Rusia, așa-numita „Vultur din cărțile lui Ezra”, a fost scrisă nu mai puțin pesimist, în care se susținea că un moment critic în istoria Ortodoxiei va veni în 1666. Asemenea preziceri sumbre asupra venirii inevitabile a lui Antihrist ar putea duce la opinia că nici măcar preoțiile și sacramentele nu vor putea opri pericolul inevitabil pentru sufletele creștine; doar o ruptură completă cu o lume sortită căderii, o ruptură de formele de viață ispititoare - sex, societate, familie și chiar hrană - pot salva un credincios de la distrugere completă. Prin urmare, poate că va fi cel mai corect să căutăm o explicație pentru fanatismul și „erezia” lui Capito într-o refracție deosebită a ascezei orientale prin prisma teoriilor Bogomil despre Sataniel și a teoriilor medievale despre Antihrist. În ochii acestor asceți extremi, rolul lui Hristos a fost că a arătat „calea îngustă” către Împărăția Cerurilor, trecând doar prin feciorie, mortificare și dispreț pentru lume și i-a învățat pe oameni să obțină „asemănarea cu îngerul” în Pe aici.
Doctrina celei de-a treia Rome și „ultimul regat” au făcut posibilă dezvoltarea atât a unor opinii optimiste, cât și pesimiste. Optimiștii iubitori de Dumnezeu ar putea combina cu ușurință această teorie cu speranța că a Rusiei va fi o astfel de „ultimă” împărăție, după care va veni împărăția Duhului Sfânt. La rândul lor, pesimiștii, precum Capito, ar putea concluziona că „ultimul” regat va pieri în rețelele forțelor malefice și numai după triumful complet al lui Antihrist va veni Împărăția Cerurilor peste tot pe pământ. Asemenea opinii au început să găsească interpretare practică tocmai când iubitorii de Dumnezeu și-au început predicarea. În 1646, un pesimist sumbru, poate un adept sau o persoană cu gânduri asemănătoare lui Kapiton, a început să spună la Suzdal că țarul Alexei nu era un rege, ci pur și simplu un „corn”, adică primul semn al apariției Antihrist. Cazurile de interpretare complet incorectă a credinței și de îndepărtare de la autoritatea ierarhiei au început să se înmulțească: de exemplu, în nord, în 1630, un anume ieromonah Fedor nu a respectat interdicția starețului său de a sluji liturghia, a părăsit mănăstirea Kozheozersk și a început să slujească. într-o biserică construită de el și nesfințită de episcop, care era interzisă canoane. „Mi-am creat un altar și am început să fac liturghie numai în el, serviciul divin în acel templu neconsacrat”, spune o viață despre el.
Este posibil ca învățătura lui Capito să fi fost influențată și de ereziile rusești anterioare, care mai întâi, la începutul secolelor al XIV-lea și al XV-lea (erezia Strigolnik), și apoi la începutul secolelor al XV-lea și al XVI-lea (iudaizatori), au început să se răspândească. în nord-vestul Rusiei. În scepticismul său față de ierarhie, preoție și icoane și îndoieli cu privire la puterea sacramentelor, învățătura lui Capito este foarte asemănătoare cu cea a strigolnicilor.
Însăși ideea de răzvrătire împotriva bisericii ar fi putut veni de la grupuri de novgorodieni sau pskoviți care au rămas credincioși învățăturilor părinților lor, supraviețuind poate încă undeva în păduri până la sfârșitul secolului al XVI-lea. O posibilă legătură între rămășițele acestor erezii timpurii este indicată de răspândirea așa-numitei Netovshchina, care deja de la sfârșitul secolului al XVII-lea și începutul secolului al XVIII-lea a devenit bine cunoscută tocmai în acele locuri unde a predicat Capito, și anume: în jurul Danilov, în regiunea Volga, lângă Kostroma și Yaroslavl, în zona pădurilor Vyaznikovsky. Acești netoviți, care ocupau extrema stângă a schismei, învățau că „acum nu există preoție ortodoxă, nici sacramente, nici har în lume”, deoarece Antihrist a venit deja în lume. Ei și-au dat originile la un anume Kuzma, probabil un elev al lui Capito, menționat de Euphrosyne. Acest Kuzma a slăbit oarecum doctrina mortificării și chiar a permis căsătoria, dar nu ca un sacrament, ci pur și simplu ca înregistrarea familiei. Spre deosebire de alți Vechi Credincioși, netoviții nu venerau și nu aveau icoane și se rugau pur și simplu întorcându-se spre răsărit, ca și cum s-ar închina la răsărit. La fel ca Kapito și ucenicii săi de mai târziu, netoviții postesc sâmbăta. Printre acești netoviți s-a păstrat ritualul mărturisirii pământului, care era obișnuit și printre strigolniki din secolul al XIV-lea. Adevărat, mărturisirea pământului era cunoscută și în Orient, dar pare mai ușor să urmărim acest obicei de la strigolnicii ruși din Novgorod, ale căror colonii din nord au putut păstra acest obicei până în timpul lui Kapiton și Kuzma, decât din Orientul Mijlociu. , atât de departe de Rusia.
Oricare ar fi rădăcinile ereziei Kapitonovskaya, deja în anii de cooperare armonioasă a iubitorilor de Dumnezeu cu statul și biserica, a introdus primele semințe de schismă în poporul rus.