Lev Platonovich Karsavin

Dintre toți marii gânditori ruși care și-au creat propriile sisteme filozofice, Lev Platonovich Karsavin, probabil, rămâne până astăzi cea mai necunoscută figură din patria sa. Pentru ca un fenomen de o asemenea amploare să fie atât de necunoscut - chiar și în comparație cu alți filozofi, cărora nici o lucrare nu avea voie să ajungă la noi, să zicem, Florensky sau Berdyaev - necesită motive temeinice.

Toate acestea sunt adevărate - și totuși nu mai este posibil să amânăm studiul lucrării lui Karsavin. Serios și pentru o lungă perioadă de timp, revenind la moștenirea gândirii ruse, trebuie să ne gândim la complexitățile căii lui Karsavin - și să putem vedea în ele rezultatul relației filosofului cu timpul său.

Această lucrare nu este ușor de înțeles și, probabil, mulți ar prefera ceva mai simplu: citirea despre viața filozofilor noștri, despre perioada de glorie a culturii ruse și înfrângerea ei ulterioară, despre dezastrele emigrației... Dar asta, vai, nu este suficient azi. Reînvierea spirituală pe care o sperăm pentru Rusia, pe care această serie filosofică este menită să o servească, necesită o eliberare reală de vechile dogme, necesită efort și muncă. Nu în ultimul rând, acum trebuie să reînvie abilitățile periculos de slăbite și subminate ale gândirii independente. Și este puțin probabil ca ceva să fie mai util în acest scop decât o lectură atentă a lucrărilor lui Lev Platonovich Karsavin, un filozof rus născut în 1882 în orașul Sankt Petersburg, murit în 1952 de tuberculoză în subpolarul Abez. tabără, lângă Inta.

Spre deosebire de mulți camarazi seniori din filozofia religioasă rusă (Berdyaev, Bulgakov, Frank etc.), Karsavin nu a experimentat o schimbare radicală a convingerilor, o criză profundă sau un punct de cotitură pe drumul său. În tinerețe, se pare, nu a avut nici măcar o perioadă scurtă de interes pentru activitățile sociale și politice, deși până de curând în rândul intelectualității ruse era aproape imposibil să evite o astfel de perioadă. Atmosfera socială se schimba. Știința și cultura au dobândit o nouă atractivitate, unde a apărut o creștere puternică în multe domenii simultan. Generația lui Karsavin a inclus participanți la mișcarea simbolică, creatori de pictură nouă, filozofi care au căutat de la bun început (sau chiar nu atât) să propovăduiască anumite adevăruri, ci și să stăpânească metoda, la un profesionalism sofisticat: Florensky, Ilyin, Shpet, Stepun. Și propriile sale înclinații încă de la o vârstă fragedă au fost îndreptate către domeniul științific.

„Deja în clasele superioare ale gimnaziului, un viitor om de știință era clar vizibil în el”, scrie celebra sa soră, celebra balerină Tamara Karsavina, în memoriile ei. (Aceste memorii, „Theater Street”, scrise de ea în limba engleză, au fost publicate în traducere în 1971, deși, din păcate, majoritatea referințelor la fratele ei au fost lansate în același timp). Fratele și sora erau singurii copii, iar în familie exista o separare clară a liniilor paterne și materne. Tamara, Tata, a fost o „fată a tăticilor”, subiectul atenției deosebite a tatălui ei, pe urmele lui: Platon Konstantinovich Karsavin (1854-1922) a fost un dansator celebru al Teatrului Mariinsky, elev al figurii principale a Sf. Baletul din Petersburg, Marius Petipa. Și Lev „a luat-o după mama lui”: era predispusă la reflecție, lectură serioasă, ținea caiete franceze cu „Gândurile și spusele” ei și, mai important, era verișoara lui A. S. Homiakov, faimosul filozof și fondatorul slavofilismului. Această relație glorioasă a însemnat mult pentru ea; ea a crezut și a sperat că Leo, prin ea, a moștenit ceva din talentele marii sale rude și că în viitor va fi succesorul său. Aceste așteptări erau justificate: filozofia lui Karsavin este într-adevăr legată de Homiakov prin multe fire puternice...

După ce a absolvit liceul cu medalie de aur, apoi la Facultatea de Istorie și Filologie a Universității din Sankt Petersburg, Karsavin a devenit un istoric medievalist, unul dintr-o mare galaxie de studenți ai lui H. M. Grevs, „cel mai strălucitor dintre toți”, ca a spus el mai târziu. Domeniul său de expertiză este mișcările religioase din Italia și Franța în timpul Evului Mediu târziu. După ce a primit o călătorie de afaceri de doi ani în străinătate, după absolvirea universității, s-a angajat în cercetări minuțioase în bibliotecile și arhivele acestor țări - despre istoria monahismului franciscan, precum și despre ereziile valdenzilor și catarilor. Rezultatele acestor studii au fost două eseuri mari - „Eseuri despre viața religioasă în Italia din secolele XII–XIII” (1912) și „Fundamentele religiozității medievale în secolele XII–XIII, în principal în Italia” (1915). Dar dacă prima dintre ele corespunde pe deplin tipului obișnuit de monografie istorică majoră, atunci a doua nu se mai încadrează în acest tip. Astăzi am spune că această lucrare, precum și articolele lui Karsavin adiacente, nu aparțin istoriei, ci studiilor culturale. Deși aici avem în față o abundență de fapte, material concret viu, toate acestea îl ocupă acum pe autor nu în sine: problema lui este reconstrucția omului medieval și a lumii sale. Identificând și analizând structurile modului de viață, gândire și psihic medieval, el se străduiește cu ajutorul lor să vadă imaginea trecutului nu într-un mod plat, factual, ci tridimensional, în logica sa internă. Și pe această cale, el anticipează în mare măsură atât abordarea, cât și concluziile viitoarelor studii culturale, introducând pentru prima dată în considerare acele straturi de material și acele probleme care vor deveni subiectul de mare interes al cercetătorilor din întreaga lume o jumătate de secol mai târziu, în anii 60 și 70. Toată această activitate de pionierat a sa este pe nedrept uitată acum, iar republicarea celor mai importante lucrări istorice ale sale este datoria clară a istoricilor noștri.

În același timp, studiile culturale sunt doar o etapă intermediară în evoluția creativă a lui Karsavin. Cu cât merge mai departe, cu atât mai puternic se reflectă partea filosofică a gândurilor sale; şi, lărgând constant orizontul reflecţiilor sale, se îndreaptă spre problemele generale ale cunoaşterii şi metodei istorice, spre filosofia istoriei - apropiindu-se constant de domeniul metafizicii pure. În același timp, în lucrările sale au apărut încă două teme importante pentru a rămâne mult timp - religioasă și națională. Aspectul lor este asociat atât cu factori interni, cât și externi. Fără îndoială că și mai devreme, fără a deveni încă teme ale creativității, ele au fost prezente în cercul gândurilor lui Karsavin: căci acestea sunt teme constante ale gândirii rusești și, în primul rând, temele slavofilismului, temele lui Homiakov, cu ale căror teme. memorie, „în umbra” căreia Karsavin a crescut încă din copilărie. Când au început anii revoluționari fatidici, subiectul soartei Rusiei a ieșit în mod natural la suprafață, iar în forma sa modernă - ca subiect despre semnificația și perspectivele revoluției - a devenit unul dintre subiectele de lucru presante. Deja în prima dintre lucrările dedicate acesteia, „Estul, Occidentul și ideea rusă” (Pg., 1922), Karsavin afirmă caracterul creator și popular al revoluției, polemizând caustic cu pesimiștii care au îngropat țara, printre mulți dintre care Gorki era atunci: „Se așteaptă sau nu?” Ne așteaptă un viitor mare, rușii? „Eu, contrar opiniei competente a scriitorului rus A. M. Peshkov, cred că da și că este necesar să o creez.”

Dar, pe de altă parte, îi era imposibil să înțeleagă ce se întâmplă în afara unei abordări religioase, a categoriilor religioase. Tema modernă a condus la tema religioasă – a doua dintre temele noi menționate. Apelul către ea a fost facilitat și de faptul că în noua Rusie biserica, din fosta instituție semioficială, a devenit imediat asuprită și persecutată. Karsavin era un om iubitor de libertate și răzvrătit, gata să reziste oricărui dictat, preferând mereu să se miște împotriva curentului. Și dacă înainte, acceptând fundamentele viziunii creștine asupra lumii, el în același timp se numea liber gânditor și părea departe de rolul de teolog și predicator, atunci după revoluție a devenit profesor la Institutul Teologic și a citit predici în biserici din Petrograd. În același timp, a publicat prima sa lucrare care nu este pe tema istoriei, dându-i titlul în mod voit evlavios „Saligia sau... reflecție sufletească asupra lui Dumnezeu, lume, om, rău și cele șapte păcate de moarte” (Pg., 1919) și încă de la primele rânduri alegând stilul de conversație spirituală: „Dragă cititor, mă întorc către tine în speranța că vei crede în Dumnezeu, că îi simți respirația și că auzi vocea Lui vorbind în sufletul tău. Și dacă speranța mea nu este înșelată, să ne gândim împreună la gândurile pe care le-am notat...” A fost o provocare aici - și nu a trecut neobservată. În revistele „Tipărire și revoluție”, „Sub steagul marxismului” și altele, apar recenzii ale operelor lui Karsavin care nu lasă nimic de dorit în ceea ce privește o respingere zdrobitoare față de mașinațiunile ideologice.

În capitala Lituaniei, Vilnius, există o școală rusă numită după remarcabilul filosof, poet și istoric medieval rus. Lev Platonovich Karsavin. Această școală a creat un muzeu dedicat vieții și operei acestui mare om, care, din păcate, nu este prea cunoscut în vremea noastră. După Revoluția din octombrie 1917, marii filozofi și gânditori ruși care au rămas în Rusia sovietică au fost fie expulzați din țară, fie împușcați, fie exilați în lagăre. Mențiunea lor era interzisă și tot ceea ce era legat de ele trebuia lăsat în uitare. L.P. nu a scăpat de această soartă. Karsavin. Cu toate acestea, timpul se schimbă și datorită entuziaștilor care prețuiesc adevăratele valori ale poporului rus, memoria a ceea ce s-a pierdut este restabilită, pentru că fără trecut, nu există viitor.

Natalia Fedorovna Koltunova- unul dintre membrii grupului, care include elevi și profesori care lucrează în muzeu. N.F. Koltunova a răspuns la întrebările redactorului-șef al agenției ruse de știri Yaroslav Moshkov.

Cui i-a venit ideea să numească școala după Lev Karsavin?

Din câte știu, ideea a fost sugerată de bibliotecara Elena Georgievna Muller. La acea vreme nu lucram încă la această școală, așa că nu cunosc complexitatea. Am venit să lucrez în 1999, în acel moment școala era deja numită după Lev Karsavin.

Cât de cunoscut este Lev Karsavin în Lituania?

Lev Karsavin este acum binecunoscut în cercurile științifice.La 18 noiembrie 2005, la Vilnius a fost dezvelită o placă comemorativă pe casa în care locuia familia Karsavin. În plus, sunt încă în viață acei oameni care își amintesc de el ca om de știință, lector și persoană. Ei sunt pe care încercăm să-i atragem la școală, astfel încât să transmită copiilor grăunte prețioase de amintiri, să-i „hrănească”, să întărească sufletele copiilor cu ei, să le lărgească orizonturile și să contribuie la formarea viziunii lor asupra lumii.

Cum este conectat cu Lituania?

Cert este că în 1927 L.P. Karsavin, după ce a respins oferta de a preda la Oxford, l-a ales pe Vytautas Marea Universitate din Kaunas, unde i s-a oferit să conducă departamentul de istorie generală. Principala condiție pentru predarea la Universitatea Kaunas a fost stăpânirea limbii lituaniene. Într-un an și jumătate până la doi ani, Karsavin a reușit să stăpânească limba la un nivel destul de bun, ceea ce i-a permis nu numai să predea, ci și să scrie articole științifice și, de asemenea, după analizarea limbii lituaniene, să introducă noi concepte științifice. . Lucrarea sa în cinci volume „Istoria culturii europene” a fost scrisă în lituaniană. S-au încercat traducerea acestei lucrări în rusă, dar, din câte știu eu, această lucrare abia a început.

Spune-ne mai multe despre însuși Lev Karsavin.

În general, poți vorbi despre el ca persoană, ca filozof, ca istoric, ca teolog. Dacă începem o poveste despre el ca persoană, putem spune următoarele. S-a născut în 1882 la Sankt Petersburg. Născut în familia dansatorului de teatru Mariinsky Platon Karsavin și a soției sale Anna Khomyakova. Familia a avut doi copii - Lev Platonovich și Tamara Platonovna.

Lev Platonovich a absolvit Gimnaziul Clasic al V-lea Sankt Petersburg cu medalie de aur, apoi a intrat la Facultatea de Istorie și Filologie a Universității din Sankt Petersburg, pe care a absolvit-o și cu medalie de aur. A fost numit cel mai strălucit student al Universității din Sankt Petersburg.

Soarta lui repetă soarta multor oameni de știință ruși remarcabili. De exemplu, soarta lui este oarecum asemănătoare cu soarta filozofului Ivan Ilyin. Trebuie adăugat că Lev Karsavin a devenit cel mai tânăr profesor din Rusia. Mai întâi și-a susținut teza de master, apoi și-a susținut teza de doctorat și a primit două diplome deodată - Doctor în istorie și doctor în teologie. El a adunat materiale pentru lucrarea sa de master călătorind la mănăstiri antice din Italia și Franța, deoarece tema lucrării sale era istoria religiozității medievale.

În 1922, prin decizia lui Vladimir Lenin, un grup de personalități marcante ale științei și culturii au fost expulzați pe așa-numita „navă filozofică” în afara Rusiei, fără drept de întoarcere. Unul dintre liderii erei sovietice a spus aproximativ următoarele cuvinte: „Nu avem niciun motiv să-i împușcăm, dar nu îi putem lăsa în țară, deoarece sunt foarte dăunătoare noului stat sovietic”. Aproximativ două sute de familii au fost expulzate. Erau două nave cu aburi. La una dintre ele, Karsavin și familia lui au fost deportați. Și până atunci avea deja trei fiice în familia sa. Au plecat în Germania și au locuit la Berlin. În muzeul nostru există o fotografie a acelei case din Berlin. Și chiar spun că Karsavin și familia lui sunt surprinși în această fotografie de pe balcon.

Lucrările de căutare la școală au început la sfârșitul anului 1999. Am reușit să o întâlnim pe fiica lui Lev Platonovich, Susanna Lvovna, care locuia la Vilnius. Ea a vizitat școala noastră de mai multe ori și a participat la lecturile Karsavin, care au început să aibă loc în 2000.

Susanna Lvovna ne-a spus o mulțime de lucruri interesante despre părinții și surorile ei. Nu m-am săturat să repet că „tata a lucrat mereu”; nu a fost văzut niciodată inactiv. Avea nevoie să-și întrețină familia: soția și cele trei fiice. Și-a pierdut funcția, iar în Rusia a fost profesor, ceea ce a însemnat nu numai un salariu solid, ci și condiții excelente de viață (se spune că apartamentul său cu paisprezece ferestre cu vedere la golf a devenit acum biblioteca Facultății Orientale din St. Petersburg), a trebuit să înceapă viața „de la zero”. Aflându-se într-o țară străină fără mijloace de existență, un grup de oameni de știință exilați hotărăște să creeze o universitate și să predea în limbi europene. Ei predau ceea ce pot preda: istorie, filozofie, teologie. Puțin mai târziu se mută în Franța. Am avut impresia că au trăit ca un astfel de grup și apoi au început treptat să se definească. Trebuia făcut ceva; se pare că nu puteau rămâne în Germania. Poate că au simțit ce procese au loc în Germania. La urma urmei, acesta este 1927-1928.

Se mută în Franța, la Clamart, o suburbie a Parisului. Susanna Lvovna a spus că a avut o mulțime de fotografii de familie, dar au fost și mulți vizitatori, după care aceste fotografii s-au împrăștiat. Aceste fotografii indică faptul că casa familiei Karsavin a fost ospitalieră și ospitalieră. Oameni foarte celebri au venit să-i viziteze. El a spus că avea o fotografie cu Marina Tsvetaeva în vizită la ea cu fiul ei. Viața lor a fost destul de plină de evenimente, să spunem. Au comunicat cu compatrioții lor. Mai departe, după cum am spus deja, primește două oferte: să conducă departamentul la Oxford și să conducă departamentul din Kaunas, la Universitatea Vytautas Magnus. Desigur, toată familia mergea la Oxford, dar Karsavin și-a împachetat lucrurile și a venit singur la Kaunas. Alegerea orașului Kaunas a fost dictată în primul rând de faptul că Kaunas este mai aproape de Rusia decât de Marea Britanie. Conducerea universității a pus următoarea condiție: să învețe limba lituaniană pentru a obține dreptul de a preda și a conduce catedra. El îndeplinește această condiție și în decurs de un an și jumătate stăpânește acest limbaj, în cuvintele lui, „foarte exotic”, îl analizează și introduce noi concepte științifice. Familia a venit la el abia în 1933. Am avut ocazia să particip la evenimentele ceremoniale ale Universității din Vilnius în onoarea a 120 de ani de la nașterea lui Karsavin. O persoană care a fost un elev al lui Lev Platonovich a spus că a mers la cursuri cu o valiză care conținea cărți istorice și albume de artă. Așa că a încercat să educe studenții și să transmită mai departe cunoștințele pe care le deținea. Era un om de știință respectabil, cu o reputație mondială, până la urmă a fost invitat în Lituania tocmai pentru că tânărul stat lituanian trebuia construit pe niște principii. Si pe care? S-a decis revenirea la rădăcini, deoarece Lituania era o putere puternică în Evul Mediu. Karsavin a fost una dintre cele mai mari autorități din Evul Mediu, iar în orizontul științific al acelei vremuri era o figură foarte, foarte semnificativă.

În 1940, universitatea s-a mutat la Vilnius și Karsavin a început să predea aici. Un om de știință cinstit, în prelegerile sale vorbește deschis despre atitudinea sa față de sistemul sovietic, spune că socialismul este o compilație. NKVD-ul începe să-l monitorizeze. Un informator este introdus în mediul elevilor. Jurnalista Irina Arefieva, folosind materiale de arhivă, a publicat o serie de articole în care examinează cazul „Alchimistului” (așa era numele lui Lev Karsavin în denunțuri).

Drept urmare, în 1949, Karsavin a ajuns în temnițele NKVD, de unde a fost trimis în lagărul Abez pentru persoanele cu handicap. Abez este situat în Cercul Arctic, unde au fost întemnițați mulți oameni celebri. De exemplu, acolo l-a întâlnit pe soțul Annei Akhmatova, N. Punin (un monument în cinstea lui a fost ridicat în cimitirul din Abezi). Anterior, cu un grup de lituanieni, ajunge în închisoarea internă din Leningrad. Karsavin este fericit: s-a întors în sfârșit în Rusia! Să fie ca prizonier. La urma urmei, exilul pentru el echivala cu moartea. Din închisoarea internă din Leningrad sunt transportați la Abez. În Abezi, soarta îl aduce împreună cu un bărbat pe nume Anatoly Anatolyevich Vaneev, care a ajuns în această tabără ca un băiat. După ce l-a întâlnit pe Karsavin acolo și și-a dat seama că este un mare om de știință și o persoană minunată, el îi cere lui Lev Platonovich să-i țină prelegeri despre istoria religiei. Vaneev iese din tabără ca un filozof, un student recunoscător și un adept al lui Karsavin.

Ulterior, A. A. Vaneev a scris o carte numită „Doi ani în Abezi”. Este prezentat și în muzeu. Anatoly Anatolyevich Vaneev ne-a oferit un serviciu neprețuit prin scrierea acestei cărți. Datorită mărturiei sale, știm ce s-a întâmplat exact cu Karsavin în tabără.

În timp ce era încă în închisoare, Karsavin a făcut tuberculoză. La 12 iulie 1952 moare. Pe acest stand vedem un portret postum al lui Karsavin, care a fost realizat de acei oameni care l-au înconjurat, adică lituanienii. L-au tratat cu respect necondiționat și au păstrat multe amintiri asociate cu șederea lui Lev Platonovich în lagăr.

Este înmormântat la Abezi. Imaginează-ți asta: Cercul Arctic, pământ înghețat. Rângă este încălzită peste foc și folosită pentru a bate cu ciocan în pământ pentru mormânt. Medicul taberei ia o astfel de acțiune - pune piciorul amputat al cuiva în mormântul lui Karsavin. Explicând acțiunea sa spunând că prin acest picior vor stabili că Lev Karsavin este îngropat aici. De asemenea, include o capsulă și câteva informații despre el. Nu are nicio îndoială că vor căuta mormântul lui Karsavin. Ulterior, când acest lucru a devenit posibil, o întreagă expediție a fost trimisă din Lituania pentru a căuta mormintele rudelor decedate. Printre altele, a fost găsit mormântul lui Karsavin. La cimitirul lagărului, lituanienii au ridicat un monument - o cruce în flăcări, care ne amintește de cei care au murit la Abezi.

După ce Lev Platonovich a murit, Vaneev scrie o scrisoare familiei lui Karsavin - soția și cele două fiice care locuiau în Vilnius (fiica mijlocie Marianna a rămas la Paris). Vaneev scrie așa: „Prietenul nostru arhitectul” - nici măcar nu menționează numele arhitectului - „se oferă să facă pietre funerare unde este îngropat Lev Platonovich”. El include schițe ale viitoarelor pietre funerare. Puteți vedea copii ale acestor schițe pe stand. Scrisoarea este datată 1954, Stalin a murit recent, dar „arhitectul” nu poate fi încă numit pe nume, iar numele de familie al lui Karsavin nu poate fi încă anunțat. Un lucru uimitor, scrisul lui Vaneev a devenit asemănător cu scrisul lui Karsavin, comparați, aici este scrisul lui Karsavin.

Ce a făcut Lev Platonovich în tabără?

În primul rând, a ținut prelegeri. Cei din jurul lui chiar au glumit: „a creat o academie platonică de stânga”. În al doilea rând, a scris terze și sonete. Toate sunt legate de relația lui cu Dumnezeu. S-a îmbolnăvit de tuberculoză și a stat într-o secție de izolare în condiții groaznice. Întemnițarea i-a slăbit puterea. Vaneev a descris în cartea sa modul în care Lev Platonovich și-a trăit ultimele zile, cum a îndurat cu resemnare toate greutățile și grosolănia infirmeriei lagărului, cum, în starea sa de stingere, și-a scris sonetele și terzele, care au supraviețuit până astăzi. și au fost publicate ca o carte separată. Aceste opere poetice au fost traduse în lituaniană de către poetul și traducătorul A. Bukantas. În total, în tabără au fost scrise peste 20 de lucrări filozofice și poetice.

Muzeul școlii expune bunurile personale ale lui Lev Platonovich, care ne-au fost dăruite de fiica sa, Susanna Lvovna. Acesta este stiloul lui, ochelarii și chiar cartea lui de vizită. Acum uite - asta este scris în mâna lui, dar aici scrie în lituaniană. Acesta este cutia lui de țigări din mesteacăn de Karelian. Acestea sunt cărți care aparțin fiicei sale. Ne-au fost dăruite de Irina Emelyanova, care a fost o bună perioadă de timp prietenă cu Marianna Karsavina la Paris. Marianna a învățat să deseneze din aceste cărți. Toată viața ei a colaborat cu revista Vogue și a fost artist-creator de modă, pregătind colecții pentru adolescenți și tineri. Acesta este articolul profesorului Karsavin „Byzantium”. Câteva articole pentru enciclopedia lituaniană: „Gaius Julius Caesar”, „Gotic”, „Director”. Jurnalista Tatyana Yasinskaya ne-a oferit fotocopii ale manuscriselor Karsavin. Iată literatura despre el.

Pavel Ivanovich Ivinsky, profesor la Universitatea din Vilnius, ne-a oferit o mare asistență în crearea muzeului. Această broșură, scrisă de P.I. Ivinsky, lansat pentru relansarea cărții „Istoria culturii europene”.

Iată articole despre Karsavin și cărți donate de filosoful Andrei Konitsky.

În acest loc există un stand dedicat locurilor Karsavina din Vilnius, iar acest stand este dedicat Tamarei Karsavina, o balerină remarcabilă a secolului XX. Desigur, lumea a aflat pentru prima dată despre Tamara pentru că era o vedetă. Când Lev Platonovich a început să se manifeste în activități științifice, au spus despre el: „Oh, acesta este Karsavin - fratele Tamara”. Între ei era o prietenie tandră. Ei spun că atunci când s-au întâlnit, s-au plimbat prin oraș ținându-se de mână.

Iată un portret al soției lui Karsavin, Lydia Nikolaevna (n. Kuznetsova). S-a căsătorit în 1904 cu un absolvent al cursurilor superioare pentru femei Bestuzhev, iar ulterior au avut trei fiice. Fiica mijlocie Marianna s-a căsătorit la Paris și a rămas acolo, în timp ce Irina și Susanna au venit în Lituania împreună cu mama lor. Nu se poate să nu-ți amintești de Milda Gutauskiene, era prietenă cu familia lor și avea grijă de ei în toate felurile posibile. Când Susanna a rămas singură, Milda a devenit asistentă la patul ei. Unele exponate ne-au fost oferite de Milda.

Înaintea ta este un portret al Tamarei. Viața ei a fost plină de evenimente. Tamara s-a căsătorit cu un diplomat englez care era irlandez prin naștere, numele lui era Henry Bruce. S-a mutat la Londra în 1919. În Anglia, printre puținele figuri de balet, a creat trupa Baletului Regal Englez și a fost multă vreme președintele și vicepreședintele acesteia. Tamara Platonovna a trăit până la o bătrânețe copt. Până în prezent, ea este amintită nu numai ca o vedetă mondială a baletului, ci și ca un profesor minunat care a antrenat mai mult de o generație de balerini.

Aș vrea să vă arăt și un detaliu. Cert este că, atunci când NKVD a început să-l monitorizeze îndeaproape pe Karsavin și când răbdarea lui NKVD s-a epuizat, el a fost expulzat treptat de peste tot unde lucra. A fost dat afară din universitate, apoi din institutul de artă. S-a mutat la un muzeu de artă ca director. Oamenii care au fost asociați cu el în acea perioadă spun că munca lui a fost pur și simplu neprețuită. Lev Karsavin avea o experiență și cunoștințe enorme pentru a sistematiza ceea ce deținea acest muzeu. Când amenințarea cu arestarea a atârnat asupra lui, spun asta din cuvintele Mildei, a înțeles că el, în calitate de director al muzeului, în calitate de administrator, va avea niște cereri de la subalterni, dar nu va fi acolo. Apoi a luat hârtia și și-a pus semnătura pe foile albe, arătând astfel încredere deplină în angajații săi. Această semnătură este o altă atingere a portretului său.

Există și alte muzee dedicate lui Lev Karsavin?

Se pare că nu. În orice caz, motoarele de căutare de pe Internet nu dau un răspuns pozitiv. Singurul lucru pe care îl pot spune este faptul despre Abezi. Se pare că în Abezi locuiește o persoană fantastică. Acesta este Viktor Ivanovici Lozhkin. El a început de bună voie să aibă grijă de mormintele care se află pe locul acestei tabere, a creat un muzeu, iar acei oameni care au venit acolo, vizitând mormintele, căutându-și rudele, l-au cunoscut inevitabil. Aș vrea să spun despre încă o persoană. Acesta este Rimvydas Racenas, care este inspectorul locurilor de înmormântare ale exilaților lituanieni din fosta Uniune Sovietică. El a fost cel care ne-a povestit despre Lozhkin. El a menționat că la Abez vin oameni din diferite țări - Polonia, Belarus, Ucraina și fiecare delegație își pune crucea. Acolo este o cruce lituaniană, ucraineană, poloneză... În memoria celor care au rămas pentru totdeauna în cimitirul lagărului.

A fost pusă o piatră funerară pe mormântul lui Karsavin?

Din câte știu, acum acest mormânt este pur și simplu marcat cu o cruce ortodoxă de lemn. Avem chiar și o fotografie a intelectualității locale vizitând mormântul și depunând flori. Aceștia sunt oameni modesti. Mai mulți elevi și mai mulți profesori au făcut poze la mormântul lui.

Există acum rude cu Karsavin în Lituania?

Nu în Lituania. Există doar înmormântări la Cimitirul Euphrosyne (Cimitirul Lepkalne – ndr).

Crezi că Muzeul Lev Karsavin îi influențează pe elevii școlii tale?

Una dintre personalitățile culturale lituaniene a spus următoarele cuvinte: „Karsavin a fost o persoană care a influențat alegerile de viață”. Oamenii care au intrat vreodată în contact cu Karsavin au fost siguri că vor reconsidera ceva în viața lor. Prin urmare, atunci când studenții noștri ating moștenirea lui Karsavin, studiindu-i biografia, făcând cunoștință cu lucrările sale, văd că se schimbă. Nu este nevoie să demonstrezi nimic aici. Ei încep să privească mai profund la viața lor, la educația lor și la multe alte lucruri fundamentale, fundamentale din viață. De aceea, cred că micul nostru muzeu școlar îndeplinește, în primul rând, o funcție educațională, iar apoi una educativă. Soarta lui Karsavin, poate, diferă în unele detalii de soarta oamenilor faimoși și remarcabili ai secolului al XX-lea, dar în ea, ca într-o picătură de apă, se reflectă întregul ocean. Pentru mine, această personalitate este pe primul loc. Nu s-a lăsat rupt: a fost scos dintr-un institut - s-a dus la altul, a fost luat dintr-un al doilea - s-a dus la al treilea. Și a ajuns să scrie terze și sonete în tabără, în condiții grele, care au supraviețuit până în zilele noastre și sunt de mare valoare. În același timp a murit. A murit și a creat capodopere.

Documente privind cazul L.P. Karsavina:

B. B. Vaneev
Eseu despre viața și ideile lui L. P. Karsavin
Anatoly Anatolyevich Vaneev s-a născut la 7 martie 1922 la Nijni Novgorod. În 1924, el și părinții săi s-au mutat la Leningrad. După ce a absolvit liceul în 1939, a intrat la Facultatea de Chimie a Universității de Stat din Leningrad. În 1940, a fost înrolat în armată în septembrie 1941, rănit, demobilizat în 1943. După aceea, până în 1945, a lucrat ca profesor de fizică la școala nr. 33 din Leningrad, în același timp a urmat Atelierul Autorului Începător la filiala Leningrad a Uniunii Scriitorilor. În martie 1945, a fost arestat și condamnat de Tribunalul Militar al trupelor NKVD la 10 ani de închisoare (articolele 58-10 și 58-11). Mai întâi am fost într-o tabără în regiunea Arhangelsk, apoi în Molotovsk, Abezi și Inta (Republica Socialistă Sovietică Autonomă Komi). După eliberarea sa în toamna anului 1954, a lucrat ceva timp ca electrician la Inta. După revizuire (1955), cazul a fost reabilitat și repus în funcția sa anterioară, a predat fizica la școala nr. 33. Apoi la școala nr. 30 din Leningrad. Din 1968, a fost șeful clasei de fizică de la Institutul Orășenesc de Formare Avansată a Profesorilor din Leningrad. În ianuarie 1976 s-a îmbolnăvit și a fost nevoit să se pensioneze din cauza handicapului. A murit la 5 noiembrie 1985
În lagărul de la Abez, Vaneev l-a întâlnit pe Lev Platonovich Karsavin, care a fost adus acolo în primăvara anului 1950 și a murit acolo în iulie 1952 de tuberculoză miliară. „Doi ani în Abezi”, memoriile lui Vaneev despre Lev Platonovich, îi sunt dedicate acestui timp. Au fost create intermitent de la începutul anilor 70. Ediția finală datează din 1983. Acestea nu sunt tocmai memorii. Vaneev a definit genul acestei lucrări ca „dialog ideologic multiplu”. „Toate personajele din cartea mea sunt oameni reali. Dar, caracterizându-le, mai ales prin conversații, am căutat să le manifest ideologic pe fiecare. În literatura care ne-a venit din secolul trecut, sarcina a fost pusă să manifeste etic personajele. Mi-am văzut sarcina în manifestare ideologică.<...>Ideologia nu este eseuri în mai multe volume. Ideologia sunt acele cuvinte care, cu semnificația lor, sunt capabile să ne treacă în acel registru în care adevărul apare în imediată directă.” Acesta este un fragment dintr-un interviu fictiv în care autoarea a dat o explicație pentru citirea „Doi ani în Abezi” deci că nu sunt percepute în stereotipul unei literaturi de memorii.
În lagăr, Karsavin a înregistrat „Wreath of Sonnets”, compus în timp ce era încă în închisoare, și a scris „Terzins”. Comentarii la „Conună” și „Terzina” și mai multe lucrări de natură metafizică („Despre nemurirea sufletului”, „Despre rugăciunea Domnului”, „Despre apogeul umanității” etc.). El a dat ceea ce a scris lui Vaneev și prietenilor săi pentru lectură și corespondență. Este probabil să existe o serie de copii ale acestora, deși se știe că nu toate au supraviețuit. Vaneev a rescris lucrările de mai multe ori, parțial acest lucru a fost făcut pur și simplu pentru o mai bună conservare. La Leningrad, a redactilografiat lucrările de lagăr ale lui Karsavin, pe care le avea în originale sau în copii - pentru el, pentru prietenii săi
Articolul „Eseu despre viața și ideile lui L.P. Karsavin” a fost scris în 1979. Se pare că este împărțit în două părți inegale. Primul prezintă biografia lui Karsavin, al doilea - ideile sale. Se știa foarte puțin despre viața lui Karsavin la acea vreme și Vaneev avea și mai puțin material disponibil: câteva cărți de referință, câteva scrisori de la Karsavin, povești despre Karsavin. Prin urmare, partea biografică este scurtă, probabil conține inexactități, „legende”, exagerări și, desigur, informații insuficiente despre Karsavin însuși. Însă articolul este interesant - acesta este sensul și valoarea sa principală - în partea a doua, unde Karsavin este prezentat ideologic, ca gânditor religios rus, fără a preface înțelegerea, fără a se încadra în scheme, în mod esențial și liber.
E.V.
1
Printre angajamentele, într-un fel sau altul legate de reînnoirea Patriarhiei Moscovei, a fost întreprinsă publicarea Bibliotecii Misticii. Primul număr al acestei serii din 1918 a fost cartea „Revelațiile Fericitei Angela”, a cărei traducere din italiană a fost realizată de profesorul de istorie generală al Universității din Petrograd L.P. Karsavin. „Modest”, scrie el în prefață, „dar responsabil este sarcina traducătorului și redactorului, care vede în lucrarea sa îndeplinirea unei îndatoriri religioase și patriotice, care îl obligă să facă față dificultăților și primejdiilor”. Prefața la „Apocalipsa” în sine necesită atenție. Având în vedere problemele spirituale ale duhovnicilor franciscani, autorul este ocupat în esență cu probleme adresate religiozității zilelor noastre.
Aceasta deschide o serie de lucrări ulterioare ale lui L.P. Karsavin pe probleme de natură religioasă și filozofică. Cunoscut anterior pentru lucrările sale despre istoria religiozității medievale, acum publică articole și cărți în care sarcinile religioase și educaționale lasă loc rapid sarcinii de a dezvălui și aprofunda ideile religioase și filozofice sau, cu propriile sale cuvinte, sarcinii de individualizare. dezvăluirea creștinismului.
Gândirea religioasă și filozofică a lui L.P.Karsavin este aproape imposibil de reluat, întrucât nu este reductibilă la un sistem, concept sau doctrină, ci reprezintă, parcă, un unghi de vedere foarte larg, adresat înțelegerii creștine a istoriei, a vieții. și relația dintre Dumnezeu și om. Gândirea lui este liberă și independentă, dar își găsește sursa inspirației în dogma creștină, descoperind în ea vitalitatea, puterea și semnificația necesare restabilirii echilibrului religios omului modern. El scrie: „Vremurile criticii, se speră, au trecut deja, și este timpul să proclamăm un nou motto: înapoi la dogma creștină” (PERI ARCHON, 1928). Cu toate acestea, gândirea dogmatică liberă s-a dovedit a fi un fenomen atât de neașteptat, încât nici pietatea tradițională, nici critica adusă la adresa filozofiei secularizate nu o iau în serios.
L.P. Karsavin este încă unul dintre autorii relativ puțin cunoscuți. Nici un studiu semnificativ nu a fost dedicat lucrării sale. În cel mai bun caz, lucrările sale timpurii sunt cunoscute. Cu toate acestea, unul dintre motivele pentru aceasta poate fi văzut în împrăștierea extremă a lucrărilor sale în publicații aleatorii sau puțin cunoscute și cu tiraj redus.
2
Lev Platonovich Karsavin s-a născut la 1 decembrie (Stil vechi) 1882 la Sankt Petersburg. Sora lui, celebra balerină Tamara Karsavina, scrie despre familia lor în cartea ei „Strada Teatrului”, care a fost publicată aici în 1971. Tatăl - Platon Konstantinovich Karsavin - dansator de balet la Teatrul Mariinsky, mai târziu profesor de dans la Școala de Teatru și în unele gimnazii. Mamă - Anna Iosifovna, născută Khomyakova, fiica unui văr al unui celebru slavofil. În aparență, Lev Platonovich este foarte asemănător cu mama sa, care, apropo, credea că fiul ei și-a moștenit abilitățile intelectuale de la ea și spera că va fi la fel ca unchiul său străbun A. Khomyakov.
Soții Karsavin au închiriat un apartament în Kolomna, adică într-o zonă din Sankt Petersburg populată în principal de oameni săraci. Bogăția limitată a familiei este evidențiată și de faptul că locul de studiu al elevului Karsavin era masa de bucătărie. În această familie, care trăia după interesele mediului teatral, toată lumea era cu limba ascuțită, toți erau nepractici și treceau ușor de la o extremă la alta. "Bunicul și bunica", scrie Irina Lvovna, fiica cea mare a lui L.P. Karsavin, s-au certat adesea. În aceste certuri, bunicul putea fi teatral." O astfel de atmosferă artistică, cel puțin ulterior, a devenit neplăcută pentru L.P.Karsavin. Bărbatul are un caracter foarte blând; s-a opus categoric intenției fiicei sale mai mari de a intra la o școală de balet.
Intrat la Facultatea de Istorie și Filologie a Universității din Sankt Petersburg, K. P. Karsavin s-a specializat în studii medievale în grupul prof. I. M. Grevs. După absolvirea universității, a predat în gimnazii: în gimnaziul Societății Imperiale Umane (pe Canalul Kryukov) și în gimnaziul privat pentru femei Prokofieva (pe strada Gorokhovaya). S-a căsătorit în 1904 pe când era încă student. Lucrările sale tipărite din această perioadă sunt consacrate istoriei sfârșitului Imperiului Roman.
Pe tot parcursul anului 1912, a locuit cu soția și cele două fiice în Italia, unde a fost trimis de la Universitatea din Sankt Petersburg în legătură cu lucrările la teza de master. După aceasta, a continuat să muncească mult, îndemnat parțial la aceasta de necesitatea materială, ceea ce se vede din lista posturilor pe care le-a ocupat la un moment dat în 1913: privat-docent Imp. Universitatea din Sankt Petersburg, profesor la Cursurile superioare (Bestuzhev) pentru femei, la Cursurile superioare Lesgaft, la Institutul Psihoneuralgic, profesor de istorie la gimnaziul IChO, trezorier al Societății Istorice de la Universitatea din Sankt Petersburg. În același timp, publică articole în multe reviste („Buletinul Europei”, „Vocea trecutului”, „Jurnal științific-istoric”, „Buletinul bisericii”, „Buletinul istoric”, „Revista istorică”), scrie articole. în Noul Dicționar Enciclopedic (doar 39 de articole) și, în cele din urmă, își scrie teza de doctorat „Fundamentals of Medieval Religiozity”. Aceasta este o lucrare solidă, pătrunsă de generalizări tăioase și îndrăznețe, publicată în 1915, dar din cauza condițiilor vremii, nu a primit rezonanța cuvenită în lumea științifică. Din 1915, L.P.Karsavin este profesor obișnuit la Institutul de Istorie și Filologie. Locuiește acasă într-un apartament universitar la etajul doi al clădirii de pe Neva unde se află acum Facultatea de Studii Orientale. Activitatea sa științifică i-a oferit (dar nu pentru mult timp!) o existență încrezătoare. Biroul lui, pe lângă un birou cu un scaun mare moale și un raft cu cărți, era mobilat cu mobilier frumos în stil Imperiu. Pe un perete lipsit de cărți atârna o reproducere a Nașterii lui Venus, adusă din Italia.
Iarna 1918-1919 Sălile de clasă ale universității nu au fost încălzite, iar participanții la seminar, care a fost condus de prof. Karsavin, adunat în biroul său de acasă, stătea pe o canapea în stil imperiu în fața unei mese ovale, iar profesorul însuși stătea la aceeași masă vizavi.
Acesta este o perioadă de muncă excepțional de intensă a lui L.P. Karsavin. Articolele și cărțile sale sunt publicate una după alta. Din 1918 până în 1923 au fost publicate următoarele articole: „Despre libertate”, „Despre bine și rău”, „Adâncurile lui Satan”, „Sophia pământească și de munte”, „Dostoievski și catolicismul”, următoarele cărți au fost publicate în ediții separate. : „Catolicismul”, „Saligia”, „Introducere în istorie”, „Orientul, Occidentul și ideea rusă” și, de asemenea, o carte magnifică, demnă de a ocupa un loc printre cele mai bune lucrări istorice și filozofice, „Giordano Bruno” și un carte foarte specială, personală, deloc înclinată să se dezvăluie primei persoane pe care o întâlnești „Noctes petropolitanae”, care prin numele ei indică faptul că autorul a avut doar noaptea să lucreze la birou.
Zilele sunt încărcate cu munca didactică și multe altele: conversații, întâlniri, seri, dezbateri, întâlniri. Aproape în fiecare zi au loc întâlniri fie ale Societății Religioase și Filosofice, fie ale Asociației Filosofice Libere, fie ale Societății Filozofice din Sankt Petersburg, sau seri la Casa Scriitorilor. L.P. Karsavin este prezent, participă la discuție și susține el însuși rapoarte și prelegeri. Colaborează în redacția editurii „Știință și școală”, la revista „Mysl”, la colecțiile „Phoenix” și „Sagittarius”. A fost o viață foarte intensă. Numai în Casa Scriitorilor s-au desfășurat în cursul anului (din ianuarie 1920 până în ianuarie 1921) 207 seri, pline de prelegeri literare, prelegeri de filozofie, istorie și sociologie, „Almanahuri” etc. Vorbitori: A. Blok, A. Remizov, A. Koni, L. Karsavin, E. Tarle, I. Grevs și mulți alții.
După 1922, L.P. Karsavin, expulzat din Rusia Sovietică, a fost nevoit să locuiască în străinătate. La început a locuit la Berlin (la Steglitz), apoi la Paris (la Clamart). După cum spune el însuși despre această perioadă, el nu a intrat în comunicare cu cercurile științifice străine. Încă scrie mult; alături de lucrări în rusă, publică articole în germană, italiană și cehă. Aceste lucrări în limbi străine îi introduc în principal pe cititorii străini la conținutul și problemele vieții religioase rusești, ceea ce este ușor de observat din titlurile articolelor („Spiritul creștinismului rus”, „Credința în Hristos în ortodoxia rusă”, „Vătrânetul”. în Biserica Rusă”, etc.). Într-o oarecare măsură se apropie tot mai mult de cercurile bisericești rusești. Se întâlnește cu mitropolitul Evlogii. El scrie cartea „Sfinții Părinți și Învățători ai Bisericii”, destinată ca manual pentru seminarul rus. De câteva ori el însuși, îmbrăcat în surplis, a ținut predici în bisericile ortodoxe. Împreună cu N. Berdyaev, N. Lossky și S. Frank, participă la colecția „Probleme ale conștiinței religioase ruse” (articol „Despre esența ortodoxiei”). O serie de lucrări în limba rusă în această perioadă, pe lângă „Sfinții Părinți”, cele mai notabile sunt cărțile „Filosofia istoriei” și articolul „Studiu apologetic”.
Potrivit lui P. R. Suvchinsky, în 1927 L. P. Karsavin a primit o invitație la Oxford, dar, spre supărarea familiei sale, nu a acceptat această invitație. Poate pentru că a merge la Oxford ar însemna să rămân acolo pentru totdeauna. Dar când în același an i s-a oferit o catedra la Universitatea din Lituania, a fost imediat de acord și a plecat la Kaunas. Familia a rămas la Paris, ceea ce nu poate să nu simți o rezistență din partea familiei, pentru care, în comparație cu Paris, Lituania părea a fi o periferie culturală. Între timp, L.P. Karsavin însuși a perceput mutarea sa la Kaunas cu bucurie, evidentă cel puțin din energia cu care a început studiul limbii lituaniene. Deja în 1929, adică puțin peste un an mai târziu, au început să fie publicate lucrările sale scrise în lituaniană. Din acest moment și, cel puțin, până la începutul celui de-al Doilea Război Mondial, a început în viața lui L.P.Karsavin o perioadă de existență relativ sigură și așezată, o perioadă de calm, care a făcut posibil să se dedice lucrării sale cu cea mai mare eficienta. Vara își petrece vara la Paris cu familia, iar restul anului în Lituania. Comunitatea științifică lituaniană îl primește foarte prietenos și, în plus, este mândră că îl are în mijlocul lor. La scara unei țări mici, publicarea „Istoriei culturii europene” scrisă în limba națională în șase volume, la crearea căreia L.P. Karsavin lucrează de aproximativ zece ani, este un eveniment cultural destul de remarcabil. Dar chiar înainte de a-și asuma această lucrare istoriografică, și parțial în paralel cu ea, L.P. Karsavin se predă cu un entuziasm fără precedent elementelor gândirii religioase și filosofice. În 1928, publică cartea „PERI ARCHON” (cu subtitlul: „Idei de metafizică creștină”), în 1929 – „Despre personalitate” și, în final, în 1932 – „Poeme despre moarte”. Dacă comparați aceste cărți cu ceea ce a fost scris mai devreme, puteți vedea evoluția gândurilor autorului. Gândul lui ajunge acum la o certitudine finală, iar ideile lui ajung la scara lor finală, ceea ce nu este posibil de contemporani săi să judece. Aceste cărți sunt scrise într-un text intens și dens, gândul este multifațetat până la a se simți voluminos, conținutul este transmis într-o manieră concentrată, fără prea multe explicații sau detalii, pe alocuri șirul de lucru al gândirii este lăsat deschis, ca dacă, concentrându-se pe identificarea esenței, autorului nu s-a preocupat prea mult de finisarea literară. De aici și binecunoscutele dificultăți în citire. În același timp, aceste trei cărți îl reprezintă pe autor pe deplin; ele nu ar trebui să ezite să fie numite centrale în moștenirea sa religioasă și filozofică. După lansarea „Poem”, prietenii lituanieni ai lui L.P. Karsavin spun despre el: „Acesta este Platonul nostru”. Dar aceste cărți au fost publicate într-un tipar mic de o editură universitară, aproape imediat vândute bibliotecilor de acasă și, datorită unei gelozii atât de înțelese din partea admiratorilor sau pur și simplu a iubitorilor de carte autohtoni, au fost practic scoase din tirajul gândirea europeană.
În acest sens, este semnificativ faptul că în articolele despre L.P. Karsavin din Marea Enciclopedie Sovietică (vol. 11, pp. 459-460, ed. a 3-a M., 1973) și în Enciclopedia Filosofică (vol. 2, p. 466. M., 1962) Nu este menționată „Poemul despre moarte”, pe care autorul însuși a considerat-o opera sa principală (a se vedea mai jos pentru mai multe despre aceasta). Cu toate acestea, bibliografia dată în aceste articole este în general foarte incompletă; într-un articol lipsesc unele cărți, în altul - altele, în ambele nu se menționează cartea „Sfinții Părinți și Învățători ai Bisericii” și cele șase volume „ Istoria culturii europene”, ca să nu mai vorbim de articole, printre care se numără unele foarte importante pentru caracterizarea autorului, de exemplu, „Despre libertate”. TSB face o încercare de a caracteriza „sistemul” metafizic al lui L.P. Karsavin și vorbește despre influența asupra lui a filozofiei ruse, „în special a V. Solovyov”, și a învățăturilor creștine timpurii, desemnate în general: patristică, Origen. „Se vede o anumită similitudine cu schema procesului dialectic din Hegel.” În acest sens, vedem necesitatea exprimării unor gânduri.
După cum sa menționat deja, Karsavin nu a avut și nu are un „sistem” în sensul propriu. În ceea ce privește influențele, aceasta este o problemă foarte controversată. Trebuie să existe o bază pentru revendicarea influenței, dar demonstrarea absenței influenței este poate și mai dificilă. În orice caz, cu greu se poate vorbi despre o influență „specială” din partea lui V. Solovyov. L.P. Karsavin l-a tratat pe acesta din urmă fără prea multă simpatie și, uneori, îi trăgea înapoi: „Bine, nu e nimic de spus, Iubire nemișcată” (despre versul poetic „Numai Soarele Iubirii este nemișcat”) sau: „Nu e bine. care trebuie justificat” ( referitor la „Justificarea binelui”). Din faptul că atât Soloviev, cât și Karsavin vorbesc despre Unitatea Atotească și nu spun în niciun caz același lucru, nu rezultă deloc că există o legătură semnificativă între ei; în favoarea unei astfel de presupuneri cu greu se poate găsi. altceva decât considerații foarte externe. Dintre filozofii ruși, L. P. Karsavin i-a apreciat pe A. S. Homiakov, Ts. M. Dostoievski și S. L. Frank. În ceea ce privește învățăturile creștine timpurii, trebuie să vorbim nu despre influență, ci despre încrederea conștientă pe tradiția patristică și nu pe patristică în general, ci în mod specific pe lucrările Sf. Grigore de Nyssa și Sf. Maxim Mărturisitorul. Este puțin probabil să se găsească cel puțin urme ale „influenței” lui Origen în L.P. Karsavin, cu excepția titlului cărții „RESY BSChPN”. Nu este pe deplin clar ce se înțelege prin observația despre „o anumită asemănare” cu schema dialectică a lui Hegel, deoarece „o anumită asemănare” este un concept extrem de flexibil. Dacă dialectica lui L.P. Karsavin se întoarce la cineva, nu este la Hegel, ci la Nicolae din Cusa, pe care Karsavin l-a apreciat foarte mult. Despre aceasta, vezi cartea sa „J. Bruno”.
Să revenim la biografie. După stabilirea puterii sovietice în Lituania, capitala republicii a fost mutată la Vilnius, iar Universitatea de Stat din Lituania a fost transferată în curând acolo. Chiar și înainte de aceasta, L.P. Karsavin și-a mutat familia din Franța în Lituania și acum se stabilește la Vilnius cu toată casa, cu excepția fiicei mijlocii, Marianna Lvovna, care s-a căsătorit cu P.P. Suvchinsky și a rămas la Paris.
Despre timpul ocupației germane, L. P. Karsavin scrie mai târziu într-o scrisoare către E. Ch. Skrzhinskaya: „... nu a reușit sub germani, deoarece era împotriva lor. Încă din primele zile, a fost încrezător în triumful Rusiei și a vrut să se reîntâlnească cu ea.” . După eliberarea Lituaniei în 1944, L.P. Karsavin a fost numit director al Muzeului de Artă din Vilnius. După ce a părăsit universitatea, predă la Institutul de Artă despre istoria artei vest-europene și istoria vieții de zi cu zi.
În toți acești ani și în anii următori, L.P.Karsavin a fost ocupat cu muncă, conceptul căruia, fără exagerare, ar putea fi numit grandios. Și-a pus sarcina de a scrie o Istorie a lumii, înțeleasă în lumina metafizicii creștine. "Știința istorică", scrie el, "înțelegerea dezvoltării omenirii, înțelege lumea. Dar ea trebuie să facă acest lucru în mod conștient și își poate atinge scopul numai prezentând o istorie concretă cu adevărat universală. Sarcina mea este să ofer un general (adică abstract). ) privire de ansamblu asupra acestui proces concret.” Cu toate acestea, această lucrare a rămas neterminată.
În ultimii ani ai vieții lui L.P. Karsavin, circumstanțele în schimbare au dat naștere unei noi și oarecum neașteptate ascensiune a gândirii sale religioase și filozofice: a scris poeziile „Corona de sonete” și „Terzina”. Din punct de vedere al conținutului, acesta este un monolog poetic adresat lui Dumnezeu. El folosește această formă pentru a-și transmite ideile fără a dispersa gândirea în argumentare și raționament, pentru a exprima conținutul ontologic al realității prin denumirea directă. Pentru a explica versurile, a fost scris un „Comentariu”, apoi au fost scrise articole: „Despre rugăciunea Domnului”, „Despre nemurirea sufletului”, „Apogeul umanității”, „Despre artă”, „Despre reflexologie” și, de asemenea, în lituaniană: „Spirit și trup” și „Despre perfecțiune”.
La fel ca mulți locuitori din Sankt Petersburg, L.P. Karsavin era predispus la tuberculoză. Locuirea în nord a contribuit la dezvoltarea acestei boli. L.P. Karsavin a murit la 20 iulie 1952.
Pe lângă lucrările originale, moștenirea sa include și mai multe traduceri. Pe lângă deja menționată „Revelația Fericitei Angela”, el a tradus principalele lucrări ale venerabilului Beda, John Scott Eriugena și Nicolae din Cusa. Dar unicitatea destinului autoritar al lui L.P. Karsavin, care lasă vizibilă doar o mică parte din lucrările sale, nu cea mai semnificativă, s-a reflectat și în traduceri. Traducerile filozofice au rămas în manuscrise, în timp ce traducerea făcută anterior a nuvelei lui Conrad Ferdinand Mayer „Plautus în mănăstire” a fost publicată la Moscova în 1957 (Editura de Stat de Ficțiune).
3
„Poemul despre moarte” și „Noctes”, scrise cu zece ani mai devreme, se deosebesc oarecum de toate celelalte lucrări ale lui L.P. Karsavin, în ciuda faptului că ambele sunt incluse complet organic în biografia sa creativă. Ideea filozofică a unității duale în ele este întruchipată în unitatea duală literară a liricului și personalului, pe de o parte, și a universalului, religios și spiritual, pe de altă parte. Acesta este exact ceea ce este important de înțeles înainte de a trece la orice caracteristică a acestor cărți. În ele, ideea creștină se regăsește în concret și, dimpotrivă, concretul viu este încordat interior în așa măsură încât se rezolvă într-o idee. Aceasta este, în general, cheia creativității religioase și filozofice a lui L.P. Karsavin. El nu creează doctrine, pentru el idealul nu este o lume în care se poate zbura cu gândul pentru a se îndepărta de real, pentru el idealul și realul sunt combinate de neînțeles, datorită cărora realul are sens și idealul este vital. În exterior, aceasta se exprimă în impulsuri de depășire a caracterului doctrinar al vorbirii, pe care le vom regăsi în alte lucrări - în „Saligia”, în „Pământesc și deasupra Sophiei”, în timp ce „Poem” și „Noctes” în acest sens reprezintă două maxime. , în al cărui impuls se transformă într-o descoperire.
Unitatea duală care determină în interior structura acestor cărți nu este deloc imaginară sau speculativă; este, în primul rând, o adevărată unitate duală a operei și a biografiei specifice autorului, a vieții sale intelectuale și creatoare, pe de o parte. pe de altă parte, și soarta lui reală, pe de altă parte.
Ambele cărți – atât „Poem”, cât și „Noctes” – sunt adresate aceleiași persoane fără nicio dedicație specială. Eroina lor fără nume și, în același timp, destinatarul lor direct este Elena Cheslavovna Skrzhinskaya, al cărei nume este transmis în „Poeme”, dar este imediat criptat cu diminutivul lituanian Elenite. Gândirea metafizică a lui L.P.Karsavin își are rădăcina nu în abstracțiuni, ci în iubirea vie și concretă – pură, limpede, frumoasă și în același timp dureroasă, nerealizată, dar neschimbată până în pragul bătrâneții. Într-o scrisoare către E. Ch. Skrzhinskaya (datată 1 ianuarie 1948), el scrie: „Tu ai fost cel care a conectat metafizica din mine cu biografia mea și cu viața în general”, și mai departe în ceea ce privește „Poemul”: „Pentru mine, aceasta cartea este cea mai completă expresie a metafizicii mele, care a coincis cu viața mea, care a coincis cu dragostea mea.” Oricui este înclinat să fie sceptic cu privire la gândirea abstractă trebuie să i se spună: abstracțiile sunt formulele ascunse ale realității. Gândirea abstractă a lui L.P. Karsavin trăiește întotdeauna cu rădăcinile în sânul realității concrete, ideile sale sunt rezultatul - nu cuvântul potrivit - sunt rodul unei înțelegeri religioase și filozofice active a propriei vieți și a istoriei umane.
Există suficiente motive pentru a vedea în „Poemă” renașterea unei teme care a fost dezvăluită pentru prima dată în „Noctes”, dar în ciuda faptului că „Poemul” este în felul său o antiteză în raport cu „Noctes”. În „Noctes” personalul este luat dintr-un unghi psihologic, cu o încercare de a exprima încântare și entuziasm, pentru care autorul însuși a dat ulterior o evaluare negativă a acestei cărți. În „Poemă” aspectul personal este transmis sub formă de amintiri, nu prea detaliate și caracterizate printr-un fel de transparență acuarelă, după cum se spune. Linia filosofică a „Noctes” vizează acoperirea și sistematizarea, în „Poem” gândurile sunt exprimate ca într-o succesiune aleatorie, a cărei gândire este resimțită doar de creșterea constantă a tensiunii lor interne, în „Noctes” textul este emoționat, un ritm ascuns se aude de mai multe ori în discurs, în „Poemul” este dominat de vorbirea colocvială, autorul cade continuu în dialog, fie cu el însuși, fie cu altcineva, intonația sună ca o ironie îndreptată spre sine. . Trebuie remarcat faptul că L.P. Karsavin pare întotdeauna ironic despre sine atunci când vorbește despre ceva care este absolut important pentru el personal.
Genul acestor două cărți nu are precedent în literatura mondială. Când citesc, ele sunt percepute ca ceva literar și neobișnuit și provoacă rezistență din cauza neobișnuitității lor. Scrisul de mână al autorului lui L.P. Karsavin este foarte individual. În efortul de a se exprima cât mai deplin posibil, el își creează imediat un gard în jurul său, prin care trecerea este deschisă doar celor care vor măcar să-l găsească.
Lucrările religioase și filozofice ale lui Karsavin, sau cel puțin unele dintre ele, nu pot fi privite din unghiul ideilor despre natura muncii academice sau chiar poetice. Tocmai în abaterile de vorbire și rupturile de intonație se pot discerne barierele autocontrolului cu care conștiința autorului se protejează de detectarea naturii extraordinare a revelațiilor care îi apar minții. Iar ideea aici nu este doar în caracteristicile individuale ale autorului, ci în unitatea obiectivă duală a gândirii și a obiectului cunoscut de aceasta. Gândul unui obiect își ia cumva obiectul în sine, altfel nu ar exista cunoaștere. Un gând care are ca subiect empiricul este, prin urmare, el însuși empiric. Gândul Absolutului își dezvăluie caracterul absolut în sine. Acest lucru, poate, nu poate fi spus mai bine decât ceea ce Karsavin însuși a spus în cuvintele sale despre „comuniunea cognitivă”.

Karsavin Lev Platonovich (1882-1952), filozof religios rus și istoric medievalist. Frate T. P. Karsavina. În 1922 a fost expulzat în străinătate; profesor la universitățile din Kaunas (din 1928) și Vilnius (1940-1946). Lucrări despre Italia medievală, filosofia istoriei, filosofia personalității. Reprimat; reabilitat postum.

+ + +

KARSAVIN Lev Platonovich (13/12/1882-12/07/1952), filozof, istoric, om de știință culturală rus. În 1922 a fost exilat în străinătate, a predat la Kovno și Vilna, a murit într-un lagăr. Karsavin dezvoltă doctrina unității, conectând tradiția filozofică rusă cu direcția neoplatonică a filosofiei occidentale. Conform învățăturilor lui Karsavin, statul, străduindu-se să realizeze idealurile creștine, trebuie în cele din urmă să fuzioneze cu Biserica.

Karsavin Lev Platonovich (1882-1952) - filozof religios, istoric medievalist, profesor la Universitatea din Sankt Petersburg (din 1913), membru al „Frăției Hagia Sofia” din Petrograd (1918-1922), expulzat din Rusia în noiembrie 1922, a trăit la Berlin, singur unul dintre organizatori, pe atunci profesor la Institutul Științific din Rusia, a susținut rapoarte și prelegeri și a condus un cerc de tineret religios și filozofic. Cofondator al editurii „Obelisc”, din 1926 în Clamart lângă Paris, membru al redacției ziarului „Eurasia” (1928-1929). Unul dintre ideologii mișcării eurasiatice, șef al catedrei de istorie generală la Universitatea Kaunas (1928-1940), în vara anului 1940 după anexarea Lituaniei a ajuns pe teritoriul sovietic, profesor la Universitatea din Vilnius, apoi la Vilnius. Institutul de Artă (1945-1946), director al Muzeului de Artă (1947-1949), arestat în iulie 1949, a murit în arest. A publicat o serie de lucrări de istorie și filozofie, printre care: „Filosofia istoriei” (B., 1922), „Giordano Bruno” (B., 1923), „Despre începuturi” (B., 1925).

Material folosit de pe site-ul web „Rusia din străinătate”.

Alte materiale biografice:

Kirilenko G.G., Shevtsov E.V. Filosof religios ( Kirilenko G.G., Shevtsov E.V. Scurt dicționar filozofic. M. 2010 ).

Minenkov G.Ya. filozof rus ( Cel mai recent dicționar filozofic. Comp. Gritsanov A.A. Minsk, 1998 ).

Khorunzhiy S.S. istoric, filozof și teolog medieval rus ( Noua enciclopedie filosofică. În patru volume. / Institutul de Filosofie RAS. ed. științifică. sfat: V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Gând, 2010 ).

Kosharny V.P. Unul dintre ideologii eurasianismului ( filozofia rusă. Enciclopedie. Ed. al doilea, modificat și extins. Sub redacția generală a M.A. măsline. Comp. P.P. Aryshko, A.P. Poliakov. – M., 2014 ).

Skazkin S.D. ( Enciclopedia istorică sovietică. În 16 volume. - M.: Enciclopedia Sovietică. 1973-1982. Volumul 7. KARAKEEV - KOSHAKER. 1965 ).

Blinnikov L.V. Consideră că o trăsătură esențială a poporului rus este religiozitatea lor ( Blinnikov L.V. Un scurt dicționar de personalități filozofice. M., 2002).

Zenkovsky V. Filosof, istoric și poet ( Marea Enciclopedie a poporului rus).

Istoricismul acționează ca un principiu universal al sistemului metafizic al lui Karsavin ( Dicționar enciclopedic filozofic. - M.: Enciclopedia Sovietică. Ch. editor: L. F. Ilicicev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 ).

Citiți mai departe:

Karsavin L.P. Despre începuturi (articol de S.S. Khoruzhev despre opera lui L.P. Karsavin).

Karsavin L.P. Filosofia istoriei (articol de V. Yu. Kryanev despre opera lui L.P. Karsavin).

Filosofi, iubitori de înțelepciune (index biografic).

Filosofia națională rusă în lucrările creatorilor săi (proiect special al lui KHRONOS).

Istoricii (index biografic).

eseuri:

Eseuri despre viața religioasă a Italiei în secolele XII-XIII. Sankt Petersburg, 1912;

Cultura Evului Mediu. SPb.-M., 1914;

Fundamentele religiozității medievale în secolele XII-XIII, în principal în Italia. pg., 1915;

Catolicism. pg., 1918;

Orientul, Occidentul și ideea rusă. pg., 1922;

D. Bruno. Berlin, 1923;

Filosofia istoriei. B., 1923;

Peri arhon. Ideen zur christlichen Metaphysik. Memel, 1928;

Despre personalitate. (Kaunas), 1929-1937;

Op. religios și filosofic. T. 1. M., 1992;

Filosofia istoriei. Sankt Petersburg, 1993;

op. M., 1993; Mică op. Sankt Petersburg, 1994.

Literatură:

Zenkovsky V.V. Istoria filozofiei ruse. L., 1991. T. 2, partea 2. P. 147-157;

Lososiy N. O. Istoria filozofiei ruse. Ch. 18;

Vaneev A. A. Doi ani în Abezi: În memoria lui L. P. Karsavin. Bruxelles, 1990;

Lev Platonovich Karsavin (Ser. „Filosofia Rusiei în prima jumătate a secolului al XX-lea”), M., 2012.

Lev Platonovich Karsavin sa născut în 1882. Tatăl său era dansator de balet; soră - balerină de renume mondial Tamara Karsavina; a urmat și școala de balet în copilărie. L.P.Karsavin și-a făcut studiile superioare la Universitatea din Sankt Petersburg, unde s-a specializat în istoria medievală a Europei de Vest și în cele din urmă a luat catedra de istorie. În 1922 a fost expulzat din Rusia de către guvernul sovietic. După aceea a fost profesor la universitatea din Kovno în Lituania, apoi la Vilna, unde locuiește în prezent.

Principalele lucrări ale lui Karsavin: „Eseuri despre viața religioasă italiană în secolele al XII-lea și al XIII-lea”, 1912; „Fundațiile religiei medievale în secolele al XII-lea și al XIII-lea” (în principal despre Italia), 1915; „Saligia, sau scurtă instrucție despre Dumnezeu, univers, om, rău și cele șapte păcate capitale”, Petrograd, 1919; „Estul, Occidentul și ideea rusă”, 1922; „Roman-Catolicism”, 19222; „Cultura medievală”; „Viața în mănăstiri în Evul Mediu”; „Despre îndoială, știință și credință”; „Biserică, personalitate și stat”; „Dialoguri”, 1923; „Giordano Bruno”, 1923; „Sfinții Părinți și Învățători ai Bisericii (expunerea Ortodoxiei în lucrările lor)”, 1926; „Filosofia istoriei”, Berlin, 1923; „Despre începuturi”, Berlin, 1925; „Despre personalitate”, Kovno, 1929; „Poeme despre moarte”.

Karsavin, ca și Frank, se bazează pe filosofia lui Nicolae din Cusa și își construiește sistemul filosofic pe conceptul de absolut ca unitate și coinsibentia oppositorum (unitatea sau coincidența opusului). „Absolutul este mai înalt decât înțelegerea noastră, mai presus decât conceptul nostru de absolut, care este pus în opoziție necesară cu relativul” („Filosofia istoriei”, 72 și urm.). El afirmă „conceptul de absolutitate adevărată ca unitate perfectă, absolutitate – „Dumnezeu, Creator, Răscumpărător și Desăvârșitor – cu „celălalt” pe care îl creează din nimic” (351). Acest „celălalt”, adică ființa creată, și în special fiecare personalitate care face parte, poate fi absolutizată și deveni o unitate perfectă” care conține tot timpul și tot spațiul, deoarece absolutul este bunătatea absolută, care este complet întruchipată în creaturi.

Întrucât creatura nu este suficient de pregătită pentru a percepe binele absolut, ea își păstrează caracterul de unitate contractată, existență empirică, limitată în timp și spațiu. Bunătatea absolută nu își abandonează creatura nici în această stare jalnică: „... prin infuzia lui Dumnezeu, această autolimitare a omului în insuficiența lui devine un moment divin”; este răscumpărat și „realizat” în Dumnezeu-omul (358). De aici Karsavin distinge patru semnificații ale atot-unității: „1) Divinitatea ca o atot-unitate absolută perfectă; 2) o unitate creată îmbunătățită sau îndumnezeită (absolutizată), diferită de Dumnezeu prin aceea că atunci când există, nu există Dumnezeu și ea însăși este „nimic” care a devenit Dumnezeu; 3) unitatea creată desăvârșită sau contractată, străduindu-se îmbunătățirea ei ca sarcină ideală sau absolută și prin ea să se contopească cu Dumnezeu - să devină Dumnezeu și să piară în Dumnezeu; 4) unitatea totală creată incompletă, adică multi-unitate relativă, toată unitatea devenind perfectă prin finalizarea ei sau momentul întregii unități în limitarea sa.”

Karsavin susține că metafizica sa religioasă depășește opoziția dintre teism și panteism. Se deosebește de panteism deoarece recunoaște crearea lumii din nimic și natura limitată a entităților create, precum și existența eternă, neschimbătoare a lui Dumnezeu (351), Dar crearea lumii din nimic nu înseamnă pentru Karsavin că Dumnezeu a creat ceva diferit de mine. „De obicei se presupune”, spune el, „că Dumnezeu creează un anume ceva, o anumită realitate, care, fiind derivată, este complet diferită de El și că ceva este în armonie cu Dumnezeu sau lipsește această armonie” („Despre principii ,” 37). Karsavin respinge un lucru atât de pozitiv. „În afară de Dumnezeu și fără Dumnezeu, nu există „eu”, absolut deloc”, spune el. „Singe și în mine nu exist. Dar pentru că gândesc și am voință, exist, adică pentru că mă simt în Dumnezeu și devin Dumnezeu, stau față în față cu el ca un alt substrat al conținutului său divin, atât de nedespărțit de el, încât fără el, pe lângă el, în propria personalitate, nu sunt nimic, nu exist” (37).

Karsavin crede că crearea universului este o teofanie sau o epifanie. În sine, ca principiu etern neschimbător, Dumnezeu este de neînțeles; sub acest aspect, el este un subiect de teologie negativă, un nimic divin, inexprimabil în idei; limitându-se, el realizează autocrearea ca devenire divină, ca ceva relativ (20), care se realizează sub forma spațiului și timpului și devine cognoscibilă (42). Dar trebuie amintit că „acest ceva nu este nimic”, deoarece este diferit de Dumnezeu (20).

În cartea „Despre principii”, Karsavin își dezvoltă sistemul astfel: crearea lumii este o teofanie; absolutul se transferă la „celălalt”, care nu este nimic absolut, dar, percepând conținutul divin, devine ceva creat”, „un al doilea subiect” (45). Totuși, nu trebuie să credem că subiectul creat este înzestrat cu putere creatoare chiar și în sensul că este capabil să-și creeze propria activitate de viață. „Creatura”, spune Karsavin, „nu poate crea din nimic; numai Dumnezeu însuși creează” (39). „Fiecare gând, sentiment, dorință sau acțiune al nostru nu este altceva decât Dumnezeu și nu putem să nu vedem în ele altceva decât Dumnezeu” (20). Deși întregul conținut al subiectului creat și întreaga sa viață sunt afirmate ca fiind divine, totuși nu se poate spune despre subiect că el este Dumnezeu.

În realitate, Karsavin vorbește despre generația liberă de creaturi. „Crearea mea de către Dumnezeu din nimic este, în același timp, propria mea autogenerare liberă” („Despre principii”, 37).

După crearea unor subiecte limitate, absolutul se transmite acestora. Înstrăinarea de sine a absolutului este o expresie a omnibenevolenței sale, datorită căreia lumea creată limitat poate deveni infinită și îndumnezeită printr-un proces care reprezintă într-un fel cercul divin: „La început (nu în sensul timpului) doar Dumnezeu; apoi Dumnezeu, limitându-se și distrugându-se în înstrăinarea sa de sine în creație; Dumnezeu este Creatorul, limitat de creația sa, iar creatura devenind Dumnezeu în autoafirmarea ei. Mai departe, numai făptura care devine complet Dumnezeu, Atotbunătatea și deci „din nou” numai Dumnezeu, care se restaurează pe sine în și prin creatură și care a fost restaurat de el” (48).

Caracterul panteist al sistemului lui Karsavin este relevat în faptul că în el relația dintre Dumnezeu și procesul cosmic este într-un fel un joc al lui Dumnezeu cu sine însuși, „Deoarece creatura este și Dumnezeu, Dumnezeu, în înstrăinarea de sine însuși. de la făptură, primește înapoi de la ea și în ea ceea ce îi dă. Se implineste in masura in care se goleste. El se golește și se distruge în mod activ ca Dumnezeu în creație; creatura o reface activ. Și întrucât creatura este și Dumnezeu, restaurarea lui activă a lui Dumnezeu este și autorestaurarea lui activă” (39).

Karsavin deosebește sistemul său de panteism subliniind că, din punctul său de vedere, fiecare creatură nu este Dumnezeu, întrucât, având ca bază „nimic”, creaturile sunt limitate, tranzitorii, supuse schimbării, în timp ce Dumnezeu, Absolutul, este etern și neschimbabil („Filosofia istoriei”, 351),

Totuși, trebuie reținut că fiecare entitate creată este o manifestare a lui Dumnezeu: toate conținuturile create apar prin auto-alienarea lui Dumnezeu, astfel încât nu numai gândurile noastre bune, sentimentele, dorințele și acțiunile noastre sunt divine, ci și „mânia noastră, invidia și ura sunt divine; nu numai fericirea, ci și suferința este divină. Altfel, Dumnezeu nu ar fi atot-unitate și ar exista o altă Zeitate rea, ceea ce este o presupunere absurdă, nelegiuită” („Despre principii”, p. 21). Astfel, ideea unității ca principiu cu adevărat cuprinzător a influențat soluția tuturor problemelor pentru Karsavin. La fel ca mulți alți filozofi ruși - Vladimir Solovyov, părintele Sergius Bulgakov, S. Frank - Karsavin sugerează că dacă ceva, chiar și ceva creat, ar fi ontologic extern lui Dumnezeu, atunci l-ar limita pe Dumnezeu. Prin urmare, Karsavin afirmă insistent că Dumnezeu este unitate, iar creația este neant (7). El anticipează obiecția că Dumnezeu nu este un absolut în sensul de a fi corelativ cu relativul și deci într-o relație de dependență reciprocă cu relativul. El știa despre existența filozofilor care îl recunosc pe Dumnezeu ca supraabsolut și susțin că nimic din exterior nu-l poate limita. Dar Karsavin demonstrează că, dacă Dumnezeu nu ar fi atot-unitate, atunci un al treilea... al zecelea Dumnezeu ar putea exista lângă el (8).

În explorarea realității divine și a sferei existenței create, Karsavin descoperă trinitatea peste tot. El bazează acest concept pe doctrina absolutului ca unitate atotcuprinzătoare; dacă descoperă un principiu care determină opoziţia altui principiu, atunci arată că ambele principii intră în relaţie de opoziţie prin negaţia unităţii originare şi separarea unuia de celălalt; separarea duce la lupta pentru reunire şi la stabilirea unităţii contrariilor.

Karsavin dovedește trinitatea lui Dumnezeu folosind diferite metode: analizând pe Dumnezeu ca adevăr, apoi ca iubire și ca atotbunătate. Astfel, de exemplu, în dragoste descoperă elementele de: I) autoafirmare, care necesită stăpânirea completă a ființei iubite (dragoste distructivă); 2) sacrificiu de sine (dragoste de sacrificiu); 3) învierea în ea. Toate aceste studii conduc la studiul problemei principale, decisive - legătura dintre indeterminabilitate și definibilitate. Ca primă unitate, de neînțeles, cu adevărat atotcuprinzătoare, există indefinibilitatea; ca al doilea, este determinabilitatea, opusul nedeterminarii, iar ca al treilea, este reunirea lor. Astfel, Treimea și dogma Treimii constituie baza și adevărul cel mai luminos al viziunii creștine asupra lumii.

În cartea lui Karsavin „Despre personalitate”, doctrina unității contrariilor este aplicată nu numai trinității divine, ci și fiecărui individ, pe măsură ce se îmbunătățește și realizează îndumnezeirea.

Conform definiției lui Karsavin, personalitatea este „o esență definită concret-spirituală, trup-spirituală, unică, de neînlocuit și cu mai multe fațete” (2). Unitatea personalității este spiritualitatea sa, iar pluralitatea este natura sa corporală.

Întrucât unitatea personalității este unitatea pluralității, personalitatea este „în întregime spirituală și în întregime corporală” (143). În corporalitatea sa simplă, adică în pluralitatea ei, este un dat, o necesitate, iar în spiritualitatea sa învinge necesitatea și este autodeterminare, adică libertate. Relativitatea acestor definiții arată că personalitatea conține „ceva mai înalt decât unitatea, libertatea și necesitatea ei, și anume „însăși personal” (4). Principiul personalității ca atare este indefinibil (37), este ousia, esență în raport cu o anumită unitate inițială - Tatăl, cu o unitate autodivizată - Fiul și cu o unitate care se reunește - Duhul Sfânt.

Principiul personalității este indefinibil, deoarece determinarea este posibilă numai atunci când există diviziune; ea stă la baza unei anumite unităţi primare a personalităţii, corelativă cu autodiviziunea ei şi, mai departe, cu autounificarea ei. Astfel, în absolut, unitatea originară indefinibilă este trinitatea; în limbajul teologic este ousia; o anumită unitate originară este Tatăl, o unitate autodivizată este Fiul, o unitate de auto-reunificare este Duhul Sfânt, Sfânta Treime, una în trei persoane (39).

Trinitatea divină este, strict vorbind, o ființă personală unică (85); se dezvăluie şi se defineşte mai ales în a doua ipostază, Logosul, care, ca autodiviziune, este trupul Sfintei Treimi (145).

În cartea „Despre principii”, Karsavin scrie că sinele creat este 1) unitatea originală, 2) diviziunea sa în subiect și obiect și 3) reunificarea lor în conștiință (99). Reuniunea realizată prin cunoaștere nu este completă; există mai puțină conexiune decât separare. Suntem conștienți de această incompletitudine și, prin urmare, ni se pare că existența și conștiința noastră de sine sunt „ceva ireal, ceva ca un vis” (103). A realiza această natură iluzorie a existenței cuiva înseamnă a-l defini din punctul de vedere al unei ființe superioare; Aceasta implică faptul că, pe lângă ființa mea inferioară, posedă și o ființă superioară, și anume, reprezint acea unitate perfectă pe care o dețin în Dumnezeu-omul. De îndată ce încetăm să ne concentrăm asupra ființei noastre inferioare, de îndată ce suntem în curând goli, „conștienți de nesemnificația noastră, Îl vedem pe Dumnezeu în conștiința noastră de sine și întreaga noastră conștiință de sine, întreaga noastră cunoaștere devine o rugăciune spirituală, a cărui bucurie crește în concordanță cu smerenia noastră” (108).

În acest aspect superior al nostru suntem cu toții în tot spațiul și tot timpul, iar în aspectul inferior suntem reduși la un moment limitat în timp, apărând și dispărând, și la o poziție limitată în spațiu.

Teoria conform căreia sinele meu are un aspect atot-spațial presupune că o particulă din corpul meu, părăsindu-mă și devenind un element al corpului altei ființe, nu mă părăsește deloc: „Imprimată de mine, este a mea. sine și rămâne în realitatea atot-timpului și a tot-spațial.” eu” mereu și pretutindeni, deși devine și altceva – lumea ca întreg” (139).

În cartea „Despre personalitate”, Karsavin și-a dezvoltat doctrina despre sinele creat. Strict vorbind, o creatură nu este o persoană: ea a fost creată de Dumnezeu din nimic, ca un substrat liber - adică autogenerat din nimic - indefinibil și nu stabilește nimic în sine; odată cu asimilarea „conținutului” divin ea devine pentru prima dată persoană. Întrucât creatura își primește tot conținutul prin participarea la Logos, integritatea lumii create este o teofanie (85, 175). Păcatul și imperfecțiunea făpturii înseamnă că o persoană nu este suficient de înzestrată cu bunătate, că asimilarea sa de conținut divin este incompletă. „Având începutul existenței în Dumnezeu și în ea însăși, creatura începe imediat să se concentreze în ea însăși, înlocuind smerenia cu mândria” și dorește imposibilul - să devină parte a ființei, în loc să lupte pentru plinătatea ființei; dar „ceea ce este imposibil pentru om este posibil pentru Dumnezeu; Dumnezeu împlinește dorința absurdă a făpturii” și, respectându-i libertatea, i-a dat jumătate de existență, jumătate de inexistență, așa cum dorea ea, moarte incompletă și viață incompletă, infinitul malefic al decăderii (195 și urm.). Această viață incompletă este o consecință a lenei și inerției noastre, care ne împiedică să asimilăm plenitudinea ființei divine trimisă nouă de Dumnezeu în iubirea Sa jertfă. Pocăința noastră poate fi exprimată corect prin cuvintele: „Nu am fost suficient de dispus” să primim ființa divină în noi înșine. Această „slăbiciune” păcătoasă nu este o putere specială. Karsavin spune că a crede asta ar fi maniheist; slăbiciunea este pur și simplu o lipsă de dorință de a-L asimila pe Dumnezeu (35 și urm.). Păcatul ca vinovăție este întotdeauna însoțit de păcatul ca suferință, care este atât pedeapsa pentru vinovăție, cât și ispășirea ei (30). Pocăința cuiva pentru vinovăția sa nu este, strict vorbind, auto-condamnare: ea constă în condamnare prin acțiunea unui „Principiu Superior”, și nu a propriului eu (23). Și într-adevăr; în autocondamnarea cuiva, teofania pune în contrast un lucru cu altul, cu atât mai mare cu mic, ceea ce simbolizează plinătatea Divinului cu ceea ce este mai puțin complet: „Ne condamnăm pentru înțelegerea incompletă a lui Dumnezeu” (34 și urm. .).

Karsavin consideră tot răul ca fiind incompletitatea teofaniei. Astfel, mândria este o încercare de a se afirma în propriul sine; în măsura în care există, este o teofanie (49), pentru că „posedarea este o reflectare a posesiunii a totul în Dumnezeu”, dar suferă de incompletitudine; un om mândru este un hoț prost (51), vrea să posede totul, este lacom și lacom, dar nu realizează deloc posesiunile în Dumnezeu care aparțin eului, care dorește cu adevărat să posede totul, adică „care vrea totul, inclusiv și Dumnezeu, a stăpânit darurile pe care le posedă” (52).

Din acest concept de rău, Karsavin concluzionează că calea spre îmbunătățire este „nu în lupta împotriva unui rău inexistent, ci în plinătatea iubirii noastre pentru Dumnezeu și cu Dumnezeu” (68). „Nu judeca”, ne învață Domnul (68); nu vă despărțiți unul de altul prin condamnare și „învingând slăbiciunea veți înțelege că nu există rău” (69). „Nu vă împotriviți răului, căci nu există rău”, ci „fă binele”, vezi în ceea ce se numește rău „o sclipire slabă de bine și aprins această flacără mică până luminează întreaga lume” (69). Cunoașteți „numai binele, căci nu există rău” (75). „Poate că va rămâne în sarcina ta să-i protejezi pe cei slabi prin violență, să salvezi o viață ucigând pe cei vinovați” (70). „Cred că Dumnezeu trimite un astfel de test numai oamenilor care nu au înțelegere” (71), „Există lucruri precum crima justă și războiul drept”, admite Karsavin. Cu toate acestea, atunci când se ocupă de această problemă în viața reală, trebuie să ne ferim de vocea lui Antihrist (72).

Imperfecțiunea unei creaturi poate fi de așa natură încât să aibă doar existență personală rudimentară (animale) sau chiar existență personală potențială (lucruri) („Despre personalitate”, 127). Desăvârșirea individului depinde de asimilarea sa completă a naturii divine, adică de realizarea lui a îndumnezeirii. Consistență ontologică în proces. jertfa de sine a lui Dumnezeu de dragul creației și jertfa de sine a creației de dragul lui Dumnezeu constă în următoarele: „La început - numai Dumnezeu; apoi - Dumnezeul muribund și făptura născută; mai departe - numai creație în loc de Dumnezeu; apoi - făptura muribundă și Dumnezeul care se ridică; mai departe – iarăşi numai Dumnezeu. Dar cu toate „primii”, „atunci” și „toate în același timp”: Dumnezeu este și Dumnezeu-omul” (161).

Unitatea dintre Dumnezeu și om în ipostasul divin este făcută posibilă grație întrupării Logosului, care constă în faptul că el devine în mod liber imperfect, ținând nu spre imperfecțiune ca atare, ci doar pentru aspectul ei existențial, cu alte cuvinte, pentru imperfecțiune, ca suferința și moartea fără vinovăție (224). Întrucât umanitatea lui Hristos nu este exterioară personalității sale, ci „în interiorul ei”, suferința și moartea lui Hristos este o tragedie divină, în ciuda învierii; și într-adevăr chiar și patripasionismul (doctrina că Tatăl suferă la fel de mult ca și Fiul) conține un grăunte de adevăr (192).

Creatura îndumnezeită prin rugăciune” este adevăratul Dumnezeu, dar aceasta nu duce încă la o identificare panteistă a lui Dumnezeu și a lumii: există o diferență ontologică foarte semnificativă între „nu, care decurge din este și după este” și „este”. , apărând după nu și urmând din nu” (160).

Karsavin are o teorie interesantă a corporalității, pe care o definește ca multiplicitate într-o personalitate autodivizată, condiționată de definiția sinelui. Această determinare „aduce în mod necesar corpul meu în relație cu alte corpuri, nu prin poziția sau contactul lor extern corelativ, ci prin penetrarea și fuziunea lor reciprocă. Corpul meu conține corporalitate exterioară lui, iar corporalitatea externă mă conține pe mine. Tot ceea ce recunosc, îmi amintesc sau chiar îmi imaginez este corporalitatea mea, deși nu numai a mea, ci și exterior mie. Întreaga lume, deși rămânând o corporalitate exterioară mie, devine și ea corporalitatea mea” (128).

Cu ajutorul acestei teorii, Karsavin, fidel principiului său al unității contrariilor, depășește diferența dintre fenomenalism și intuiționism (79 și urm.). Pentru el, întreaga lume, exterioară în raport cu corpul individual al unei personalități imperfecte, este într-o oarecare măsură și corpul său, dar numai „extern” (131 și urm.); el caută să folosească acest concept pentru a explica lucruri precum psihometria, întruchiparea într-o formă concretă de sensibilitate etc. El explică prezența senzației în membrii amputate prin faptul că părțile și particulele corpului, separate de acesta, nu sunt încă pierde orice legătură cu ea ( 130). În consecință, Karsavin susține că întrebarea cu privire la modul în care este poziționat corpul nu ne este indiferentă. Materialistul se blestemă atunci când îi este descoperită eroarea, când trupul său urmează să fie ars și redus în cenuşă în conformitate cu cea mai recentă tehnologie a crematoriului sumbru.

Diferența dintre personalitatea imperfectă și cea perfectă constă în faptul că prima are atât un corp individual, cât și un corp exterior, în timp ce la cea din urmă întregul ei corp exterior este fuzionat cu corpul ei individual (134).

„Filosofia istoriei” a lui Karsavin este o lucrare extrem de valoroasă. În ea, Karsavin formulează principiile de bază ale existenței istorice și ia în considerare problema „locul și sensul istoricului în lume, atât în general, cât și în raport cu existența absolută” (5). El crede că „cel mai înalt obiectiv al gândirii istorice este să cuprindă întregul cosmos, întreaga unitate creată, ca un singur subiect în curs de dezvoltare” (77). Istoria, în sensul restrâns al termenului, studiază „dezvoltarea umanității ca un singur subiect spațial și permanent” (75).

Prin „dezvoltare” Karsavin înțelege un proces în care un „întreg” (organism, viață mentală) se schimbă constant, „devenind constant diferit calitativ, în timp ce devenirea are loc din interior, din sine și nu prin adăugiri din exterior” (10) .

Constanța dezvoltării arată că obiectul în curs de dezvoltare nu este alcătuit din părți separate, din atomi, ci formează un singur subiect, care nu diferă de dezvoltarea sa, ci este real în el și, prin urmare, tot timpul, atot-spațial, atot- calitativ, atotcuprinzător (11). (Karsavin respinge ideea de substanță ca principiu distinct de proces.)

Un subiect de acest fel este o personalitate potențial cuprinzătoare, chiar și orice aspect calitativ al căruia este o „unitate totală contractată”. Dezvoltarea unui subiect este o trecere de la unul dintre aspectele sale la altul, condiționată de caracterul dialectic al subiectului însuși” și nu de influența externă.

Karsavin respinge relațiile externe în sfera existenței istorice. Din punctul său de vedere, fiecare individ istoric (personalitate, familie, națiune etc.) este în sine un tot universal sub unul dintre singurele sale aspecte unice: astfel, sfera existenței istorice este formată din subiecte care se pătrund reciproc și , dezvoltându-se însă liber, întrucât fiecare dintre ele conține totul în formă embrionară și nu există relații externe între ele. Acest lucru va duce la concluzia că ele sunt importante pentru metodologia istoriei. Astfel, Karsavin respinge conceptul de cauzalitate în cercetarea istorică, considerându-l ca o influență externă. Dacă două națiuni sau două popoare se influențează reciproc în cursul dezvoltării lor, acest lucru este posibil doar datorită faptului că ele constituie aspecte ale subiectului suprem care le conține (cultura, umanitatea, cosmosul). În consecință, ceea ce este „străin” unei națiuni este într-un sens „al” său; astfel încât dezvoltarea să se producă continuu și dialectic din ideea de națiune, eu nu apare ca un mozaic de influențe externe asupra ei (64).

Karsavin consideră că influența naturii asupra vieții oamenilor nu este o influență externă: natura țării, ca toate elementele materiale ale existenței (de exemplu, îmbrăcămintea, dimensiunea terenurilor individuale etc.), influențează proces istoric nu ca atare, nu ca luat în mod izolat, ci doar în măsura în care se reflectă în conștiință și se transformă într-un element socio-psihic (95-100). Acest lucru este posibil pentru că natura, ca și umanitatea, este individualizarea unui subiect superior - macrocosmosul; cu adevărat este mai puțin completă” decât omenirea, dar, cu toate acestea, prin acest subiect superior ea face parte din intelectul omului (347).

Argumentul lui Karsavin conform căruia „tot ce este nou în procesul istoric apare întotdeauna din inexistență, altfel nu ar fi nou” (237) este de mare importanță pentru metodologiile istorice. În virtutea acestui argument, Karsavin respinge o explicație genetică care reduce noul la recombinarea vechiului, așa cum se face, de exemplu, în încercarea de a „deriva” creștinismul din „sinteza culturii evreiești și elenistice” (180). . Pentru Karsavin, conflictul dintre metodele de individualizare și de generalizare din istorie nu este ireconciliabil, întrucât pentru el universalitatea înseamnă individualizarea unui subiect superior într-o pluralitate de subiecți inferioare, universalul însuși este un anumit individ concret; ea „nu este abstractă, nu este izolată de expresiile sale concrete” (191).

Unele obiecte istorice pot fi cu siguranță plasate într-o ordine ierarhică unul după altul; astfel sunt, de exemplu, individul, familia, națiunea, civilizația (indiană, greacă, romană, europeană etc.), umanitatea, lumea. Karsavin consideră că în dezvoltarea empirică a oricărei individualități istorice se pot distinge următoarele perioade: 1) unitatea potențială a personalității istorice - „trecerea de la inexistență la ființă”; 2) unitate diferențiată inițial, adică împărțirea în elemente, o slăbire a unității, dar neobservabilă, întrucât „elementele se transformă ușor unele în altele”, se înlocuiesc reciproc și au în acest sens caracterul de „individuități supraorganice”; 3) unitate organică, cu alte cuvinte, o perioadă de limitare funcțională și stabilitate comparativă a trăsăturilor individuale; 4) degenerarea unității organice în unitate sistematică și apoi distrugerea ei prin dezintegrare (211 și urm.).

Scopul dezvoltării este realizarea unității cosmice a creaturii ca individualitate absolută. Am văzut deja că în lumea empirică acest scop este de neatins; se realizează într-o ordine supraempirică, întrucât absolutul, ca bunătate absolută, se transmite în întregime lumii”, salvează lumea prin încarnare și o face perfectă. Astfel, întregul proces istoric este divin uman. Perfecțiunea nu este sfârșitul cronologic al dezvoltării; din punctul de vedere al subiectului imperfect, idealul este mereu în fața lui și se realizează veșnic „într-un număr infinit de individuații, dar asta nu împiedică deloc idealul să fie și un fel de realitate, mai înaltă decât aspectul. de devenire pe care o conţine sau mai presus decât procesul istoric empiric. În unitate, „în orice moment, formarea și completarea, perfecționarea și perfecțiunea coincid” (86 și urm.).

Astfel, conceptul de dezvoltare al lui Karsavin diferă puternic de conceptul pozitivist al progresului. În unitate totală, orice moment de dezvoltare este recunoscut ca echivalent calitativ cu oricare altul, și nici unul nu este considerat pur și simplu ca mijloc sau etapă de tranziție către un scop decisiv; empiric, momentele au valori diferite în funcție de gradul în care se dezvăluie în ele unitatea totală. Istoria oricărui individ conține momentul celei mai complete dezvăluiri a unității, care este apogeul dezvoltării sale. Criteriul de determinare a momentului acestui apogeu poate fi găsit prin examinarea caracterului religios al unui individ dat, ținând cont de „atitudinea sa specifică față de absolut” (față de adevăr, virtute, frumos). Întrucât dezvoltarea istorică în ansamblu este un proces uman divin, criteriul abordării sale de ideal trebuie să se regăsească la persoana care exprimă cel mai deplin absolutul în sfera empiric, și anume, Isus. Întreaga istorie a omenirii este „formarea empirică și moartea Bisericii creștine pământești” (214). Prin urmare, știința istorică trebuie să fie religioasă și, mai mult, ortodoxă (175, 356).

Karsavin își formulează teoria despre relația dintre biserică și stat într-un pamflet intitulat „Biserică, personalitate și stat”. Biserica este trupul lui Hristos, desăvârșirea lumii mântuite de Fiul lui Dumnezeu (3). Devenind o biserică, lumea se transformă în mod liber. Comunitatea bisericii nu este universalitate, ci conciliaritate - împreună (5). „Unul în toți și în acord cu toți”, adică o unitate iubitoare, armonizată a multor expresii ale adevărului (6). Biserica este o personalitate cuprinzătoare care conține personalitățile armonioase ale bisericilor locale și naționale (7 și urm.).

Statul este auto-organizarea necesară a lumii păcătoase. Dacă statul se străduiește pentru adevărurile și idealurile bisericii, atunci este un stat creștin (12). Întrucât omul și statul sunt păcătoși, actele de violență, pedeapsa și războiul sunt inevitabile, dar rămân păcat; ele pot fi biruite prin unirea cu Hristos (13). Dar a refuza războiul, mizând pe o minune, înseamnă a-L ispiti pe Dumnezeu și a săvârși o crimă gravă, punând în pericol cetățenii și posteritatea (14). „Nerezistența la rău prin violență” absolută a lui Tolstoi demonstrează o lipsă de înțelegere a imperfecțiunii lumii. Evitarea folosirii violenței în lupta împotriva răului înseamnă o rezistență cu adevărat indirectă și ipocrită prin violență, deoarece un alt popor duce războaie și persecută criminali, iar eu las pe toți ceilalți să facă acest lucru, rămânând pe margine. Numai o persoană care suferă de rău are dreptul să nu-i reziste prin violență, care nu este non-rezistență, ci sacrificiu de sine ca cel mai bun mijloc de victorie (28). O lume care luptă spre perfecțiune conține contradicții interne care duc la conflicte tragice (30).

Statul trebuie să se străduiască să devină o persoană în cadrul bisericii, dar empiric este doar într-o mică măsură creștin (67). Biserica nu binecuvântează activitatea statului ca atare, care este parțial chiar păcătoasă în natură, ci binecuvântează numai pe cei virtuoși din el; de exemplu, biserica se roagă pentru armata iubitoare de Hristos. În timp de război, biserica se roagă pentru triumful dreptății divine și nu pentru victoria empirică asupra dușmanului. Așa, de exemplu, slujbele de rugăciune ale mijlocitorului Maicii Domnului, atât de iubită în Rusia, sunt asociate cu miracolul care a dus la victoria grecilor asupra rușilor (19).

Karsavin vorbește despre absurditatea ideii moderne de separare a bisericii și a statului: 1) un stat separat de biserică ar ajunge la religia umanității, sau la auto-îndumnezeire sau la relativism; 2) o astfel de separare este imposibilă, întrucât statul are idealuri adevărate, potențial creștine. Este necesar să se stabilească limite între activitățile bisericii și ale statului. Sarcina bisericii este să insiste ca statele să fie îmbunătățite în mod liber de dragul Împărăției cerurilor, să condamne răul, să binecuvânteze binele, dar să nu ia parte la conducerea politică. Statul trebuie să asigure independența bisericii în sfera propriilor activități - teologice, educaționale, morale, misionare, liturgice; biserica ar trebui să aibă dreptul de a condamna nedreptatea, să aibă dreptul la proprietate, dar nu trebuie să primească sprijin economic de la stat sau să folosească puterea statului pentru a persecuta ereticii; statul trebuie să protejeze biserica împotriva propagandei agresive (23). Armonia dintre biserică și stat este relația ideală dintre ele.

În broșura sa „Estul, Vestul și Ideea Rusă”, Karsavin examinează problema particularității spiritului rus; poporul rus, spune el, este popoare unite în mulțime, subordonate Marii Națiuni Ruse (7). Oamenii ruși vor deveni măreți în viitor pe care trebuie să-l construiască. Sunt grozavi în ceea ce au făcut deja - în organizarea lor de stat, cultura spirituală, biserică, știință, artă (23).

Potrivit lui Karsavin, o trăsătură esențială a poporului rus este religiozitatea lor, care include ateismul militant (15). Pentru a dezvălui ideea centrală a religiozității ruse, el compară Orientul, Occidentul și Rusia și, de asemenea, distinge între trei moduri de înțelegere a absolutului sau a lui Dumnezeu în raport cu lumea - teist, panteist și creștin (18). Prin „Est” el înseamnă civilizațiile necreștine ale islamului, budismului, hinduismului, taoismului, naturalismului grec și roman, precum și popoarelor aflate în stadiul de barbarie (17); Occidentul și Rusia sunt lumea creștină civilizată. Teismul pentru Karsavin înseamnă doctrina că Dumnezeu trece dincolo de lume și este într-o relație externă cu aceasta (18). Karsavin numește panteism concepția conform căreia Divinul este imanent în lume: nu este însă lumea ca atare, care este divină, ci doar „adevărata esență a tuturor” (26 și urm.) în potențialitate nedefinită fără diferențierea individuală (învățăturile taoismului, budismului, brahmanismului). Creștinismul este doctrina trinității absolute ca principiu al atot-unității, ireductibilă la potențialul nediferențiat a tuturor lucrurilor, care are loc în panteism (31).

Învățătura creștină crede că relativul este diferit de absolut și, în același timp, constituie unitate cu acesta; tot ceea ce este actual este divin – iar aceasta este teofanie; creatura Îl percepe pe Dumnezeu în sine (32). Acest tip de interpretare a creștinismului, spune Karsavin, este uneori considerat panteism. Creștinismul afirmă valoarea absolută a individului în realizarea sa concretă; promovează dezvoltarea ulterioară a culturii și recunoaște scopul vieții ca transformare și înviere universală (35 și urm.),

Religia în Occident, care include în doctrina sa dogma filioque, adică doctrina apariției Duhului Sfânt atât de la Tatăl, cât și de la Fiul, conține o denaturare a bazei principale a creștinismului. Într-adevăr, o astfel de învățătură presupune că Duhul Sfânt apare „din ceea ce Tatăl și Fiul sunt una”; în acest caz există o unitate specială a Tatălui și a Fiului, nu în substanță sau personalitate, ci în suprapersonal. Rezultă că Duhul Sfânt este inferior Tatălui și Fiului, dar aceasta înseamnă „Hulă împotriva Duhului Sfânt”. Dar, în afară de Duhul Sfânt, creația nu poate fi îndumnezeită; prin urmare, disprețuirea Duhului Sfânt duce la disprețuirea lui Hristos în umanitatea sa și la ideea că existența empirică nu poate fi complet îndumnezeită și nici nu poate deveni un absolut. Astfel, se pune o barieră de netrecut între absolut și relativ; cunoașterea este recunoscută ca limitată (41). Dacă o persoană recunoaște slăbiciunea minții și a voinței sale, are nevoie de adevărul neîndoielnic pe pământ și de o biserică pământească invincibilă; de aici ia naştere organizarea pământească a bisericii sub forma unei monarhii ierarhice cu Papa în frunte, care are puterea seculară (46). În plus, aceasta duce la negarea vieții cerești, la concentrarea asupra bunăstării lumești, la prosperitatea tehnologiei, capitalismului, imperialismului și, în cele din urmă, la relativism și autodistrugere (47 și urm.).

În creștinismul răsăritean, adică în Ortodoxie, care nu a acceptat nicio dogmă nouă după cel de-al șaptelea sinod ecumenic, nu există nicio decalaj între absolut și relativ (54). Relativul poate fi complet divinizat și transformat în absolut; nu există limite ale cunoașterii; cunoașterea nu este doar gândire, ci și „credință vie”, unitatea gândirii și a activității; prin urmare, problema care a împărțit Occidentul în catolicism și protestantism nu se pune (55). Ispășirea nu este o restaurare legală a drepturilor obținute prin jertfa de sine de către Hristos. Pocăința, din punctul de vedere al Ortodoxiei, este o transformare a întregii personalități și nu o compensare echivalentă pentru păcat cu o cantitate adecvată de muncă bună. Prin urmare, indulgențele și doctrina purgatoriului sunt imposibile pentru Ortodoxie (56). Ortodoxia este cosmică, iar aceasta este exprimată în icoanele ortodoxe prin simbolismul culorii, simbolismul vieții cosmice.

Lupta împotriva empirismului și raționalismului și interesul pentru problemele metafizice este o trăsătură caracteristică gândirii ruse (57). Ficțiunea rusă este „de natură eroică”. În politica externă a Rusiei, de pe vremea Sfintei Alianțe și până în prezent, elementul ideologic a fost adus în prim-plan (58). Idealul rusesc este pătrunderea reciprocă a bisericii și a statului (70). Dar biserica reprezintă unitatea umanității ca întreg. Deoarece biserica este împărțită în Vest și Răsărit, trebuie să așteptăm reunificarea bisericilor înainte de a începe sarcina noastră comună (70 și urm.). Între timp, sarcina culturii ruse este de a „actualiza potențialul care s-a păstrat încă din secolul al XVIII-lea”, de a percepe potențialitățile actualizate de Occident („europenizarea”) și de a completa aceste potențialități pe baza propriilor principii. Reunificarea bisericilor nu este doar un act formal, ci o unire a culturilor care are loc deja imperceptibil (73).

Dezavantajul ortodoxiei ruse este pasivitatea și inactivitatea; mult din ceea ce este valoros în ea reprezintă doar o „tendință spre dezvoltare” (58). Rușii „contemplă Absolutul prin ceata viselor” (59). „Încrederea în divinizarea viitoare face prezentul steril.” Idealul nu este atins prin „reforme parțiale și eforturi izolate (62), iar rușii vor întotdeauna să acționeze în numele unui absolut sau să se ridice la nivelul absolutului”. Dacă un rus se îndoiește de idealul absolut, el poate cădea în indiferență totală față de orice sau chiar poate deveni nepoliticos; el este „capabil să treacă de la respectarea incredibilă a legii la cea mai neînfrânată rebeliune”. În dorința sa de infinit, rusul se teme de definiții ca limitări; De aici vine geniul rus al transformării (79).

Sistemul lui Karsavin este o formă de panteism. El vede absolutul ca pe o unitate atotcuprinzătoare. Criticând conceptul de unitate în filosofia lui Vladimir Solovyov și a părintelui Sergius Bulgakov, am subliniat că Dumnezeu este un principiu super-sistematic al creării sistemului mondial ca ceva ontologic extern lui. Dumnezeu nu devine ulterior limitat prin ființă, deoarece relația de limitare este posibilă numai între obiecte omogene. Karsavin spune că, dacă Dumnezeu nu este atot-unitate, atunci poate mai exista un al treilea... al zecelea Dumnezeu în afară de el. Această obiecție este nepersuasivă. Neapărat ajungem la conceptul de Dumnezeu ca principiu super-sistematic care determină existența sistemului mondial cu conținutul său actual și posibil. Sistemul universal, împreună cu principiul super-sistematic, Dumnezeu, conține tot ceea ce Karsavin include în conceptul său de unitate.

Așa cum toată unitatea lui Dumnezeu este unică, el, ca principiu super-sistematic, este unic împreună cu universul ca bază. Când Karsavin spune că alături de un astfel de Dumnezeu ar putea exista un al doilea, al treilea... al zecelea Dumnezeu, îl întreb unde va găsi un al doilea, al treilea... al zecelea univers care ne va obliga să recunoaștem existența unui al doilea, și al treilea... și al zecelea Dumnezeu. Nimeni nu poate indica astfel de universuri; prin urmare, recunoașterea multor zei este un zbor arbitrar de fantezie.

Karsavin distinge sistemul său de panteism arătând spre teoria sa despre crearea ființei; dar el însuși explică că Dumnezeu creează ceva pozitiv care are propria sa natură. Esența creată nu este, după părerea lui, nimic căruia absolutul se dăruiește și, deoarece acest nimic primește conținut divin, devine un „ceva creat”, un „al doilea subiect”. Aceasta este o încercare complet nesatisfăcătoare de a evita panteismul; nimic nu este un vas gol care poate fi umplut cu ceva sau, cu atât mai puțin, să manifeste mândrie, ceea ce îl împiedică să perceapă plinătatea vieții divine. Aceasta explică de ce în sistemul său, așa cum spune însuși Karsavin, creatura nu este, strict vorbind, o persoană; își primește tot conținutul din unitatea divină și nu creează nimic în sine, astfel încât întreaga lume creată, după Karsavin, este o teofanie (85, 175). Conceptul de teofanie poate fi găsit și în sistemul teist, dar acolo înseamnă manifestarea lui Dumnezeu în lucrările sale, și anume în entitățile sale create, distincte ontologic de el însuși, a căror existență mărturisește totuși faptul că Dumnezeu există ca lor. creator. Pentru Karsavin, cuvântul „teofanie” înseamnă altceva, și anume manifestarea lui Dumnezeu în creație în sensul că tot conținutul pozitiv al creației este conținutul existenței divine; creația, întrucât este ceva ontologic identic cu Dumnezeu, este, în orice caz, și ea parte a existenței divine.

Criticând învățătura părintelui Serghie Bulgakov, am subliniat că panteismul este insuportabil din punct de vedere logic. În sistemul lui Karsavin, inconsecvența lui logică devine deosebit de clară, deoarece el îi atribuie lui Dumnezeu absolut totul real, luând creația pur și simplu ca un nimic. Ca toate formele de panteism, sistemul lui Karsavin nu reușește să explice libertatea ființelor create în sensul independenței lor față de Dumnezeu și chiar al opoziției lor mândre față de el. Prin libertate, Karsavin înțelege pur și simplu existența auto-întemeiată sau autodeterminată. De asemenea, sistemul lui Karsavin nu poate oferi un răspuns satisfăcător la întrebarea despre originea răului și natura lui. Pentru a fi consecvent”, Karsavin se limitează la a înțelege răul și imperfecțiunea creației ca pur și simplu incompletitudinea binelui. Această interpretare este puternic opusă naturii reale a răului, al cărui conținut, cum ar fi ura personală, este adesea complet imposibil de redus la o iubire insuficientă. Nu este deci surprinzător că Karsavin neagă existența diavolului; dacă nu ar nega, ar trebui să admită că Dumnezeu realizează teofania, care constă în ura lui Dumnezeu față de Sine.

Karsavin este un personalist. El vede orice entitate ca fiind fie potențial personală, fie personală embrionară (animale), fie personală de fapt. El crede că unitățile culturale ale unei națiuni și ale umanității sunt indivizi armoniosi. Fiecare dintre aceste personalități este însă una și aceeași unitate, deși „limitată” în fiecare dintre ele într-un mod diferit. Prin urmare, el nu are conceptul de unicitate individuală eternă adevărată ca valoare absolută: întreaga dezvoltare constă în faptul că entitatea creată, existând împreună cu Dumnezeu, devine Dumnezeu, iar la sfârșitul dezvoltării există „din nou un singur Dumnezeu. .” Karsavin respinge conceptul de subiect ca substanță individuală, adică ca agent superspațial, supratemporal și, prin urmare, etern. Și acest lucru nu este surprinzător, deoarece un astfel de concept ar intra în conflict cu monismul său panteist. El vrea să înlocuiască supraspațialul și supratemporalul cu atotspațialul și tot timpul; aceasta înseamnă că pentru el lumea este formată în întregime din evenimente, adică din procese temporale și spațio-temporale, deși o entitate care a atins stadiul cel mai înalt al ființei realizează aceste procese în orice moment și în toate spațiile. Nu este greu de arătat că conceptul de a fi în tot spațiul și în tot timpul nu poate explica anumite aspecte ale lumii care devin de înțeles din punctul de vedere că eu, cu alte cuvinte, agentul substanțial, sunt supra-spațial și supra-spațial. -temporal. Orice eveniment durează în timp, chiar dacă are loc doar într-o secundă, și ocupă spațiu, chiar dacă este de doar un milimetru și este format dintr-un număr infinit de segmente care sunt exterioare unul altuia. Nu poate exista decât un întreg, cu condiția să fie creat de un agent supra-temporal și supra-spațial care îl unește. Chiar și percepția unui astfel de proces temporal ca melodia ca ceva ce se întâmplă în timp necesită ca acesta să fie înțeles imediat ca un întreg unic - și acest lucru este posibil doar pentru că subiectul care percepe este atemporal.

Aceste obiecții la unele dintre principiile de bază ale filozofiei lui Karsavin nu ar trebui să fie un obstacol în calea recunoașterii valorii semnificative a unui număr de învățături ale sale, cum ar fi, de exemplu, conceptul său de istorie, personalitate armonioasă, procesul uman divin și dezvoltarea independentă. a fiecărei esențe, corpul extern și individual etc. P.