V histórii veľkého burjatského etnika, Chongodorov, sa nachádza obrovská biela škvrna, ktorá sa tiahne od prehistorického staroveku po prelom 16. a 17. storočia, a ak vezmeme iba písomné pramene, potom táto medzera pokrýva obdobie až po prvé zmienky o „kongotoch“ v ruských správach. Je zrejmé, že tento stav vecí nevyhovuje ani vedcom, ani samotným honorárom.
Pre históriu Burjatska a burjatského ľudu ako celku je pochopenie histórie Khongodoru dôležité nielen ako „maľba“ prázdneho miesta, ktoré sa šírilo po tisícročia a územne, pokrýva takmer celú hornatú časť Južného Buriatska. Objav histórie Khongodoru môže vrhnúť svetlo na osud mnohých ďalších burjatských kmeňov, ako aj na hypotetickú, často vyslovenú, ale málo potvrdenú teóriu kultúrneho a politického spoločenstva Burjat-Oirat.
Toto je iba malá časť toho, čo sa skrýva za zvučným slovom hongodora.
Ako sme už uviedli, historici a etnografi v rôznych obdobiach a rôznymi spôsobmi dospeli k verzii, že existujúca „Khongodorská medzera“ v dejinách Burjatska bola spôsobená zmenou etnonyma. Vedci sa prikláňali k názoru, že situácia, v ktorej sa v prameňoch až do 17. storočia nehovorilo o komunite Khongodor, mohla byť spôsobená skutočnosťou, že predtým bol tento kmeň nazývaný akosi inak.
Dnes existujú tri hlavné verzie týkajúce sa iného mena pre burjatských horolezcov.
Najstaršie jedným z nich je čisto špekulatívny predpoklad, že Khongodori bývali Khungirati (veľká mongolská aliancia kmeňov z 12. storočia na Kerulene). Bolo to založené na akejsi zhode mien a vo všeobecnosti na ničom inom.
Najjednoduchšia verzia, ktorá nie je zaťažená dôkazmi, spravidla vždy vyzerá jasnejšie pre masy a medzi ľuďmi je dodnes populárny odkaz „hongodory - hungirat“. Poznamenávame však, že aj v tomto prípade dostaneme dočasnú medzeru od čias Džingischána k rovnakým ruským dokumentom. Medzi nimi existuje priepasť, ktorá ešte nevysvetľuje ani okolnosti príchodu Khungiratov do Buriatska, ani ich historický osud pred prvými správami o kozákoch.
Z našej strany by bolo nesprávne mlčať o tom, že koniec koncov sa o tom v písomných pamiatkach niečo hovorí.
Žiadny z autorov, ktorí sa vyslovili za identifikáciu Khungiratov a Khongodorov, si v prameni zo začiatku 14. storočia nevšimol jednu krátku, ale mimoriadne zaujímavú zmienku. Hovorí sa v ňom, že „štyri tisíce z iných kmeňov Hungiratov“ poslal Džingischán do oblasti Tumat na urovnanie.
Z týchto „iných kmeňov“ sa Olkhonuti odtiaľ vrátili do Mongolska a dnes sú v hojnej miere zastúpení v stepných oblastiach, rovnako ako nositelia etnonyma Khungirat. Text sa však zjavne netýka kmeňa Khungirat, ale iných kmeňov z únie.
To znamená, že aj keď je zdroj blízky teórii identifikácie, nedáva stopercentný zásah. Vylúčením by sme sa mohli dostať k zoznamu týchto „iných kmeňov“, a tak by sme získali kmeň Ikiresi a prípadne aj kmeň Karanut. Obaja sú zastúpení v západnej Buriatii - sú to ekhirits a haranuts. Nie je teda ďaleko od skutočnosti, že týchto osadníkov Khungirat možno stotožniť s Khongodormi. Najpravdepodobnejšie sú tu ikireses-ekhirits, ktorých jednotky sú v mongolskom registri trochu oddelené a ktorých nositelia etnonym okrem Burjatska nie sú takmer nikde zastúpení. Existujú iba informácie o prítomnosti klanu Ikiresa v rámci únie kmeňov Kharachin žijúcich na okraji mongolského sveta.
Ďalšia teória identifikuje Khongodorov s kmeňom Jenisejov Turkov Urasutom na základe zámeny etnonym v dokumentoch ruských pevností druhej polovice 17. storočia. Proti tejto identifikácii aktívne vystupuje B.R. Zoriktuev, považujúc uvedenú nuanciu toku ruských dokumentov z týchto rokov za jednoduchý zmätok. V skutočnosti zatiaľ nemáme žiadne ďalšie argumenty, ktoré by potvrdzovali identifikáciu „hongodor - urasut“. Navyše existujú zdroje, v ktorých sa tieto dva kmene vôbec nemiešajú.
Nakoniec tretia teórianominovaný B.Z. Nanzatov, stojí na rozdiel od prvých dvoch, bez toho, aby sa snažil priamo identifikovať Khongodorov s inými ľuďmi. Stručne povedané, spočíva v etymologizácii etnonyma od slova hongor.
Na základe tejto etymológie možno už hľadať nosiče etnoným alebo toponým s takýmto koreňom, čím sa vytvorí historický obraz etnických väzieb alebo etnogenézy Khongodorov. Geograficky sú jedným z najbližších etnických masívov s takýmto výrazom Khakass, ktorí v relatívne nedávnej minulosti nazývali svoju krajinu Khongoray (v zmluvnej podobe Hoorai). Tak či onak, verzia založená na pojme hongor si zaslúži osobitnú pozornosť.
Teraz sa pokúsime porovnať historický folklór samotných Khongodorov so všetkými týmito stavbami.
Historické legendy a mýty tohto kmeňa sú prekvapivo zle preštudované, veľká časť textov nebola uvedená ani len do vedeckého obehu, ale to, čo už bolo publikované a všeobecne známe, neukazuje nič podobné ako Hungiratova teória, a lenisejské motívy, vrátane názvu urasut, nie sú zvlášť nápadné. Namiesto toho všetkého majú Khongodori odkazy na nedávnu históriu vojny Chalkha-Oirat, v minulosti rozšírené motívy o Sainovi Khanovi (Tolui), zmiešané s neskoršími motívmi úplne iného charakteru, Sain Noyon Khan, motívy o Shadarvane atď. Jedným slovom, majú celú vrstvu dejín 17. - 18. storočia, ktorá si získala popularitu u všetkých susedných národov a v podstate plní literárnu funkciu.
Pri tom všetkom sú samotní Khongodori prakticky neviditeľní, v podstate ide iba o históriu pohraničných oblastí, ktoré, opakovane diskutované a prerozprávané, slúžili ako druh intelektuálnej zábavy, ktorá nahradila vtedy absentujúcu literatúru a periodiká. S ústupom historických udalostí do minulosti sa zmiešali s inými zápletkami folklóru, prebehlo vrstvenie a rôzne ďalšie metamorfózy, ale niečo zakukne aj týmto závojom.
Existuje vrstva historického folklóru Khongodorov, ktorá vyzerá úplne inak. Objavujú sa tam historické postavy, ktoré Khongodori považovali za svojich predkov, tam sa v súvislosti s históriou Khongodorov spomínajú geografické reality atď.
Legendy Hongodorov o opustení krajiny Hotogoito do istej miery otvárajú rúško tajomstva týkajúce sa ich histórie pred ruského obdobia a s hmatateľnou mierou istoty môžeme predpokladať, že v 16. storočí boli Hongodori jednoducho súčasťou skupiny Hotogoyto. Keď vieme, že títo druhí sú sami odnožou domorodého kmeňa Oirat Khoyt, nemôžeme sa vyhnúť pravdepodobnosti nájdenia Khongodorov v Khoyts v období pred 16. storočím.
Samotní Hoyti, alebo skôr dynastia ich vládcov, sú už známi z „Tajných dejín Mongolov“, kde sa spomína Khuduga-beki, ktorý sa stal predkom všetkých nasledujúcich kniežat Hoytovcov. V súvislosti s Hoytmi sa však spočiatku nespomínali nijakí ďalší ľudia, okrem Dorbetov, a až po potlačení Khori-tumatského povstania v Tunke sa spomínalo odlúčenie od Hoytov od istej skupiny zvanej Bagatut (Bagatura). Toto je dôležitá okolnosť, ku ktorej sa vrátime.
Khongodori zároveň nemôžu byť obyčajnou odnožou Hoytov, pretože hovoria dávno zavedeným dialektom burjatského jazyka bez akýchkoľvek stôp po Oiratovom vplyve.
Všeobecne možno vplyv Oirata (rovnako ako opačný vplyv) vysledovať takmer vo všetkých hlavných burjatských dialektoch vrátane Khorinu a Khongodor nie je v tomto ukazovateli zvlášť výrazný. To znamená, že s najväčšou pravdepodobnosťou boli Khongodori úzko spätí s Oiratmi, ale počas tejto etapy histórie si zachovali určitú izoláciu.
Vráťme sa teraz trochu späť a zvážme výraz „Tumatská oblasť“.
Na rôznych miestach rozsiahleho prameňa sa v jeho rôznych zoznamoch môže pravopis toponyma veľmi líšiť, až po Tubota (t. J. Tibet), ale z historického hľadiska je všeobecne zrejmé, že hovoríme o území osídlenia tumatov, v mongolských prameňoch tzv. brušká.
„Región Tumat“ môže znamenať hornatú časť Burjatska, ale s menšou pravdepodobnosťou by to mohol byť región Khubsugul, Priangarye a pobrežie Bajkal neďaleko Olkhonu.
Jedným slovom, kronikár mohol v jednom termíne pokrývať buď celý región osídlenia Khorintsy, alebo iba oblasti intenzívneho nepriateľstva vyvolaného ich povstaním. Povstanie bolo zjavne dôvodom, ktorý Džingischána prinútil uprostred rozsiahlych externých kampaní vyslať na severnú perifériu jeho ríše štyri tisíce vojakov. Táto periféria bola známa svojou vzpurnou dispozíciou, pre ktorú tí istí khori-tumati dokonca dostali prezývku „bulga irgen“ od Mongolov, teda odbojných ľudí (neskôr táto prezývka prešla na Bulagatov, ktorí sa usadili v khori-tumatských krajinách).
Nie sme naklonení k návratu k verzii identifikácie Khongodorov s osadníkmi Khungirat, ktorí sú presvedčivejšie stotožnení s Ikirmi, naopak, mytológia a etnogenetický folklór Khongodorov ich núti spájať ich históriu s khori-tumatmi.
Línie pohanskej poézie Chongodorov o ich predkoch dostatočne zreteľne demonštrujú spoločné motívy labute, nebeských dievčat, Hori-Mongolov:
Hon shubuun hurialatai,
Sen shubuun semelgetei,
Hori-mongolský galbaritai,
Tengerin naiman hγγheadhee tarahan
Khoyor otog hongodor.
Je možné vymenovať a opísať veľa a dlho mytologické obrazy, motívy historických legiend a skutočné kulty, v ktorých možno vysledovať črty spoločné medzi Khongodormi a Khorinianmi. Je logické, aby sme tomu všetkému venovali samostatné publikácie, ale zatiaľ zvýraznime taký okamih.
Medzi obdobím, keď Khuduga-beki vyčlenil Bagatutské zoskupenie od Hoytov, a vládou vodcu Khori-tumata Daidukhula, došlo k udalostiam, ktoré vedci počnúc prvým prekladateľom Tajných dejín Mongolov S.A. Kozinasa interpretovalo ako zahrnutie časti khori-tumatov do zloženia Oiratov.
Tieto udalosti sa odohrali v severnej polovici regiónu Khubsugul a v Tunke v rokoch 1214 až 1217, t.j. Pred 800 rokmi. Bude potrebné o tom diskutovať podrobnejšie.
Pokračovanie - „“ prečítané na ARD.
Ako rukopis Lyubov Tsydypovna Malzurova
HONGODORSKÉ LEGENDY A TRADÍCIE
Špecialita 10.01.09 - folklór
Ulan-Ude 2004
Práce boli vykonané na Katedre výučby primárnych jazykov Buryat State University
Akademický vedúci: Oficiálni oponenti:
Vedúca organizácia:
doktor filológie, profesor S.Sh. Čagdurov
doktor filológie S.S. Bardachanova
ph.D. vo filológii L.S. Dampilova
Buryatov inštitút pre ďalšie vzdelávanie pedagógov
Obhajoba sa uskutoční 25. februára 2004 o 13:00 na zasadnutí dizertačnej rady D.003.027.02 v Ústave mongolských štúdií, budhológie a tibetológie SB RAS na adrese: 670047, Ulan-Ude, st. Sakhyanova, 6.
Diplomovú prácu nájdete v knižnici Burjatského vedeckého centra SB RAS na adrese: 670047, Ulan-Ude, st. Sakhyanova, 6.
Vedecký tajomník dizertačnej rady, doktor filológie ^ 1 / G.A. Dyrheeva
všeobecný popis práce
Relevantnosť výskumnej témy. Legendy a tradície sú jedným z najpopulárnejších žánrov ústneho ľudového umenia; v ruskej folkloristike sa všeobecne študovali, odhalili sa ich črty. Legendy a tradície Khongodorov zatiaľ neboli predmetom osobitného výskumu. Nastal čas študovať miestne formy existencie legiend a tradícií. Na základe legiend a tradícií zakamenskej Khongodors S.D. Babuev napísal dielo „Z genealógií zakamenských burjatov“ (1973) a Zh.A. Zimin - „História regiónu Alar“ (1995) o khongodoroch Alar. Ľudový učiteľ Burjatskej republiky D.D. Lygdenov uverejnil v novinách „Buryad Unen“ (Dukherig) mýty a legendy o Tunkovi Khongodorovi, G.D. Frolova vydala monografiu Piesne Khongodorov. Téme pôvodu Oka Burjatov sa venovala B.S. Dugarov. Nejde o nijaké špeciálne diela venované rozprávkovej próze Honodorov. Účelom našej dizertačnej práce je preto štúdium existencie legiend a tradícií Khongodorov. Na dosiahnutie tohto cieľa sú stanovené tieto úlohy:
Odhaľte charakteristické črty legiend a tradícií Hongodorov;
Odhaľte ich zmysluplnú podstatu;
Zvážte historické legendy o Khongodoroch;
Vystopujte genealógiu kmeňa odrážajúcu sa v príbehoch tohto žánru;
Zistite úlohu toponým ako komponentov tvoriacich dej.
Predmetom výskumu sú legendy a tradície Khongodorov.
Predmetom výskumu je súčasný život, žáner atď.
umelecké črty legiend a tradícií khongodorov.
Základné metódy: systemické, ktoré sú nevyhnutné pri analýze diel v jednote ich odrazu populárnych prejavov; komparatívna typologická, keď sa uvažuje o rôznych verziách „legiend a tradícií; historických a typologických.
Metodický a teoretický základ dizertačnej práce tvoria metodické princípy komparatívneho historického štúdia folklóru, ktoré vypracoval B.N. Putilov; teoretické: ustanovenia uvedené v prácach. "p ^ TsSchshiksp o, S.N. I in a V.P. Anikin; pozícia K.V. Chist"
SPET *! 03 CO
žánre rozprávkovej prózy; princípy klasifikácie folklórnych žánrov, vypracované V.Ya. Propp; výskum moderných ruských folklórnych štúdií v oblasti rozprávkovej prózy; navrhuje V.Sh. Gungarovova skúsenosť s klasifikáciou burjatských legiend a tradícií; ako aj diela A.A. Angarkhaeva, S.D. Babueva, SP. Baldaeva, D. Banzarova, S.S. Bardakhanova, B.D. Bayartueva, G.R. Galda-nova, D.S. Dugarová, B.S. Dugarová, S. Dulam, Ts. Zhamtsarano, T.M. Mikhailova, H. Sampildendaveva, A.B. Soktoeva, G.O. Tudenová, M.I. Tulokhonova, A.I. Ulanova, M.N. Khangalova, Ts.B. Tsydendambaeva, S.Sh. Chagdurov, I.O. Sharakshinova, L.V. Shulunova v oblasti burjatského a mongolského folklóru, histórie, etnografie.
Vydané zbierky textov legiend a tradícií: „Buryad aradan aman zoheoloy tuberi“ SP. Baldaeva (1960), „Buryad aradai tuuhe domoguud“ (1990), „Bu-ryadai tuuhe besheguud“ (1992), ako aj kmeňové a kmeňové legendy a tradície zaznamenané medzi predstaviteľmi kmeňa Khongodor.
Vedecká novosť práce spočíva v skutočnosti; že sa prvýkrát v burjatskom folklóre študovala existencia legiend a tradícií Khon-Godorov ako jednej z etno-teritoriálnych spoločenstiev, ktoré tvoria Burjatčanov; bol urobený pokus o systematizáciu historických, toponymických, genealogických rodov, kmeňových legiend a tradícií. Na riešenie stanovených úloh sa po prvýkrát používa široký materiál pokrývajúci pôvod a osídlenie kmeňa a po prvýkrát materiály z archívu A.D. Gunsenov.
Praktický význam práce spočíva v tom, že výsledky výskumu môžu byť použité pri štúdiu historických, toponymických, genealogických rodov, kmeňových legiend a tradícií národov Sibíri a ďalších regiónov, ako aj v teoretických, prednáškových kurzoch a praktických kurzoch o burjatskom folklóre na univerzitách, národných školách. a telocvične.
Potvrdenie o práci. Hlavné ustanovenia dizertačnej práce sú uvedené vo vedeckých správach na vedeckých a praktických konferenciách učiteľov Burjatskej štátnej univerzity, na regionálnych konferenciách prerokovaných na zasadnutiach Katedry výučby primárneho jazyka Burjatskej štátnej univerzity. Materiály dizertačnej práce sú premietnuté do siedmich publikácií.
Štruktúra práce Diplomová práca obsahuje úvod, dve kapitoly, záver a bibliografiu.
Úvod zdôvodňuje relevantnosť zvolenej témy, formuluje ciele a zámery štúdie, charakterizuje materiály a analytické metódy použité v práci, odhaľuje vedeckú novosť a praktický význam práce.
Prvá kapitola „Moderná existencia legiend a legiend o Khongodoroch“ skúma historické, genealogické, toponymické legendy a legendy o Khongodoroch, pričom najjasnejšie odráža pôvod, osídlenie, historický vývoj Chongodorov a vysvetľuje názvy oblastí, ktoré nimi obývajú. O dôležitosti štúdia legiend a tradícií Khongodorov sa hovorí ako o jednom zo štyroch kmeňov, ktoré tvoria Burjatský ľud. Celonárodnú tradičnú kultúru predstavuje tradícia koexistencie autonómnych etnických subkultúr ľudu, zakorenená v hĺbke histórie.
Na základe klasifikácie legiend podľa ich modernej existencie medzi burjatskými ľuďmi, ktorú navrhol V.Sh. Gungarov, kandidát na dizertačnú prácu, skúma historické legendy o Khongodoroch v nasledujúcich tematických cykloch:
1) o historických udalostiach;
2) o historických postavách: o duchovných - šamánoch, lámoch, o legendárnych hrdinoch, mudrcoch, silákoch.
Medzi legendami o historických udalostiach a osobách sú veľmi rozšírené legendy o ceste Burjatovcov do Moskvy v roku 1702, o uzavretí Burinovej zmluvy a Ruskej zmluvy po Savve Raguzinskej, o Balzhanovi Khatanovi, Buheshulakh Dugarayovi Namsarayovi, Lebeen-tei, o vzťahoch so susednými ľuďmi. , kmene.
Ľudia v pätách udalostí, ktoré sa stali, vytvorili množstvo verzií legiend, niekde so zmenou mien postáv alebo názvu oblasti, vždy však vychádzajú zo skutočnej historickej udalosti alebo skutočnosti. Pretože majú otvorenú štruktúru, rozprávač môže pri sprostredkovaní takýchto rozprávaní pridať niektoré ďalšie informácie, ktoré slúžia na dôveryhodnosť a spoľahlivosť.
rovnaká legenda má preto niekoľko možností.
Migračné procesy, ktoré sa začali na konci 16. storočia a viedli k masívnemu presídleniu roľníkov z rôznych oblastí Ruska na Sibír a Ďaleký východ, ako aj k intra-sibírskej migrácii obyvateľstva, viedli k spolunažívaniu Rusov a Burjatov na rovnakom území - v Transbaikalii.
Interakcie a vzájomné vplyvy v oblasti hmotného a duchovného života, vytváranie zmiešaných manželstiev nepochybne stimulovali životaschopnosť legiend o vzťahu medzi Rusmi a Burjatmi. Interetnická komunikácia nemohla inak ovplyvniť folklórnu tradíciu každého z týchto národov, jedná sa o objektívny a všadeprítomný proces, pretože na spoločnom území žijú rôzne etnické skupiny. V takom prípade dochádza k vzájomnému priamemu výpožičke zápletiek (motívov), ich ďalšej adaptácii.
V 17. storočí vládli angarským burjatom úradníci cárskej správy: guvernéri, úradníci. V tomto období bol krst burjatov povinný takmer všade. Mimoriadne sofistikovaný charakter nadobudol za vlády panovníka Ivana Pokhabova, ktorý zúril pozdĺž oblasti Angara od Bratsku po Balagansk.
Z Burjatov sa po krste stali otroci - otroci guvernérov, úradníci, náčelníci. Yasak Buryats boli považovaní za cárskych ľudí, to znamená za platcov yasaku, ale nie za otrokov.
Alar Buryats boli pokrstení v kostoloch Bazheevskaya, Golumetskaya, Iretskaya, Alarskaya, Balaganskaya.
Podľa oficiálnych údajov bol v roku 1811 založený Alarský datan, v Tunke roku 1817 Kyrenský datan, na Zakamne - ešte neskôr - Sanaginsky a Cezinskij. Budhizmus v Tunke narazil do miestnych šamanských kultov: kult pohoria Sayan, všeobecne sa mu hovorí Mundarga, kult jednotlivých horských priechodov - „majitelia“ týchto hôr - kult miestnych klanových šamanov (Munku-Sardak, Nukhen Dabaan, Burin Khan, Shargai Noyon, Khan Bukha-noyon atď.).
Existencia rovnakých ongónov medzi zakamenskými Khongodormi a Shosholoks, medzi búrkami Tunka a Alar g naznačuje existenciu kultov spoločných pre tieto etnické skupiny, ako aj skutočnosť, že časť zakamenských Khongodorov, skôr ako sa usadí na svojej súčasnej vlasti, najskôr z Mongolska do Alaru, potom do Tunky a potom sa presunula do Zakamnej.
Budhistický mních z mongolského kmeňa menom Galsan Sodbo bol prvým veľkým misionárom a kazateľom
budhizmus v údolí Tunka. S jeho menom sa spája výstavba kyrenského datanu, zaoberal sa tiež ničením a pálením šamanských posvätných miest. Bol to on, kto premenoval Bukha-noyon na Rinchei-chan a na jeho počesť postavil dunhan na bielom kameni. Rituálne texty obety Rinčhanovi Chánovi (Bukha-noyon) sú dvojakého druhu - solchita (modlitby a obete) a seržemy (opis obetí vykonaných zlatým nápojom - mliečnou vodkou). Veľmi sa od seba nelíšia: po prvé, sú uvedení všetci duchovia, božstvá, deti božstiev - khanov, rôzne geografické územia, sú vyzvaní, aby ochutnali drink, prijali ponúknutú obetu a splnili myšlienky a túžby prosiacich, ktorí prinášajú obetu. Odvolávajú sa na tieto božstvá: Mundarga (Sajan), Veľké more (Bajkal), Irkut, Tunka, Rin-chen-chan, jeho manželka Hariman, 9 synov a 9 dcér Rinčhen-chana, Shargai-noyona, „majstra“ hory Ulaan habsagai “. majitelia Bayan Gukhui, pohoria Burge, jazera Ulaan Nur.
Podľa šamanskej mytológie spojenie medzi svetmi obývanými bytosťami rôznych rádov uskutočňuje šaman, ktorého si vybrali tengriyovia a duchovia. V tomto prípade hrá dôležitú úlohu dedičnosť - utha, ktorá sa dedila z generácie na generáciu. „Biely“ šaman v XIX. - XX. často nazývaný starší z klanu, starý človek oboznámený s pravidlami obradu, text vyvolávajúci božstvá.
Rozmanitosť rituálov môže zahŕňať zvyk obety, ktorý poskytuje a udržuje spojenie s posvätným. Podľa povahy výkonu sa delia na dva typy: rituály, v ktorých účastníci (alebo účastník) vyzývajú sprostredkovateľov na komunikáciu s objektmi liečby, a rituály, v ktorých každá osoba vystupuje ako potenciálny umelec. Existujú rituály spojené s chorobami, osobnými krízami, zasvätením, narodením, smrťou atď. Rituály reprodukujú mýtusové rituály založené na kultových, totemických, etnolokálnych mýtoch. Takéto kultové mýty vysvetľujúce pôvod rituálu, kultové pôsobenie, sa v šamanizme široko používajú.
Hlavným rituálom každodennej kultovej praxe burjatov je apel (druh modlitby) na posvätný svet, vyslovovaný na rozdiel od modlitby náboženskej v ľubovoľnej podobe, ale v mytopoetickej konotácii. Slovo je v ňom prostriedok na sprostredkovanie pocitov, zážitkov.
Historické legendy vychádzajú z najpozoruhodnejších udalostí v spoločnosti a štáte. Ľudia, ktorí svojimi činmi a činmi zanechali v pamäti ľudí hlbokú stopu, sa tiež stávajú legendárnymi hrdinami: sú to štátnici, napríklad Savva Raguzinsky - Gun Savva.
Podľa historických informácií to bol ruský veľvyslanec, dôverník Petra I., oprávnený ustanoviť východné hranice ruského štátu. V mnohých legendách je jeho činnosť pri kreslení hraníc hodnotená pozitívne: je zobrazený ako múdry a ľudovo uznávaný hrdina-vlastenec. Všetky príbehy zdôrazňujú zásluhy Guna Sawu pri mierovom riešení otázky hraníc. Vo variante Tunka sa namiesto rusko-čínskych hraníc uvádza rusko-mongolská hranica, mnohí tvrdia, že znamenajú jednotnú mongolskú ríšu za čias Džingischána. Gong Sawwa ukončil nájazdy z juhu (urda zugei harataniye haaba, borotonia boobo). Jedna z legiend opisuje spor medzi veľvyslancami Gunom Sawom a Sesenom Uganom, ku ktorým by mala ísť Mungete uula. Pre väčšiu vieru poslucháčov v múdrosť Guna Sawu obsahuje legenda jeho žiadosť o pridelenie malého pozemku o veľkosti kravskej kože. Keď Gong Sawa prerezal kožu na dlhú stuhu, prepásal Striebornú horu a podarilo sa jej ju znovu získať od Sesena Ugana.
Text legendy, prenášaný od poslucháča k poslucháčovi, z generácie na generáciu, sa neustále mení kvôli otvorenosti štruktúry, ale základná skutočnosť zostáva nezmenená. Použitie rôznych umeleckých techník na to, aby bolo rozprávanie presvedčivejšie, autentickejšie, priamo závisí od znalostí rozprávača, rozprávača, jeho intelektu, temperamentu, zručnosti a tvorivých schopností.
Pri zachovávaní a šírení burjatských legiend a tradícií hrali dôležitú úlohu napríklad rozprávači príbehov z Khongodorov v Tunke ako Maysan Alsyev, Bazar Dyrheev, Dagba Oshorov, Dasha Khalguyev, Ag-baan Daraev, Dagba Ayusheev, Dharma Zabanov, Balzhan Zabanov, Oki: Seren Dondokov, Sanžaj Gomboev, Žančip Ivanov a ďalší.
Z historických legiend o Khongodoroch vyniká legenda o ceste Burina Khana a Tarkhaia k Petrovi I. Táto cesta sa neodráža v písomných prameňoch, je zaznamenaná iba v ústnom podaní. Legenda napriek tomu ukazuje historické obdobie vstupu 6r ryat-Mongolov do ruského štátu.
V kritickom období pre dejiny stredoázijských národov (expanzia mandžusko-čínskych dobyvateľov, cárska kolonizácia Sibíri, prenikanie budhizmu do Mongolska a Burjatska, vynútená kristianizácia miestneho obyvateľstva) sa najjasnejšie prejavil fenomén ako proroctvo. Z Khongodorov je známy prorok Enherain Hastaan \u200b\u200bz Tunky. Existuje o ňom veľa legiend.
Legendy o ľuďoch, ktorých si generácia pamätá pre svoje činy, veľkú moc, predpovede, sa nezabúdajú. Toto sú príbehy o Gergeneiovi Mormoyovi, Dugarai Namsaray.
Sú to miestne legendy a tradície, ktoré odhaľujú život a spôsob života, historická cesta konkrétneho kmeňa, klanu, predstaviteľa klanu, ktoré tvoria neoddeliteľnú súčasť historického vývoja burjatského ľudu.
Bez toho, aby sme sledovali cieľ odrážajúci v tejto práci všetky početné legendy a tradície o rodoch patriacich kmeňu Khongodor, pokúsime sa napriek tomu vystopovať ich existenciu a identifikovať hlavné jadro genealogických príbehov.
Pôvod a osídlenie Khongodorov sú stále kontroverzné. V tomto prípade zostáva folklór a etnografické materiály takmer jedinými zdrojmi etnogenézy Khongodorov.
G.N. Rumyantsev pri skúmaní materiálov o Khongodoroch dospel k záveru, že ide o pôvodných Mongolov, ktorí boli súčasťou zámeru Sain-Khanov. V Bajkalskej oblasti sa Khongodori dlho pohybovali v skupinách.
Ts. Zhamtsarano bol toho názoru, že Khongodors a Shosoloks nie sú Buriati, ale kmene s nimi spojené.
J.A. Zimin popiera mongolský pôvod Khongodorov. Drží sa skorého vyhlásenia Ts.B. Tsydendambayeva a cituje verziu: „Možno, že Khongodorovci a ďalšie klany západného Buryatu spolu s Hori odišli do západného Mongolska a vrátili sa do krajín chovu“ (Zimin, 1995: 11).
D.S. Dugarov dospel k záveru, že burjatské kmene Khori a Khongodor sú etnogeneticky blízke Turkom, a nie mongolským etnosom. Podľa neho sú všetky tri morfologické prvky etnonyma Khon-goo-Dory turkického pôvodu a nositeľmi tohto mena, Burjatmi, Khongodormi, sú homongolian Türks (Dugarov, 1993: 230).
Na základe príkladov v histórii, ktoré svedčia o vzostupe vlastného označenia kmeňa k totemu, L. Angarkhaev uvádza verziu, že „khongirat“ a „khongodor“ pochádzajú z „khon“ - labute. Hon (hun) - znamená nielen „labuť“, ale tiež zdôrazňuje exkluzivitu, ušľachtilosť, napríklad: „Khun shubuun“ je najušľachtilejší vták. “
Na základe tradície formácií z antroponým - toponým a z toponým - etnoným, sledujme koreláciu etnonyma Khongodora s toponymami bajkalských a sajanských oblastí.
S.Sh. Chagdurov logicky usporiada tri hlavné korene v nasledujúcom poradí: a) at - // et - // from - // ut - predkovia; b) an - // en - // he - // un - matka; c) ar - // er - // op - // ur - otec.
„To je samozrejme prekvapujúce, ale je to presne to, ako (bez prekročenia akceptovanej orientácie na svetové strany), ďalej pozdĺž Tun-ke pozdĺž rieky Erhuu, sa nachádzajú geografické orientačné body (názvy dedín, horské štíty a hrebene (rieky a jazerá)): po jeho ľavom brehu. , na „ženskej“ strane, takpovediac na strane - dedina Mondy, jazero Tunkhu Nuur, rieka Yehe Uan, hrebeň Mongo, vrchol Altan Mundarga, vrchol Khongoldy, Urda Khongoldy, Hoyto Khongoldoy, obec Engorgo, jazero Yehe Angar, obec Tagarhai a rieka Tongheng, pri ktorej prameni nájdeme uctievaný vrchol Tonghenei Tolgoi, dedinu a rieku Aha-lig (jediná rieka tečúca na západ v údolí sa vlieva do rieky Tungheng), dedinu Hongodor a ďalšie; na pravom brehu, na „mužskej“ strane - Turanská dedina, dediny a rieky Heren, Harbyata, Zuun-Morin, rieky Yehe Urgedei, Baga Urgedei, Margasan, Marta (prítoky rieky Zu-un Morin), dedina Tooro, dedina Shuluuta a ďalšie. ; porovnaj toponymá: Hongoldoy, Hoyto Hongoldoy, Urda Hongoldoy, dedina Khongodor, tiež etnonymá Khongodor, Khun girat “(Chagdurov, 1999: 88).
S poukazom na totožnosť etnoným Khoigirat a Khongodor, ktoré predložili A.L. Angarkhaev a G.R. Galdanova, veríme, že hongodor znamená materský pôvod. Dokazujú to bežné mongolské, bežné altajské a nostratické paralely najstarších slov - výrazy príbuzenstva, toponymá a etnonymá.
Zmienka o pohybe Chongodorov z Mongolska na konci 17. storočia hovorí o ich návrate do pôvodných domovských krajín.
Po prvýkrát sa do vedeckého obehu uvádzajú údaje o pôvode, ktoré zanechal zástupca kmeňa Khongodor Arabdan-Dorzho.
Gunsenov. Spomína príchod Chongodorov z Mongolska. Obaja bratia Hongodor a Hotogoyto žili v Mongolsku. Hon-Godor mal 9 synov: Ašchaja, Ašatu, Holšo, Dáša, Naidar, Nashan, Bata, Hara Bodarhai, Borolda, Bolda. Khongodori žili so siedmimi * Khushunmi, hotogoyto piatimi. V časoch „Lain khaanai Hamarga-and, Boshogto haanai bu'algaanda“ (Počas problémov Sain Khan, vojny vedené Boshogto Khanom) sa presunuli pozdĺž rieky Irkut do Tunky. Keďže tu už žili osadníci z Džungarie, Khalkha, Khongodori museli ísť ešte ďalej. Dostali sa teda do Alari v irkutskej oblasti. V roku 1727 boli poverení hraničnou službou v Zakamnej (Oka).
Ako je známe, Khongodori dnes obývajú Tunkinskij, Zakamenskij, Okinskij región Burjatskej republiky a Alarský región autonómneho okresu Ust-Orda Buryat v Irkutskej oblasti. Na základe genealogických legiend a tradícií sme sa pokúsili vystopovať, aké klany na území týchto regiónov tvoria jediný kmeň Khongodory.
Podľa spoločného podniku. Baldaev, Khongodor mal deväť synov: 1) Ashata, 2) Ashkhai, 3) Holsho-Baatar, 4) Uta-baima baatar, 5) Dasha baatar, 6) Naidar (Khagta), Nashan (Durten), 8) Badarkhan a 9 ) Booldoy.
Vo verzii Bat Zurbanov sa spomína aj deväť synov, ale namiesto Uta-baim bator existuje Borolza.
V rodokmeni A-D. Gunsenov uvádza rovnaký zoznam Honodorových synov ako Bat Zurbanov.
Z toho môžeme vyvodiť záver, okrem určitých nezhôd, že hlavne legendy a tradície, ktoré hovoria o presídlení Khon-Godorov z Mongolska do Alaru a Tunky, poskytujú najcennejší materiál o tomto konkrétnom období formovania kmeňa Khongodor. Kmeň Khongodor v Alari zahŕňa klany Durten, Badarkhan, Ashata, Ashkhai, Labarnuud, Boldoy, Burutkhan, Khagta, Taibzhan. Aishkha, mootongo, shudkhe, altaj, sagaan, dolooonguud, durbengud, ashtarag, moskhoo, dalahai, Iabarnuud, shurankhan, shurtekhen, altaj žijú na Zakamne. V Tunke - Ashkhai, Ashata, Badarkhan, Boldoy, Sagaan, Shurankhan, Mootongo, Shurthuu. V oblasti Okinsky Burjatskej republiky žijú ľudia bláznivo, šurthuu, šurakhan, mootongo
Podľa spoločného podniku. Baldaev, Burjati nemajú spoločný výraz na označenie kmeňa; samotní Khongodori nazývajú rod a kmeň „yaan“ (kosť).
Buriati dlho pripisovali znalostiam genealógie veľký význam
noe a súvisiace legendy a tradície.
História klanu sa počítala od jeho predka z otcovskej strany, hlava klanu sa v staroveku volala „baabai“ (otec), „ekhe baa-bai“ (dedko). S rozvojom triednych vzťahov v spoločnosti sa vyvinuli klany, od nich sa odčlenili nové, pomenované podľa zakladateľov, z týchto rodov.
Rozdelenie klanu sa uskutočnilo rozhodnutím klanovej komunity. Sprevádzal ju obrad rozdelenia kotla na dva a zlomenia luku.
Okrem klanov Khongodor žijú v Alari aj zástupcovia klanov Naimangut, Sartul, Kugeska, Sharanut, Haranut, Ikinat a ďalších. Do Alaru prišli Naimanguts, Dolonguts a Sharanutes spolu s Khongo-Doras. Nepovažujú sa za etnicky voči Khongodorom, hoci v 19. storočí boli administratívne súčasťou správ klanov Khongodor. Neskôr vznikol deviaty klan Shara-nut. Podľa genealogických záznamov, historických a archívnych materiálov, legiend predkov a legiend žijú na území Za-Kamného zástupcovia viac ako dvadsiatich rodov, z ktorých sedem je považovaných za domorodých: Khongodor, Khurkut, Terte, Hoikho, Shosho-Lok, Sokheri, Bolda. Okrem nich existujú aj duchovné klany - shono, bayandai; Bulagat - alagui, ulaaba; khorinsky - galzut; Sartul - ze-erde azarga, kherdeg; khamnigan - zayagtai, sentigen; Mongolský - Horchid, Bakhasar, Salzhud, Zungar, Monga, ako aj turkický klan Soyot.
Okrem Khongodorov je Tunka domovom zástupcov klanov Shosolok, Khurkhut, Terte, Hoyho, Burutkhan, Shono, Soyot, Onkhod, Irkhit atď.
Okrem klanov Khongodor Boldy, Shurthu, Shurakhan, Mooton-go obývajú oblasť Okinsky Burjatskej republiky aj klany Terte, Horchid, Shonorog, Maharag, Irkit, Sojot atď.
V Zakamne: shono, bayandai, alagui, ulaabe, galzuud, zerde azarga, kherdeg, zayagtai, sentigen, khorchid, bahasar, saljud, zungar, monga, sója.
Pri úvahách o toponymických legendách sa pridržiavame predtým navrhovanej klasifikačnej schémy založenej na tematickom princípe: legendy spojené s geografiou oblasti, s historickými udalosťami, s významnými a mýtickými osobami, s menami objaviteľov a priekopníkov, spojené s inými normami.
Zvážte legendy vysvetľujúce pôvod samotného objektu alebo jeho názov na základe zemepisu oblasti.
Takéto rozprávania sú väčšinou komprimované, nesú krátke informácie o konkrétnom objekte, zdôrazňujú najcharakteristickejšie vonkajšie črty a vlastnosti.
V okrese Tunkinsky sa nachádza oblasť Khandagaita, rieka ugata v Koimory, za dedinou Tagarkhai, kopce blízko dediny Okhor-Shibir, Khasuurta, Narata, Khupata. Podľa legendy bolo v oblasti Khandagayita veľa losov a jeleň sa zišiel k rieke Bugata napiť. Názvy kopcov sú spojené s typom vegetácie.
Rysy alarijského reliéfu sa rovnako ako ďalšie zložky prírodného prostredia odrážajú v toponymických legendách a tradíciách. Názov veľkého ulusu Bakhtai pochádza z frázy-Bahatg yalga, kedysi existovala močaristá oblasť, kde sa našli žaby.
Legendy s toponymickými motívmi v Alari vysvetľujú toponymá ako Kyakhta, Enkherkheer, Kerbulak, Bainsk (Bayan kheer v Burjate), Kulurui, Saganburuta, Yamata, Khurui, Shapshalantui atď.
Slovo Syakhta označuje oblasť obrastenú pšeničnou trávou, khaag-pšeničnou trávou.
Enkherkheer je názov ulusu, ktorý v 20. rokoch 20. storočia zhorel pri požiari. Toponym sa skladá z dvoch slov: Enher a Heer. Enher - depresia, dutina; heer - tajga, les.
Kerbulak - osada, znamená stepný prameň; v burjatskom jazyku - heeri bulag.
Kulurui je oblasť s prerastenou trávou po spálení minuloročnej nepokosenej trávy.
Bainsk je osada, z burjatskej frázy „Bayan kheer“, tj bohatý trakt, step.
Sagan buruta je malá osada, názov sa skladá z dvoch slov: sagaan a buruta (v tejto oblasti sa chovali biele teľatá).
Yamata - v 70. rokoch to bol vred, dnes už pole. Toponym pochádza z wordayamaan (koza).
Khuruy je ruská dedina, slovo vzniklo z burjatského slova hyp, t.j. oplotený zárodok sena. Pred osídlením Rusmi bolo toto územie seniskom angarských buriatov, ktorí sem po kosení nasadili embryá a v zime boli vyvezené na zimné cesty.
Shapshalaituy - z burjatského slova sabshalanta názov ulusu (Zimin, 1995: 24-25).
Podľa legendy prvý človek, ktorý sa presťahoval z Tunky do Za-
kameň, bol Hodoy. Keď Khoda hľadala bohaté miesta, videla dym stúpajúci k oblohe. Ako sa ukázalo, nikto tu nebýval a dym prichádzal preto, lebo zem (močiar) horela. Toto miesto sa volá Burgaltai - „zem Torrida“. Skutočne existuje močiar Khuler, kde zem stále občas horí. Starí ľudia tvrdia, že v najviac daždivom daždivom roku, raz za 40 - 50 rokov, začne Khuler horieť (Banner of Labor. 1997, 17. októbra).
Názvy väčšiny miestnych jazier boli podľa legiend a tradícií pomenované podľa lesných druhov, ktoré obklopovali jazero, rieky alebo vtáky, ryby, zvieratá žijúce v riekach a jazerách a v ich blízkosti. Mnoho malých riek a prameňov dostalo svoje meno podľa oblasti, v ktorej pretekajú, a podľa mena predstaviteľov živočíšneho a rastlinného sveta.
Existujú rieky a jazerá, oblasti, ktoré nesú rozmanitú interpretáciu názvu ich pôvodu. Názov rieky Zun-Murin, ktorá tečie v údolí Tunkinskaya, je podľa jednej verzie „Zuun morin“ (sto koní), podľa inej legendy sa do rieky vlieva sto riek.
Existujú legendy o riekach, jazerách, prameňoch, ktoré dostali svoj názov podľa prírodných zdrojov ukrytých v ich hlbinách.
Charakteristickou črtou krajiny miest, kde žijú Oka, Tunka a Zakamny Khongo-dors, sú hory. Mnohé z nich sú spojené s určitými historickými postavami, s mýtickými hrdinami. Niektoré z nich vznikli v dôsledku špecifických prírodných procesov, zatiaľ čo iné - umelo. Ale v populárnom pohľade bol takmer každý takýto objekt spojený s udalosťou alebo konkrétnou osobou. Niet divu. Hľadajúca myseľ človeka sa samozrejme snažila vysvetliť všetko, čo zaujalo, vyzerala akosi nezvyčajne. Túžba po takejto činnosti, podobne ako samotné vysvetlenie, zdôrazňuje zvedavosť ľudí, svedčí o aktívnej kognitívnej práci.
V Oka bolo zaznamenaných veľa miest, ktorých mená sa vysvetľujú spojením s legendárnym hrdinom.
Khan-uula, v preklade „hora Tsar“. Podľa povestí sa na tejto hore drží meč a šípy Gesera.
Turag-shuluup (obrovský kameň). Na tomto vrchole sa týči zvyšková séria - ťažný stĺp Gesera.
Oboopu-tala (step s hobojom). V oblasti Baysa, ktorá
v tejto stepi došlo k hrdinskej bitke, ktorá po sebe zanechala rôzne úlomky brnenia.
Ulán-šupuup (Červený kameň). V blízkosti tejto skaly došlo k bitke medzi Geserom a Gal-Dulmo-chanom alebo Gap-Nurman-chanom. Podľa legendy skala v nepriaznivom počasí získava karmínovo červenú farbu, to je farba krvi preliatej hrdinami v boji.
Shebee znamená „živý plot, prístrešok, opevnenie“. Od sopky Peretolchina vedie asi 50 km dlhý lávový chodník, ktorý sa dostane do traktu Sailag a Obooto-tala. Láva zamrzla v čiernych tufoch pozdĺž údolia rieky Zhom-Bolok. Podľa legendy je Láva pozostatkom paláca Gal-Dulme-chán, ktorý roztavil Geser.
Tegnee-shuluun (baliaci kameň). Podľa legendy použil Geser Khan tento veľký kameň na vyváženie pri preprave zlatého nugetu.
Huhe-nuur. V preklade „modré jazero“. Nachádza sa na pravom brehu rieky Sentsa. Legenda hovorí: „Nepriateľ, zasiahnutý Geserovým šípom, spadol do jazera Khuhe-nuur a zmenil sa na obrovského tajmena s červenými plutvami (Dugarov, 2000, s. 232).
Niektoré dediny a lokality v zakamenskej oblasti sú spojené s menom Džingischán. Dedina Kharatsai sa nachádza na jednom z najkrajších miest v údolí rieky Jida. Pravdepodobne preto si Chinggis Khan vybral toto miesto na odpočinok a vrátil sa po túre zo sanagínskej depresie. Varili silný čaj, ale potom sa jeho sluhovia zobudili: na bielenie čaju nebolo mlieka. Obyvatelia údolia, počujúc o krutosti chána, vzali dobytok a odišli do lesa. A podľa legendy Džingischán toto miesto nazval „hara sai“. Podľa historikov cesta Džingischána neprechádzala Zakamnou, ale legendy spojené s touto historickou postavou žijú plnokrvným životom, prechádzajú sa z generácie na generáciu bez toho, aby sa oddávali zabudnutiu.
Podľa Sh.D. Bayminov (v osobnom rozhovore), sedem kopcov v údolí Tun-kinskaya je spojených s menom Džingischán. Sú to Munkhe Tolgoi, Khasuurta, Urda Tolgoi, Obogor Ekhe, Narata, Khupata, Khoor Huat Tolgoi.
Mnohé legendy spájajú vznik dedín s menami prvých osadníkov, lokality - s menami objaviteľov. Vyššie uvedená legenda o priekopníkoch Oky a ich ceste k Petrovi Veľkému vysvetľuje pôvod názvu oblasti Burengol v Oke v mene priekopníka Burrip-chana.
Ak vezmeme do úvahy toponymá prírodného a etnoantroponymického pôvodu, prichádzame k záveru, že toponymá vznikali, menili sa a znovu sa objavovali v procese dlhodobej interakcie medzi človekom a prírodou. Človek v priebehu svojich sociálno-ekonomických aktivít zmenil prírodu a jej vzhľad a príroda človeku uľahčila a sťažila život.
Druhá kapitola „Umelecké črty legiend a tradícií Khongodorov“ sa tiež skladá z troch častí a odráža žánrové črty, obsahovú podstatu, konkrétnu podobu legiend a tradícií Khongodorov.
Legendu a tradíciu charakterizujú ich vlastné vzorce poznania okolitého sveta, ich škála tém, nápadov, zápletiek a motívov. Každý z týchto žánrov odráža túto realitu, tie javy a udalosti reality, ktoré sú pre ňu charakteristické. Rovnaké znaky ovplyvňujú formovanie a vývoj žánrových diel. Či už je to legenda alebo legenda, charakteristikou každého z týchto druhov je prítomnosť jeho vlastného zloženia, témy, spôsobu poznávania sveta.
Legenda je nezávislým žánrom nevýslovnej ľudovej prózy. Ako produkt kolektívnej tvorivosti sa odovzdáva z generácie na generáciu, vylepšuje sa a obohacuje sa o výdobytky životných skúseností ľudí. Podobnosti legendy sa dajú nájsť v žánroch ako mýtus a legenda, ale existujú aj vlastnosti, ktoré sa od nich líšia. Podľa výskumov spočíva blízkosť medzi legendou, mýtom a tradíciou nie v typologickom, ale v genetickom charaktere.
Mali by sa brať do úvahy hlavné žánrové črty legendy: 1) realizmus, 2) vonkajšia forma prejavu epickej polohy, úplný nedostatok komunikácie s očitým svedkom na základe všeobecného významu udalostí odrážajúcich sa v príbehu, 3) kroniky, 4) znak pomerne dlhej doby, 5) otvorená forma zápletky , 6) nedostatok výrazných znakov.
Medzi najdôležitejšie charakteristické črty legendy patria: 1) fantastická, 2) fabulatívna, ktorá zahŕňa postupnosť vykreslenia udalostí a tradičnú formu zápletky, 3) retrospektíva, znak toho, čo sa dialo už dávno, 4) vonkajšia forma epickej polohy, 5) dramatický obsah, 6 ) živý prejav vzťahov príčin a následkov, založený hlavne na starodávnych predstavách o okolitom svete,
7) prítomnosť výrazných znakov.
Tu je vhodné objasniť pojem „epická poloha“. Pod vonkajšou formou epickej polohy rozumieme postoj rozprávača k opísaným udalostiam, ktorý poslucháčovi sprostredkuje to, čo kedysi od niekoho počul, a vnútornú formu - keď subjekt vystupuje ako jedna z postáv.
Prítomnosť určitej témy, jej vlastná škála zápletiek a motívov, obraz a okolnosti deja zabezpečujú inú povahu reflexie, uvedomenie si okolitej reality, čo v konečnom dôsledku vedie k jedinečnej rekreácii skutočného sveta v každom samostatnom žánri prózy. To nám umožňuje uveriť, že na určenie žánrového charakteru konkrétneho prozaického diela nie je vôbec potrebné mať všetky vyššie uvedené znaky. Niekedy stačí jedna alebo dve alebo tri z týchto základných funkcií, aby sa vytvoril dojem žánru.
V legendách má podľa nás fikcia skutočný charakter, zatiaľ čo napríklad v rozprávkach, najmä tých magických, je dej postavený výlučne na fantastickom, mytologickom základe. Druhou charakteristickou črtou legiend je presná lokalizácia miesta (legenda o Svekherovom poludní). Po tretie, legendy hovoria nielen o niektorých skutočnostiach, ale aj vysvetľujú ich dôvody. Platí to najmä pre históriu dedín a dedín. Stručne povedané, otázky kladené rozprávačovi, na ktoré musí odpovedať, sú v zásade nasledujúce: kedy, kde, prečo sa obyvatelia presťahovali a čo znamená názov obce. Pravdivosť príbehu zvyčajne potvrdzujú odkazy na starých ľudí, ich otcov, dedov. A takéto odkazy sa stali jedným zo žánrových znakov legiend. Legendy sú svojou povahou distribúcie všeobecné alebo miestne.
V ruskom folklóre sa legendy zvyčajne delia na dva typy: historický a toponymický. Prvý obsahuje príbehy o historických osobnostiach a udalostiach, druhý - príbehy o vzniku osád, riek, jazier. Legendy vo svojich žánrových charakteristikách úzko súvisia s legendami. Sú založené na fantastickej fikcii, sú dvojakého typu: 1) založené na starodávnych vierach a 2) náboženské. Spolu s ľuďmi sú postavami legiend aj zvieratá a vtáky, rieky, jazerá, nebeské telá atď. Legenda, ako legenda, je vnímaná rozprávačom a počúvaná
ako príbeh o udalosti, ktorá sa skutočne stala. V presnosti lokalizácie a v presnom naznačenom čase i v spôsobe príbehu pripomína legendu. Legendy na tematickom základe hovoria o nebeských telách (para, naran), o zvieratách, vysvetľujúcich pôvod určitých znakov (z ktorých je vidlicový chvost lastovičky), o rastlinách, riekach, jazerách atď.
Hodnota historickej a kognitívnej stránky legiend a tradícií ako slovnej formy historickej pamäte ľudu sa zvyšuje s ústupom udalostí do minulosti. Sú zamerané na presvedčenie poslucháča o pravdivosti správy. V ich obsahu počujeme nielen ozvenu minulých udalostí, ale nachádzame aj materiál pre úsudky o spoločenských, morálnych a estetických názoroch tvorcov folklóru. Legendy a tradície odrážajú udalosti veľkého významu pre verejnosť. Konkrétne morálne a estetické hodnotenie udalostí a ich účastníkov prispieva k obnove poslucháčov skutočných obrazov minulých udalostí a k prijatiu týchto diel ako zdrojov historických informácií o živote ich ľudí.
Mnoho výskumníkov burjatského folklóru sa zhoduje v názore na vplyv troch epoch na orálny folklór: predtriedna spoločnosť, raný feudalizmus a neskoršia etapa historického vývoja. V súlade s tým prešla ústna ne-rozprávková próza vo svojom vývoji tromi etapami: mýty a legendy o predtriednej spoločnosti, legendy a tradície raného feudalizmu, ktoré existovali rovnako ako prvá v ústnej podobe, a legendy, tradície neskoršieho historického obdobia, zaznamenané v záznamoch folklórneho materiálu, kroník, historické poznámky, genealogické tabuľky.
Animujúci prírodu, uctievajúci zvieratá, vtáky, lesy a hory, dávny človek spájal svoj pôvod s určitou šelmou alebo vtákom. Viera v nadprirodzený vzťah medzi ľudskými skupinami (klany, kmene) a svetom zvierat a rastlín, niekedy prírodných javov a neživých predmetov, je zakomponovaná do totemu.
Totemickými predkami Burjat-Mongolov boli také zvieratá, ktoré hrali dôležitú úlohu v hospodárskej činnosti v rôznych štádiách vývoja, ako napríklad vlk a pes, samec alebo samica jeleňa, býk (Bukha-noyon medzi kmeňom Bulagat), medzi Ekhiritmi - rybí mieň, vták a labuť - medzi kmeňom Hori, Khongodor, bol orol považovaný za ezhina ostrova
Olkhon, prvý šaman bol Shubuun - poyon. Všetci sa javili ako antropomorfné tvory.
Obdobie prechodu od primitívneho komunálneho systému k triednemu je dané vývojom umeleckej metódy a samotným hrdinom legiend a tradícií. Umelecké myslenie kmeňového kolektívu bolo postupne nahradené kolektívnym myslením ľudí, ktoré nespájali rodinné väzby, ale spoločné spoločenské postavenie a historický pôvod. Vedomie ľudí však bolo stále na nízkej úrovni, čo znemožňovalo úplné pochopenie podstaty života okolo neho. Výsledkom bolo, že svetonázor ľudí bol rozporuplný. Spolu so spontánne materialistickým svetonázorom prežili idealistické predstavy. V období egoizmu došlo k deľbe práce, čo viedlo k nerovnosti a stratifikácii spoločnosti. K významným zmenám dochádza aj vo vedomí ľudí. Legendy tohto obdobia odrážajú oslabenie závislosti človeka na prírodných silách a posilnenie jeho podriadenosti spoločenským silám.
Rozsah tém pokrýva udalosti a javy spoločenského a náboženského života. Boj proti cudzím votrelcom, vzťah medzi bohatými a chudobnými, práca a zručnosť, poľovníctvo, návrat unesených ľudí a majetku - to nie je úplný zoznam predmetov vyobrazených v legendách a tradíciách. Vyjadrujú lásku ľudí k rodnej zemi, ich pripravenosť chrániť ju, obdiv k šikovnosti pracujúcich ľudí, nenávisť k utláčateľom, túžbu po dobre a spravodlivosti, pravde, odsúdenie za zradu, zlo, klamstvá, sen o šťastnom živote.
S rozvojom spoločnosti pokračuje saturácia diel rozprávkovej prózy každodennými skutočnosťami, spoľahlivými informáciami o skutočných udalostiach, na ktorých sa podieľajú historické osobnosti. Hrdinsko-fantastický spôsob figuratívno-estetického poznávania reality, ktorý existoval v prechodnom období, sa postupne menil. Pre novovytvorené príbehy bola charakteristická historická a sociálna konkrétnosť, istota, lokálnosť a túžba po autenticite. Umelecká typizácia v nich sa dosiahla zovšeobecnením a idealizáciou, ale bez použitia fikcie. Akcie v týchto rozprávaniach sa odohrávajú v skutočnom prostredí, ale za výnimočných okolností, v ktorých sa prejavujú hrdinove schopnosti a noblesa.
Genealogické legendy a tradície hovoria o pôvode
denia z kmeňa Khongodor. V prvej fáze je pôvod predkov opísaný pomocou špeciálnych symbolov - totemov. Každý predok patrí do totemickej skupiny svojho otca alebo matky. Bulagat má totemický pôvod zo sivého býka, ehi-rit z pestrého mloka, hori a hongodor z labute. Je potrebné zdôrazniť, že posudzovaní predkovia nie sú skutočnými historickými osobnosťami, ale personifikáciou etnických spoločenstiev, na základe ktorých sa kmene formovali.
V druhej etape vývoja genealogických legiend a legiend sú predkami feudáli, dediční dedičia významného feudála Bargabátora. Podľa jednej verzie pochodca Hongodora pochádzal z Hotogoita, podľa druhej sa narodil z manželstva Senkhele a vtáka, labute Henhele-hatan.
Legendy o vzniku a osídlení burjatských klanov pomerne úplne a presne vytvárajú relatívne nedávne časy, dominuje v nich nové vedomie zamerané na historické vnímanie, chápanie udalostí a samotný život. Slúžia ako druh vysvetlenia určitého druhu. Nositeľmi takýchto folklórnych rozprávaní sú spravidla zástupcovia rodu.
V mnohých genealogických legendách existuje motív založenia dediny alebo viacerých dedín jedným priekopníkom. Tento motív je často hlavným dejotvorným motívom. Informátori spravidla považujú tohto priekopníka za predka určitého druhu. Často poznajú svoje vlastné meno predka, z ktorého údajne pochádza celý rod, lokalizujú svoje bydlisko do určitej oblasti zo skutočného života. Týmto spôsobom chcú informátori dať príbehu dôveryhodný charakter. Legendy zvyčajne zdôrazňujú, že pred objavením sa prvého osadníka bola oblasť opustená a pokrytá panenskými lesmi, naznačuje sa, že prírodné podmienky boli priaznivé pre život. Výber oblasti trvalého pobytu priekopníckym osadníkom je motivovaný práve touto populáciou a prítomnosťou prírodných podmienok pre ľudské bývanie (jar, bohatá úrodná pôda, vegetácia, les, veľa zveri atď.). Často sa vyskytujú prípady, keď je presídlenie motivované dôvodmi na medzigenerické spory, útekom pred neustálou hrozbou útoku alebo prenasledovaním nepriateľov, pri hľadaní ochrany. Prví osadníci sú legendami heroizovaní, pripisujú sa im hrdinské činy v boji proti elementárnym alebo spoločenským impozantným silám. Pôsobia ako ochrancovia a pokračovatelia rodiny.
Títo prví osadníci majú množstvo osobných vlastností. Často sa zdôrazňuje ich šikovnosť, nebojácnosť, schopnosť presnej streľby, víťazstvo vo fyzickom boji s nepriateľmi.
Funkcia toponymických legiend a tradícií presahuje kognitívne. Odrážajúc skutočné triedne rozpory z minulosti, tým oboznámili mladých ľudí s tradíciami boja ľudí proti utláčateľom. Legendy si zachovávajú svoju vzdelanostnú hodnotu aj v dnešnej dobe, nielenže poznačujú ten či onen fakt, tú či onú udalosť, ale lámu sa cez prizmu populárnych myšlienok, ideálov. Ak sa obrátime do dávnej minulosti, ukazujú všeobecné, typické pre konkrétny, konkrétny. Ak hovoríme o pôvode určitých mien, legendy sa odvolávajú na pocity publika. Odrážajú poetické obrazy burjatského ľudového umenia, vzbudzujú nielen kognitívny, ale aj emocionálny záujem, a tým odhaľujú vyhliadky na uchovanie histórie burjatského ľudu ako básnickej ilustrácie.
S prihliadnutím na skúsenosti s medzinárodnou systematizáciou legiend navrhli vedci na tematickom princípe nasledujúcu klasifikačnú schému pre toponymické legendy:
1) spojené s geografiou oblasti;
2) s historickými udalosťami;
3) s pozoruhodnými tvárami;
4) súvisiace s inými normami (napríklad o pokladoch).
V.Sh. Gungarov rozdelil toponymické tradície do 2 skupín:
mytologický a historický charakter.
Mená ľudí, zemepisné názvy, príbuzenské vzťahy a etnonymá, ktoré prežili v mnohých legendách a ktoré k nám prišli z dávnych čias, majú veľký záujem pre folkloristov a jednoducho pre ľudí.
Je nepopierateľné, že antroponymá, toponymá a etnonymá sú historickými javmi, pretože vznikli v historicky určených sociálno-ekonomických podmienkach. Ich vzhľad, zmena a odumieranie súvisia s vývojom a zmenou určitých skutočností historického procesu: pohybov, kolízií, zmiešania alebo asimilácie kmeňov a národov. Svedčia tiež o hospodárskom živote národov, poukazujú napríklad na vývoj chovu dobytka, zvláštnosti spôsobu života a zamestnania kočovných národov, miesta ich bydliska a do istej miery - dočasne
metrov histórie. V tomto zmysle sa onymy niekedy ukážu ako jediní svedkovia udalostí dávno minulých, histórie klanov, kmeňov a národov, ktoré úplne zmizli alebo sa presunuli na iné miesta.
Geografické názvy vznikli a vyvinuli sa historicky. Ich vznik úzko súvisí so vzťahmi medzi národmi, ktoré obývali určité územia. Žiadny národ nežije izolovane od ostatných. Existujú medzi nimi dlhodobé kontakty, respektíve ich výsledky a interakcie sa odrážajú v toponymách, čo potvrdzuje aj spomínaná legenda o Bolontumurovi. Je to výsledok kontaktov medzi domorodcami burjatskej krajiny žijúcimi spolu od staroveku: Evenkami a Burjatmi. Samostatná legenda, ktorá hovorí o minulosti, sa hovorí v súčasnosti, ale zdá sa, že svojím obsahom smeruje do budúcnosti a predpovedá vývoj v budúcnosti; ovplyvňuje povedomie verejnosti.
Je teda zrejmé, že proces aktualizácie legiend a všetkých folklórnych žánrov súvisí s povahou odrážaných udalostí. Čím ťažší je život v politických, sociálnych, ekonomických, ideologických aspektoch, tým viac príležitostí na aktualizáciu žánru.
Burjatské ľudové legendy sa vyznačujú zvláštnou umeleckou formou. Expozícia obsahuje náznaky konfliktu, ktorý je základom rozprávania, a často obsahuje sociálne aj psychologické charakteristiky postáv.
Medzi črty treba pripísať spoľahlivosť príbehu. Tento príbeh nemá ani náznaky nepravdepodobnosti. Vlastnosti, ktoré sú špecifické pre predstavenie legiend: improvizácia, ľahkosť rozprávania, záujem rozprávača a jeho poslucháčov sú už odhalené na výstave.
Konce, ustúpenia, repliky sú tiež vlastné legendám. Ale nespomaľujú priebeh príbehu, naopak, prispievajú k jeho dynamike a cieľavedomosti, hospodárnemu a efektívnemu zverejňovaniu pocitov a zážitkov hrdinu, vytváraniu jeho stručných sociálnych a psychologických charakteristík. Rituálna a slovná výzdoba charakteristická pre rozprávky je legendám cudzia.
Medzi umelecké prvky burjatských legiend patrí predovšetkým prítomnosť rozprávkových prvkov. Poetika mytologických legiend je výsledkom dlhého historického vývoja tak samotného žánru, ako aj názorov človeka na prírodu.
Legenda má zvláštnu umeleckú formu, ktorá prispieva k správnemu a hlbokému vnímaniu jej obsahu. Dej legiend je jednoduchý a výstižný. Neexistujú tradičné porekadlá typické pre rozprávku, začiatky, konce, slovné vzorce a pod. Akcia legendy sa vyvíja hladko, rýchlo, bez spomalenia alebo zastavenia, čo uľahčuje absencia viacerých homogénnych epizód. Väčšia expresívnosť a emocionalita legendy sa dosahuje širokým využitím vizuálnych prostriedkov jazyka. Najčastejšie používané epitetá, podobenstvá a metafory, ktoré vytvárajú farebný jazyk a štýl legendárnych príbehov. Určité emočné zafarbenie je obsiahnuté v lexike legiend, ktorá sa vytvára použitím epitet, synoným atď., Prevláda hovorové, každodenné a bežné slová. Vyznačujú sa skôr výstižnosťou, výstižným a intenzívnym podaním obsahu.
V ústnom živote existujú legendy a tradície, v ktorých sú zaznamenané krátke charakteristiky - aforizmy, ktoré prezrádzajú pôvod rôznych rodov. Napríklad: „Galzuud hun gaytai, hansa modon ezegei“ - ** Galzuud má ťažký charakter, strom má aj svojho majiteľa, „Huatsai hun khodorkhoi, hooIop terge dondorkhoy“ - „Muž z klanu huatsai je klzký, vozík sa trasie prázdny“, „Sharayday baiga-agui shotag ugy, shaazgayn IuugashUi modon ugy "-" Neexistuje žiadna dedina, kde nie je šaraid, niet stromu, kde by havran nesedel "," Gushad hun gushan zantai "-" Osoba z klanu Gushad má tridsať nálad ", „Hara tomondo habatai khalban, kharbakha nomdo ha-bagui khalban“ - „Klan Halban, ktorý má slabosť pre čierny kotol, ale klan Halban, ktorý nemá presnosť v lukostreľbe“, „Sarai myahanda sadaagui sagaan, sagaan archida ogtoogui saga-an“ Sagaan, ktorý nejedol hovädzie mäso, sa neopije bielou vodkou sagaan “atď.
Vyššie uvedené príklady sa týkajú skupín epitet. Ego rozvinuté epitetá, ktoré vytvárajú holistický umelecký obraz, pozostávajú z kombinácií rôznych slovných druhov, ktoré zdôrazňujú charakteristické črty hrdinu alebo skupiny hrdinov. Tu sa metóda porovnávania uplatňuje prostredníctvom konkrétnych znakov charakteristických napríklad pre svet zvierat pre okolité objekty; v niektorých porovnaniach sa používajú abstraktné pojmy a prevzaté slová. Existujú skupiny porovnaní, ktoré majú vyššiu mieru štíhlosti
skutočný informačný obsah, pretože čo najviac objasniť staré pojmy a preniesť myšlienku témy nad rámec už zabehnutých myšlienok. Takéto porovnania sa často vyskytujú v legendách, čo sa vysvetľuje túžbou rozprávačov, rozprávačmi po spoľahlivosti, túžbou urobiť príbeh presvedčivým a konkrétnym.
Existencia folklórnych diel je nepochybne spojená s rozprávačmi, odborníkmi na ústne ľudové umenie. Niektorí rozprávači rozprávajú obsah výstižnou lakonickou formou, zatiaľ čo iní do príbehu vnášajú rôzne umelecké techniky. A vždy zostáva záhadou, ako majster ovláda epickú tradíciu, ako ju zachováva a rozvíja, aký je vzťah medzi pamäťou a tvorivosťou v procese rozprávania. Každý majster slov nereprodukuje iba naučený text, je aj veľkým improvizátorom, ktorý zakaždým znovu vytvorí text. Pokojne to môžeme tvrdiť a počúvať legendy a legendy z úst starodôchodcov Tunky: Shagdar Dasheevich Baiminov, Babu Gomboevich Zambalov, Dagba Ongorovich Malzurov, Namzhil Balzhinovna Malankhanova.
Zdôrazňujúc autentickosť skutočnosti, udalostí opísaných v prenesených dielach, nevyhnutne zavádzajú odkaz: „Urdan ubged iigezhe helegshe yum yen“ - „Starí ľudia to zvykli hovoriť“, „Iigezhe duu-lapan bainab“ - „Tak som poslúchol“ atď.
V legendách nie sú na rozdiel od rozprávky žiadne fantastické prvky a v legendách sa nachádzajú. Účinkujúci zahŕňajú do príbehov aforizmy, dobré priania, príslovia, porekadlá, haral-kliatby, ktoré pomáhajú odhaliť činy a činy hrdinov.
Znalcami starodávnych burjatských legiend a tradícií sú starí obyvatelia Tunka Sh.D. Bayminov a B.G. Zambali začali svoje vystúpenie tradičným rozprávkovým začiatkom „Urdyn urda sagta ...“ - „Už dávno.“ V ich príbehoch je veľa rozprávkových prvkov, napríklad: reinkarnácia Bukha-noyona, Sagaana Zarinu atď. (zaznamenané Sh.D. Bayminovom „The Legend of Bukha-noyon baabai“, B. G. Zambalov „About Seokher-noyon“).
Na základe udalostí z minulosti sa legendy stávajú populárnym žánrom. Udalosti, ktoré sa stali v minulosti, nestratili svoj význam v budúcnosti. So zintenzívnením verejného života sa osobitne zreteľne prejavila relevantnosť legiend. Ak hovoríme o minulosti, čoraz viac si ich začínajú vážiť práve pre svoju ideovú orientáciu, aj keď sa to s najväčšou pravdepodobnosťou stalo podvedome, nie
zámerne. Na pozadí historických procesov začínajú v ľudovom prostredí nadobúdať zvláštny význam legendy. Zdá sa, že rozprávač, rozprávajúci o slávnych skutkoch minulosti, chtiac či nechtiac prispel k upevneniu a pokračovaniu minulosti v súčasnosti a budúcnosti. V ústach talentovaného rozprávača príbehov získavajú legendy obrovskú silu emocionálneho dopadu. Zdá sa, že formujú svetonázor a správanie jednotlivca a kolektívu ako celku, aktívne zasahujú do života, majú obrovský vplyv a ukazujú perspektívu historického vývoja. V týchto znakoch možno vidieť také legendové funkcie ako ideologické, spoločenské.
V procese prenosu diel z generácie na generáciu z rozprávania vypadla dlhá existencia, niektoré posolstvá, podrobnosti a niektoré momenty naopak zostrené, nadobudli iný význam, nepodľahli vysvetleniu určitých dôvodov, súvislostí, v dôsledku ktorých historické legendy a tradície obsahuje fantastické prvky. Ak ich vynecháme, zostáva samotný historický základ - skutočná udalosť. Preto tieto rozprávania slúžia ako dôležitý doplnok k archívnym dokumentom, odhaľujúci podstatu určitých zvykov, rituálov, vyznačujú sa historickou a spoločenskou konkrétnosťou, istotou, lokalitou, túžbou po spoľahlivosti, zároveň zostávajú umením slova.
Zmena ideologických postulátov vedie k novému naplneniu morálnych hodnôt. Mladí ľudia akceptujú iba tie morálne hodnoty, ktoré im skutočne pomôžu prežiť v dnešných podmienkach trhu. Ideologické vákuum v celoštátnom meradle významne zmenilo povedomie verejnosti, najmä medzi mladými ľuďmi, a nebezpečne ho priblížilo k hranici duševného ochudobnenia.
A za takýchto podmienok veríme, že by sme mali iba privítať túžbu znalcov a rozprávačov prilákať väčšie publikum na prenos skutočne ľudových diel, ktoré obstáli v skúške času. Práve legendy a tradície, ktoré sa k nám dostali od nepamäti a ktoré zachovávajú svätosť populárnych ideálov, sú schopné vzbudiť u mladých ľudí túžbu dozvedieť sa o ich pôvode, pocit spolupatričnosti k svojim ľuďom.
V závere dizertačnej práce sú zhrnuté výsledky výskumu, sumarizovaný použitý materiál a formulované hlavné závery.
Hlavné ustanovenia dizertačnej práce sú zohľadnené v nasledujúcich publikáciách autora:
2. Malzurova L.Ts. Ideový a tematický obsah burjatských legiend a tradícií // Geseriada a aspekty jej štúdia v kultúre národov. Ulan-Ude: vydavateľstvo BSU, 2003.-S. 148-161.
3. Malzurova L.Ts. Originalita legiend a tradícií Khongodorov // Moderné problémy filológie. Ulan-Ude: Vydavateľstvo BSU, 2003. - s. 110-111.
4. Malzurova L.Ts. Na klanoch kmeňa Khongodora // Moderné problémy filológie. Ulan-Ude: vydavateľstvo BSU, 2003. - s. 111-113.
5. Malzurova L.Ts. Umelecké črty legiend a tradícií Khongodorov // // Naidakovskie čítania 2. - Ulan-Ude: Vydavateľstvo BNTs SB RAS (v tlači).
6. Malzurova L.Ts. Toponymické legendy o Khongodoroch // Výučba jazykov ako lingvokulturologický problém. Ulan-Ude, 2003 (v tlači).
7. Malzurova L.Ts. Vzdelávací potenciál buryatských legiend a tradícií // Jazykové a literárne vzdelávanie v základnej burjatskej škole. Ulan-Ude: Vydavateľstvo BSU (v tlači).
Podpísané na tlač 15.01.04. Formát 60 x 84 1/16. CONV. tlačiť l. 1.5. Náklad 100. Objednávka 963.
Vydavateľstvo Buryat State University 670000, Ulan-Ude, st. Smolina, 24a
Ruský fond RNL
Kapitola I. Novodobá existencia legiend a tradícií Khongodorov
1.1. Historické legendy o Khongodoroch.
1.2. Genealogické legendy a tradície honodorov.
1.3. Toponymické legendy o Khongodoroch.
Kapitola II. Umelecké črty legiend a tradícií Hongodoru
2.1 Žánrové prvky legiend a tradícií Hongodorov.
2.3 Špecifickosť formy legiend a tradícií Hongodorov.
Úvod dizertačnej práce 2004, abstrakt z filológie, Malzurova, Lyubov Tsydypovna
V ústnej poézii všetkých národov zaujímajú osobitné miesto legendy a tradície, ktoré sú jedným z najzaujímavejších a najvýznamnejších žánrov rozprávkovej prózy.
Legendy a tradície existujú od nepamäti. Majú svoje vlastné špecifiká bytia, organizáciu básnickej štruktúry, svoje funkcie, odrážajú históriu ľudí, ktorí tieto diela vytvorili. Legendy a tradície sú pokladnicou sociálno-ekonomickej, politickej, ideologickej, estetickej a etickej skúsenosti ľudí.
G.O.Tudenov poznamenal, že bohatstvo ľudí je v ich folklóre: "Orálne ľudové umenie je ako bezodné jazero. Vďaka ruským a burjatským bádateľom, zberateľom sú dnes Burjatčania jedným z najbohatších na svete z hľadiska folklóru národov." (Tudenov, 1973 , s. 38).
Folklórne diela, ktoré k nám prišli, sú nepopierateľne spojené so životom ľudí, ktorí ich vytvorili, odrážajú ľudovú múdrosť, jej hlavné prikázania, trefné morálne učenia, nádeje a sny. Legendy a tradície sú jedným zo žánrov rozprávkovej prózy, ktorá presvedčivo ukazuje etapy spoločenského vývoja ľudu. Je neoddeliteľnou súčasťou duchovnej kultúry ľudí a obsahuje údaje o jej etnogenéze.
Aj keď niektorí autoritatívni a uznávaní bádatelia legiend a tradícií tvrdia, že „procesy, ktoré v nich prebiehajú, nevedú k posilneniu žánru, stále existujú, ale neodhaľujú trendy a vyhliadky na ďalší vývoj“, zdá sa nám otázka trochu kontroverzná a úsudky týchto vedcov možno prijať iba s určitými výhradami. Všeobecne platí, že bez toho, aby sme popreli také hodnotenie súčasného stavu populárneho žánru rozprávkových próz, je potrebné poznamenať, že tento proces nie je nezvratný. 3
Zánik tradičných foriem folklóru je všadeprítomný jav. „Sleduje podobnú cestu v rámci jednotných zákonov, aj keď nerovnomerne“ a je vyjadrená rozpadom určitých žánrových znakov, transformáciou obrazov a určitou modernizáciou štýlu. To však nevylučuje určité pozitívne inovácie a môže byť za určitých podmienok a vďaka slobode umeleckej predstavivosti sprevádzané prívalom tvorivej energie v takom žánri ústnej a básnickej tvorivosti, ako sú legendy a tradície.
Dnes už takmer v každej dedine nájdete odborníkov na starodávne zvyky a tradície, ktorí si pamätajú legendy a tradície, ktoré počuli od svojich dedov a pradedov. Obsahovo sú tieto rozprávania stabilné, odrážajú históriu regiónu, preto ich nemení ani čas, ani samotní rozprávači príbehov, hoci u niektorých si môžete všimnúť nahradenie mien hrdinov, ale na rôznych miestach znejú inak. Napríklad v legendách a legendách o Khoreoda-Mergen, Barga Bator, Ekhirit a Bulagat, Babzha Bator, Shono Bator, Sheldae Zangi, Balzhan Khatan, Seekher-noyon v rôznych častiach republiky existujú detaily, ktoré ich oddeľujú.
V.Sh. Gungarov poznamenáva: "Ak sa rozprávky a uligéri vyznačujú ustálenou formou, povinnými kánonmi, potom legendy a tradície v živom bytí ukazujú veľkú mobilitu a flexibilitu. Preto je povaha prezentácie legendárnych zápletiek často daná vystupujúcou náladou informátora, jeho vedomím, schopnosťami. expedičné pozorovania “(Gungarov, 1993, s. 19).
Medzi ľuďmi sú populárne genealogické legendy a legendy, ktoré hovoria o pôvode burjatských kmeňov: ekhirits, bulagats, khoris a hongodors.
V.Sh. Gungarov vo svojej práci „Moderná existencia burjatských legiend a tradícií“, berúc legendy a tradície ako živý hlas ľudu, považujú za účelné ich zhromažďovať a študovať v dvoch smeroch: 1) zaznamenávanie legiend a tradícií medzi ľuďmi, ich systemizácia a príprava na vydanie; 2) štúdium zozbieraných materiálov, teoretické zdôvodnenie.
Burjatskí vedci Ts. Zhamtsarano, M.N. Khangalov.
V 18. - 19. storočí slávni ruskí vedci G.F. Miller, N. Georgi, P.S. Pallas, A.M. Pozdneev, Ya.S. Smolev, A.D. Rudnev, cestujúci po Sibíri a Ďalekom východe, sa pri cestopisoch a vedeckých prácach opieral o burjatské legendy a tradície.
Vedec a cestovateľ G.N. Potanin, tiež M.N. Khangalov, P.P. Batorov, N.I. Zatoplyaev, I.L. Bolshakov, S.M. Dudin, R.N. Nomtoev stojí pri vzniku prvých publikácií diel orálneho ľudového umenia, svoju štúdiu posunuli na novú úroveň.
Zber a výskum folklórnych materiálov uskutočnil A.M. Pozdneev, A. Berezin, K.D. Loginovsky, G.M. Osokin, A.K. Ordynskij, V. Titov, I.A. Podgorbunsky, Ya.A. Chistokhin, Ya.S. Smolev, A.D. Rudnev, I. Konstantinova.
Na začiatku XX storočia M.N. Khangalov, Ts. Zhamtsarano, V.A. Michajlov, B. Baradin, Ch-L. Bazaron, E-D. Rinchino spolu s ruskými vedcami vykonal obrovské množstvo práce pri zhromažďovaní, štúdiu, zovšeobecňovaní rozprávok, šamanských invokácií, piesní, legiend, tradícií a iných žánrov ľudového umenia a vytvoril vedecký základ burjatskej folkloristiky.
Stúpenci M.N. Khangalova, Ts. Zhamtsarano v sovietskych časoch sa stal M.N. Zabanov, D.A. Abasheev, A.I. Ulanov, A.I. Shadaev, A.K. Bogdanov, B.P. Makhatov, N.O. Sharakshinova, L.E. Eliasov, S.P. Baldaev, D.S. Dugarov, G.O. Tudenov, M.P. Khomonov, M.P. Khamaganov, M.I. Tulokhonov, S.S. Bardakhanova, S.Sh. Chagdurov, T.M. Michajlov, E.V. Barannikova, D.A. Burchina, V.B. Makhatov, V.Sh. Gungarov, S.D. Babuev, B. D. Bayartuev.
Mnohé záznamy o dielach ústneho folklóru zostali nepreskúmané a nie sú zovšeobecnené, hoci väčšina z nich bola publikovaná v periodikách. Z vydaných kníh treba spomenúť dielo „Existovali aj legendy o Bajkal-Kadara Buryatoch“, ktoré vyšlo v roku 1963 v ruštine. V roku 1970 S.P. Baldaev vydal knihu v ruštine s názvom „Genealogické tradície a legendy o Burjatoch“, ktorá bola výsledkom mnohoročnej vedeckej komunikácie medzi autorom a západným Buriatom a je hodnotným dielom, ktoré obsahuje autorov záver o jeho výskume.
M.N. Bogdanov ako jeden z prvých podložil princípy klasifikácie burjatských legiend a tradícií. Nesledoval cieľ študovať všetky legendy a tradície. Pri štúdiu dejín Burjatov predrevolučného obdobia uvažoval o legendách a tradíciách o genealógii jednotlivých kmeňov, nazval ich historickými a pomocou etnogenetickej koncepcie ich rozdelil do 2 skupín: prvou skupinou bol M.N. Bogdanov spája legendy a tradície Buriatov, Mongolov a Oirat-Kalmykov, neskôr túto skupinu označil za veľmi starodávnu. V druhej skupine obsahuje legendy a tradície, ktoré vysvetľujú pôvod všetkých burjatských kmeňov v jednom kanáli.
Neoceniteľným sprievodcom pre vedcov bezpochyby zostáva želanie jedného zo slávnych burjatských folkloristov S.P. Baldaeva:
Starostlivé zhromažďovanie a štúdium legiend a tradícií pomôže objasniť mnoho nevyriešených otázok burjatského folklóru, etnografie a histórie. Existujú mýty o nebeských javoch, o nebeských, pozemských a podsvetí. Burjatské mýty úzko súvisia so starodávnymi názormi ľudí na prírodu, na ľudský život. Sú pôdou a arzenálom epickej tvorivosti, a preto si zaslúžia dôkladné zhromažďovanie a dôkladné štúdium. “(Baldaev, Tudenov 1959, s. 47-48.).
Tematickým charakterom S.P. Baldaev rozdeľuje legendy a tradície na mýtické, historické (o historických udalostiach a osobách), geografické, etnické, o prírode, o zlúčení, o silákoch a bitkách, o pôvode rodov a kmeňov, tiež o histórii rodov, o ich vzťahoch so susednými kmeňmi, národy a o boji proti cudzím votrelcom, o názvoch pohorí, priesmykov, riek, jazier, prameňov a prameňov (tamže).
V roku 1972 bola vydaná kniha T. B. Tsydendambaeva „Buryatské historické kroniky a rodokmene“. Autor v ňom rozšíril možnosti štúdia ľudových diel, a to povesti a tradície.
AB Soktoev vo svojej práci „Formácia beletrie v Burjatsku v pred októbrovom období“ (1976) identifikoval hlavné črty genealogických legiend a tradícií, ktoré tvorili základ genealogických záznamov. Bol jedným z organizátorov, vedúcim 60-zväzkovej série „Pamiatky folklóru národov Sibíri a Ďalekého východu“, ktorá je neoceniteľným prínosom vedca do svetového folklóru.
Slávni vedci A.I. Ulanov, G.N. Rumyantsev, N.O. Sharakshinova, L.E. Eliasov, I.E. Tugutov a ďalší, ktorí v tej či onej dobe viackrát prišli do kontaktu s legendami a tradíciami, tiež zdôraznili význam a hodnotu ich štúdia.
V posledných rokoch slávny folklorista M.I.Tulokhonov venoval svoje diela tematike legiend a tradícií. Jeho výskumné práce „Burjatské historické legendy“, „Genealogické legendy a legendy ako zdroj etnických dejín burjatov“, „Mýtické v legendách a legendách“ teraz nestrácajú svoj význam.
S.S. Bardachanova vo svojej knihe „Systém žánrov burjatského folklóru“ navrhla nasledujúcu klasifikáciu legiend a tradícií podľa tematického princípu:
1. Etiologické legendy: o stvorení sveta, vzniku Zeme, oblohy, hviezd, slnka, mesiaca (kozmogonické); o pôvode a vlastnostiach zvierat, vtákov, rýb (zoomorfné, zoogonické); o niektorých prírodných javoch, o vlastnostiach rastlín. 2. Eschatologické legendy siahajúce až do mytologických názorov našich predkov: o pôvode, formovaní človeka, o polobohoch-demiurgoch.
3. Démonologické legendy: o nadprirodzených bytostiach a zlých duchoch.
4. Historické legendy: o historických udalostiach, o historických osobách.
5. Toponymické legendy: o pôvode geografických objektov - rôzne lokality, rieky, jazerá, hory (Bardakhanova, 1992. s. 94-95.).
V.Sh. Gungarov starostlivo pripravuje terénne nahrávky textov na mnohých folklórnych expedíciách. Šikovne a starostlivo nadväzuje kontakty so znalcami živého staroveku, výskumník pracuje na zhromažďovaní, štúdiu, zovšeobecňovaní a vydávaní neoceniteľných materiálov. Na základe teoretických pozícií bádateľov ruského, burjatského a mongolského folklóru navrhuje nasledujúcu klasifikáciu legiend a tradícií podľa tematického princípu:
1. Kozmogonické legendy: o vzniku neba, zeme, hviezd, slnka, mesiaca, o stvorení sveta.
2. Etiologické legendy: o pôvode a vlastnostiach zvierat, vtákov a zoomorfných rýb.
3. Legendy a legendy mytologickej povahy: o „pánoch“ hôr, riek, dolín.
4. Genealogicko-genealogické legendy a tradície: o pôvode burjatských kmeňov, rodov, rodových združení a ich presídlení.
5. Historické legendy: o historických udalostiach a osobách.
6. Toponymické legendy a tradície: o pôvode geografických objektov - rôzne lokality, rieky, jazerá, hory.
Štúdium B. B. je venované legendárnym historickým hrdinom v rozprávkovej próze Burjatovcov. Badmaeva „Legendárnohistorickí hrdinovia v rozprávkovej próze Burjatovcov“ (2000), zameraná na štúdium zvláštností chápania obrazov legendárnohistorických hrdinov v rozprávkovej próze Burjatovcov. V zhrnutí výskumnej práce na túto tému odhalil originalitu ideovej a umeleckej interpretácie obrazov legendárnych historických hrdinov v rozprávkových prózach a identifikoval aj charakteristické črty charakterového systému tejto skupiny diel.
V rozvíjajúcich sa sociokultúrnych podmienkach, keď ľudia potrebujú myšlienku oživenia národnej kultúry, etnického sebauvedomenia, dozrela potreba obrátiť sa k prameňom, k dielam ústneho ľudového umenia.
Slávny vedec D.S. Likhachev správne píše: "Človek žije nielen v prírodnom prostredí, ale aj v prostredí vytvorenom kultúrou svojich predkov a seba samého. Ak je pre človeka nevyhnutná príroda pre jeho biologický život, potom je kultúrne prostredie nemenej potrebné pre jeho duchovný, morálny život, pre jeho „duchovná usadlosť“, za jeho pripútanosť k rodným miestam, za svoju morálnu sebadisciplínu “(Likhachev, 1989, s. 205).
Relevantnosť výskumnej témy. Burjatské legendy a tradície sú jedným z najpopulárnejších žánrov folklóru. V ruských a burjatských folklórnych štúdiách sa všeobecne študovali a odhalili sa črty ich existencie. Legendy a tradície Khongodorov však ešte neboli predmetom osobitného štúdia. Nastal čas študovať miestne formy existencie legiend a tradícií. Na základe legiend a tradícií zakamenskej Khongodors S.D. Babuev napísal dielo „Z genealógií zakamenských burjatov“ (1973) a Zh.A. Zimin o „Alar Khongodors“ napísal „Dejiny regiónu Alar“ (1995). Tunkinskí a Oka khongodori tvoria drvivú väčšinu ruských khongodorov. Začali sa študovať mýty, legendy, tradície, piesne Khongodorov, ale výskum je veľmi rozdrobený. Ľudový učiteľ RB D.D. Lygdenov uverejnil v novinách „Buryad Unen“ (Dukherig) mýty a legendy o Tunkovi Khongodorovi, G.D. Frolova napísala monografiu Piesne Khongodorov. Téme pôvodu Oka Buryatov sa venoval B.S. Dugarov. Nie sú tu žiadne špeciálne diela venované rozprávkovej próze. Účelom našej dizertačnej práce je preto štúdium existencie legiend a tradícií Khongodorov. Na dosiahnutie tohto cieľa sú stanovené tieto úlohy:
Odhaľte charakteristické črty legiend a tradícií Hongodorov; - odhaliť ich zmysluplnú podstatu; - zvážte historické legendy o Khongodoroch;
Vystopujte genealógiu kmeňa odrážajúcu sa v príbehoch tohto žánru;
Zistite úlohu toponým ako komponentov tvoriacich dej. Predmetom výskumu sú legendy a tradície Khongodorov. Predmetom výskumu je moderný život, žánrové a umelecké črty legiend a tradícií Khongodorov. Základné metódy: systémová metóda, ktorá je nevyhnutná pri analýze diel v jednote ich reflexie ľudových myšlienok; komparatívna typologická metóda, ktorá sa používa pri zvažovaní rôznych verzií legiend a tradícií; historická a typologická metóda.
Metodický a teoretický základ dizertačnej práce tvoria metodické princípy komparatívneho historického štúdia folklóru, ktoré vypracoval B.N. Putilov; teoretické ustanovenia uvedené v prácach M.K. Azadovský, S.N. Azbeleva, V.P. Anikina; ustanovenie o systéme diferenciácie žánrov mimorozprávkovej prózy K.V. Chistova; princípy klasifikácie folklórnych žánrov, rozpracované
B. Ya. Propp; výskum moderných ruských folklórnych štúdií v oblasti rozprávkovej prózy; navrhuje V.Sh. Gungarovova klasifikácia burjatských legiend a tradícií; pracuje aj v oblasti burjatského a mongolského folklóru, histórie, etnografie Burjatska A.A. Angarkhaeva,
C.D. Babueva, S.P. Baldaeva, D. Banzarova, S.S. Bardakhanova, B.D. Bayartueva, G.R. Galdanová, D.S. Dugarová, B.S. Dugarová, S. Dulam, Ts. Zhamtsarano, T.M. Mikhailova, H. Sampildendaveva, A.B. Soktoeva, G.O. Tudenová, M.I. Tulokhonova, A.I. Ulanova, M.N. Khangalova, Ts.B. Tsydendambaeva, S.Sh. Chagdurová, N.O. Sharakshinova, J1.B. Shulunova.
Z výskumného materiálu vyšli zbierky textov legiend a tradícií: S.P. Baldaeva „Buryad aradai aman zokheoloy tuberi“ (1960), „Buryad aradai tuuhe domoguud“ (1990), „Buryadai tuuhe besheguud“ (1992), ako aj genealogické, klanové a kmeňové legendy a tradície zaznamenané medzi predstaviteľmi kmeňa Khongodory.
Vedecká novosť práce spočíva v tom, že po prvýkrát v burjatskom folklóre sa študovali zvláštnosti a povaha existencie legiend a tradícií Khongodorov ako jednej z etno-teritoriálnych spoločenstiev, ktoré tvoria Burjatčanov; bol urobený pokus o systematizáciu historických, toponymických, genealogických, klanových, kmeňových legiend a tradícií. Na riešenie stanovených úloh sa po prvýkrát používa široká škála materiálov pokrývajúcich pôvod a osídlenie kmeňa, materiály z archívu A.D. Gunsenov.
Praktický význam práce spočíva v tom, že výsledky výskumu môžu byť použité pri štúdiu historických, toponymických, genealogických, klanových, kmeňových legiend a tradícií národov Sibíri a ďalších oblastí. Hlavné závery a ustanovenia dizertačnej práce môžu byť použité v teoretických, prednáškových kurzoch a praktických kurzoch burjatského folklóru na univerzitách, ako aj na národných školách a gymnáziách.
Potvrdenie o práci. Hlavné ustanovenia dizertačnej práce sú premietnuté do vedeckých správ na vedeckých a praktických konferenciách učiteľov Burjatskej štátnej univerzity, na regionálnych konferenciách prerokovaných na zasadnutiach Katedry výučby primárneho jazyka Burjatskej štátnej univerzity. Na tému dizertačnej práce bolo publikovaných šesť článkov a publikovaná učebná príručka.
Štruktúra práce. Dizertačná práca pozostáva z úvodu, dvoch kapitol, záveru a bibliografie.
Záver vedeckej práce dizertačná práca na tému „Legendy a tradície Khongodorov“
Závery ku kapitole II
Akýkoľvek žáner folklóru má svoje vlastné vzorce poznania okolitého sveta. Každý z nich odráža realitu, javy a udalosti reality, ktoré sú pre neho charakteristické.
Základom kritérií pre rozlíšenie legiend a tradícií sú ustanovenia predložené K.V. Chistov a V.Ya. Propp. Legendy sa vyznačujú: 1) fantastickými; 2) znamenie dávno; 3) lokálna príloha zobrazených udalostí; 4) možná prítomnosť nadprirodzených postáv alebo prevod ich vlastností na skutočné osoby.
Hlavné žánrové črty legiend: 1) realizmus; 2) vonkajšia forma prejavu epickej polohy, úplný nedostatok komunikácie s očitým svedkom na základe všeobecného významu udalostí, ktoré sa v nich odrážajú; 3) kronika; 4) znak relatívne starého času; 5) otvorená forma návrhu pozemku.
Legendy a tradície spája prístup k spoľahlivosti. Sú založené na skutočných udalostiach a skutočnostiach, ktoré sa kedysi stali v histórii ľudu. Ak hovoríme o minulosti, sú čoraz viac oceňovaní pre svoju ideovú orientáciu. Niektoré z týchto príbehov sprostredkujú mladej generácii hrdinsko-vlastenecké ideály ľudu, iné ich naraz inšpirovali v boji proti utláčateľom a votrelcom. V ich obsahu nachádzame materiál na posudzovanie sociálnych, morálnych a estetických pohľadov tvorcov folklóru. Rysy špecifické pre predstavenie legiend: improvizácia, ľahkosť rozprávania, záujem rozprávača. Rituálna a slovná výzdoba charakteristická pre rozprávky je legendám cudzia.
V legendách neexistujú tradičné porekadlá, začiatky, konce charakteristické pre rozprávku. Expresívnosť a emocionalita legiend je uľahčená použitím obrazných prostriedkov jazyka: epitetá, porovnania, metafory, zahrnutie prísloví a porekadiel do rozprávania. Legendy a tradície sú v zásade jednoduché, stručné.
Záver
Analýza vecného materiálu nám umožňuje vyvodiť nasledujúce závery a zovšeobecnenia.
Legendy a tradície majú v burjatskom ústnom ľudovom umení významné miesto. Odrážajú život ľudí, jeho históriu, kultúru, spôsob života, spôsoby, zvyky, boj s vonkajšími i vnútornými nepriateľmi. Vyjadrujú sen, nádej a vieru v jasnú budúcnosť, ideály ľudí.
V rôznych obdobiach hrali legendy a tradície v živote spoločnosti rôzne úlohy. V predtriednej spoločnosti boli prostriedkom, ktorým sa ľudia snažili ovplyvňovať prírodu, uľahčovať im prácu, podriaďovať elementárne sily prírody vôle človeka. V triednej spoločnosti sa stali vyjadrením svetonázoru a ideológie burjatského ľudu.
Nádej na svetlú budúcnosť je jednou z charakteristických čŕt burjatských legiend a tradícií. Spočíva vo víťazstve dobra nad zlom, vo víťazstve pravdy a spravodlivosti. Vrodená orientácia legiend a tradícií na realitu a spoľahlivosť rozprávania ich odlišuje od ľudovej rozprávky, ktorá sa vyznačuje orientáciou na beletriu a šťastným koncom.
Ideály jeho tvorcov a nositeľov vyjadrené v legendách a tradíciách sú zhmotnené v obrazoch pozitívnych hrdinov: Gun Savva, Sagaan Zarina, Sheldae Zangi, Balzhan Khatan, Khastaan, Dugaray Namsaray atď.
Hlboký ideový obsah burjatských rozprávaní je vyjadrený vhodnou formou. Dôležitú úlohu pri vytváraní legendárnych obrazov zohrávajú také obrazové prostriedky, ako je hyperbola, porovnania, epitetá, ako aj príťažlivosť prísloví a porekadiel.
Národné špecifickosť folklóru určuje originalita umeleckého myslenia ľudu, ktoré sa rozvíjalo pod vplyvom jeho spoločensko-historických skúseností a tradícií. Základom burjatských legiend a tradícií je mytológia ako matkino lono umenia a život Buriatov ako objekt reflexie. Ľudia sú tvorcom a nositeľom Burjatských legiend a tradícií. Zručnosť rozprávačov a rozprávačov prispievala k prenosu diel folklóru z generácie na generáciu.
Dôležitosť legiend ako faktu miestnych dejín sa zväčša neprejavuje v dokumentárnom charaktere správy, hoci je to tiež dôležité, ale predovšetkým v obsahu jej psychologického plánu. Samostatná legenda je zaujímavá už tým, že ukazuje postoj miestneho obyvateľstva k udalosti alebo skutočnosti, historickej osobe, a vyjadruje ich hodnotenie. A vďaka týmto rozptýleným hodnoteniam sa vytvára dojem o všeobecnom obraze života ľudí, ich názoroch, požiadavkách a požiadavkách.
Na celom svete dnes neexistujú také dôležitejšie problémy ako „Človek a jeho životné prostredie“. Skomplikovalo sa to. A to do takej miery, že v dôsledku pokusov a omylov je zúfalo potrebné spojenectvo všetkých a všetkého, aby ich vďaka rozumnej životnej podpore členov aliancie bolo možné v prvom rade trvať na hlavnom a rozhodujúcom - na uskutočňovaní všestrannej Harmónie svornosti, na vzájomnom uspokojovaní fyzických a duchovných potrieb živých i neživých. , inertný a kozmický: ten, kto berie, musí určite dávať a toľko, koľko vzal “[Chagdurov, 1999, s.6).
Bez znalosti minulosti vašich ľudí, jej kultúry, umenia, tradícií, zvykov je tento problém neriešiteľný. Príťažlivosť k folklóru v moderných podmienkach sa vysvetľuje túžbou, možno nie celkom pochopenou, uvedomiť si svoje príbuzenstvo s pôdou, na ktorej rástla, s ľuďmi, ktorí na tejto zemi žili a žijú. Rast národného sebauvedomenia zdôrazňuje rastúci záujem mladých ľudí o ich pôvod, o štúdium orálneho ľudového umenia. Účelovo a systematicky organizované ministerstvom školstva a vedy, regionálnymi školskými úradmi, kultúrnymi podujatiami o štúdium pôvodného folklóru, rôznymi súťažami pre znalcov diel chrapľavého staroveku, uligershins a tukheshin. nechajte zaniknúť žánre ústneho ľudového umenia.
Mladé publikum obzvlášť pozorne počúva rozprávania, ktoré rozprávajú históriu jednotlivých mien rodnej oblasti. Podľa historických charakteristík oblasti je tiež možné prejaviť záujem o tváre a príbehy o nich.
Proces aktualizácie oboch legiend a všetkých ostatných folklórnych žánrov súvisí s charakterom udalostí, ktoré sa odrážajú. Čím ťažší je život v politických, sociálnych, ekonomických, ideologických aspektoch, tým viac príležitostí na aktualizáciu žánru. Práve v okolitej realite sa nachádzajú tie páky, pomocou ktorých môže folklórny žáner dostať iný život.
Khongodori, ktorí sú súčasťou obyvateľov Burjatu, si zachovali pôvodný charakter svojich legiend a tradícií. Ich diela obsahovali všetky typické znaky charakteristické pre tento žáner burjatského folklóru.
V procese prenosu diel z generácie na generáciu z rozprávania vypadla dlhá existencia, niektoré posolstvá, podrobnosti a niektoré momenty naopak zostrené, nadobudli iný význam, nepodľahli vysvetleniu určitých dôvodov, súvislostí, v dôsledku ktorých historické legendy a tradície obsahuje fantastické prvky. Ak ich vynecháme, zostáva samotný historický základ - skutočná udalosť. Preto tieto rozprávania slúžia ako dôležitý doplnok k archívnym dokumentom a odhaľujú podstatu určitých zvykov a rituálov. Vyjadrujú lásku ľudí k rodnej zemi, pripravenosť chrániť ju. obdiv k šikovnosti pracujúcich ľudí, nenávisť k utláčateľom, úsilie o dobro a spravodlivosť, pravda a nezištnosť, odsúdenie zla, klamstvo a lož, sen o šťastnom a radostnom živote, myšlienky na sociálnu spravodlivosť atď. Príbehy tohto žánru sa vyznačujú historickou a spoločenskou konkrétnosťou, istotou, lokálnosťou, túžbou po autenticite, zároveň zostávajú slovným umením.
Historické legendy a tradície prechádzajú kreatívnym spracovaním, fázami domýšľania ich nosičov. Ich hlavným poznávacím znakom je pravdivosť zobrazených udalostí. Bohatý arzenál ústneho ľudového umenia Burjatovcov tiež pridáva množstvo zvláštnych miestnych príbehov Khongodorov, odhaľujúcich pôvod, osídlenie kmeňa, vysvetľujúcich formovanie jeho početných rodov, podrodov.
Okrem klanov Khongodor žijú v Alari zástupcovia klanov Naimangut, Sartul, Kuteska, Sharanut, Haranut, Ikinat.
Okrem Khongodorov je Tunka domovom aj zástupcov klanov Shosolok, Khurkhut, Terte, IoyIo, Burutkhan, Shono, Soyot, Onkhod, Irkhit atď.
Okrem klanov Khongodor: Boldoi, Shurthu, Shurakhan, Mootongo, v oblasti Okinsky Burjatskej republiky existujú aj klany terte, Horchid, Shonorog, Maharag, Irkit, Soyot atď.
Na Zakamne žijú zástupcovia ďalších klanov, ako napríklad: Shono, Bayandai, Alagui, Ulaaba, Galzuud, Zeerde Azarga, Kherdeg, Zayagtai, Sentigen, Horchid, Bahasar, Salzhud, Zungar, Monga, Sojot.
Jedinečné sú aj toponymické legendy a tradície, ktoré spájajú názvy oblastí obývaných Khongodormi s historickými udalosťami, legendárnymi, mýtickými osobami, s menami objaviteľov a priekopníkov.
Dejiny geografických mien, ktoré sa zachovali v legendách, sú tým, ktoré odkazujú na všeobecný reťazec dejín národov, ktorý je úzko spätý súčasne so starými storočiami a s niekoľkými poslednými storočiami. Toponymické legendy niekedy poskytujú najprotirečivejšie vysvetlenie skutočného významu geografických mien, najmä tých, ktoré sa vyskytli pred mnohými storočiami, pretože každý kmeň možno prispôsobil ten či onen hotový názov svojmu jazyku a poňatiu a niektoré mená mohli byť uvedené znova. ak ich starý z nejakého dôvodu neuspokojil. Nielen na rôznych miestach vysvetľujú históriu pôvodu tohto alebo toho mena rôznymi spôsobmi, ale dokonca aj jeden a ten istý rozprávač niekedy hovorí niekoľko legiend, ktorých obsah si navzájom odporuje. Tu je v prvom rade ovplyvnená starobylosť pôvodu mnohých legiend, na jednej strane proces požičiavania.
Autormi týchto diel sú honorovaní, ktorých pôvod vedci vysvetľujú rôznymi spôsobmi. Veríme, že obývajú pôvodne pôvodné miesta, ktoré boli zhodou historických okolností kedysi opustené a nakoniec nimi znova osídlené.
Skutočne krásna hornatá, zalesnená príroda, ktorá ich obklopovala, bola zdrojom inšpirácie pre tvorcov a nositeľov legiend a tradícií.
Názory folkloristov na zánik žánru legiend a tradícií nemôžeme nijako podporiť, pretože rozhovory so starými ľuďmi, odborníkmi na starodávne zvyky a tradície ich obyvateľov, odhalili ich pevnú existenciu. Takými rozprávačmi, znalcami legiend a tradícií sú Shagdar Dasheevich Bayminov, Babu Gomboevich Zambalov, Dagba Ongorovich Malzurov, Namzhil Balzhinovna Malankhanova.
V moderných podmienkach pre našu krajinu historicky kritického obdobia sa ako vzdelávacie hodnoty dostávajú do popredia také vlastnosti a schopnosti jednotlivca, ako je podnikanie, schopnosť prežiť a dosiahnuť pre seba ekonomické výhody, karierizmus a efektívnosť. Zmena ideologických postulátov vedie k novému naplneniu morálnych hodnôt. Mladí ľudia akceptujú iba tie morálne hodnoty, ktoré im skutočne pomôžu prežiť v dnešných podmienkach trhu. Ideologické vákuum v celonárodnom meradle významne zmenilo povedomie verejnosti a predovšetkým mladých ľudí a nebezpečne ho priblížilo k hranici duševného ochudobnenia.
A za takýchto podmienok veríme, že by sme mali iba privítať túžbu znalcov a rozprávačov prilákať väčšie publikum na prenos skutočne ľudových diel, ktoré obstáli v skúške času. Práve legendy a tradície, ktoré k nám prišli od nepamäti, zachovávajúc posvätnosť národných ideálov, sú schopné vzbudiť u mladých ľudí túžbu dozvedieť sa o ich pôvode, pocit spolupatričnosti k svojim ľuďom.
Podľa početných legiend a legiend, ktoré medzi Khongodormi stále prevládajú, je možné dospieť k záveru, že nasledovné klany patria do klanov Khongodor: Ashata, Ashkhai, Durten, Badarkhan, Shurakhan, Mootongo, Sagaan, Doloonguud, Durbengguu D, Dalahai, Shurtekhen, Altekhen ashtarag.
Zoznam vedeckej literatúry Malzurová, Lyubov Tsydypovna, dizertačná práca na tému „Folkloristika“
1. Azbelev S.N. Problémy medzinárodnej systematizácie legiend a legiend // ruský folklór. T. 10. - M., L., 1966. - S. 176-196.
2. Azbelev S.N. Reflexia skutočnosti v legendách, legendách, legendách // Prozaické žánre folklóru národov ZSSR: Abstrakty správ celounijnej vedeckej konferencie. „Prozaické žánre folklóru národov ZSSR“. - Minsk, 1974.-P.96-109.
3. Azbelev S.N. Vzťah tradície, legendy a legendy k realite // slovanský folklór a historická realita. So.-M., 1965.-S. 5-26.
4. Angarkhaev A.L. Pohľad do hlbín storočí // História a modernosť. -Ulan-Ude, 1998.
5. Angarkhaev A.L. Jednota z hlbín tisícročí // Buriaad unen 1999.-P.15.
6. Anikin V.P. Umelecká tvorivosť v žánroch nerozprávkovej prózy (k všeobecnej formulácii problému) // ruský folklór. - T. 13. -L .: Veda, 1972.
7. Anikin V.P. Vznik žánru a jeho vlastnosti // ruský folklór. Špecifickosť folklórnych žánrov.T.10.-M.-L., 1966.-P.28-43.
8. Alekseev V.P. Etnogenetické legendy, jazykové údaje, antropologický materiál // Etnické dejiny a folklór.-M.-. Veda, 1977.
9. Baldaev S.P. Genealogické tradície a legendy o Burjatoch. 4.1.-Ulan-Ude, 1970.-P.364.
10. Baldaev S.P. Materiály o burjatských kmeňoch a klanoch // Etnografická zbierka. Číslo 2 Ulan-Ude, 1961, s. 129-134.
11. Baldaev S.P. a Tudenov G.O. Sprievodca zbieraním burjatského folklóru. Ulan-Ude, 1959, 105 s.
12. Baldanzhapov P.V. Poznámky k toponymii Transbaikalia // Etnografická zbierka. Číslo 1. -Ulan -Ude, 1960.
13. Baldanov S.Zh. Ľudovo-poetické počiatky národných kultúr na Sibíri (Burjatsko, Tuva, Jakutsko). - Ulan-Ude: Burjatské knižné vydavateľstvo, 1995. - 337 s.
14. Banzarov D. Zozbierané diela. -M., 1955.-374 s.
15. Bardakhanova S.S. Systém žánrov burjatského folklóru. -Novosibirsk: Sibírska vetva, 1992.-256 s.
16. Bardakhanova S.S. Na niektorých obrázkoch zvierat v burjatskom folklóre. -Ulan-Ude: BION, 1970. vydanie. štrnásť.
17. P. Batorov Materiály k otázke pôvodu burjatských kmeňov // Buryatievedenie.- # 2. - Verkhneudinsk, 1926.
18. Batorov P.P. Kult orla medzi severnými bajkalskými buriatmi // Buryatické štúdie, - Verkhneudinsk, 1927.- №2,3.- С.3-6.
19. Bayartuev B.D. Folklórne počiatky burjatsko-mongolskej literatúry. Autorský abstrakt. dis. Doktor filológie - Ulan-Ude, 2001.
20. Bertagaev T.A. O etymológii slov „bargudzhin“, „bargut“, „tukum“ // Filológia a história mongolských národov: Na pamiatku B.Ya. Vladimirtsova. -M., 1958.-S. 173-174.
21. Bogdanov M.M. Eseje o histórii burjatsko-mongolského ľudu. -Verkhneudinsk, 1926. - 229 s.
22. Buraev I. D. Sartuly // Etnografická zbierka. - Číslo 1 - Ulan-Ude, 1960.
23. Buryadai tuukhe besheguud.-Ulaan-Ude, 1992, - 240 s.
24. Vasilyeva G.M. Toponymia pre východnú Sibír // Správy o All-Union Geographical Society. T.90. Vydanie 4.-1958.
25. Vasilyeva M.S. Etnická pedagogika Burjatovcov-Ulan-Ude, 1998.-P.31.
26. Galdanova G.R. Dolamaistické viery Buriatov. - Novosibirsk, 1992.-182s.
27. Galdanova G.R. Zakamenskí burjati. -Novosibirsk: Veda. 1992.-182.
28. Galdanova G.R. Hongodory honhirat? // Mongolsko-burjatské etnonymá. -Ulan-Ude, 1996.
29. Galdanova G.R. Okinsky Krai: história, zvyky a tradície (založené na terénnych materiáloch) // Krajina nebeských údolí. -Ulan-Ude, 2000.
30. Gomboev B.TS. Úcta k duchom hôr medzi Oka Buryats // Etnografická revue. 2002. Č. 2.-P.69-76.
31. Gungarov V.Sh. Buryad aradai tuukhe homeoguud -Ulaan-Ude, 1990.
32. Gungarov V.Sh. Epické tradície v práci rozprávačov príbehov z Tunky D.R. Zabanova a M. A. Alsyeva // Geseriada - duchovné dedičstvo národov strednej Ázie: Materiály a abstrakty medzinárodnej vedeckej konferencie. -Ulan-Ude: BNTs SB RAS, 1995.-P.110- 113.
33. Gungarov V.Sh. Moderná existencia burjatských legiend a tradícií (na základe materiálov z terénneho výskumu v Burjatsku a Mongolsku v 70. a 90. rokoch): Autorský abstrakt. dis. ... Kandidát na filologické vedy. -Ulan-Ude, 1993.-S.24.
34. Gungarov V. Bukheshuul tukhai domoguud // Materiály vedeckej konferencie „Tsybikov readings-7“ .- Ulan-Ude: Vydavateľstvo BNTs SO PAH, 1998.-P.227.
35. Gungarov V.Sh. Umelecká štruktúra burjatských legiend // Problémy tradičnej kultúry národov oblasti Bajkal. -Ulan-Ude, 1999.-S. 122-125.
36. Dolgikh B.O. Niektoré údaje o histórii formovania burjatského ľudu // sovietsky národopis. 1954. č.
37. Dondukov U-Zh.Sh. Slovotvorba mongolských jazykov. -Ulan-Ude, 1993.
38. Dugarov B.S. O vzniku Oka Buryat // Etnické a historické a kultúrne väzby mongolských národov. -Ulan-Ude, 1983. -S.90-101.
39. Dugarov B.S. „Abai-Geser“ a jeho etnické územie // Materiály vedeckej konferencie „Tsybikov readings-7“. - Ulan-Ude, 1998.
40. Dugarov B.S. Legenda o priekopníkoch Oky a ich ceste k Petrovi I. // Ust-Ordyn unen, č. 19. 2002, 10.10-C. štrnásť.
41. Dugarov B.S., Lamm D. (USA), Shapkhaev S.G. Zážitok z vytvorenia prírodného parku „Geser's Land“ // Krajina nebeských údolí. -Ulan-Ude, 2000.
42. Dugarov D.S. K problému pôvodu Khongodorov // Etnická história národov južnej Sibíri, strednej Ázie. Novosibirsk: Nauka, 1993 S. 207-235.
43. Dugarov D.S. Historické korene bieleho šamanizmu (založené na rituálnom folklóre Buriatovcov). - Moskva: Nauka, 1991.
44. Dugarov S.G. V rodnej krajine, v legendárnej krajine // Krajina nebeských údolí. -Ulan-Ude, 2000.
45. Dylykova R.S. Mytologický základ eposov „Geser“: Abstrakt autora. dis. kandidát. filol. Sci., Ulan-Ude, 2000, 24 s.
46. \u200b\u200bEgunov N. P. Bajkalská oblasť v staroveku a problém pôvodu obyvateľov Burjatu. -Ulan-Ude, 1984. 288 s.
47. Emelyanov L.I. Problémy umenia ústneho príbehu // Ruský folklór (materiály a výskum). - V. 5.-M.-L., 1960.
48. Zhambalova S.G. Tradičný lov buriatov. Novosibirsk, 1991, 175 s.
49. Zhambalova S.G. Kozmologické znázornenie Buriatov // Problémy tradičnej kultúry národov oblasti Bajkal: Materiály medzinárodnej vedeckej a praktickej konferencie. -Ulan-Ude, 1999.
50. Žukovskaja JI.M. Lamaizmus a rané formy náboženstva. - M., 1977 -199 s.
51. Žukovskaja L.M. K otázke vzťahu medzi sociálnym titulom a osobným menom u Mongolov // Osobné mená v minulosti, v súčasnosti, v budúcnosti. -M.: Science, 1970.
52. Zambalová T. D. Problémy etnoekologickej výchovy školákov.-Ulan-Ude, 2000. P.9.
53. M. I. Zatoplyaev. Kosť Habarnuud // Príbehy burjatov. Zap.ISORGO o etnografii.-Irkutsk, 1889. V.1. Číslo 1.
54. Zimin Zh.A. Dejiny regiónu Alar.-Irkutsk, 1995,70 s.
55. Zimin Zh.A. K otázke odchodu klanov Khongodor z Mongolska a ich osídlenia v Alari // Etnické a historické a kultúrne väzby mongolských národov. -Ulan-Ude, 1983.
56. Zoriktuev B.R. K pôvodu, sémantika etnonyma „Buryats“ // mongolsko-burjatské etnonymá. -Ulan-Ude, 1996.
57. Okraj nebeských údolí. -Ulan-Ude, 2000.
58. Krinichnaya N.A. O žánrovej špecifickosti legiend a princípoch ich systematizácie // ruský folklór. T. 17. - L., 1977.
59. Krinichnaya N.A. Ruská ľudová historická próza. Otázky genézy a štruktúry. -Leningrad: Nauka, 1987.
60. Linkhoboev G. L. Legendy a tradície o minulosti Orongoi Burjatov // // Poznámky BMNIIK. Problém 26.1956.S. 121-131.
61. Lichačev D.S. Listy o dobrom a krásnom. - M., 1989, s. 205.
63. Ye.M. Meletinsky. Poetika mýtu), Moskva, 1976, s. 406.
64. Michajlov V.A. Genealogické legendy o Tunke // Sayan. 1992, č.
65. Michajlov V.A. Náboženská mytológia Buriatov. -Ulan-Ude: Soyol, 1996, 111 s.
66. Mikhailov T.M. Animistické znázornenie Buriatov // Príroda a človek v náboženskej viere národov Sibíri a na severe. -JL: Science, 1976.-P.292-319.
67. Mikhailov T.M. Z histórie burjatského šamanizmu (od staroveku do XVIIIb.). - Novosibirsk: Nauka, 1980. -P. 320.
68. Melkheev M.N. Toponymia Burjatska. -Ulan-Ude, 1969.
69. Melkheev M.N. Mapy osídlenia a pohybu burjatských kmeňových skupín podľa topoetononymických údajov // Etnografická zbierka. Problém 6.-Ulan-Ude, 1974.
70. Melkheev M.N. Topo-, etno-, atroponymické súvislosti v onomastike Burjatska. -Ulan Ude, 1976.
71. Melkheev M.N. Geografické názvy východnej Sibíri.-Irkutsk, 1995.
72. Mitroshkina A.G. Burjatská antroponymia. - Novosibirsk: Nauka, 1987.
73. Mitroshkina A.G. Problémy s Buryatovou antroponymiou. -Ulan-Ude, 1989.
74. Merdygeev R.S. Legenda o Aške-Bátorovi a pôvode kosti (yan) tabzhan // Buryatologická zbierka. Číslo 2.
75. Natsov G.D. Materiály o histórii a kultúre Buriatov. 1. časť / Úvod a preklad G.R. Galdanova-Ulan-Ude BNTs SO RAN, 1995,155 s.
76. Nebeská dievčenská labuť: Burjatské príbehy, legendy a legendy / kompilácia, nahrávka IE Tugutova, AI Tugutova - Irkutsk, 1992.
77. Nikiforov V.M. Jakutské ľudové legendy. Umelecké rysy, historický vývoj žánru. - Novosibirsk, 1994.
78. Nimaev D. D. Buryats: etnogenéza a etnické dejiny. -Ulan-Ude, 2000.
79. Okladnikov A.P. Eseje z histórie západných Burjatských Mongolov. - Leningrad, 1937. - 426 s.
80. Songs of the Khongodors: Collection. / Preparation of Texts, Compilation, Preface and Notes by G.D. Frolova-Ulan-Ude, 1998.
81. Propp V.Ya. Ruská ľudová poézia.-M., 1955.
82. Propp V.Ya. Zásady klasifikácie folklórnych žánrov // Folklór a realita: so. stat. M., 1976.
83. Propp V.Ya. Žánrové zloženie ruského folklóru a reality // Vybrané články.-M., 1976.
84. Propp V.Ya. O historizme folklóru a metódach jeho štúdia // Folklór a realita. -M., 1976.
85. Putilov B.N. Typológia ľudového historizmu // Typológia ľudového epos.-M., 1975.
86. Rassadin V.I. O turkizmoch v burjatskom jazyku // Smerom k štúdiu burjatského jazyka.-Ulan-Ude, 1969. S. 129-134.
87. Rashid ad-din. Zbierka kroník. Zv. 1. Kniha 1.-L., 1952.219 s.
88. Rinchen B. Kult historických postáv mongolského šamanizmu // Sibír, stredná a východná Ázia v stredoveku.-Novosibirsk: Science, 1975. -S.188-195.
89. Rumyantsev G.N. Legendy o pôvode Alar Buryats // Etnografická zbierka. Číslo 2 - Ulan-Ude, 1961.
90. Rumyantsev G.N. Pôvod Khorin Buryat. -Ulan-Ude: Buryat, kniha. vyd., 1962.-265s.
92. Sanžiev G.D. Poznámky k etnickým dejinám Burjatov // Modernita a tradičná kultúra národov Burjatska. -Ulan-Ude, 1983.
93. Sanžiev G.D. Niektoré otázky etnonymie a dávnych dejín mongolských národov // Etnické a historicko-kultúrne väzby mongolských národov. -Ulan-Ude, 1983.
94. Sanžievová JI.B. O historickom vzťahu antroponým, toponým v epickom „Geser“ // Bulletin BSU - Ser.6. Philology.-Ulan-Ude: BSU Publishing House, 1999. - S. 23-28.
95. Sanžievová JI.B. Odraz predšamanských a šamanských pohľadov v Buryat Geseriad // Bulletin BSU. Séria 6. Philology.-Ulan-Ude: BSU Publishing House, 2001, - s. 18-29.
96. Slovník literárnych termínov / Redakcia-zostavovatelia L.I. Timofeev a S.V. Turaev.-M., 1974.
97. Sokolova V.K. Ruské historické legendy.-M., 1970.
98. Sokolova V.K. K etnografickým prameňom dejov a obrazov legiend // Folklór a etnografia. -M., 1984.
99. Skrynnikova T. D. Tradičná potestarno-politická kultúra a moderná sebaidentifikácia Buriatov // Sibír: etnické skupiny a kultúry, tradície a inovácie v etnickej kultúre Burjatov. - Vydanie 5.-Ulan-Ude, 1995.
100. Sandanjavin Dulam. Obrazy mongolskej mytológie a literárnej tradície, Moskva, 1982.
101. Tichonova E.L. Naratívny systém ruských legiend na východnej Sibíri: Dis. Cand. filol. vedy. Ulan-Ude, 2000.-241 s.
102. Tokarev S.A. Náboženstvo Buriatov // Náboženské viery národov ZSSR.-T.1.-M.-L, 1931.
103. Tradičný folklór burjatov. -Ulan-Ude, 1980.
104. M. I. Tulokhonov. Burjatské historické legendy // Poetika žánrov. - Ulan-Ude, 1982.
105. M. I. Tulokhonov. Mýtické v legendách a tradíciách // Výpravná tvorivosť národov Sibíri a Ďalekého východu.-Jakutsk, 1977.-S.87-92.
106. Tulokhonov M.I. Burjatský folklór a moderna // Modernita a tradičná kultúra národov Burjatska. -Ulan-Ude: BF SOAN ZSSR, 1983.-P.20-32.
107. Tunka: história a moderna. -Ulan-Ude, 1998.
108. Taylor A. Primitívna kultúra. -M., 1939.
109. Ulanov A.I. Starodávny folklór burjatov. -Ulan-Ude, 1974.-171 s.
110. Ulanov E.A. Folklór v kontexte burjatskej verbálnej tvorivosti. -Ulan-Ude, 2001.
111. Frolova G.D. Piesne čestných. Ulan-Ude, 1999.
112. Khangalov M.N. Zhromaždené diela.-T.Z.-Ulan-Ude, 1960.-421s. 117 Tsydendambaev Ts.B. Burjatské historické kroniky sú herlodické. Historický a jazykový výskum. -Ulan-Ude, 1972.-662s.
113. Tsydendambaev Ts.B. Etnická minulosť zakamenských buriatov podľa ich historických legiend // Regionálne štúdie o Burjatsku. -Ulan-Ude, 1979.
114. Chagdurov S.Sh. O expresivite slov v beletrii // Akadémia vied ZSSR Sib. pobočka. BKNII. Ulan-Ude, 1959.-88. 120. Chagdurov S.Sh. K tisícročiu Geser // Pravda Buryatiya.-1990. 7. augusta
115. Chagdurov S.Sh. Domov predkov Mongolov. -Ulan-Ude, 1999.-13 8.
116. Chagdurov S.Sh. Príbuzné výrazy v mýtoch a eposoch ľudí na Sibíri (na vláknach vzájomného prepojenia dvoch vedeckých škôl) // Bulletin BSU. Séria 6. Filológia.-Ulan-Ude: Vydavateľstvo BSU, 2001.
117. Chagdurov S.Sh. Nite pre vzdialených predkov: o rodovom domove Mongolov (údolie rieky Džida) // Buryatia. 2002.21 sep.
118. Chistov K.V. K otázke zásad klasifikácie žánrov ústnej ľudovej prózy. - M.: Nauka, 1964.
119. Chistov K.V. Ruské ľudové sociálno-utopické legendy. -M., 1967.
120. KV Chistov. Prozaické žánre v systéme folklóru // Prozaické žánre folklóru ZSSR. - Minsk, 1974.
121. Shagdarov L. D. Formovanie a vývoj národného jazyka medzi buriatmi // Výskum dejín mongolských jazykov. Ulan - Ude: BNTSSO RAN, 1993.
122. Sharakshinova N.O. Burjatský folklór - Irkutsk, 1959.
123. Sharakshinova N.O. Hrdinsko-epická poézia Burjatovcov - Irkutsk, 1987.
124. Sherkhunaev R.A. Burjatskí ľudoví rozprávači. 4.1.-Ulan-Ude: Burjat, kniha. Vydavateľstvo, 1986 131 Shulunova L.V. Onomastika oblasti Bajkal. -Ulan-Ude, 1995.
125. Vývoj epických žánrov burjatského folklóru. -Ulan-Ude: BF1. SOAN SSSR, 1985.
126. Eliasov L.M. Ruský folklór východnej Sibíri 4.2. Ľudové legendy. -Ulan-Ude, 1960.
127. Ergis G.U. Eseje o jakutskom folklóre. - M., 1974.
128. Yarnevsky I.Z. K definícii ústneho príbehu ako žánru // Folklór národov Sibíri.-Ulan-Ude, 1965.
129. Yarnevsky I.Z. Orálny príbeh ako žáner folklóru. -Ulan-Ude, 1969.
Khongodori sú kmeň patriaci do subetnosy Burjatska. Jeho predstavitelia sa podieľali na etnogenéze Buriatov. Toto je najsevernejší mongolský ľud, najstaršie obyvateľstvo oblasti Bajkal. Khongodori majú bohatý epos, ktorý hovorí o živote a výbojoch tohto malého ľudu.
Číslo
Tento sub-etnos má iba 30 000 obyvateľov. Napriek tomu je v rámci kmeňa 9 zástupcov hlavných rodov (priamych predkov zakladateľa klanu) a 16 rodov, ktoré s predkom nemajú nijaké krvné väzby.
Kde žiť
Oblasť osídlenia Khongodorov je určená niekoľkými regiónmi Burjatska a Mongolska. Títo ľudia žijú v okrese Alar v Irkutskej oblasti, v mongolských mestách Khovd, Khovsgol. Na území Burjatska sa nachádzajú v týchto oblastiach:
- Tunkinsky
- Okinsky
- Zakamensky
Príbuzné národy Khongodorov sú Kalmyks a Khalkhs. Chalkíovia tvoria hlavnú populáciu Mongolska. Kalmykovia žijú v Kalmykijskej republike, ktorá je súčasťou Ruskej federácie.
Jazyk
Khongodori hovoria burjatským jazykom. Je úradníkom v Burjatskej republike. Jazyk je zahrnutý v centrálnej vetve severomorgskej skupiny mongolských jazykov.
názov
O pôvode mien ľudí neexistuje zhoda. Najbežnejšie verzie sú:
- Od slova „khuba“, čo znamená „labuť“. Toto je totemické (posvätné) zviera, ktoré si Buryati ctia.
- Z tureckého „hun“ - „slnko“. Táto verzia hovorí, že ľudia sú potomkami starovekého kmeňa Xiongnu.
- Slovo „khon“ sa prekladá ako ušľachtilý vták a „godor“ sú jeho deti.
História
Otázna je aj etnogenéza Khongodoriánov. Hotelová skupina historikov ich považuje za potomkov Mongolov. Ďalším je, že zostúpili z kmeňa Bulatagov, dobyli ich Mongoli a asimilovali sa s nimi. Väčšina vedcov sa prikláňa k názoru, že ľudia vyšli z Khongiradov (Congotori, Kungrats). Tento mongolský kmeň ovplyvnil etnogenézu mongolského a turkického národa.
Podľa legendy mal zakladateľ klanu Khongodor 9 synov, ktorí vytvorili 9 samostatných klanov. Neskôr sa ku kmeňu pripojili zástupcovia Mongolov a Burjatov, v dôsledku čoho sa vytvorili čiastkové vetvy. Chongodori sa počas vojny presunuli z Mongolska na územie moderného Burjatska v 17. storočí. Boli porazení v bitke s mandžuským chánom a stiahli sa do stepí Alar. Kmene spočiatku viedli obvyklý nomádsky život. Potom sa od nej vzdialili, usadili sa a začali sa zaoberať obrábaním pôdy.
Khongodori sú horské kmene, na rozdiel od iných burjatských národov, ktoré žijú v stepiach. Žijú na úpätí Sajanov a Khamar-Dabanov. Kmene Okin majú stále polokočovný spôsob života, ktorý sa nazýva vertikálne nomádstvo. Spočíva v tom, že v lete ľudia žijú v podhorských oblastiach, kde sa na lúkach pasie dobytok a s príchodom zimy sa presúvajú na rovinu.
Náboženstvo
Hlavným náboženstvom Khongodoru je šamanizmus. Malá časť z nich vyznáva budhizmus, pravoslávie. Budhizmus prežil z dôb života v Mongolsku. Pravoslávie sa rozšírilo jeho príchodom na Sibír a bolo zavedené násilím. V súčasnosti sa veľká väčšina ľudí naďalej hlási k tradičným vieram.
Šamanizmus alebo šamanizmus je starodávna forma náboženstva založená na viere v duchov. Sprostredkovateľom medzi ľuďmi a duchmi je šaman - predstaviteľ kmeňa, ktorý má špeciálne schopnosti. Doktrína hovorí, že svet je rozdelený na tri časti: hornú, strednú, dolnú, ktorým vládnu bohovia - tengri. Patrónom ľudu Khongodor je Uurak Sagan Tenger. Posiela na zem labute - posvätné vtáky, prostredníctvom ktorých odovzdáva dary ľuďom. Hlavnými božstvami sú Esege Malan (múdry otec) a bohyňa Zeme Ulgen. Hornému svetu vládne Khan Khurmasta - hlava dobrých božstiev a Asarani Arban - temné božstvo. Dobrí a zlí bohovia navzájom neustále bojujú. Potom sa na oblohe objavia blesky, hromy, meteority.
Hongodori uctievajú všetky najvyššie božstvá, slnko, mesiac, hory, rieky. Podľa ich viery majú všetky prírodné javy svojich pánov. V horách a v blízkosti dedín sú zvláštne miesta, kde sú postavené stély, postavy bohov, kamenné pyramídy. Toto sú bohoslužobné miesta, kde sa modlia a prosia o prosperitu a úspech.
Život
V tom čase, keď boli Khongodori kočovnými kmeňmi, sa zaoberali chovom dobytka a lovom. Chovali kozy, ovce, kravy. Vďaka tomu mali ľudia mäso, mlieko, kožu, vlnu. Chovali tiež ťavy, kone, ktoré slúžili ako dopravný prostriedok. Veľké zvieratá sa lovili v skupinách, samy pripravovali pasce na malé zvieratá. Kmene Khongodor sa začali zaoberať poľnohospodárstvom po tom, čo sa dožili usadlého života. Osvojili si techniky obrábania pôdy od susedných národov. Rozvíjalo sa aj kováčstvo.
Khongodori sa zaoberali skupinovým lovom spolu s kmeňmi Bulagat a Ekhirit. Zúčastnilo sa niekoľko desiatok účastníkov, ktorí vytvorili veľký kruh rozprestierajúci sa po celom území. Vytvorila sa hierarchická štruktúra, na čele ktorej stál veliteľ, dvaja velitelia ľavého a pravého boku, traja lovci, orientovaní na terén, ktorí ovládali všetkých ostatných. Vedenie sa uskutočňovalo pomocou bojových pokrikov. Po obvode boli zapálené ohne, ktoré mali vystrašiť zvieratá. Keď zvieratá utekali z lesa, boli po nich strieľané z lukov. Potom sa korisť rozdelila medzi účastníkov. Veľký podiel dostali náčelníci, zvyšok bol rozdelený rovnakým dielom.
Khongodorovia ťažili železnú rudu, ktorá spôsobila kováčstvo. Boli tu dynastie kováčov, učili zručnosti od detstva a vedomosti odovzdávali dedičstvom. Vyrábali nielen železné, ale aj strieborné a zlaté predmety. Okrem vojenského brnenia a zbraní boli kované predmety postroja, náradia, ozdoby.
Jedlo
Hongodorská strava obsahuje veľa mäsa. Jedná sa hlavne o jahňacie, teľacie, hydinové mäso. Na sviatky je pripravený celý trup zvieraťa. Baranina hlava sa považuje za čestné jedlo podávané hosťom. Dajú ju na samostatné jedlo a prinesú ju tvárou k váženému hosťovi. Existuje tiež veľa mliečnych výrobkov. Na báze mlieka sa pripravuje tvaroh, kyslá smotana a rôzne nápoje. Populárne sú bylinné čaje a zelený čaj. Čierny čaj sa tradične varí so smotanou a praženou múkou. Môže sa piť so soľou, olejom. Tento nápoj dodáva silu, napĺňa telo energiou.
Tradície
Honodorské manželstvá sa uzatvárajú na základe dohody medzi rodičmi detí, keď sú ešte malé. Zmluva je spečatená vzájomnými ponukami a vínom. Predtým, vo veku 15 rokov, boli deti už vydaté. Svadba pozostáva z mnohých etáp, vrátane nasledujúcich:
- vysielanie dohadzovačov;
- prevod výkupného;
- sliepková párty;
- svadobný sprievod;
- vysvätenie bývania.
Na svadbe sa tiež konajú rôzne hry, súťaže, veľa piesní a tancov. Mladí dostávajú darčeky. Snažia sa mať viac detí, takže rodiny majú veľa detí.
Po smrti jedného z členov kmeňa sa koná pohrebný obrad. V staroveku boli šperky a predmety pre domácnosť pochované v hrobe so zosnulým. Muži boli pochovaní v brnení, vedľa nich zložili zbrane, sedlo koňa, na ktorom jazdil. V mnohých oblastiach, ktorých populácia je budhistická, sú ľudia po smrti popálení. Pred tým je zabalená v bielej látke, aby zosnulý nevidel živých. V dávnych dobách neboli ľudia pochovaní v zemi, ale jednoducho ich vyniesli do stepi a nechali ich tam. Telo zožrali divé zvieratá.
Čestní slávia nasledujúce sviatky:
- Sagaalgan
- Surkharban
- Altargana
- Zula Khural.
Surkharban je sviatkom ctenia duchov zeme. V tento deň sa konajú obety, čítajú sa modlitby. Potom organizujú športové súťaže a vonku si berú sviatočné jedlo. Sagaalgan - Nový rok, ktorý sa oslavuje skoro na jar. Toto sú sviatky Bieleho mesiaca. Upratujú dom, vyhadzujú staré oblečenie, pripravujú maškrty. Na stôl sa dávajú biele výrobky - tvaroh, kyslá smotana, mliečna vodka, knedle. Je zvykom oslavovať sviatok v celej bielej farbe, ktorá symbolizuje čistotu a šťastie.
Altargana je národný festival Buryat. Predvádzajú ľudové piesne, zúčastňujú sa športových súťaží, usporadúvajú výstavu tradičných remesiel. Zula Khural je sviatok tisíc lámp. Je budhista. V tento deň zabezpečujú slávnostný sprievod, modlitebnú službu a zapaľujú sviečky. Svetlo zo sviečok predstavuje osvietenie, ktoré Buddha dosiahol.
Khongodori ctia všetky tradície svojich ľudí, rodinné väzby. Pre týchto ľudí je dôležité spojenie s prírodou, v ktorom vidia božský princíp.
08-06-2016Z histórie kmeňa
Pripomeňme, že Chongodori sú jedným z najväčších burjatských kmeňov, ktoré kompaktne žijú v dedinách Tunkinskij, Zakamenskij a Okinskij okres v Burjatsku, v Alarskom okrese v Irkutskej oblasti. A rozptýlené - v oblasti Nukutsk, kde je dokonca priezvisko "Khongodorov".
Odkiaľ sa vzali hongodori? Na svojich stretnutiach samozrejme diskutujú o svojej histórii. Na jednom z nich v Kyrene bola predložená podrobná a vedecky podložená správa o tejto téme. A vyrobil ju vtedajší šéf okresu Tunkinsky Jurij Khorenov, s pomocou našich krajanov historikov. V populárnej podobe to vyzerá takto ...
Kedysi Khongodori žili v regióne Angara spolu s Bulagatmi a potom odišli na juh, do mongolských stepí. Tu tvorili najefektívnejšie formácie Džingischána. Po rozpade jeho ríše sa vrátili do svojich rodokmeňových krajín, ktoré už boli obsadené ďalšími burjatskými klanmi. Proces návratu bol ale pokojný, bez vojenských stretov. Hongodori sa práve vrátili domov.
Yokhor Nygda
Foto Alexander Makhachkeev
Jedna kultúra - jeden ľud
Vysvetľuje to v prvom rade etnická jednota s rodmi západných Burjatov, ktoré tu žili - Bulagats, Ikinats, Ashabagats atď. Vyjadruje to všeobecný dialekt Alar-Tunka, odevy, domy - drevené jurty, duchovná kultúra - exora a segeen (arsin) duun, bežné šamanské kulty ...
V rovnakom čase Khongodori prenikli aj do hôr, kde tiež žili miestne klany, napríklad terte, khamnigans a khoikho na Zakamnom a Sojoti v Oka. Oka bola navyše obývaná zo strany Tunky, Alari a Unga (Nukuts). Zanechali za sebou aj strategicky dôležitý koridor do mongolských stepí - Tunku. Okrem lovcov boli na strážnu službu pozdĺž raguzínskych hraníc ťahaných Savvou vyslaní aj Chongodori a Bulagati z Alari a Ungi do hôr Oki a Zakamny. Mnoho z nich tu našlo rodiny a usadilo sa tam. Rodáci z Tunky a Oky sa zároveň presunuli do ľavobrežného Priangarye alebo do pohoria Zakamna. Svojho času prebiehala cez sajanské hrebene čulá výmena tovaru. Múka a priemyselný tovar z Irkutska sa vymieňali za mäso a kožušiny z hôr. Vymenili aj nevesty, niekedy ich len ukradli. Dohadzovači a nápadníci prechádzali po horských chodníkoch alebo po korytách ľadových riek. Napríklad pozdĺž rieky Oka viedla cesta z Alari a Ungy do Oky. Zároveň administratívne patrila Tunka a Oka k Irkutsku, a nie k Čite. Alarsky a Kyrensky datsans boli tiež priamo podriadení irkutskému generálnemu guvernérovi.
Počas sovietskeho obdobia došlo k pretrhnutiu mnohých tradične existujúcich väzieb a negatívnu úlohu zohralo aj administratívne prerozdelenie. Khongodori napriek tomu vždy vedeli a pamätali si na svoju etnickú jednotu. Nie je náhoda, že Hongodoriada-2016 je v poradí 11. festivalom, ktorý sa koná každé dva roky striedavo v okresoch Khongodor. A tentoraz sa úplne potvrdila jednota kmeňov.
Strom lamy hambo
Domáci ponúkli hosťom bohatý program. Delegácie navštívili 200-ročný Alarsky datsan, kde slúžil Khambo lama Itigelov... Naraz bol tento datasan navštívený Khambo Lama Iroltuev a herectvo Khambo Lama Damba Ayusheev... Posledný menovaný bol v Alari minulý rok pri príležitosti 200. výročia. V datsane sa zachovala fotografia, kde v kláštornej záhrade pevne objíma starodávny céder. Teraz Alariáni veria, že prijatím tohto stromu možno získať požehnanie Hambo Lama. Mnoho hostí sa tiež rozhodlo prijať Khambovo požehnanie pri posvätnom strome.
Hambo Lama v roku 2015 objal céder
Foto Alexander Makhachkeev
A toto sú hostia objímajúci ten istý strom
Foto Alexander Makhachkeev
Pod stúpajúcimi orlami
Na obrad uctievania predkov „Yehe Tailagan“ si pamätal fakt, že nad veriacimi neustále stúpali orly, čo je veľmi dobré znamenie - znamenie požehnania Večnej modrej oblohy. Na konci modlitby šamani vypustili koňa určeného na obetu. Kôň za výkrikov radosti a potlesku veriacich vzlietol do stepi, mával hrivou a okolo krku mu uviazali hadaky - hodvábne šatky.
V kotloch sa varilo mäso, čaj, salám a pilaf. Stoly boli umiestnené priamo v stepi a hostia boli ošetrení silným toonei arhi.
Hostitelia zavolali hostí do pesničkovej súťaže - mungalgyn duun, v žánri kto koho bude spievať, pričom si zo seba robí srandu. Na strane hostiteľov boli miestni starší a na strane hostí - vedúci Oka Bair Baldanov, vedúci Tunky Ivan Alkheev a vedúci zakamnianskej delegácie, predseda okresnej rady Baligto Zunduev.
Po súťaži piesní sa začal exhor, všetci nádherne a vrúcne tancovali. Yehor zhromaždil všetkých Khongodorčanov, ktorí tu boli, a všetci stáli v kruhu.
Konské boje
Hry s koňmi boli pre hostí prekvapením. Najskôr zahrali hru „Rip off the hat“, kde si jazdci navzájom strhávali klobúky. A potom nastala starodávna zábava bitkárov - morine barildaan (zápas s koňmi). Jazdci krúžili na koňoch, tlačili sa a ťahali jeden za druhého. Všetci, ktorí chceli, bojovali, zakamenskí, Oka a Tunkovci, vyšli Alariánov vyzvať. Nakoniec zvíťazil jeden z majiteľov, Sagadar Semenov z dediny Burkavo. Získal hlavnú cenu - barana. Šéf Oka Bair Baldanov založil svoju vlastnú cenu - 5 tisíc rubľov pre zápasníka z jeho tímu. „Yehe tailagan“, „mungalgyn duun“, exor a morine barildaan sa stali skutočnými ľudovými slávnosťami v stepi.
Na druhý deň sa konali výstavy, „okrúhly stôl“, súťaže „Segeen duun“ („Arsiin duun“) a „Edir Baatar-Dangina“, športové súťaže v národnom wrestlingu, lukostreľbe, dostihoch, futbale, volejbale, kettlebelloch atď. atď.
Finále v zápase na koňoch
Foto Alexander Makhachkeev
Víťaz súboja na koni Sagadar Semenov
Foto Alexander Makhachkeev
Pitie piesní
Program druhého dňa bol taký intenzívny, že nebolo možné byť tu a tam. Novinkou na Hongodoriada 2016 bola súťaž pitných piesní Segeen Duun (Arsiin Duun). Tento žáner je rozšírený medzi všetkými západnými Burjatmi, ale teraz prechádza ťažkými dňami. V dielach Barguzin a Kurumkan sa tieto piesne, bohato zdobené a odlíšené improvizáciou, už prakticky nespievajú. A v okresoch Khongodor a Buriatov v Irkutskej oblasti ich vykonáva iba staršia generácia. Na súťaži v Kutuliku sa uskutočňoval segeen duun pri dodržaní všetkých rituálov, ošetrenie tomona arhi (národný alkoholický nápoj vyrobený z mlieka) a ponuka tolei - jahňacie ošetrenie.
Alarets Nikolay Zangeev zachádza s Tunkinským Gavrilom Darmaevom, obaja v oblekoch Khongodor
Foto Alexander Makhachkeev
Salamat
Foto Alexander Makhachkeev
O jazyku
Za „okrúhlym stolom“ „Hongodory and modernity“, ktorý sa konal v knižnici. Vampilova, prebehol v prvom rade rozhovor o stave rodného jazyka. Všetci Khongodori s ním majú problémy, ale Alariáni majú najťažšiu situáciu. Žijú v husto osídlenej priemyselnej metropole Čeremkhovo - Angarsk - Irkutsk - Shelekhovo s náhrdelníkom z menších osád. Žijú v cudzojazyčnom prostredí.
Účastníci samozrejme našli odpoveď na otázku: „Čo robiť?“ Čo sa však v skutočnosti premení na činy, ukáže život. Všetko sa skončilo slávnostnou diskotékou a ohňostrojom.
V tieni orlov
Všeobecne bola dovolenka úspešná. Khongodori, oddelení pohoriami, sa k sebe zblížili. Keď ich domáci odpískali na barisane (posvätné miesto pri ceste), hostia im zo srdca poďakovali a pozvali ich na spätnú návštevu.
Orly sa vznášali po oblohe, škovránky spievali v stepi, labute - totem Khongodorianov - majestátne plávali po jazere Huhe Nur a pohorie Sayan sa na juhu bielo lesklo. Za nimi na hostí čakali Tunka, Oka a Zakamna. Zbohom, Hongodoriada 2016. Ďalšie stretnutie v Oka!
Vedúci okresu Okinsky Bair Baldanov povedal:
Naši predkovia jazdili na koňoch navzájom. My, hongodori, žijeme v rôznych regiónoch, ale máme spoločnú históriu, spriaznené, priateľské a územné väzby. Budú silnieť. V oblasti Alar máme veľa príbuzných. Pozývame vás k nám, cez hory, len dva dni na koňoch ...
Alexander MAKHACHKEEV
Ulan-Ude - Alar - Kutulik - Ulan-Ude
Na územie moderného Irkutského regiónu a Burjatska, Khongodory pod vedením vodcu Bakhaka Irbana [ ] sa sťahoval na konci 17. storočia (1688) počas vojny Oirat-Khalkhas. Dôvodom exodu bola neochota podporovať jednu alebo druhú stranu vo vojne medzi Dzungar Khanate (Oirats) a Khalkha-Mongolsko. Presídlenie išlo tromi smermi - do stepí Alar (moderná oblasť Irkutska) a horských oblastí východného Sajanu a Khamar-Dabanu (moderná oblasť Tunkinsky, Okinsky a Zakamensky v Burjatsku). V nových krajinách Khongodori naďalej viedli kočovný životný štýl. Postupne, po vstupe do ruského štátu, sa začali presúvať k usadenému životu a venovať sa poľnohospodárstvu.
Rozdelenie vonkajšieho Mongolska (Dzasaktu Khanate, Altan Khanate of Hotogoits, Tushetu Khanate) medzi Ruskú ríšu a Čching s Čínou, s následným uzavretím hraníc, viedlo k nemožnosti horizontálneho premiestnenia, čo viedlo k ochudobneniu pastvín vo východnom Sajane a Khamar-Dabane prinútil Khongodorov prejsť od vertikálneho nomádstva k polokočovnému životnému štýlu a následne k sedavému spôsobu života.
Moderna
V súčasnosti žijú potomkovia Khongodorovia v okresoch Tunkinsky, Okinsky, Zakamensky v Burjatskej republike, v okrese Alarsky v Irkutskej oblasti, na území Khovd a Khovsgol Mongolsko.
Počet Khongodorov je asi 30 tisíc ľudí. [ ] V regiónoch Burjatsko a Ust-Orda Burjat Okrug obývaných Khongodormi sa postupne konajú stretnutia zástupcov tohto kmeňa, kde sa diskutuje o naliehavých problémoch: spôsoby uchovávania a rozvoja ľudových tradícií, zvykov, zvláštneho folklóru, starodávnych melódií a tancov.
Zoznam klanov zahrnutých do kmeňa Hongodor
Rodokmeň khongodor má dvojakú povahu. Na jednej strane je tu označenie rodov podľa počtu:
- Ja rod Khongodor.
- II klan Khongodor
- III. Rodina Khongodor.
- Klan Khongodor IV.
- V Khongodor rod.
- VI. Rod Khongodor.
- Klan Khongodor VII.
- Klan Khongodor VIII.
Na druhej strane sú tu pomenované rody:
Ashat, Ashkhai, Badarkhan, Boldoy, Bulbu, Buryuuha, Dardaytan, Dashi, Doloonguud, Dureten, Naimanguud, Sagaantan, Taibzhan, Terte, Khagta, Hotogoyto, Holto, Habarnuud, Ulakhan, Ulyabauosho Sharanologu.
Podľa sčítania ľudu z roku 1897 bol počet hongodorov 13 678 duší a podľa okresov :.
| Rodové meno. | Počet duší. |
|---|---|
| Ja rod Khongodor. | 1838. |
| II. Rod Khongodor. | 1057. |
| III. Rodina Khongodor. | 979. |
| Klan Khongodor IV. | 783. |
| V Khongodor rod. | 1820. |
| VI. Rod Khongodor. | 1840. |
| Klan Khongodor VII. | 971. |
| Klan Khongodor VIII. | 1452. |
V dokumentoch a archívoch irkutskej provincie sú Khongodori prítomní iba podľa číselných mien, s výnimkou 9. klanu Sharanut (oddeleného od klanu VIII Khongodor) a klanu Shurunkhan (oddeleného od klanu III Khongodor). V ústnej verzii Honodori nepoužívajú očíslované názvy rodov, ale iba pomenovania.
Pomenované rody sa spolu s rodokmeňmi začali v písomných prameňoch objavovať až na konci 19. storočia. Táto vlastnosť je spôsobená skutočnosťou, že genealógia má posvätný charakter a nie je určená pre široké spektrum ľudí a je väčšinou určená pre šamanské rituály a vzývanie duchov predkov.
V 17. storočí Khongodors opustili hranice západného Mongolska (Altan Khanate of Hotogoits, Dzasagtu Khanate, western aimagi Tushetu Khanate a východní aimag Konfederácie Oirats), s vojenským oddielom 8 stotín, spolu s ich rodinami s celkovým počtom 4-5 tisíc ľudí ( 1 000 vagónov) a číselné označenie rodov iba naznačuje, že ich predkovia slúžili v 1. až 8. stovke. Toto číselné označenie klanov bolo zafixované aj v cárskej správe na účely zdanenia yasaku. Išlo o poslednú najväčšiu a najambicióznejšiu migráciu Khongodorov, po nej došlo aj k migrácii Khongodorov, ale neboli také početné z hľadiska počtu ľudí.
Všetky klany Hongodorov sú rozdelené na hongodorov riadny (v burjatsko-mongolskej výslovnosti je pôvod krvi od prvého predka menom Khongodor Nirun-Khongodor) a hongodorov všeobecne (tí predstavitelia rodov, ktorí boli zahrnutí do spoločnosti Hongodors as hari („cudzinci, nie pokrvný vzťah“), v burjatsko-mongolskej výslovnosti Darlequin-Hongodor).
TO hongodorem poriadne (Nirun-Khongodor) podľa S.P. Baldaeva sú tohto druhu.
(predpona k názvu Baator, Noyon - čestné tituly udelené za vojenské zásluhy. Nositelia mien s predponou Baator vytvorili 8 očíslovaných rodov nirun-hongodorov... Zástupcovia darlequin-hongodorov, administratívne a organizačne boli zaradené do rôznych očíslovaných riadkov).
Podľa záznamu o pôvode Arabdan-Dorzho Gunsenova a informátora Baťu Zurbanova hongodorem poriadne sú tohto druhu.
- Ashkhai (Ashikhai) ᠠᠱᠠᠬᠠᠢ
- Ashata (Ashita) ᠠᠰᠢᠲᠠ
- Holsho ᠬᠣᠯᠠᠱᠣ
- Boroldo ᠪᠣᠷᠣᠯᠳᠠᠢ
- Dáša ᠳᠠᠰᠢᠶᠠ
- Naidar ᠨᠠᠶᠢᠳᠠᠷ
- Nashan ᠨᠠᠰᠢᠨ
- Bata Khara Badarkhan ᠪᠠᠳᠢᠷᠠᠬᠠᠨ
- Boldoy ᠪᠣᠯᠳᠣᠢ
TO hongodorem všeobecne (Darlequin-Hongodor), ktoré boli súčasťou ich zloženia iba organizačne ako „hari“ a nemajú pôvod krvi od predka Hongodora zahŕňajú nasledujúci rod.
- Bulbu
- Buryuuha
- Dardaytan
- Dolonguud - prišiel s Hongodormi zo západného Mongolska.
- Naimanguud - prišiel spolu s Hongodormi zo západného Mongolska.
- Sagaantan
- Taibzhan (Sagan) - patril do klanu VI Khongodor.
- Terte sú trvalými obyvateľmi oblasti Bajkal, s ktorými sa spájajú také miestne mená ako Tyret a Taiturka
- Hotogoyto - prišli spolu s khongodormi, rodákmi z Altan Khanate of Hotogoyts, roztrúsení po rôznych početných rodinách.
- Holto
- Habarnoud
- Ulakhan
- Uljaba
- Sharanuud - bol súčasťou klanu VIII Khongodor, bol z neho administratívne stiahnutý s vytvorením klanu IX Khongodor.
- Shoshoolog - stáli obyvatelia oblasti Bajkal, v archívnych dokumentoch sa nachádzajú ako tsysoliks.
- Shurankhan - bol súčasťou III. Klanu Khongodor, bol z neho administratívne stiahnutý pod vlastným menom.
Honodorské náboženstvo
Medzi Hongodormi sú tri hlavné náboženstvá
budhizmus
Khongodori sa zoznámili s budhizmom v západnom Mongolsku a priniesli ho so sebou do západného Burjat-Mongolska. Spočiatku medzi khongodormi neboli datasany, boli jurty, v ktorých sa konali budhistické rituály, časom sa začali budovať datasany.
Šamanizmus
Pred nástupom budhizmu a pravoslávia bol medzi Khongodormi rozšírený šamanizmus. Šamanizmus zahŕňa rozdelenie sveta na tri časti horného, \u200b\u200bstredného a dolného sveta, z ktorých každá má svojich vlastných vládcov. Panteón šamanských (tengrských) bohov pozostáva z 99 Tengriyov, čo zase pozostáva z 55 západných Tengriyanov (dobrých) a 44 východných Tengriyov (zlých).
Patrón Khongodorov:
Uurak Sagan Tenger (Milky White Tengri) - obdarúva zem bohatstvom prostredníctvom svojich poslov labutí, je duchovným otcom Buudala Ongona, ktorý sa volá Ulaan Zalai Mergen Degei. Jeho útočiskom je priesmyk Arkhag neďaleko rieky Urik vo východných Sajanoch.
Územní patróni:
Ama Sagan noyon je majiteľkou rieky Angara.
Tulba Sagan noyon je vlastníkom mesta Irkutsk.
Hermete noyon je pánom hory Kyren.
Ulaan zalai Mergen Degei (bojovník s červenými kefami) - majiteľ rieky Urik, druhé meno je Buudal Ongon.
Pravoslávie
Šírenie pravoslávneho náboženstva medzi Chongodormi sa začalo diať dobytím Sibíri oddielmi kozákov ruského kráľovstva alebo v byzantskej verzii ruského kráľovstva. Zasadzovanie náboženstva medzi dobytými národmi je jednou z metód kolonizácie a upevňovania ich moci. Spočiatku sa výsadba pravoslávia uskutočňovala násilnými metódami, čo viedlo k negatívnym výsledkom.
Zavedenie pravoslávia sa následne presunulo k politickému tlaku na predstaviteľov hláv klanov Khongodor a k ekonomickým opatreniam. Napríklad oslobodenie od platenia yasaku počas troch rokov, darovanie látkových strihov a platby v peňažnom vyjadrení. Tieto metódy však boli neúspešné, pretože viedli k tomu, že niektorí predstavitelia boli pokrstení niekoľkokrát, stále zostali v šamanizme alebo budhizme.
Budhistickí lámovia pôsobili oveľa efektívnejšie a privedli predstaviteľov šamanizmu a pseudonofytov pravoslávia do područia lamaistickej cirkvi. Nakoniec to nebola účinnosť pravoslávnych kňazov pri krstení Burjatov a Khongodorov medzi nimi a naopak, účinnosť budhistickej cirkvi viedla k tomu, že cisárovná Katarína II. Uznala budhizmus ako jedno zo štátnych náboženstiev Ruskej ríše.
V súčasnosti je počet Khongodorov vyznávajúcich pravoslávie extrémne nízky.
Khongodorský spôsob poľnohospodárstva
Na prvom mieste v ekonomickej štruktúre Khongodorov je chov dobytka, chov koní, oviec, kôz, kráv a ťav.
Na druhom mieste je lov, individuálny a kolektívny (zegete-aba, abai sadak).
Vo všeobecnosti sa celý lov zameraný na obe strany zameral na skutočnosť, že účastníci rozdelení na desiatky sa rozptýlili v rôznych smeroch a pokryli obrovské územie, vytvorili kruh (kotol) a potom začali tento kruh prepožičiavať do stredu a riadiť všetky zvieratá v tomto kruhu do samého stredu.
Organizačne, aby bolo možné riadiť veľký počet ľudí, bol počas lovu hlavný manažér vybraný spomedzi účastníkov - tubshi (tub - stred, hlavný) a dvaja vodcovia, ktorí velili ľavému a pravému krídlu, nazývaní - garshin (gar - ruka, Zungarshi - veliteľ ľavej „ruky“) , východné krídlo a barungarši - veliteľ pravej „ruky“, západné krídlo). Vybrali sa tiež traja gazaršíni (gazar - oblasť), ktorí dobre poznali oblasť, ktoré boli pripevnené k strednému, pravému a ľavému krídlu, ktorých úlohou bolo zabezpečovať lovcov v závislosti od terénnych podmienok, nejakým spôsobom vykonávali funkcie prieskumu. Bol tiež vybraný Galsh (gal - fire), ktorý strážil a podporoval kmeňové požiare, organizoval život a stravu lovcov, vybrané miesta na noc a tábory, teda vykonával zadné funkcie.
Na rozsiahlom území sa s cieľom vzájomnej identifikácie a poznania vzájomných pozícií používali bojové pokriky: pre Bulagat - burghet, pre Khongodors - khuzhe, Khozhi, pre Ekhirites - Edir.
Keď postúpilo ľavé a pravé krídlo, pokrývajúce územie v kruhu (kotlíku), tento kruh na príkaz tubši začal požičiavať a hnal všetky zvieratá do stredu. Následne boli gazarši vyslaní do vnútra kruhu, aby zistili, či sa vo vnútri nachádzajú zvieratá, ak nie, potom bola vykonaná opakovaná operácia, ktorá mala pokryť územie na inom mieste.
Pokiaľ bolo pokrytie úspešné a v kruhu boli zvieratá, potom boli v kruhu zriadené stráže, aby z neho zvieratá nevypúšťali, galsh zapaľoval vatry, každý desiaty mal vlastný oheň a vlastnú časť kruhu, ktorú strážili. Niekoľko dní sa spravidla menil strážca a po celý čas zvieratá nemohli opustiť kruh. Tak sa získal uzavretý, ohraničený kruh strážcov a ohňov a každé zviera, ktoré sa z neho pokúsilo dostať, bolo vystrelené z lukov.
Keď sa nevytrhli z kordónu, tubši opäť vydal príkaz a kruh sa opäť požičal, na určitú vzdialenosť, potom sa cykly požičiavania opakovali. Táto udalosť sa uskutočnila s cieľom získať všetky zvieratá do kordónu, ak si urobíte nájom kruhu (kotla) v jednom cykle, potom by sa väčšina zvierat z kordónu ešte vytrhla.
Rozdelenie ťažby sa uskutočňovalo podľa zabehnutých tradícií: tubshi, gazarshi, garshi, galshi pre seba zobrali desiatu časť, všetko ostatné sa rozdelilo rovnakým dielom medzi ostatných účastníkov lovu.
Kolektívny lov bol na rozdiel od individuálneho lovu efektívnejší a priniesol viac potravy a potravy.
Kolektívny lov v priebehu času začal strácať na hodnote a stal sa viac kultúrnou udalosťou, je to spôsobené prechodom na sedavý životný štýl a rozvojom poľnohospodárstva, pretože v peňažnom vyjadrení priniesol väčší zisk a stabilný príjem ako poľovníctvo.
Individuálny lov sa spravidla uskutočňoval pomocou pascí a pascí a vykonával sa v súvislosti s kožušinovými zvieratami.
poľnohospodárstvo
Chongodori začali s prechodom na poľnohospodárstvo v čase, keď bola uzavretá hranica medzi Ruskou ríšou a Čchingom v Číne, pretože to viedlo k nemožnosti horizontálneho kočovania a v dôsledku toho k ochudobneniu pastvín a zníženiu dodávok potravín. V nových podmienkach si Khongodori museli požičiavať skúsenosti od Bulagatov a Ekhiritov, ktorí si ich zase požičiavali od Kurykanov, ktorí dlho žili v Bajkalskej oblasti a mali dostatočne rozvinutú kultúru poľnohospodárskeho poľnohospodárstva. Rusi si skúsenosti s poľnohospodárstvom požičiavali aj od Ekhirits a Bulagats, pretože poľnohospodársky kalendár viazaný na cirkevný kalendár nezodpovedal klimatickým podmienkam oblasti Bajkal, kde je leto krátke a zima dlhá a tuhá v porovnaní s európskou časťou Ruska. Rozdielne klimatické podmienky znamenajú obmedzenia pre sejbu ozimných a jarných plodín, ako aj pre odrody týchto plodín prispôsobené náročným sibírskym podmienkam. O tom, že si Khongodori požičali skúsenosti od Bulagatov a Ekhiritov, svedčí výpožička v jazyku Khongodorov pôvodného Burjata, a nie v ruštine, názvy poľnohospodárskych nástrojov a nielen: srp - haduur, kosa - khazhuur, vidly - asa, grablitarmuur, soha - anzak , brány - dagnuur, snop - dlhý, cep na mlátenie - nanshuur, ručný mlyn - gar teerme, konský mlyn - morin teerme, vodný mlyn - uhan teerme, zariadenie na valcovanie a drvenie hnoja v teréne (v ruštine neexistuje obdoba) - baluur , rozloha pozemku - dusheneg.
Atamani V. Tyumenets a M. Perfilyev boli prvými Rusmi, ktorí oznámili, že Burjati obrábajú pôdu, že sú to zoraní ľudia a zasievajú jačmeň a pohánku.
V klimatických podmienkach, keď nie je možné prevádzať mladé zvieratá (pasúce sa v zime, keď dobytok odhŕňa kopytá snehom), vzniká v dôsledku vysokej snehovej pokrývky otázka zberu sena v lete (senná rúra) a jeho uskladnenie v stacionárnom tábore, čo vedie k vytvoreniu komplexný komplex chovu hospodárskych zvierat a poľnohospodárskeho poľnohospodárstva na polosedavom základe.
Kováčske remeslo
Khongodori žili v horách a jedným z druhov hospodárskej činnosti bola ťažba a spracovanie kovov: železa, zlata, striebra. Tento typ činnosti uskutočňoval úzky okruh predstaviteľov Khongodorov, ktorých medzi nimi nazývali darkhans (vo burjatsko-mongolskej výslovnosti je hara darkhan železným kováčom, mungen darkhan je kováčom striebra, altan darkhan je kováčom zlata). Toto remeslo bolo rozšírené medzi rodinou a zdedilo sa. Počas obdobia severného juanského štátu obchod s Čínou v skutočnosti chýbal, kvôli zákazu čínskych cisárov dynastie Ming mali veľký význam hara darkhans. Medzi povinnosti khara darkhanov patrilo hľadanie ložísk železa v horách mongolského Altaja, Khangai, Eastern Sayans, pre potreby armády a pre potreby hospodárskeho života.
Pre potreby armády sa vyrábali najmä: šable (salem), meče, meče (id), kopije a hroty šípov, prilby, šišaky, okružná pošta (ilchirbilig huyag) a lamelové brnenie (hudesutu huyag, khatagu degel, huus huyag), chargah prvky štítov.