Ľudstvo prekročilo prah druhého tisícročia s určitou úzkosťou a obavami, pretože podľa niektorých analytikov nastala doba trhovej diktatúry a úplnej globalizácie, keď človek, zabúdajúc na sväté Božie zmluvy, postupuje ďalej a ďalej od spravodlivosti večných právd k márnosti obchodných záujmov a svojim čisto osobným problémom kladie to nado všetko. Dnes sa do popredia dostáva egocentrizmus a sebectvo a pojem „toto je môj“ sa stal hlavným zákonom existencie.
Je to ešte horšie, keď ľudia niekedy menia náboženstvo na politiku, aby si vo svete uplatnili svoju moc a autoritu. Konflikty z náboženských dôvodov, keď sa preliala krv, išli nad rámec povoleného. A, bohužiaľ, je čoraz viac faktov, keď popredné vyznania rozdeľujú svet na bojujúce regióny a spoločenstvá, čo môže nakoniec viesť ľudstvo k všeobecnej katastrofe, k apokalypse. Je prekvapujúce, že veriaci, ktorí zachovávajú skostnatené spovedné ambície, zabudli, že Boh je koniec koncov pre všetkých ľudí na zemi jeden (jedno!) bez ohľadu na to, ako ho volajú - Allah, Christ, Yahweh, Buddha atď.
Moderní ľudia, najmä pragmatickí ateisti, to musia pochopiť myslieť si v skutočnosti je to hmotné a to, čo bolo povedané, sa vždy realizuje, realizuje (dobré a zlé) podľa zákona spätnej väzby. To je rola a sila slová , modlitba, odvolanie sa k Bohu, zosobňujúce zákony vesmíru. Viera v Boha je prejavom so znamienkom plus, pretože je to univerzálna sila stvorenia a harmónie vo svete. Ale zapieranie Boha nevera bude vždy so znamienkom mínus, čo vždy vedie k disharmónii a sebazničeniu. A nie nadarmo sa Boh v Yakute nazýva Stvoriteľ alebo Aiyy Tagara. A diabol a „abaasy“ je negatívny a deštruktívny začiatok. Takže si vyberte, ľudia, ako s vami žiť - s mínusom alebo s plusom. Veríte alebo neveríte? Byť či nebyť?
Ak sa pozrieme do hĺbky dejín celého ľudstva, nájdeme jednu podstatnú skutočnosť, že Boh nemal meno medzi mnohými starodávnymi národmi sveta, pretože to bolo len Nebo (vesmír) resp. Tengri v jazyku turecky hovoriacich kmeňov. Neskôr sa On, Všemohúci, začal zosobňovať, keď sa v náboženstve začal rozširovať model polyteizmu, keď sa namiesto zoomorfných zjavili antropomorfné božstvá. Ale toto je samostatná téma, nebudeme sa hlbšie venovať.
Postupom času došlo k tragikomickým metamorfózam: človek na Zemi, ktorý čoraz viac presadzuje svoju vôľu a moc, sa nakoniec stal pánom prírody a dnes, keď zhruba odsunul nebeského Otca, si predstavuje seba samého ako mesiáša, hlavného Boha, ako napríklad kórejský Mesiac, alebo Rus Vissarion, bývalý policajt. To je to, čoho sme sa dožili, pošliapali sme všetky pravdy a zniesli sme Jedného Boha z neba na našu pozemskú (hriešnu) úroveň.
Nie všetko je však stratené a musím povedať, že starodávna viera v Boha nebies, v Tengri ešte nezmizla, nezomrela, prežila do našej techno-urbanizovanej doby. Túto skutočne veľkú (kozmogonistickú) vieru si uchovali pomerne malí ľudia na severe, v krajine studeného pólu, na miestach, kde nezúria krvavé konflikty a vojny, kde vládol mier a mier v zelenom lone matky prírody. Stále sa tu hovorí „Tagara sirdaata“, je to preložené do ruštiny ako „obloha sa rozjasnila“. Pojmy „nebo“ a „takara“ (Boh) sú synonymom pre ľud Sakha. Ľudia si zachovali svoju dávnu vieru v nebo Tengri , a teraz možno rituály a algíny (požehnania) tohto starodávneho náboženstva, tengrianizmu, vidieť na hlavnom štátnom sviatku Ysyakh, ktorý sa koná každoročne na začiatku severného leta, častejšie v deň letnej rovnodennosti 22. júna.
Ďalej moje úvahy o tengrianizmu vychádzajú z materiálov ľudových mýtov a legiend, a čo je najdôležitejšie, to všetko možno nájsť v textoch eposu ľudu Sakha - olonkho , ktorý je dnes uznaný UNESCOm ako svetové majstrovské dielo ľudového umenia.
IN olonkho hovorí, že Boh Tengri , Үryuҥ Aiyy Toyon, vytvoril všetko viditeľné a neviditeľné, rovnako ako človeka a všetko, čo existuje na zemi, v strednom svete. Toto je napísané aj v „Biblii“ kresťanov a v posvätných knihách ďalších monoteistických vyznaní. Ďalej v olonkho hovorí sa, že ľudia sú „s opraty za chrbtom, s uzdou na svojich pleciach, príbuznými aijských božstiev“ (kөhsүttten kөntөstөөh, arҕaһyttan teһiinneh Aiyy aimakhtar). „Opraty“ a „uzdy“ v ľuďoch znamenajú ich večné spojenie a závislosť od božstiev - aiyy Horného sveta, ktorý ich riadi, sú arbitrami osudu „dvojnohých“ na zemi. Ľudia sú nerozlučne spätí s vesmírom, vesmírom a sú súčasťou celého vesmíru a hovoria moderným jazykom, ktorý je zrozumiteľný všetkým.
Medzi ľuďmi Sakha je slnko viditeľným symbolom, stelesnením boha Taqara, ku ktorému sa zvykli každé ráno modliť, a v tengrianizme je grafickým znakom Boha kríž s kruhom v strede a štyrmi široko sa rozchádzajúcimi lúčmi, ako to opísali moderní bádatelia tohto starodávneho náboženstva na zemi.
Mimochodom, vlastné meno ľudu Sakha pochádza zo slova „sakh“, čo je z turečtiny preložené ako svetlo, oheň, slnko. Vždy boli ctiteľmi slnka a uctievali oheň, ktorý človeku dodáva svetlo, teplo a život. Sachovia (Sakovia) boli kedysi mnohými ľuďmi roztrúsenými po obrovských rozľahlostiach Európy, Ázie a severnej Afriky. Veľa „saka“ sa dá nájsť (jazyk a kultúra) dokonca aj medzi indiánmi v Severnej Amerike, napríklad stepnými kmeňmi Dakotov a Siouxov. V mnohých krajinách sveta nájdete stopy aktivít a kultúry Sakov - v toponymii, menách, architektúre, náboženstve atď. Ale na rozdiel od niektorých národov sveta sa nikdy nepochválili svojou výlučnosťou a egocentricky sa neobmedzovali iba na národné rámce, ale vždy sa snažili podeliť s ostatnými ľuďmi o historické skúsenosti získané z dávnych čias, rozpustené v ich prostredí, stali sa súčasťou ich telesnej krvi a ducha. A toto je správne, božským spôsobom, v Tengrian.
Ysyakh v Jakutsku - sviatok ctenia nebeských božstiev - aiyy - sa začína obradom uctievania vychádzajúceho slnka Үrүҥ Aiyy Toyona, ktorý bol, mimochodom, uctievaný skôr už Rimanmi-Mitrčanmi. Je zaujímavé poznamenať skutočnosť, že pôvodným symbolom kresťanstva bola ryba, baránok alebo holubica, a potom v 5. storočí nášho letopočtu pod vplyvom Hunov, ktorí napadli Rímsku ríšu, prijali kríž, ktorý zdobil transparenty Attilu, ktorého bohom bol Tengri, ako symbol ich viery. Presnejšie sa to stalo v roku 452, keď pápež Lev Jazachránil Večné mesto pred zničením prijatím tengrianskeho kríža, pozdvihol ho a privítal turkicky hovoriacich „barbarov“, bojovníkov Attily.
Mnoho historických faktov a informácií o tengrizme však bolo nenávratne stratených kvôli vzhľadu neskorších moderných vier a náboženstiev na historickej scéne. Napríklad stredoveká inkvizícia je notoricky známy „hon na čarodejnice“ spojený práve s fyzickým zničením prívržencov „starej viery“ - tengrianizmu. Títo horliví jezuiti bojovali proti skutočnosti, že Tengriáni vždy podporovali všetky viery a vyznania existujúce na svete a popierali dominanciu a diktatúru iba jednej viery na svete. „Nezničte, ale tvorte“ - požaduje najvyšší boh ľudu Sakha - Aiyy Tagara. A veľmi posvätné slovo „aiyy“ znamená - tvorenie, tvorenie, práca pre dobrých. Okrem toho toto náboženstvo vyžaduje rešpekt a lásku k „vode, lesom a pôde“, všetkej prírode, kde „dvojnohý“ muž žije. Náš moderný technogénne-civilizovaný svet, premožený chamtivosťou a túžbou po konzumnosti, však narýchlo a bezducho ničí okolitý priestor, prostredie, v ktorom žije. Každý rok zvyšujeme ťažbu prírodných zdrojov, rozkladáme vnútrozemie, rúcame lesy, znečisťujeme vodné útvary a zanechávame po sebe hory odpadu a mŕtvu púšť. Pôda a vody sú znečistené na maximum. Vzduch je otrávený jedovatými plynmi, planktón a veľryby hynú v moriach a oceánoch. A to všetko je zničenie, porušenie zákonov nebies Tengri , Všemohúci. Prečo však všetky popredné dominantné náboženstvá sveta nepostavia ochranu prírody v celej svojej výške? Kde sú ich hlasné hlasy? Niečo nepočujem. Nemusia protestovať nahnevane, pretože v ich posvätných knihách sa predovšetkým hlásajú zákony morálky a etiky ľudského života, správania a životného štýlu človeka v každodennom živote, v tíme, mimo jeho vlastného druhu. A v týchto písmach nie je nič, čo by bolo potrebné chrániť prírodu, životné prostredie, čomu sa učí tengrianska viera každého.
Prečo však ľudia, veriaci, ktorí rozumejú a vedia o prebiehajúcej ekologickej katastrofe vo svete, nemôžu nájsť spoločný jazyk, zjednotiť sa proti nástupu úplného zničenia? Sebazničenie. Bohužiaľ, väčšina štátov a spoločenstiev na svete žije v obavách z „dňa dňa“, momentálnych záležitostí a nemyslí na budúcnosť. Ľudia sa uzavreli do svojich vlastných politických, ekonomických a náboženských systémov, ignorovali, nepočúvali hlas rozumu, nerešpektovali sa navzájom, ale skôr nepriateľstvo. Dobre, ak je to politika. Je to ale paradoxné a hlavne urážlivé, že ľudia, ktorí veria v Boha kvôli malicherným nezhodám vo veciach viery, aj medzi rovnakými vyznaniami, sa navzájom fyzicky zabíjajú a ničia! Pripomeňme si Christian Ulster alebo moslimský Bagdad. A krvavé výbuchy v Pakistane, Amerike, Rusku, keď sa extrémny náboženský fanatizmus zmení na extrémistický politický čin. Náboženstvo sa mení na politický nástroj niektorých autoritatívnych štátov. Všade konflikty, nezhody, nezhody ... Kde je východisko? Čo môže zachrániť ambiciózne, extrémne ľudstvo?
Je to viera v Jediného Boha, ktorá môže zachrániť, ako si myslím. Tengrianizmus bola presne taká viera spájajúca všetkých ľudí, ktorej prívržencom bol veľký reformátor a „muž tisícročia“ - Džingischán. Keď videl, že svet je uviaznutý v krvavých stretoch a vojnách, uvedomujúc si, že násilie a vraždy sa stali úplnou katastrofou pre všetkých ľudí, rozhodol sa „klinom vyraziť klin“, to znamená pomocou sily zbraní nastoliť vo svete poriadok a harmóniu. To si však vyžadovalo aj spravodlivú a múdru vieru. A viera v nebo Tengri bol pre túto myšlienku celkom vhodný. Tengrianizmus v skutočnosti uprednostňoval všetky náboženstvá, ktoré v tom čase existovali, vrátane dokonca pohanských, ktoré patrili medzi tie národy, ktorých životný priestor pripojil Džingischán k svojej veľkej ríši. Rovnakou politikou sa zaoberali aj jeho nástupcovia a potomkovia. Takže napríklad v čase Zlatej hordy pravoslávie v Rusku prekvitalo a posilňovalo. To isté možno povedať o náboženstvách v Číne, Iráne, Indii atď. Tengrianski nomádi nezničili mešity, chrámy a kláštory, považovali ich za obydlie jedného boha – Obloha -Tengri , Všemohúci, v ktorého verili páni veľkých euroázijských stepí - Skýti, Sakovia, Huni a Mongoli. Mimochodom, slovo „Hun“ pochádza z turkického „kun“ - slnka. Boli to „ľudia slnka“ go „kun diono“, ako si sami Sakha (saki) hovoria odpradávna. A slnko, ako viete, zosobňovalo samotného boha Taҥara alebo T e ngri v jazyku mnohých turecky hovoriacich národov.
Ale čo to bolo za vieru a kedy a kde sa objavila? Pri štúdiu materiálov o histórii národov sveta zistíme, že v IV - III tisícročiach pred n. L. V Mezopotámii sa na svete narodil prvý štát Sumer, ktorý má svoj vlastný spisovný jazyk a vysokú kultúru. Z početných tabuliek klinového písma sa tiež dozvedáme, že jazyk Sumerov bol podobný turkickému jazyku a verili v Boha nebies, ktorý sa nazýva „dingir“ alebo „tengir“. Ich existujúci svet pozostával z troch častí - nebeskej (horná), pozemskej (stredná) a podzemnej (spodná), kde žili zlé „brušáky“. Osou vesmíru, ktorý mali, bol Strom sveta a Sumeri si hovorili „sak-gik“. A prišli do Mezopotámie zo severovýchodu od Aratu v oblasti Kaspického mora. Je zaujímavé, že v olonkho hovorí sa, že starodávna vlasť Sakha (Sakas) sa nachádzala blízko Aratského (Aral?) mora. Existuje príliš veľa náhod s etnokultúrnou realitou obyvateľov Sacha? A nie sú Sumerian "abs" zlé stvorenia "abaasy" v eposu olonkho Sakha ľudia?
V priebehu času boli Sumeri porazení inými národmi a zjavne sa odtlačili späť na severné okraje svojej ríše - na sever od moderného Iránu a Strednej Ázie, kde v 1. tisícročí pred n. objavili sa štáty turkicky hovoriacich nomádskych národov Sakov a Hunov. A tu, na obrovských, nekonečných územiach Eurázie, bola viera nomádov v nebeského boha ešte silnejšia - Tengri , jeden a všadeprítomný. Všemohúci! Tu na otvorenom nebi, pod slnkom a hviezdami rozfúkanými vetrom sa človek cítil ako živá častica celého vesmíru - veľmi malá - hej ... A teraz život človeka, jeho osud závisel od pohybu vetrov, rastu tráv, lúčov slnka a hviezd, od vôle Neba, Najvyššieho ... Tengri ku ktorým sa musíte modliť a obdarovať ich. Láska a úcta.
Za vlády nástupcov Džingischána bol v Pekingu postavený Nebeský chrám, ktorý sa svojím tvarom veľmi podobal okrúhlemu stanu stepného ľudu, v ktorom sa modlili čínski cisári následných dynastií a žiadali od Neba milosť a prosperitu v štáte. Tento obrad sa v Číne pozoroval až do začiatku dvadsiateho storočia, čo je ďalším dôkazom toho, že tengrianska viera, ktorá všetkých vyzýva, aby sa poklonili nebu (vesmíru) a prírode, sa rozšírila do mnohých krajín na východe a v Eurázii. Pripomeňme si kult stromu sveta (Yggdrasil) a boha Odina medzi národmi Európy, ktorý sa často objavuje v r. olonkho Turkic-Sakha. V Japonsku hlása šintoistické náboženstvo (šintoizmus) obdiv k Prírode a Nebi, predkovi, ktorého syn je považovaný za samotného cisára. A slová „šógun“, „samuraj“, „sakura“ sú významom a výslovnosťou veľmi podobné jakutským (turkickým). Jedna z vetiev šintoizmu sa nazýva „tenri-kyo“, v ktorej sa uctieva najvyššie božstvo Tenri ... Podľa všetkého je šintoizmus akousi východnou vetvou tengrianizmu, podobne ako jeho severná odroda v Jakutsku. A starodávne tengrianske kríže sú dobre zachované na Altaji, v regiónoch Kaukazu, Strednej Ázie a najmä v Európe.
Tu treba dodať, že kresťanstvo prevzalo od Tengrianov nielen symboly, ale aj formy náboženských rituálov, a čo je najdôležitejšie, slová a texty modlitieb. V prvých storočiach novej éry bola ryba symbolom kresťanstva, pretože kráľovstvo Ježiša Krista (mesiáš) prišlo podľa astrologického kalendára súčasne s nástupom éry rýb. Teraz, s nástupom druhého tisícročia, sa dostala k moci éra Vodnára, čo znamená príchod ďalšej, oživenej viery. Viera v harmóniu a mier na Zemi. A harmónia a mier znamená pre všetky národy žiť v súlade so zákonmi prírody a vesmíru, čo je hlavná podstata, jadro tengrianizmu. A aký bol dôvod príchodu kresťanstva na Zem? Kresťanstvo hlása rovnosť pred Bohom, lásku a úctu k blížnemu, súcit a filantropiu, ktorá bola nevyhnutne potrebná v čase otrockého systému, ktorý panoval v mnohých krajinách Európy a Ázie. S rozvojom obchodu a remesiel sa začali objavovať veľké mestá, v ktorých sa hromadilo veľké množstvo ľudí, ktoré regulovali vzťahy, pre ktoré boli potrebné nové zákony a pravidlá v oblasti morálky a mravov. Takto sa objavili kódy a prikázania Krista a Mohameda, ktoré sú napísané v Biblii a v Koráne. Ale už nehovorili nič o oblohe a hviezdach, o láske k matke prírode, o životnom prostredí. Doba sa zmenila a príroda sa pre ľudí stala iba zdrojom materiálneho bohatstva, obohatenia. Zničili sa zvieratá a vtáky, vyrúbali sa lesy, vykopali pozemky ... Zlato, peniaze začali hrať v živote človeka a štátov čoraz dôležitejšiu úlohu. A teraz, v našej dobe, prišli do popredia peniaze, ktoré čoraz viac odsúvajú bokom vieru v Boha ... „Zlaté teľa“ sa vracia a teraz sa zlato a peniaze stali hlavnou modlou a modlou ľudí.
Türkovia-nomádi a Mongoli však neboli zvedení leskom zlata a drahých kameňov, pretože oni, skutočné deti prírody, sa radovali predovšetkým zo slnka, stepnej rozlohy, svojich rýchlonohých koní a jasného neba - Kyok Tengri. Nezatvárali sa, nesedeli za hrubými kamennými múrmi miest, nezdržiavali čas v bohatých palácoch luxusne vybavených riadom. Stepní Turci a Mongoli uprednostňovali slobodu, milovali Matku prírodu, ktorú animovali a uctievali. A ich obydlia, stany a jurty boli prefabrikované, ľahké a vhodné na migráciu. Ľudia Sacha mali brezovú kôru urasa, v ktorej sa, ako verím, konali obrady na počesť Aiyy Tahara. A tengrovské chrámy, ako píšu historici, boli so stanovými kupolami, ktoré dnes možno vidieť v islamských mešitách a kresťanských kostoloch. V spodnej časti týchto budov je krížový základ. Presná kópia tengrianskeho (deväťdómového) chrámu v Kazani, ktorý existoval za čias Ivana Hrozného, \u200b\u200bdnes stojí v samom strede hlavného mesta Ruska - Moskvy, na Červenom námestí. Desiata kupola na počesť svätého blázna svätého Bazila blahoslaveného bola neskôr, bohužiaľ, pridaná. On, táto kupola, je nadbytočný. Deväť kupol je na počesť deviatich božstiev (aiyy) tengrianskej viery. Presne taký chrám, ale iba drevený, stál v centre hlavného mesta Džingischána v Karakorume, o čom svedčia archívne dokumenty. Znamená to, že Katedrála svätého Bazila Požehnaného nie je márna, prázdna a neobývaná, v Moskve - čaká v krídlach. Chrámy a katedrály s tengrskými kupolami so strechou pod stanom možno vidieť aj v mnohých európskych krajinách, dokonca aj vo Vatikáne - centre svetovej katolíckej (kresťanskej) viery. Staré európske chrámy v Grécku a Ríme nemali kupoly, ktorých architektúra bola štandardná - s pravými uhlami a stĺpmi. Okrúhle tvary s valbovou strechou prišli do Európy s Hunmi z Attily, rovnako ako obraz tengrianskeho kríža na transparentoch nomádov.
Okrem krížov a dómov na chrámoch postavili tengrianski nomádi na územiach dobytých krajín aj zvláštne stĺpy - bagana (serge), ako znaky svojej moci. „Vytyčili sa,“ hovoria stále Rusi. Týmto symbolom dnes európske národy hovoria stĺpy, ktoré možno vidieť na centrálnych námestiach mnohých krajín sveta. Takýto majestátne vysoký „serge“ sa dáva na počesť niektorých veľkých udalostí alebo víťazstiev.
Ďalším významným symbolom moci a moci je obraz orla tengrského na stepiach a emblémoch mnohých krajín vrátane Ameriky. Toto je expresívny impozantný obraz božstva Tengrian Khotoi Aiyy, ktorý žije na štvrtej vrstve oblohy. Odpradávna bol orol symbolom štátu medzi Turkami, veľkými kmeňovými združeniami El. Nie je to odtiaľto, odkiaľ pochádza slovo „Hellas“, grécky štát, ktorého vývoj a kultúru hrali mimochodom nepochybne čiernomorskí Skýti a Sakovia, ktorí mali svoje vlastné písmo a štátnu štruktúru pred Grékmi a Rimanmi. Nie nadarmo sa na území Grécka nachádzajú mohyly, zbrane a nástroje stepných kentaurov. A mená Héra, Agamemnon, Vasilen ... To druhé znamená v Jakutsku „basylyk“ pána.
Nebudeme pokračovať v hľadaní historických stôp po turčiansky hovoriacich Tengrianov, ale budeme venovať pozornosť hlavným všeurčujúcim hodnotám života, ktoré hrajú a budú hrať veľkú úlohu v živote všetkých ľudí na Zemi. Tengriovci považovali tieto večné hodnoty na úrovniach (zdola nahor) podľa stupňa ich dôležitosti pre človeka a spoločnosť ako celok. A zosobňovali ich sakrálni egregori, ktorí majú svoj vlastný jedinečný vzhľad a miesto v hierarchii tengrských duchov a božstiev - Aiyy.
Napríklad Aan Alakhchyn Khotun je považovaný za ducha milenky oblasti, kde človek žije. Zosobňuje malú domovinu a v modernom ponímaní je hlavným egregorom trvalého biotopu človeka. A skutočne je každý na Zemi spojený neviditeľnými vláknami (energeticky) so samotnou oblasťou, kde sa narodil a vyrastal, a je neustále priťahovaný všade, kde je. Preto sa Sacha Tengriáni po návrate domov do svojej vlasti poklonia (modlia sa) a kŕmia (prosím) Aana Alakhchyna Khotuna najlepším jedlom a nápojmi. Spravidla sú to palacinky, maslo a koumiss. V tomto obrade, tengrianskej viere, je veľká úcta a úcta k prostrediu a lokalite, s ktorou je spojené vaše narodenie a najlepšie detstvo. Vlasť!
Stúpanie po schodoch Aiyy Tagary začína láskou a úctou k hlavným hodnotám ľudského života.
Na prvej nižšej vrstve oblohy žije bohyňa plodnosti a reprodukcie Aiyysyt Khotun. Uvádza „ kut „- (duša) dieťaťa do jeho budúcich rodičov. Tento dôverný proces, skrytý pred očami, sa zvyčajne odohrával v noci, keď na oblohe vládol Mesiac, a preto sa jej meno dá z turkičtiny preložiť ako lunárne. „Ay“ v mnohých tureckých jazykoch znamená „mesiac“. Na tretí deň po narodení dieťaťa Aiyysyt Khotun opúšťa Zem a letí späť do Neba.
Na počesť bohyne Aiyysyt a narodenia dieťaťa sa v rodine koná obrad uctievania a oddychu tejto krásnej nebeskej ženy. V našej dobe sa tento obrad stal oslavou narodenín človeka.
Ďalej je dieťa chránené a chránené pred problémami bohyňou Ieyahsit, ktorý sa medzi kresťanmi stal strážnym anjelom človeka. Táto nebeská žena medzi Tengrianmi bola egregor celého klanu, kmeňa. Osoba, člen komunity, je od malička vychovávaná a chránená celou komunitou, kolektívom. Podľa toho už pre ňu rituály úcty neboli usporiadané v úzkom kruhu rodiny, ale v rozsiahlejších kolektívnych obradoch okolo svätyne s posvätným slamom, rituálmi a pitím kumysov.
Nasledovaný Дьɵһɵгɵй Ayyy alebo Kүrү ɵ Dyɵһɵgɵy . Toto je božstvo patróna koňa a dobytka, hlavné bohatstvo pastierov Sachy. Čím viac živých tvorov na pastvinách, tým bohatší a finančne prosperujúci človek. Touto cestou Дьɵһɵгɵй Ayyy bolo stelesnením, egregorom materiálnych hodnôt v strednom svete ľudí. A na počesť tohto ctihodného božstva sa v rodine usporiadali obrady, ysyakhs s hosťami a darmi.
Vyšplháme sa vyššie po tengrianskej vrstve neba, kde žije 4. olokh Hot Ayyy,čo je ich hlavný totem medzi väčšinou klanov ľudu Sakha. Na štandarde hlavy celého klanu Kangalassovcov bol Tygyn Darkhan Khota - impozantný orol. Preto to bol orol, ktorý sa stal symbolom zjednotenia štátnosti pre Sacha Tengrijcov. Toto je uvedené v texte vyššie.
Potom sme sa dostali k skvelému Uluu Toyona ktorý dal ľuďom „sur“ - ducha, bez ktorého sú všetky tri „kut“ (duša) človeka neúplné. Okrem toho je predchodcom a patrónom šamanov a udaganských žien, liečiteľov a veštcov, ako aj ľudí tvorivých a umeleckých. Preto ho možno nazvať hlavným egregorom tvorivého, duchovného princípu na Zemi.
Na vysokej úrovni Neba stále existuje božstvo Sүҥ Dyaaһyn , ktorý ľudí nemilosrdne trestá za hriechy a odchýlky od najvyšších nebeských zákonov Aiyy Taqary. A je to správne, pretože kresťanským spôsobom, tým, že odpúšťame horlivým zločincom, zbavujeme sa zla (dávali odpustky za peniaze), tým prispievame k znásobovaniu hriechov, nerestí a ťažkých zločinov. Tengrian božstvo Sүҥ Dyaaһyn neodpustil odpadlíkom, ale prísne potrestaný.
Na siedmej úrovni oblohy žili vodiace a určujúce osudy jednotlivých božstiev - Taҥkha Khaan, Dyylҕa Khaan a Bilge Khaan. Nad nimi sedeli dva veľké aiyy tengrianizmus - Odun Khaan a Chygys Khaan, božstvá osudu a osudu, ktoré, ako si myslím, určujú život a osud celého ľudu, všetkých ľudí stredného sveta. „Chygys haan yyaaҕa, Odun Haan oҥoһuuta“ sa medzi ľuďmi hovorí odpradávna. Podľa zákona Chinggis Khan, podľa definície Odun Khan, by náš život mal plynúť a rozvíjať sa. Odchod od nebeských zákonov božstiev osudu je plný „Uruskhalu“ - ničenia, katastrofy. Po jeho smrti skončil človek, ktorý porušil zákony aiyy, „kyraman“ alebo „diabyn“, teda zjednodušene povedané, v nebi alebo v pekle. Tieto slová nám pripomínajú definície - „karma“ a „diabol“, ktoré zodpovedajú významu.
Častejšie sa zlé, hriešne prehrešky človeka dejú zo skutočnosti, že ho posadol démon, alebo z Jakuta „abaagy buulaabyt“. A aby človek nemohol byť ovplyvnený negatívnymi, ničivými silami, musí úprimne veriť vo svoju dobrú aiyy, že mu Taqara vo všetkom pomôže. Tí, ktorí pochybujú o viere svojich predkov, sa často stávajú obeťami zlých duchov - „abaagy“. A moderná veda dokázala, že človek, ktorý úprimne verí v Boha alebo vo svoje vnútorné duchovné sily, dokáže prekonať akékoľvek nešťastie, dokonca aj chorobu vrátane rakoviny. Preto šamani, rovnako ako dobrí psychoterapeuti, pomáhajú pacientovi zbaviť sa choroby, ktorá ho infiltrovala, „vyháňaním zlého ducha“. A pre človeka, ktorý neverí „ani v Boha, ani v diabla“, rituál (návrh) nepomôže. Takže tajomstvá osudu človeka, výsledky jeho životnej činnosti, úplne závisia od stavu jeho ducha (sur) a duše (kut), ktorý Sakha nemá iba jeden, ale tri.
Tri duše a duch človeka stredného sveta v tengrianizmu sú spojené „opratami“ s aiyy božstvami žijúcimi na najvyšších úrovniach Neba. „Buor-kut“ (zemská duša) je spájaný s egregor-aiyy Kүrү ɵ Dyɵһɵgɵyem , pán všetkého, čo je životne dôležité, hmotné na Zemi. „Salgyn-kut“ (vzduch-duša) je spájaný s nebeskými bytosťami vyšších vrstiev, ako sú Odun Khaan, Chygys Khaan, Bilge Khaan ... Toto je oblasť informácií o minulosti, súčasnosti a budúcnosti človeka alebo celého národa. V modernom ponímaní ide o oblasť noosféry akademika Vernadského vo vyšších vrstvách zemskej atmosféry, kde sa zhromažďujú všetky informácie o minulosti, súčasnosti a budúcnosti našej planéty a nie každý má prístup do tohto poľa, iba pár vyvolených, ako veštec Vanga.
Ale najzákladnejšou ústrednou ľudskou dušou medzi Tengrianmi je „iye-kut“ (matka-duša), ktorú osobe dáva sám Aiyy Takara, Yuryuон Aiyy Toyon. Po smrti človeka „iye-kut“ nezmizne, niekedy sa vráti, keď sa na pokyn Taqara usadil u novorodenca. To sa často stáva medzi tými jakutskými klanmi, ktorí mali šamanských predkov. V tomto ohľade je tengrovský „kyraman“ podobný konceptu transmigrácie duší (karmy) v budhizme. Mimochodom, samotný Budha, Shakya Muni, bol z kmeňa Sakya, tých Árijcov, ktorí napadli Indiu v polovici 2. tisícročia pred naším letopočtom. Ale v koho boha uveril sám princ Gautama (Sakya Muni), nikto nevie. Možno v „dingire“, na oblohe, ako starí Sumeri z tých vzdialených čias?
Keď hovoríme o Sumeroch, najmä o ich veľkom mytologickom hrdinovi Gilgamešovi, ktorého meno sumerskí učenci foneticky (vo výslovnosti) čítali z klinového písma ako „ bilgémy ”, Potom je ten, ktorý sa neskôr stal božstvom medzi Sumermi, veľmi podobný veľkým olonkho hrdinom ľudu Sakha. Možno sa z tohto prastarého hrdinu stal božstvo Bilge Haan medzi Tengrians-Sakha, žijúci na vyššej vrstve oblohy-Takar.
Veľmi podobný tomuto historickému faktu, ktorý nájdeme v mytológii a viere európskych národov. Tengrian Odun Khaanpod menom Jeden sa objavuje v škandinávskych a germánskych ságach a mýtoch ako hlavné božstvo a hrdina. Nájdeme ho tiež, Odin, v panteóne starých árijských kmeňov, genetický vzťah, s ktorým vedci našli medzi Sakha Yakuts, o ktorom sa už veľa povedalo a napísalo, ešte nebol vyvrátený. Jeden škandinávsky mýtus hovorí, že Odin, veľký hrdina, sa narodil a žil na ďalekom juhu „v zelenom rozsiahlom údolí siedmich riek“, odkiaľ predkovia škandinávskych Varangijcov prichádzali na sever, v tureckom „barachu“ - odchádzali. Toto je pravdepodobne neďaleko starobylého árijského mesta Arkaim na severe moderného Kazachstanu v regióne Semirechye, kde kedysi žili predkovia Kangalas-Sakha - „Kangly“, ktorých v archívnych dokumentoch často spomínajú Arabi a Číňania. Môžeme povedať, že Briti „Anglosasi“ sú príbuznými moderného „Kangles-Sakha“. Je to dosť pravdepodobné, pretože v anglickom jazyku existuje veľa jakutských slov, ktoré už boli napísané a osvedčené. Ale toto je samostatná téma, oblasť filológov. Preto vyvodzujeme záver, že my, ľudia Sakha, máme s árijskými národmi Európy - Nemcami, Škandinávcami, Britmi atď. - spoločný predok Oduna Khaana, ktorý sa stal našim božstvom.
Geografickým stredom lesostepnej oblasti Eurázie je Altaj a oblasť Semirechye (severovýchodne od Kazachstanu), kde ľudia odpradávna ťažili železo, meď, zlato atď. V stepiach Bajkonuru sa na tom istom mieste chovali rýchlonohé kone. Kôň a železo - to sú dva hlavné faktory vývoja celej ďalšej svetovej civilizácie. Železné meče-baty obyvateľov stepí v bitke vždy prekonávali kosti alebo bronzové zbrane nožných nepriateľov, ktorí zahynuli pod kopytami „rýchlonohých monštier“ nomádov.
Tak teda cestovná rýchlosť a kvalita zbrane v staroveku mali rovnaký význam ako lietadlá a atómová bomba v našej dobe.
V druhom a prvom tisícročí pred naším letopočtom obyvatelia stepí („kentauri“) vo všetkom prekonali svojich sedavých susedov a potom všade si od nich začali osvojovať - \u200b\u200bzbrane, oblečenie, písmo (runové), vieru v nebeských (antropomorfných) bohov atď.
Takže v III storočí. Pred Kr e. Saki a Massagetae, ktorí porazili dedičov Alexandra Veľkého, založili parthské kráľovstvo, ktorého hranice siahali do Indie a Babylonu. Predtým porazili „neporaziteľnú“ perzskú armádu a zabili samotného kráľa - veľkého Kýra. O veľkosti stepných batyrov tých ďalekých čias svedčia pozostatky kamenných obrov, ktoré sa našli v osemdesiatych rokoch dvadsiateho storočia (celkom nedávno!) Na náhornej plošine Ust-Yurt (studňa Bayt) západne od Aralského mora („Arat muora“ z olonkho?). Tieto vysoké (až 4 metre!) Sochy strážcov bojovníkov stáli neďaleko dvoch posvätných mohylových pohrebísk. Niektoré kamene majú runové texty. Podobné texty (suruk-bichik) sa nachádzajú na skalách Jakutska. Počet sôch je úžasný - asi sedemdesiat čísel! Možno sú títo kamenní bojovníci predkami modernej Sakhy, ktorej domovom predkov bola rozsiahla oblasť Aralského jazera a jazera Balchaš, „krajiny Aratty“ medzi Sumermi v Mezopotámii. Teraz tam žijú potomkovia slávnych Sakov a Massagetov, ktorí si hovoria Kazachovia a Kirgizi. Sú to „Khas-Saks“ a „Kirgizovia“, pokrvní bratia Jakut-Sakha, ktorí sa časom zmenili, ale zachovali si svoj turkický jazyk a kultúru.
Tu je potrebné poznamenať, že oblasť Semirechye a Altaj je tiež domovom predkov predkov mnohých národov Európy a Ázie, od Britov po Japoncov, ktorí dnes žijú na okraji tejto veľkej lesostepnej Eurázie, ktorá sa od tých zabudnutých vzdialených čias veľmi zmenila. Spája ich však korene starodávneho (pra-tureckého) jazyka, runové písmo, epické legendy a mýty, prvky vojenskej (rytierskej) kultúry a tengrianskej viery. Napríklad rytieri kráľa Artuša a samuraji Tokugawa majú veľa spoločného tak v zbraniach, ako aj v pravidlách vojenskej etiky. Napríklad „česť je predovšetkým!“ Sem môžeme pridať posvätné megalitické kamene „menhiry“, ktoré sa používali pri rituáloch uctievania Večného neba, hviezd a svietidiel, Tengri. „Menhir“ medzi Yakuts-Sakha je slovo „mege“, to znamená „posvätný, večný“ vo význame. Tieto „menhiry“ prežili v Altaji, odkiaľ sa predkovia mnohých národov rozšírili do krajín sveta a dnes ich možno nájsť všade - v Európe, severnej Afrike, Indii, Iráne atď. A kde teraz stúpajú, tengrianski kočovníci ich pravdepodobne postavili. Okrem „menhirov“ môže teraz národy Eurázie spájať aj veľká altajská kňažná - Kadyn, ktorej pozostatky (relikvie) boli nedávno pochované v posvätnej altajskej krajine. Ale toto je ďalšia veľmi významná téma. Mimochodom, „Kadyn“ medzi ľuďmi Sakha je „Khatyn“ alebo „Khotun“, čo znamená „milenka“.
Teraz o Chygysovi Khaanovi, neskoršom božstve v panteóne Tengrians-Sakha, ktorého považujem za skutočného historického hrdinu - Džingischána, pretože jeho zákony o štruktúre štátu (ekonomika, dane, náboženstvá atď.) Stále fungujú a , Som presvedčený, že sú „večné“ a pracujú v moderných byrokratických systémoch v mnohých krajinách sveta. V akého boha však veril Džingischán, tento veľký reformátor a transformátor krajín, hlava a vodca nomádov Eurázie? Odpoveď: v boh Tengri , počas ktorého dosiahla tengrianska viera svoj historický význam a vrchol a získala si rešpekt mnohých národov a krajín sveta. A práve pod ním a jeho nástupcami v mnohých krajinách vrátane Ruska sa zachovali a rozvíjali náboženstvá - kresťanstvo, islam, budhizmus, taoizmus atď. V ére nadvlády Zlatej hordy v Rusku sa posilnil vplyv a moc pravoslávia, prestali krvavé konflikty medzi kniežatstvami a rozkvitali obchodné vzťahy. „Klin je klinom vyrazený,“ a Džingischán ustanovil „večné zákony“, ktoré eliminovali násilie a vraždy mečom, v ktorých ľudstvo nasledovalo cestu vzájomného porozumenia a náboženstva, Božie zákony každého národa. Preto sa on, Džingischán, stal „mužom tisícročia“, a to z dobrého dôvodu. Úcta, porozumenie a tolerancia k viere a viere iných národov z neho urobili skutočne Veľkú osobu, ktorú Sachaoví Turci povýšili na úroveň nebeskej viery svojej tengrianskej viery.
Z toho usudzujem, že niektoré božstvá tengrského panteónu Sakha (Yakuts) sú skutočnými historickými osobnosťami, ktoré dali národom Stredného sveta, Zeme, tie neotrasiteľné zákony a príkazy, na ktoré my, deti XXI. Storočia, zabúdame a nechceme ich dodržiavať. Je zaujímavé, že títo hrdinskí božstvá - Odun, Bilge a Chygys, majú na rozdiel od iných nebeských bytostí ayy celkom pozemské tituly - „khaan“ alebo „khakhan“ (kagan), čo sa podľa modernej „strechy“ prekladá ako „ochranca“. ... To znamená, že iba nebeské zákony, Boh-Tengri, nás môžu chrániť pred sebou a pred násilím iných ľudských spoločenstiev. A rovnaké skutočné historické postavy, ako vieme, boli Ježiš Kristus a Budha. Ľudia, slabí a bezbranní, vždy potrebovali popredné, hlavné osobnosti, egregorov, ktoré nájdeme v starodávnom náboženstve národov sveta, nielen v tengrianizme.
Všetky vyššie uvedené tri „kutové“ duše človeka sú kombinované s „surovým“ (duchom), čo dáva človeku Uluu Toyon, ktorý stojí v tengrianskom panteóne oddelene od ostatných božstiev-aiyy. A obraz Uluu Toyona, ktorému sa ľudia poklonili a na jeho počesť usporiadali jesenný sviatok Ysyakh, mal pre každého veľkú hodnotu takmer rovnakú ako obraz Yuryu Aiyy Toyona, hlavného božstva obyvateľov Sachy. Ale toto je ďalšia, veľmi zaujímavá téma pre bádateľov tengrianskej viery. Tu by sa mal klásť dôraz na ďalšie aspekty, ktoré sú pre našich súčasníkov životne dôležité. Reč v tengrianskej viere je častejšie o hlavnom obsahu ľudskej podstaty - duši. Duša akejkoľvek osoby (kut) je vždy spojená s nebom, s veľkým Tengri a jeho deťmi a pomocníkmi - „aiyy“, ktorí žijú na rôznych úrovniach oblohy.
V živote Tengrians, na hierarchickom rebríčku Neba, duša človeka, Iye-Kut, zaujíma najvyššiu úroveň, je to v živote hlavná hodnota ako materiálna, ekonomická. To isté možno povedať o duchovnej sfére, o hodnotách, kultúrnych, pretože sféra božstva je Uluu Toion vyššia ako výklenok Kүrүɵ Dyɵһɵgɵһɵya, ktorý dáva človeku bohatstvo a hmotné blaho. Ale peniaze, ekonomika a začiatok konzumu v našej dobe, žiaľ, vychádzajú navrch, pretože diktatúra trhu a „systém kapitalizmu“ si vyžadujú práve taký pomer hodnôt, ktorý je v rozpore s poriadkom a zákonmi Aiyyho Tagara. Protirečí zákonu o vesmíre. Zdá sa, že teraz božstvo Dyɵһɵgyi nahradzuje samotného үҥrүҥ Aiyy Tagara a stáva sa pre nás hlavnou modlou alebo „zlatým teľaťom“ Starého zákona. Paradox. Nakoniec to môže viesť k narušeniu harmónie života a ku globálnej katastrofe. To všetko opäť dokazuje, že nebeské zákony, Aiyy Tagara, sú spravodlivejšie ako pozemské, právne a ekonomické zákony, ktoré vynašiel sám človek, ktorý si predstavuje seba nad všetkým a všetkým, ktorý sa egocentricky umiestnil do stredu vesmíru. Preto jeho barbarský a konzumný postoj k matke prírode, k lesom, vodám a atmosfére. K samotnému prostrediu. „Príroda nie je chrám, ale dielňa,“ hovoria hrdinovia hry Maxima Gorkého, ktorí tiež tvrdili, že neexistuje Boh. Popieranie Boha sa v 19. a 20. storočí stalo škodlivou módou, ktorá vedie ľudstvo teraz k sebadeštrukcii a katastrofám.
Po druhé, moderní ľudia sú vďaka rozvoju technológií zvyknutí na rýchle zmeny miest, na dlhé cesty a sťahovanie. Vzdialenosti sa citeľne zmenšili a ľudia začali častejšie opúšťať svoje domovy, stávali sa z nich „nomádi“. Z tohto dôvodu sa zmenila mentalita, postoj ľudí k priestoru a času. Rovnako ako starí nomádski stepní ľudia sa začali častejšie pozerať na oblohu a hviezdy. Ľudia začali skúmať vesmírny priestor, prekročili hranice Matky Zeme. To všetko dohromady znamená, že nebo (vesmír) vstúpilo do života človeka ako nevyhnutnosť, hlavný princíp, od ktorého „náladového“ života na Zemi závisí. To všetko bolo v tengriánskej viere a vracia sa to.
Po tretie, ľudia začali chápať, že zdravie ľudí, celková harmónia života závisí od stavu životného prostredia (atmosférický vzduch, pôda a voda). Na zemi už boli vyrúbané 2/3 všetkých lesov produkujúcich kyslík, vzduch a voda sú znečistené na maximum. Prišla potreba rešpektovať lesy, rieky, moria a všetky živé tvory, čo nás opäť vracia k etickým normám a zákonom tengrianizmu.
V našom „hektickom“ svete všetko závisí od samotného človeka. V tengrianizme sú vyššie uvedené „kut“ (tri odrody ľudskej duše) jemné energetické štruktúry, z ktorých každá má svoju vlastnú kvantovo-protónovú povahu a impulzy spojené s určitými poľami sféry neba, zemskej atmosféry. Napríklad „salgyn-kut“ (vzduchová duša) človeka je zjavne spojená s Vernadského noosférou, kde sú sústredené všetky informácie o minulom, budúcom i súčasnom živote na Zemi, o Strednom svete v Jakute.
Napríklad sa človek vráti do oblasti, kde sa narodil a vyrastal, do svojej domoviny a cíti sa tu veľmi dobre, čo najpríjemnejšie, ako sa teraz hovorí. To znamená, že je energeticky hlboko a úzko prepojený s týmto domom, poľom, lesom, riekou atď. Rytmus a biológia jeho prirodzenosti, duše sa čo najviac zhodujú, ba dokonca, dalo by sa povedať, vzájomne na sebe závisia, pretože človek je v podstate odo dňa narodenia súčasťou tohto prostredia, určitého miesta - vlasti. Je živou súčasťou tohto prostredia ako nepopierateľná biologická častica matky a otca, ktorí ho porodili. Preto si Tengriáni hlboko vážili, milovali toto prostredie (vlasť) a obdarúvali ich prídomkom „matka“, oživovali ju, obdarení ľudskými vlastnosťami. Poľudštený. Tým, že obdarili ich božstvá a duchov ichchi ľudským vzhľadom a duchovnými kvalitami, priblížili si ich Tengrians tak blízko seba ako žijúcich známych alebo príbuzných. To bola jednota založená na úcte a láske. Tak Sakha oživila stromy, jazerá a rieky, ktoré boli láskavo pomenované „Ebe“ - babička. K životnému prostrediu, lokalite, prírode sa správali s veľkým rešpektom. Z moderného hľadiska to bude pre všetkých nevyhnutná „ekologická etika“, vysoký, skutočne ľudský štandard morálky. Mimochodom, o tom sa v náboženských knihách veľkých spovedí nič nepíše. Preto je tenrianska viera nadradená ich postavením a významom. Je čas, aby sa človek vymanil z čisto osobných záležitostí a problémov a obrátil sa tvárou v tvár prírode a veľkému vesmíru Nebu-Tengri.
A čo presne to znamená žiť podľa pravidiel a zákonov boha Tengri, aiyyho Tagaru? Čo to je?
Po prvé, zmeniť svoj postoj k veciam okolo seba, veľkým i malým; milovať ich a zduchovňovať.Tengriáni veria, že každá vec, dokonca aj stolička alebo nôž, má svoje vlastné „icchi“ - dušu, ktorá vás ako človeka môže rešpektovať alebo hnevať. Veci sa môžu pomstiť aj ich neopatrným majiteľom. Teraz ľudia, ako členovia konzumnej spoločnosti, nemilosrdne vyhadzujú, zbavujú sa svojich „zastaraných“, už nemoderných vecí, dokonca každoročne vymieňajú autá za nové značky, čo bude v rozpore so zákonmi ayy, environmentálnej etiky, keď budú ľudia prenasledovať čoraz viac módnych a luxusných vecí. nemilosrdne vrhá svoje prostredie - domovinu, smúti Aan Alakhchyn Khotun, milenka zeme. Človek by mal milovať a vážiť si svoje veci maximalizáciou podmienok používania, svojho života a duše-icchi.
Po druhé, opatrný a láskavý prístup k prírode, zduchovniť tiež každú bylinu alebo strom. Vykonajte obrad úcty a úcty k oblasti, do ktorej ste prišli. Napríklad Sakha, ktorá je pravou Tengrijčankou krvou, geneticky vždy kŕmi, lieči ducha ohňa (lieči sa s ním), ktorý zosobňuje ducha-icchi daného lesa, jazera alebo rieky. Toto je povinný a prísny zákon pre všetkých, ktorý sa, našťastie, v súčasnosti dodržiava všade, dokonca aj v kuchyni vašich priateľov alebo príbuzných počas niektorých osláv alebo sviatkov. Nehovorím ani to, že ľudia len lámu stromy alebo lejú do vody všelijaké nečistoty. Toto je „annyy“, hriech v Yakute.
Po tretie, vzťah k akejkoľvek osobe, najmä k dieťaťu, by mal byť vysoko úctivý, pokiaľ ide o syna alebo dcéru samotného Aiyy Takara, Všemohúceho, pretože to bol on, kto im dal „kut“ - dušu a nazval ich „aiyy aimakhtara“, „kun diono“ , čo znamená príbuzní vyšších božstiev a sú to ľudia Slnka, teda boh Taҥar. Za urážku alebo urážku alebo za tých, ktorí sú vzdialení, nasleduje prísny trest. Tengri je na rozdiel od bohov iných náboženstiev drsnejšia voči ľuďom, čo si myslím, že má pravdu v našej príliš lojálnej a neviazanej dobe. Pre človeka môže „odrezaný od nadmernej slobody“ nakoniec zničiť sám seba, zničiť všetko a všetkých. A preto sú potrebné také božstvá ako Syu Dyaaһyn, ktoré nemilosrdne trestajú horlivých, neskrotných hriešnikov.
Po štvrté , vzťah k iným náboženstvám, vieram a vyznaniam (s výnimkou deštruktívnych, negatívnych, ako sú napríklad sekty satanistov) by mal byť u Tengrianov vždy rešpektujúci, pretože väčšina z nich je akoby nástupcami starodávnej monoteistickej viery, pokiaľ ide o súry, postuláty a učenie, písma sa úplne zhodujú s morálnymi a etickými postojmi Tengri, Aiyy Takary. Napríklad kresťania majú kódex zákonov boha Tengriho, ktorého originál, ktorý je napísaný starodávnymi turkickými runovými listami, je teraz v skladoch vatikánskych archívov v Ríme.
Historicky bola viera starovekých národov v Nebesia, v najvyššie univerzálne Absolútno, zámerne zabudnutá a zahodená prívržencami nových „veľkých vyznaní“ sveta, ktorí sa primárne zaujímali o to, aby všade na Zemi dosiahli „svoju pravú vieru“, vplyv a moc. Postupom času sa však tieto priznania prekvapujúco začali štiepiť a rozpadať, vo vzájomnom nepriateľstve. Ale najdôležitejšou chybou všetkých týchto náboženských združení je podľa mňa práve skutočnosť, že odhodili jej „univerzálnu“ zložku od starodávnej viery v nebo, pričom v postulátoch a „posvätných zákonoch“ svojej viery ponechali iba morálne, čisto každodenné pravidlá, ako napríklad desať prikázania Ježiša Krista, čo tiež samozrejme nie je zlé. Ľudia vždy túžili žiť v mieri a láske čo najlepšie.
Moderní vedci, vrátane fyzikov, čoraz viac dospievajú k záveru, že ľudské myslenie sa dá dobre uskutočniť v bytí, zhmotňuje sa. Z toho vyplýva záver, že nielen Vesmír (procesy prebiehajúce v priestore) ovplyvňuje život človeka na Zemi, ale aj človek ako súčasť kozmického prostredia môže (energeticky) ovplyvňovať „stav a charakter“ Vesmíru, ak prijmeme jeho úplne rozumný a skvelý začiatok - Bože. Preto pochádza koncept jedného celku: človek-zem-obloha (vesmír). A späť. Ukazuje sa, že starci, vrátane Tengrianov, mali pravdu.
Ak vychádzame z toho, že Boh (Aiyy Taqara) je pozitívna, tvorivá kozmická energia so znamienkom plus, potom všetko zlé, negatívne (Satan) je deštruktívna energia so znamienkom mínus a myšlienky akejkoľvek osoby na dobré, krásne a harmonické, spájajúce sa s veľkým nebeským (božská) energia, vytvorte na Zemi všetko pozitívne, dobré. Musíte tomu jednoducho veriť a modliť sa. A naopak, zlé myšlienky prispievajú k najvyšším ničivým silám a po návrate prinášajú ľuďom ťažkosti a nešťastia.
Ďalej je potrebné povedať, že pozorovania a závery vedcov týkajúce sa životného prostredia a biorytmiky človeka, týkajúce sa jedinej energetickej podstaty a spojenia človeka s vecami a javmi okolo neho, ako aj s Kozmom, sa úplne zhodujú s pojmami život, ľudia a božstvá - aiyy Tengrian-Sakha ...
V krajinách na východe a v Európe, pred kresťanstvom, prekvitali také „populárne“ náboženstvá ako zoroastrizmus, mitraizmus, taoizmus atď. Prečo však v 21. storočí pre našu dobu tengrianizmus vyhovuje mnohým starovekým náboženstvám? Priblížili sme sa k Vesmíru a teraz sa úloha astrológie zvýšila v životoch ľudí, národov sveta, keď osud nielen jednotlivých ľudí, ale aj celých štátov závisí od polohy hviezd a planét. Vedci zistili, že aktivita ľudí na Zemi priamo závisí od aktivity Slnka, začínajú sa konflikty a vojny, búrky a zemetrasenia, požiare a povodne, revolúcie a reštrukturalizácia. Vplyv Mesiaca na prírodu a ľudí je známy už od staroveku. Teraz tí, ktorí sa zaoberajú poľnohospodárstvom a záhradníctvom, žijú podľa lunárneho kalendára, pretože ich blahobyt teraz závisí od lunárnych cyklov. Teraz sa aj naši kozmonauti, skôr ako vyletia do vesmíru, usilovne a usilovne modlia pri pohľade na oblohu. Verte! Ukázalo sa teda, že život človeka na Zemi závisí od vôle Neba, Všemohúceho, o ktorej vedeli naši predkovia aj predkovia. Kruh je dokončený.
Všeobecne platí, že ak hovoríme o ľudu Sakha (Yakuts), potom je podľa mňa tento turkicky hovoriaci ľud asi najstarší (relikt) na Zemi, ktorému sa po mnohých vojnách a katastrofách podarilo zachovať svoje životne dôležité jadro, ducha a náboženstvo, vieru v Sky, Aiyy Takara - tengrianizmus.
Niekto si môže myslieť, že autor vyzýva ľudí, aby sa vzdali svojej prvotnej viery a stali sa Tengrianom. Samozrejme, že nie. Nech každý zostane vo svojej rodnej spovedi, ale inak pochopí obraz a podstatu Boha, v ktorého verí.
Pozitívnym znakom tengrianskej viery je, že sa vo svete nikdy nepresadila „ohňom a mečom“. Pripomeňme si zákony Džingischána Khaana o tolerancii a rešpektovaní viery a náboženstiev iných národov Zeme. Možno z tohto dôvodu potom toto náboženstvo euroázijských nomádov nenápadne zmizlo a zanechalo znateľné stopy v kresťanstve, islame, budhizme atď.
Moderný Tengrian, ktorý verí, že Boh je pre každého, môže ísť do ktoréhokoľvek kostola, chrámu alebo modlitebne a modliť sa k Nemu, Všemohúcemu, a po turecky ho nazýva Tengri. A v tomto má historicky aj morálne pravdu.
Najčestnejšie, najpravdivejšie a najradostnejšie však bude, ak človek (kresťan, moslim, budhista atď.), Ktorý verí v existenciu jedného Boha, pokojne vstúpi do modlitebných inštitúcií iných (na rozdiel od svojich) vier a vyznaní s veľkým Pravda, samospravodlivosť. A toto bude víťazstvo človeka, ktorý sa zbavil zhubných predsudkov a náboženských nezhôd a nepriateľstva.
Touto cestou, tengrianizmus pohlcuje a v skutočnosti zjednocuje základné, hlavné postuláty všetkých svetových náboženstiev a viery - monoteizmus, polyteizmus a pohanstvo, viera v duchov prírody. A toto náboženstvo volá všetkých, všetky národy sveta zjednotenie ktorý sľubuje Harmóniu a Harmóniu vo svete. Toto chce Nebo, Všemohúci, Tengri.
Musím povedať, že rituály v tengrianizme sú prekvapivo jednoduché a prijateľné pre všetkých. Môžete sa modliť, prosiť o blahobyt Všemohúceho všade - doma, na ulici, v prírode, v chrámoch, kostoloch a modlitebniach všetkých náboženstiev sveta vrátane pohanských. Modlia sa, zdvíhajú obe ruky a robia, prekrížia si ruky na hrudi, hlboké úklony. V kresťanských kostoloch možno krstiť, pretože kríž je odpradávna symbolom Tengri. Jeden by sa mal modliť dvakrát denne, čeliť vychádzajúcemu a zapadajúcemu slnku Tengri. Je to možné na pravé poludnie, keď je Svietidlo za zenitom. Z hľadiska vedy je to ranné slnko, ktoré dáva človeku najužitočnejšiu energiu pre zdravie, jeho lúče sa prebúdzajú a vlievajú silu do každej bunky tela, dávajú pozitívny impulz. A naopak, po západe slnka musí človek (spolu s Bohom) odpočívať, zdravo spať. Teraz, v dnešnej dobe, najmä mladí ľudia v noci nespia, stávajú sa aktívnejšími a cez deň „prikyvujú“, idú „do odpadu“. Porušujú tým zákony Neba, Najvyššieho, pretože tu dostávajú biorytmickú nerovnováhu, ktorá spôsobuje iba poškodenie zdravia a psychiky človeka. A skutočný, zdravý život je žiť v jednom rytme s Nebom, s „dychom“ a lúčmi slnka. Napríklad Sakha Tengrians nevedel, nepil víno, ale miloval mliečne jedlá a kumis, ktoré sú prospešné pre zdravie. Jedlo by malo byť prírodné, najlepšie čerstvé, a pili surovú, čistú vodu z prameňov, v zime a v lete iba ľadovú, z pivníc. Trávili viac času vonku, na čistom vzduchu. Pracovali sme. To všetko naznačuje, že človek by mal mať čo najbližšie k „prírode“, k prírode, aby bol prirodzený v obývateľnom prostredí.
Je potešiteľné, že obyvatelia Sakha (Saki) zachovali tengrianske rituály venované najvyšším božstvám Aiyy, konverzie a algie na ducha ohňa Byrdya Bytyk, duchovia-ichchi z oblasti - Aan Alakhchyn Khotun, Bayanayu, Kukh Bulluh atď. Po perestrojke na začiatku 90. rokov, keď sa zrušilo veľa zákazov v živote ľudí, sa v Jakutsku otvorene objavili náboženské spoločnosti - „Kut-sur“, „Syrdyk Aartyk“, „Ite5el“ atď. Na tému „Aiyy urege“ (Teachings of Aiyy) vyšlo veľa kníh, v ktorých autori propagujú morálne a etické zákony neba, božstiev aiyy. V tomto smere v Jakutsku dobre funguje „Dom archy“, na vrchu budovy ktorého je runová značka - symbol Ψ (ichchi), čo znamená Duch. Ľudia sa začali vracať k starodávnym, prvotne, tengrovským hodnotám. V oblasti Ks Khatyk dnes pracuje prvý tengriansky chrám na svete - „Sata“. Vyhliadky sú dobré a sľubné.
A na záver by som bol rád, keby ste sa oboznámili s tengrianskou modlitbou:
Och, nebo! Všemohúci! Tengri!
Odpusť nám naše pozemské hriechy,
Odpusť mi za zamračený vzduch a vody,
Odpustite poškvrnené byliny, lesy a pozemky,
Pre vaše nádherné, poškodené priestory!
Odpusť mi krivdu, podvod a chamtivosť,
Pre lenivosť a cudzoložstvo,
Za obžerstvo a opilstvo ...
Ospravedlňujeme sa za prázdnu, neprimeranú radosť
Odpusť nám našu hrdosť a slabosť,
Za krutosť a milosrdenstvo voči svojim susedom,
Odpusť mi za každé porušenie Tvojich nebeských zákonov,
Odpusť mi našu neveru, hlúposť a neposlušnosť,
Odpusť, že som sa odklonil od Tvojich právd, od zákonov všeobjímajúceho Neba!
Nech vaša viera a pravda zvíťazí!
Nech je na Zemi mier, jednota a láska!
Modlíme sa k tebe
Všemohúci! Súhlasiť!
Aman! Tengri!
Aisen Doidu. Foto Alexey Pavlov.
P.s. Vážení čitatelia môjho blogu, prosím, posielajte svoje komentáre, návrhy k súkromným správam ykt.ru alebo v správach na mojom účte na Facebooku: https://www.facebook.com/profile.php?id\u003d100008922645749
ObľúbenéPred prijatím svetových náboženstiev - islamu, kresťanstva a budhizmu mali Turci starodávne náboženstvo - tengrianizmus.
Tengrianizmus je náboženstvo založené na viere v Stvoriteľa, ktoré pravdepodobne vzniklo na konci 2. - začiatku 1. tisícročia pred naším letopočtom, najneskôr však v 5. - 3. storočí. Pred Kr. Približuje sa k Hunnu chenli („obloha“), existujú aj širšie paralely s čínskym Ťien, sumerským Dingirom, „obloha“. Medzi vedcami neexistuje úplná zhoda v porozumení podstaty tengrianizmu. Niektorí bádatelia dospeli k záveru, že táto doktrína mala v XII. Až XIII. Storočí formu kompletného konceptu s ontológiou (doktrína jediného božstva), kozmológie (koncept troch svetov s možnosťami vzájomnej komunikácie), mytológie a démonológie (odlíšenie duchov predkov od duchov prírody). .. Jeden zo starodávnych rukopisných zdrojov zároveň hovorí, že do roku 165 pred n. Turci už mali plne rozvinuté náboženstvo s rozvinutým kánonom, v mnohých ohľadoch blízkym budhistickému, odkázanému indickým kráľom Kaniškou, z ktorého pochádzala vetva budhizmu, ktorá sa rozvíjala samostatne a formovala sa ako tengrianizmus. Niektorí vedci trvajú na tom, že tengrizmus neformuloval systematickú písomnú prezentáciu teologickej doktríny a mal malé množstvo posvätných rekvizít vďaka jednoduchosti a jasnosti, ktoré existovali niekoľko tisíc rokov v stabilných formách náboženského rituálu a praxe. Ďalšia časť vedcov zároveň tvrdí, že existuje hlavná posvätná kniha Tengriánov - „Žaltár“ (turkičtina - „oltárna koruna“), ktorá obsahuje tengriansky kánon - zvyky, rituály a pravidlá, podľa ktorých by sa malo človek obracať k Bohu.
Schéma tengrianského svetonázoru na bubne šamana. Svetový strom rastie v strede a spája tri svety: Dolný svet, Stredný svet a Horný svet.
Kult Tengri je kultom Modrej oblohy - nebeského Majstra Ducha, Večného neba, ktorého trvalým biotopom bola viditeľná obloha. Kipčakovia ho volali Tengri, Tatári - Tengri, Altaj - Tengri, Tengeri, Turci - Tanri, Yakuts - Tangara, Kumyks - Tengiri, Balkar-Karachais - Teiri, Mongoli - Tenger, Chuvash - Tura; ale vždy to bolo o jednej veci - o mužskom neprispôsobenom božskom princípe, o Bohu Otcovi. Tengri Khan bol považovaný za Boha skutočne vesmírnych rozmerov, ako jediný blahosklonný, vševediaci a spravodlivý. Vládol nad osudmi človeka, národa, štátu. Je tvorcom sveta a On sám je svetom. Podriaďovalo sa mu všetko vo vesmíre, vrátane všetkých nebeských bytostí, duchov a samozrejme ľudí.
Výraznou črtou tengrianizmu bolo pridelenie troch zón vesmíru: nebeskej, pozemskej a podzemnej, z ktorých každá bola zase vnímaná ako viditeľná a neviditeľná.
Neviditeľný (iný) nebeský svet vyzeral ako vrstvený koláč: z troch, deviatich alebo viacerých horizontálnych úrovní, z ktorých každá bola príbytkom jedného alebo druhého božstva. Veľký duch nebies, Tengri, žil na najvyššej úrovni. Ľahké a dobrotivé božstvá a duchovia boli odkazovaní na nebeskú zónu. Pohybovali sa na koňoch, takže im boli kone obetované. Na viditeľnej oblohe sa nachádzala blízka kupola, slnko a mesiac, hviezdy a dúha.
Stredný svet, neviditeľný, obývali božstvá a duchovia okolitej prírody: majitelia hôr, lesov, vôd, priesmykov, prameňov, iných predmetov, ako aj duchovia mŕtvych kamov. Vládli viditeľnému svetu a boli najbližšie k ľuďom. Trvalým umiestnením hostiteľského ducha je hranica ľudského a prírodného sveta, zóna invázie človeka, ktorá je dôsledkom jeho ekonomických aktivít. Ak je rovinatou časťou krajiny step, horské údolie patrilo ľuďom, potom nad alebo pod miestami obývali hostiteľskí duchovia a človek, ktorý tam bol hosťom, prenikol po „kŕmení“ alebo najjednoduchšej obete cez túto líniu. Vzťah medzi ľuďmi a duchmi - pánmi oblasti bol chápaný ako vzťah partnerstva, a ak boli uctievaní, tak ako starší príbuzní, alebo predkovia, o ktorých si často mysleli. Turci verejne obetovali najvýznamnejším vlastníkom hôr, lesov a vôd. Verilo sa, že od nich závisí ekonomický blahobyt spoločnosti. Stredne viditeľný svet starí Turci vnímali ako živý a neživý. Pre človeka to bol svet najdostupnejší pre rozvoj, poznanie, najmä na tých miestach, kde sa narodil a žil.
Dolný, podzemný svet, neviditeľný, bola koncentrácia zlých síl vedená mocným božstvom Erlikom. Bol tiež viacvrstvový, ale s obmedzením ho obývali ľudia, ktorých život v strednom svete sa skončil. Zvláštnosťou podsvetia je jeho zrkadlovitá inverzia a vône, ktoré sa líšia od tých pozemských. Dolný svet mal viditeľnú štruktúru s vlastnými hranicami: vstupom do podsvetia mohla byť akákoľvek priehlbina a diera. Všetko živé, čo žije na zemi, v podzemí, vo vode, sa považovalo za súčasť nižšieho sveta. Výkonové charakteristiky dolnej časti ľudského tela sa vo všetkých prejavoch preniesli na „dno“.
Všeobecne platí, že v tradičnom starotureckom svetonázore nebol svet vypočítaný ani tak na úrovniach a úrovniach, ako skôr na emocionálnej úrovni a nie ako súbor symbolov, ale ako akcia, zmena, v neustálej dynamike. Hlavnou funkciou sveta je kontinuita života, jeho neustále obnovovanie a človek ako súčasť sveta sa o to bytostne zaujímal. Všetky rituály, obrady, sviatky, ktoré boli koordinované s prirodzenými rytmami (čas, postupná zmena ročných období a pohyb nebeských telies) na základe pracovných aktivít súvisiacich s chovom zvierat, uctievaním zbožštených síl prírody a kultom, boli zamerané na predĺženie existencie, priamo alebo nepriamo. predkovia.
Starí Türkovia verili, že Vesmír ovláda: Tengri Khan - najvyššie božstvo; božstvá: Yer-sub, Umai, Erlik, Zem, voda, oheň, slnko, mesiac, hviezdy, vzduch, mraky, vietor, tornádo, hrom a blesky, dážď, dúha. Tengri Khan, niekedy v kupé s Yerom (Zem) a inými duchmi (yort iyase, su anasy atď.), Robil pozemské záležitosti a predovšetkým „distribuoval podmienky života“, avšak Umai mal na starosti narodenie „synov ľudí“. - zosobnenie ženského pozemského princípu a ich smrťou - Erlik, „duch podsvetia“. Zem a Tengri boli vnímané ako dve strany rovnakého princípu, ktoré medzi sebou nebojujú, ale navzájom si pomáhajú. Človek sa narodil a žil na zemi. Zem je jeho biotop, po smrti človeka pohltila. Ale Zem dala človeku iba hmotnú škrupinu a aby mohol vytvárať a tým sa líšiť od ostatných obyvateľov Zeme, poslal Tengri na Zem ženu, budúcu matku, „kut“, „sur“. Dýchanie - „tyn“ ako znak narodenia dieťaťa, bolo začiatkom obdobia pobytu človeka na „lunárno-slnečnej zemi“ až do jeho smrti, až kým sa neodlomilo - „tyn bette“. Ak bol „tyn“ znamením všetkých živých bytostí, s „kut“, samotnou podstatou života božského pôvodu, pochádzajúcou z Kozmu, spájali životnú silu človeka od jeho počiatku až po smrť. Spolu s „kut“ dal Tengri človeku „sagysh“ („myn“, „beger“), čím sa odlíšil od všetkých živých bytostí. Liek "Sur" sa podával osobe spolu s kutom. Verilo sa, že „sur“ obsahuje jeho vnútorný psychologický svet, ktorý s ním vyrastal. Okrem toho Tengri udelil človeku „kunel“, vďaka ktorému mohol človek predvídať veľa udalostí - „veľkosť kunel“. Po smrti, počas spaľovania fyzického tela zosnulého, sa „kut“, „tyn“, „sur“ - všetky súčasne odparili v ohni a zosnulý „odletel“ a presunul sa do neba spolu s dymom pohrebnej hranice, kde sa stal duchom (duchom predkov) ... Starí Turci verili, že niet smrti, vo vesmíre existuje stabilný a dôsledný cyklus ľudského života: ľudia sa narodili a zomierali nie zo svojej vlastnej vôle, ľudia prišli na Zem z nejakého dôvodu a nie dočasne. Smrti fyzického tela sa nebáli, pretože ju chápali ako prirodzené pokračovanie života, ale v inej existencii. O pohode v tomto svete rozhodovalo to, ako príbuzní vykonávali obrady pohrebu a obety. Ak boli v dobrom stave, duch predka patrónom rodiny.
Starovekí Turci si hlboko uctievali „kult predkov-hrdinov, ktorí sa preslávili svojimi činmi na bojiskách“ alebo materiálne a duchovné výtvory, ktoré vyzdvihovali meno Turkov. Turci verili, že okrem fyzickej výživy tela je potrebné vyživovať aj dušu. Jedným zo zdrojov energie duše bol duch predkov. Uvažovalo sa o tom, kde žil a pracoval Hrdina alebo Génius skutku a kde po jeho smrti mohol jeho duch neustále poskytovať ochranu a pomoc svojim príbuzným a ľuďom. Turci postavili svojim slávnym predkom kamenné pamätníky, na doskách boli porazené slová o hrdinstve a výzva k potomkom. Pamätník bol miestom stretnutí ľudí s duchom predka. Pri pamätných obetiach, modlitbách, niekedy v celonárodnom meradle, našiel duch predka dočasné útočisko v pamätníku, zvyšok času žil v Nebi. Kamenné pamiatky v staroveku stáli od Altaja po Dunaj a boli zničené v stredoveku po prijatí svetových náboženstiev Turkami.
Tradícia uctievania duchov predkov nútila Turkov poznať ich predkov až do siedmej generácie, využívať ich starých otcov a hanbu. Každý človek pochopil, že jeho činy bude hodnotiť aj sedem generácií. Viera v Tengri a v nebeské bytosti podnietila Turkov k dôstojným činom, k uskutočneniu hrdinských činov a zaviazala ich k mravnej čistote. Klamstvá a zrada, odchýlka od prísahy boli podľa nich vnímané ako urážka prírody, teda samotného Božského. Turci uznávajúc kolektívnu zodpovednosť za rod a kmeň, ako aj prítomnosť dedičných znakov, nedovolili ľuďom zapojeným do zrady žiť a mať potomkov.
Uctievanie predkov medzi Turkami (a Mongolmi) bolo vyjadrené v ich totemickom postoji k Vlkovi - predkovi Bozkurta, garanta nesmrteľnosti tureckého ľudu, vyslaného Veľkými Tengri, čo symbolizuje nebeská modrá farba Bozkurtovej vlny. Starí Turci verili, že ich predkovia zostúpili z neba a spolu s nimi aj „nebeský vlk“ - nebeská bytosť, duch predkov, duch patróna. „Viera spojená s Bozkurtom je v mytologických textoch Türkovcov rozdelená na tri časti: viera v Bozkurta ako otca, zakladateľa klanu; viera v Bozkurta ako vodcu a viera v Bozkurta ako záchrancu. Predok Bozkurt sa neobjavil náhodou v tých historických momentoch, keď bol turkický ľud na pokraji vyhynutia, a zakaždým stál pri počiatku jeho obrodenia. Bozkurt je nenahraditeľný bojovník, vodca, ktorý viedol Turkov na ceste vojenských víťazstiev v obdobiach, keď ich národný život zúril a prebiehali veľké kampane. “ „Turčianske víťazné transparenty zdobila hlava vlka zlatého“, vďaka čomu sa ho nepriateľ bál. Turci si uctievali vlka ako inteligentného, \u200b\u200bobetavého, oddaného priateľovi, vodcovi medzi zvieratami. Je odvážny a láskavý k slobode, nepodlieha výcviku, a tým sa odlišuje od služobných psov a bláznivých šakalov. Vlk je usporiadateľom lesa, keď sa Duch neba a zeme stal neznesiteľným a potrebovali očistu, potom sa medzi Turkami narodili nebeskí ľudia a Bozkurt, ktorí svojím správaním a príkladom riadili turkický svet.
V mene Modrej oblohy - Tengri bola zasvätená kaganská (chánska) moc. Po zvolení kagana sa stal štátnym veľkňazom. Bol uctievaný ako syn nebies. Chánovou úlohou nebolo iba starať sa o hmotné blaho svojho ľudu, jeho hlavnou úlohou bolo posilňovať národnú slávu a veľkosť Turkov. Tengri potrestaný smrťou, zajatím, inými trestami kaganov a niekedy celých národov za nimi spáchané zločiny alebo priestupky. Všetko záviselo od Tengri, milosť alebo trest nasledovali zvyčajne okamžite alebo do šesťdesiatich rokov (priemerná dĺžka života človeka) v slnečnom svete, nebolo možné sa im vyhnúť. Po smrti človeka prestala Tengriho moc nad ním.
Slovo Tengri, písané starým tureckým runovým písmom (písmo Orkhon-Yenisei)
Pietne rituály boli veľmi prísne, modlitby boli dlhé a očisťovali dušu. Za každých okolností v živote sa obrátili so žiadosťou o pomoc na Tengriho, a ak sa odvolanie týkalo iných božstiev alebo duchov, bolo to nevyhnutne uvedené po povýšení Tengriho. Modlili sa, zdvíhali ruky a klaňali sa k zemi, prosili o dobrú myseľ a zdravie, pomoc v spravodlivých veciach, v bitkách, v hospodárskych veciach; nikto iný sa nepýtal. A Tengri poskytoval pomoc všetkým, ktorí ho uctievali, a prejavoval aktivitu, cieľavedomosť v činnosti.
Verejné modlitby - obety - sa konali každoročne v celoštátnom meradle. Začiatkom leta, v čase, ktorý naznačovali kagáni, prišli k horde (hlavnému mestu) kmeňoví vodcovia, bekovia, vznešení generáli a noyoni atď. Spolu s kaganom vystúpili na posvätnú horu, aby priniesli obetu Veľkému Tengri. V tento deň sa Tengriho modlitby konali v celom štáte. Tisíce ľudí z okolitých dedín a miest prichádzali do posvätných hôr, dolín, riek, jazier a prameňov. Modlitby sa konali bez žien a kamsov, tí druhí nikdy neboli súčasťou kňazov (veštcov) náboženstva Tengri, ich úlohou bolo čarovanie, liečenie vrátane hypnózy, sprisahania - jednoducho sa ich báli. V blízkosti brez na posvätných územiach horeli desaťtisíce ohňov a obetovali sa kone, ovce a jahňatá. Uctievali nebeského Boha, zdvíhali svoje ruky a robili poklony pri zemi a prosili ho, aby mal dobrú myseľ a zdravie a aby pomáhal v spravodlivej veci; nikto iný sa nepýtal. A Tengri poskytoval pomoc tým, ktorí si ho uctievali a boli sami aktívni, t.j. okrem modlitby vykonal cieľavedomú činnosť. Všetko sa skončilo slávnostnou hostinou, zábavou, rôznymi hrami, súťažami, závodmi.
Celonárodného charakteru boli aj obete Jer-sub (Veľké božstvo, viditeľný svet na obraze vlasti) v období turkických kaganátov. S prijatím islamu alebo iných náboženstiev prestali spoločné štátne turkické modlitby a rozvíjali sa predovšetkým miestne kmeňové modlitby. Rituálna stránka Tengriho modlitby začala slabnúť a potom postupne mizla.
Obyvatelia stepi zdôrazňovali svoju poslušnosť Tengri Khanovi pomocou najstaršieho symbolu, znaku rovnostranného kríža - „aji“: nanášal sa na čelo farbou alebo vo forme tetovania. Symbolizoval koncept miestnosti - sveta, odkiaľ sa všetko začína a kam sa všetko vracia. Tam je nebo a zem, hore a dole s ich patrónmi. Rum pláva v nekonečnom oceáne na chrbte obrovskej ryby alebo korytnačky, ktorú hora tlačí na stabilitu. Begsha had leží na úpätí hory. Z času na čas v miestnosti je rovnako ako blesk krížová vajra - „diamant“, analogicky s budhizmom, symbolom nezničiteľnosti. Pri vykopávkach stepného mesta Belendzher v Dagestane boli objavené pozostatky chrámov a zachované starodávne kríže. Rovnaké kríže našli archeológovia na náhrobných kameňoch od Bajkalského jazera po Dunaj - na zemi historického Desht-i-Kipchaku. Archeológ M. Magometov, ktorý skúmal pozostatky starodávnych chrámov Kipchakovcov, popisuje svoje objavy takto: „Sú umiestnené v strede skupín kurganov a sú malé ... Rozbité vnútorné obrysy stavby vytvárajú v pôdoryse tvar rovnostranného kríža. Okrem sily, nezničiteľnosti, kríž zjavne symbolizoval aj križovatku, kde sa zbiehajú cesty sveta. Na rozdiel od pravidiel prijatých svetovými náboženstvami boli v tengrizme postavené chrámy na počesť božstiev alebo duchov predkov s jedným interiérom, ktoré boli určené iba na zachovanie ich symbolov. Podľa predstáv starovekých Turkov božstvá a duchovia navštevovali chrámy iba v dňoch náboženských slávností. Zvyšok času boli božstvá na svojich úrovniach na oblohe a duchovia boli hlavne v horách. Chrám bol svätým miestom pre Tengrianov, obyčajní veriaci nesmeli do chrámu vstúpiť. Počas bohoslužby ho mohol na krátku chvíľu navštíviť iba duchovný. Raz ročne mu bolo umožnené vstúpiť na oltár chrámu. Takáto tradícia bola odôvodnená skutočnosťou, že chrám bol považovaný za miesto odpočinku božstva a veriaci sa mali modliť iba v jeho blízkosti. Modlitebná oblasť sa nazývala „haram“ - „miesto pre modlitbu“. Všetko ostatné, okrem modlitby, tu bolo zakázané, a preto má iný význam slovo „haram“ - „zákaz“, „zakázané“. Tengrianske chrámy sa nazývali „kilisa“ - z názvu posvätnej hory Kailash, jednej z najvyšších hôr na juhu tibetskej plošiny. Pre mnoho národov na východe to bolo považované za príbytok bohov. Podľa niektorých bádateľov tengrizmu bol južný Tibet pôvodne tradičným pútnickým miestom Turkov. Ľudia sa zastavili na brehu jazera Manas a z diaľky pozerali na Kailasu. Tu sa modlili a viedli filozofické rozhovory.
Rituály zaznamenané medzi starými turkickými národmi mali rôzne funkcie. Preto boli ich rituálne činy odlišné. Niektoré sprevádzali obete, iné sa obmedzili iba na modlitby. Pri vyslovovaní modlitieb sa vyžadovali znalosti o božstvách a duchoch, o majiteľoch oblasti, o ich postavách atď. Starí Turci používali posvätné ústne texty, ktoré sa odovzdávali z generácie na generáciu a nazývali sa algysh, algas, alkysh, pod týmito názvami sa nachádzajú aj v starotureckých pamiatkach. Počas obetí bolo čítanie algýzy dôležitým atribútom dovolenky. Algyshovia sa čítali v ich rodnom dialekte zreteľne a zreteľne, aby sa nehnevali patrónov. Z tohto dôvodu bol pred začiatkom festivalu z prítomných vybraný jeden, častejšie dvaja, ktorí Algysh rozprávali. Počas verejnej modlitby sa zapojili do kropenia a sprevádzali ho algyshom.
V turkickom náboženstve bolo veľa kultových obradov. Čínska kronika hovorí: „Turci si predovšetkým ctia oheň, uctievajú vzduch a vodu, spievajú chválospev na zem, uctievajú jediného, \u200b\u200bktorý stvoril nebo a zem, a nazývajú ho Bohom (Tengre).“ Svoje uctievanie slnka vysvetlili tým, že „Tengri a jeho pomocník Kun (Slnko) riadia stvorený svet; lúče slnka sú vlákna, cez ktoré duchovia rastlín komunikujú so slnkom. Turci sa obetovali slnku - svetlu dvakrát ročne: na jeseň a na konci januára, keď sa na vrcholkoch hôr prejavili prvé odrazy slnka. “ Mesiac nebol uctievaný. Jej úcta vznikla oveľa neskôr a bola iba jednou z tradícií spojených zjavne s lunárnym kalendárom. Kult ohňa medzi Turkami, podobne ako Mongoli, sa spájal s vierou v jeho mocnú očistnú silu od zla, ktorá bola udelená Tengri. Zachované informácie o byzantskom veľvyslancovi Zemarkhovi (568), ktorý pred prijatím do chanu podstúpil rituál očistenia ohňom. Pohrebný rítus Turkov sa spája s kultom ohňa - zvykom upaľovania mŕtvych. Medzi hlboko uctievanými prírodnými predmetmi mali Türkovci kov - železo, z ktorého sa kovali zbrane. Nachádza sa vo všetkých legendách, v ktorých starí Turci vysvetľovali históriu svojho pôvodu. Huni boli prvými v strednej Ázii, ktorí zvládli priemyselnú ťažbu železa. „Podľa čínskych zdrojov rozvoj metalurgie umožnil klanu Ashina znovu vybaviť ich armádu a vytvoriť vybrané úderné jednotky z tankovej jazdy - fuli, t.j. búrky sú vlci. ““ „Huni sa modlili za železo a ako svoj symbol vyrobili čepeľ, ktorú Rimania nazývali meč z Marsu. Na hranici tureckej ríše boli byzantskí veľvyslanci v 6. storočí prítomní na náboženskom obrade, počas ktorého im bolo ponúknuté železo. ““
Takže tengrianizmus, ktorý je formálnym náboženstvom, po mnoho storočí prostredníctvom systému duchovných kódov kultivoval a socializoval určité stabilné etnické konštanty kočovných národov stepi, kde sa formoval psychologický typ „nebeských ľudí“: Turek milujúci slobodu je nebojácny bojovník, pohyblivý, temperamentný od prírody a vlastník doma - žena (manžel vlastnil iba zbraň). Vo všetkých turkických klanoch, kmeňoch a hordách ich všetkých spájala jedna myšlienka Jednoty prostredníctvom „úsilia o večné pivo“ - ručiteľa poriadku v stepi, ktorého zrodil Meteshanyu v II. Storočí pred Kristom. „S úplnou politickou fragmentáciou sa zachovala ideologická jednota tureckých kmeňov; etnická tradícia, to je dedičnosť signálu, nebola porušená, nezabudnuteľné činy ich predkov ich inšpirovali k činom. ““ Výsledkom bolo, že Turci vytvorili desiatky ríš a khanátov. Vojna ich často vynášala z domovov na tisíce kilometrov. Turek, ktorý sa narodil v jednom regióne, zomrel častejšie v inom. Jeho vlasťou bola Step.
Najvýraznejšími povahovými vlastnosťami Turkov boli okrem odvahy a dôvery v budúcnosť, ktoré boli udelené Tengri, verejná solidarita a rešpektovanie verejnej mienky, dodržiavanie hierarchie a disciplíny, osobitná úcta k starším, hlboká úcta k matke. Turkické spoločenstvo spočiatku potláčalo zradu, útek z bojiska, výpovede, nezodpovednosť, klamstvá. Snaha o prirodzený spôsob života odrážala relatívnu adekvátnosť Turkov s okolitým svetom, ktorý nimi bol inšpirovaný. Turek vždy volil jasnú a presnú líniu správania, ktorá nebola preplnená detailmi. So širokým rozhľadom a rozsiahlym myslením mal neobmedzenú dôveru a otvorenosť pre život. Starí Turci sa vyznačovali závideniahodnou činnosťou, boli hlboko nábožensky založení, nerozdeľovali život na svetský a tento svetský, ale akceptovali ho ako celok ako prechod z jednej kvality do druhej pre nich v jednom svete.
V X storočí. historicky sa vyvinuli politické podmienky pre úzku interakciu náboženských modelov tengrizmu a islamu. Oba boli svojou povahou organické z hľadiska všeobjímajúceho duchovného vplyvu, sociálnej regulácie a kontroly nad životom spoločnosti a jednotlivca. Tvárou v tvár neprišli k vzájomnému vzájomnému stretu: zo strany Turkov vďaka vysokej duchovnosti a pravidlám náboženskej tolerancie v stepi, zo strany moslimov vďaka vysokým adaptačným schopnostiam islamského náboženstva. Islam musel so svojou vysokou ofenzívnosťou prechádzať kultivačným obdobím, ktoré implikovalo sedavý životný štýl v mestských centrách. Sufizmus ako derivát islamu má svojou povahou najbližšie k tengrizmu, ktorý sa v stepi rozšíril a zaviedol niektoré prvky, ktoré zmierňujú a prispôsobujú vnímanie prísnych predpisov a povinností moslimov a komunity ako celku zo strany kočovných a polokočovných národov. Napriek tomu, že proces islamizácie sa ťahal po celé storočia, turkický svet, rozštiepený ofenzívnosťou svetových náboženstiev a čiastočne prijatým budhizmom, čiastočne kresťanstvom, ktoré uvrhlo Stepu do bezprecedentných náboženských konfliktov, sa opäť pokúsil obnoviť rozdrobenú jedinečnosť duchovného kódexu, ktorý sa zjednotil pod hlavičkou islamu.
Vnímanie Tengri v jeho základných charakteristikách ako celku nebolo v rozpore s vnímaním Alaha. Taktiež sa vyskytli dôležité pretínajúce sa podobnosti vo fungovaní tengrianskej a moslimskej komunity. Napríklad kódex starodávnych zvykov Turkov a Mongolov - Yasa a pokyny Koránu a Sunny:
1. Na obranu rodiny bolo mužovi udelené právo oženiť sa s niekoľkými ženami, zatiaľ čo prvá manželka bola považovaná za najstaršiu;
2. zaviazali mužov, aby si vážili svoje manželky a verili im; zakázaný alkohol;
3. nariadil starším ľuďom, aby vychovávali mladých ľudí zamilovaných do svojej rodiny a k ľuďom (pre Tengrianovcov - k bratstvu „nebeských ľudí“ stepí bez ohľadu na klan a kmeň; pre moslimov bez ohľadu na národnosť všetkých, ktorí sa klaňajú Alahovi);
4. zaviazali bohatých ľudí slúžiť komunite, pomáhať chudobným;
5. vyhlásil za vlastníka pôdy štát (panovník v mene štátu zabezpečil na určité povinnosti (s prevahou armády, s prihliadnutím na dĺžku služby a s právom degradácie za priestupky) právo vlastniť pôdu); koncepcia predaja pôdy v kultúrach absentovala úplne.
Islam v stepi súčasne dostal turkickú modifikáciu na základe kontinuity kultúrnych tradícií tengrianizmu, zvláštností etnického svetonázoru a svetonázoru človeka, korelovaných s faktorom jeho spolužitia s duchovnou prírodou. Uveďme len jednu skutočnosť: myšlienka „duše“ - najdôležitejšieho článku v teológii každého náboženstva - mala v tengrianizme iný a veľmi špecifický charakter, úplne odlišný od toho, čo je naznačené v koncepte „zhan“ v islame. To objektívne spôsobilo neprekonateľné ťažkosti s adekvátnym prekladom do turkického jazyka a dalo vzniknúť novému kvalitnému čítaniu v moslimskej kultúre, odrážajúcemu tradičný turkický svetonázor na život a na smrť.
Náboženstvo Kipchakových Turkov, ktorí obývali zem Desht a Kipchak, v Európe známe pod menami „Huni“, „Barbarovia“, „Getae“. Na základe kultu Tengri Khan, ktorý sa formoval okolo 5. - 3. storočia pred n. Okrem Tengri Khan, ... ... Náboženské pojmy
TENGRI, TENGRIANITY - (Kazašské nebo, nebo; Altai tenger; Khakass tigir; Yakutsk tangara; Mong. Tenger; Buryat tenger, tengri; Kalm tenger). Termín T. patrí k najstaršej mytologickej kultúre národov Strednej Ázie a možno ho predstavili viac ... ... Euroázijská múdrosť od A po Z. Vysvetľujúci slovník
Tengrianizmus
Kazachov - Tento článok alebo oddiel vyžaduje revíziu. Vylepšite prosím článok podľa pravidiel pre písanie článkov ... Wikipedia
Azerbajdžanská turkická mytológia - Tradičné náboženstvá Kľúčové pojmy Boh · Matka Bohyňa · Božstvo ... Wikipedia
Adžiev, Murad Eskenderovič - Wikipedia má články o ďalších ľuďoch s týmto priezviskom, pozri Adžiev. Murad Eskenderovich Adzhiev Rodné meno: Murad Eskenderovich Adzhiev Pseudonymy: Murad Adzhi Dátum narodenia: 9. decembra 1944 (1944 12 09) (68 rokov) ... Wikipedia
Filozofia v Baškirsku - filozofické pohľady na Baškirov a filozofická veda v Baškirsku. Obsah 1 ... Wikipedia
Kultúra Mongolska - Obsah 1 Tradičná kultúra 1.1 Jazykové dedičstvo ... Wikipedia
Náboženstvo v Baškirsku - Zvláštnosťou republiky Baškortostan je mnohonárodnostnosť obyvateľstva. Táto vlastnosť určila jej polykonfesionalitu. Podľa ruskej ústavy zároveň nemožno ustanoviť, že žiadne náboženstvo je štátne alebo povinné. ... ... Wikipedia
Staroegyptská mytológia - Tradičné náboženstvá Typológia Animizmus · Kult predkov · Mágia · Polyoxia · Spiritualizmus · Tengrianizmus · ... Wikipedia
Knihy
- Hosťujúci pracovník Kúpiť za 611 rubľov
- Invázia migrantov, Musa Murataliev. „Invázia migrantov“ je najvzrušujúcejším dielom Musa Muratalieva. Román je založený na téme pracovnej migrácie v Rusku ako nového fenoménu. Národný epos „Manas“ a starodávne náboženstvo ...
Ľudia veria (takto sa vytvára ľudské srdce!) - ale veria slepo. Rozhodujúcu úlohu tu má tradícia a životné prostredie. Tieto tradície sú však často iba mimozemskými dogmami o chráme pôvodnej národnej kultúry. Navyše, tieto dogmy boli spravidla prinášané buď mečmi dobyvateľov, alebo obytnými prívesmi obchodníkov alebo (nezainteresovaných) misionárov. Preto je nevyhnutné poznať technológiu vzťahu medzi človekom a priestorom, bohmi a ľuďmi.
Vesmír je aktom a výsledkom Stvorenia a jeho autorom je Jeden Stvoriteľ. V rôznych dobách, medzi rôznymi národmi, sa to nazýva rôzne: Všemohúci, Všemohúci, Kozmos, Kozmický rozum, Svetová duša, Atman, Logos, Demiurge atď. Kazaši (Turci) ho nazývajú Zharatushy (Stvoriteľ) alebo Zhasagan (Doer).
Jeden Stvoriteľ je neutrálna kozmická sila, ktorá vytvára nekonečný Vesmír (v tomto ohľade je ľudstvo skutočne Jedno a Boh je Jeden!). Pod ním je panteón Bohov - určujúci osud ľudstva a planéty Zem. V skutočnosti to nie sú bohovia (náboženstvá v boji za vedenie vedome vytvorili terminologický zmätok a deklarovali každú zo svojich modiel - Boha a Stvoriteľa ako jedno!) - ale duchovia (duchovia Etnosu) alebo Egregori (kolektívne energie). Kazaši ich označujú slovom Aruakh (Duchovia predkov). Títo duchovia plnia funkcie sprievodcov, prostredníctvom ktorých mystická energia ľudského Srdca smeruje do Svetovej duše alebo k Jednému Stvoriteľovi.
Každý etnos (národ) má svojho etnického, prírodného, \u200b\u200bna genetickej úrovni, určitého a definujúceho Boha (prijmeme ho ako pojem - aj keď na rozdiel od Jedného Stvoriteľa hovoríme o Duchu národa). Napríklad medzi Semitmi je to Jahve. Židia ho nazývajú Elohim, Arabi Allah (jeden etnos, jeden Boh - aj keď navonok rôzne národy a rôzne náboženstvá!). Hinduisti majú Trimurti alebo Trojicu bohov (Brahma, Šiva, Krišna). Existujú aj proroci povýšení na postavenie Boha samotnými ľuďmi (Zarathushtra, Buddha, Kristus). Kazachovia (Turci) majú boha - Tengri alebo Veľký Aruakh (so ženskou hypostázou - Umai).
O výmene energie. Čo sa stane, keď sa človek vo svojom etnickom (národnom) a etnickom náboženstve modlí vo svojom etnickom jazyku k svojmu etnickému (prírodnému, genetickému) Bohu? Napríklad Kazach (Turek) uctieva Tengriho (nechajme bokom otázku dogiem, rituálov, prorokov, posvätných kníh atď. - pretože pravá viera je iba v srdci človeka!). V tomto prípade kazašský (turkický) boh Tengri, prijímajúci impulz mystickej energie srdca od kazašského (turkického) etnosa, t.j. zo svojho vlastného stáda - automaticky odpovie (spojenie Človek - Boh je absolútny a univerzálny!) a svoju energetickú dobrotu pošle úplne svojmu kazašskému (turkickému) etnosu, t.j. do svojej náboženskej komunity, stádo. Je dôležité zdôrazniť: nie pre jednotlivca (modliace sa), ale pre celé etnikum (to je podstata všetkých magických rituálov - požiadavka na Všemohúceho v mene kolektívu!). Preto čím je etnos (národ) jednotnejší a čím silnejší je nábožensko-národný duch, tým viac prijíma energetickú dobrotu od svojho etnického Boha. Čo sa stane, keď sa človek, ktorý je vo svojom etniku (národe), ale má cudzie náboženstvo, modlí v cudzom jazyku k cudziemu Bohu? Uctieva napríklad kazašský (Turek) arabského (semitského) boha Alaha (Jahve)? Arabský Boh, ktorý prijíma impulz mystickej energie srdca zo svojho stáda, automaticky reaguje a svoju energetickú dobrotu posiela úplne svojmu stádu alebo etnosu (arabskému alebo, širšie povedané, semitskému).
Čím viac sa teda Kazachovia (Turci) modlia ku kazašskému (turkickému) bohu Tengri, tým viac dostáva kazašský (turkický) etnos energetickú dobrotu od svojho etnického boha Tengriho.
A naopak, čím viac sa Kazachovia (Turci) modlia k arabskému (semitskému) bohu Alahovi (Jahve), tým viac arabský (semitský) etnoš prijíma energetickú dobrotu od svojho etnického boha Alaha (Jahve). A čím slabší je samotný kazašský (turkický) etnos, uvoľnenie mystickej energie srdca je v tomto prípade nenahraditeľné!
Toto je univerzálny Zákon energie vo vesmíre.
Práve v ňom sa nachádza tajná a hlavná príčina všetkých svetových vojen. Dobyvatelia nepotrebujú ani tak územie a bohatstvo niekoho iného (aj keď je to tiež dôležité!) - ako ľudský potenciál v podobe jemnej, mystickej energie ľudského srdca. Táto energia svojou účinnosťou prekonáva všetky druhy atómovej energie a jadrových zbraní! Dobyvatelia sa preto vždy snažia akýmkoľvek spôsobom (pozri vyššie) obrátiť porazených (fyzicky aj duchovne!) Na svoje náboženstvo, vieru, kultúru, jazyk, etnopsychológiu! Iba v tomto prípade je ich etnický Boh nasýtený mystickou energiou ľudského srdca a automaticky posiela svoju energetickú dobrotu svojmu etnickému stádu.
Jazyk hrá výnimočnú úlohu v komunikácii medzi ľuďmi a bohmi - myšlienky a s nimi aj mystická energia srdca samotného sa formujú a sprostredkujú Bohu prostredníctvom jazyka. Zhoda etnického (národného) sebauvedomenia, etnického jazyka a etnického náboženstva - vedie k kolosálnemu nárastu výmeny energie a podľa toho k zvýšeniu počtu požehnaní-milosrdenstiev od etnického Boha po jeho etnické stádo. Napríklad kazašský (Turek) sa modlí v kazašskom (turkickom) jazyku ku kazašskému (turkickému) bohu Tengri!
Rozpor medzi etnickým (národným) uvedomením si cudzím jazykom a cudzím náboženstvom - vedie k obludnej energetickej nerovnováhe a zničeniu etnosa (národa). Napríklad kazašský (turek) sa modlí v arabčine (semitčine) pred arabským (semitským) Bohom Alláhom (Jahve)!
Židia (Semiti) sú jedným z mála národov, ktoré poznajú tento univerzálny Zákon energie vo vesmíre a šikovne ho používajú na dobytie celého sveta. Preto vytvorili trojité náboženstvo (s jedným Bohom!):
1. Judaizmus - iba pre Židov (najvzácnejšie výnimky, napríklad prijatie Chazarov do judaizmu - iba potvrdzujú pravidlo!): Židia sa modlia hebrejsky k židovskému bohu Elohimovi (Jahvovi);
2. Kresťanstvo - pre západné národy: rôzne etnické skupiny v ich etnických jazykoch sa modlia k židovskému Bohu prorokom (Ježišovi Kristovi);
3. Islam - pre východné národy; rôzne etnické skupiny sa modlia arabsky (semitsky) k arabskému (semitskému) bohu Alahovi (Jahve).
Rovnako integrálne a energeticky náročné sú aj náboženstvá Číňanov, Japoncov a Hindov (napriek všetkému stieraniu ich etnických náboženstiev - budhizmu).
Rovnako jedinečná je hodnota etnického písania, ktoré je spolu s náboženstvom a jazykom (rovnako ako hudba a etnopsychológia) nositeľom Genetického kódexu národa, ktorý vám umožňuje otvárať a aktivovať jemné energetické kanály medzi človekom a Bohom. Každé etnikum sa vedome alebo nevedome snaží zachovať svoje pôvodné písmo. Napríklad Japonci po 20 rokoch experimentovania odmietli prejsť na latinskú abecedu (bez ohľadu na to, ako na to počítačový boom presvedčil) a ponechali si svoje, naozaj nie príliš vhodné, hieroglyfy. Židia až v 20. storočí oživili svoj starodávny jazyk (hebrejsky) a etnické písmo. Gruzínci a Arméni, ktorí v 5. storočí dostali umelo vytvorený systém písania (autor je jedna osoba!), Vstúpili do dejín ľudskej civilizácie. To sa Rusom podarilo až v 10. storočí. Kazachovia (Türks), už na prelome UP-USH storočí, upínali na kamenné stély originálnymi turkickými, runovými písmenami umelecky dokonalé básnické výtvory! História ich písania siaha storočia späť!
V tejto súvislosti pozorujeme vrchol energie u národov, ktorých etnické písmo (s ďalšími faktormi) zodpovedá etnickému náboženstvu! V prvom rade sú to Židia, Číňania, Japonci a Hinduisti. Ako príklad energetickej nerovnováhy môžu uviesť všetky národy, ktoré si osvojili cudzie náboženstvo. Okrem toho sú medzi nimi aj takí, ktorí majú Sväté písmo v rodnom jazyku (preklad Biblie) a vykonávajú v ňom rituály a zároveň sa modlia za cudzieho Boha (kresťanov). Existujú aj etnické skupiny, ktoré nemajú Sväté písmo v rodnom jazyku (preklad bol vykonaný iba za účelom kultúry!) A ktoré vykonávajú rituály v cudzom jazyku v mene cudzieho Boha (moslimovia)!
Energia etnických skupín, ktoré chránia základné genetické programy:
1. etnické (národné) sebauvedomenie;
2. etnický Boh (náboženstvo);
3. etnický jazyk;
4. etnické písmo;
5. etnická hudba, etnopsychológia, životný štýl atď. - najdokonalejšie a podľa toho majú tieto etnické skupiny obrovský rozvojový potenciál.
Energia etnických skupín, ktoré nemajú základné genetické programy alebo si ich úplne nezachovali, je smrteľne chybná a tieto etnické skupiny sú pri všetkom súčasnom blahobyte odsúdené na zničenie a degradáciu.
Medzi tých druhých patria Kazachovia (Turci).
ZÁVER: na obnovenie správnej energetickej rovnováhy a na získanie Historickej perspektívy je preto potrebné, aby Kazaši (Turci) obnovili základné genetické programy, a to:
1. národná identita (kazašská, turecká);
2. Národný (etnický) Boh (Tengri) a národné náboženstvo (Tengrianizmus);
3. Národný jazyk (kazašsky) - vo všetkých sférach, bez výnimky, a v prvom rade sa pod štatútom štátneho jazyka rozumie povinnosť osoby, ktorá prijíma štátne občianstvo Kazachstanu, vykonať skúšku v kazašskom jazyku atď.
4. Národné písmo (runa) - postupným oživovaním starodávneho runovského rukopisu Türkic a propagáciou runovej literatúry;
5. Národná hudba, etnopsychológia, životný štýl, tradície atď.
1. Stvoriteľ vesmíru (Boh) je Jeden;
2. Osudy ľudstva a planéty našej Galaxie sú riadené etnickými bohmi, sú to Duchovia predkov, sú to Egregori;
3. Každá etnická skupina má svojho Boha (Ducha národa);
4. Každý človek musí v záujme svojho blaha a blaha národa zostať v pôvodnom, geneticky určenom, prirodzenom náboženstve;
5. Prechod na cudzie náboženstvo je smrteľne nebezpečný tak pre jednotlivca, ako aj pre národ ako celok;
6. Misijná práca (zahŕňajúca ľudí cudzích etnických skupín a vieru v cudzie náboženstvo) je jedným z najradikálnejších a úplných prejavov politického rozpínavosti.
Iba také chápanie vzťahu medzi Kozmom a človekom umožňuje človeku spoznať Boha v pravom zmysle slova, vytvoriť vo svete skutočne náboženskú atmosféru a vyhnúť sa medzináboženským (medzináboženským) konfliktom.
Časť 2. Islam a tengrizmus
V rokoch 711 - 712 n. L. Uskutočnili kaganátni Turci strategickú kampaň od hraníc čínskeho múru k hraniciam severného Iránu. Boli to dva ciele: 1) vyvrátiť vojenské nároky arabského kalifátu na mestá Sogd a Tokharistan (terajšie územie na križovatke Iránu, Indie, Afganistanu, Pakistanu, Tadžikistanu, Uzbekistanu, Turkménska), ktoré boli odpradávna pod protektorátom turkických nomádov; 2) zastaviť ideovú expanziu islamu.
Kampaň viedol slávny Tonyukuk („Mať nebeské rúcho“ - meno odrážajúce tengriansku symboliku!) - poradca štyroch kaganov, konfuciánsky učenec a tengriansky apoštol v jednej osobe.
Arabi, ako aj všetci, ktorí pod hrozbou smrti konvertovali na islam, nazývali Turci „menovci“ - odtiaľ pochádza aj názov miestneho ľudu „tadžický“.
Išlo o prvú kolíziu dvoch veľkých nábožensko-politických systémov: nomado-tengrianizmu a usadeného islamu; kočovná step a islamský Shahr (mesto).
Zároveň to bolo pokračovanie starodávnej konfrontácie - Irán a Turan. Irán, v tom čase už asimilovaný arabským kalifátom, a Turan, oživený tengrianským kaganátom, s dynastickým kmeňom Ashina (Alshyn, 545-745).
Vďaka tejto kampani sa dovtedajší víťazný kalifát ťažko presadil v Strednej Ázii, nikdy však nevstúpil do nomádskej stepi. Ani neskôr, v období rozpadu veľkotureckého kaganátu, víťazstvo Arabov nad Číňanmi v bitke pri Talase (754) nezmenilo náboženské základy. V tejto bitke bojovali Turgesh a Karlukovia na strane Arabov a Kok Turci (Ashina) na strane Číňanov, ktorí sa po porážke Tokuz-Oguzes (Uigurs) pokúsili znovu získať moc pomocou svojich príbuzných, ktorí tvorili stráž čínskej armády. Večné zatratenie nomádov je bratrovražedný spor! - hralo v prospech Arabov! Islam bol ale naďalej náboženstvom cudzincov (Arabov) a usadlých menovcov (Tadžikov). Je známe napríklad hrdé odmietnutie tureckého kaganu Sulu v reakcii na ponuku kalifa Hišama konvertovať na islam. Kagan za prítomnosti veľvyslancov skontroloval svoju armádu a prikázal prekladateľovi, aby povedal: „Povedz tomuto veľvyslancovi, aby povedal svojmu pánovi, že medzi týmito vojakmi nie sú žiadni holiči, obchodníci ani krajčíri; ak sa budú riadiť predpismi islamu, odkiaľ potom získajú prostriedky na život! “ Iba o päť a pol storočia neskôr, už v polovici 13. storočia, Golden Horde Khan Berke (brat Tengrian Batu) oficiálne prestúpil na islam. Nové náboženstvo sa prirodzene dostávalo do obehu iba v súdnych kruhoch. Palác vzdal hold geopolitickým záujmom a pokúsil sa prispôsobiť dogmám, ktoré sú pre nomádov cudzie - ale celá Veľká stepa naďalej žila podľa zákonov tengrianizmu!
V histórii Turkov sa to stalo viackrát. Kočovná šľachta sa svojho času pripojila k manicheizmu (Ujguri, U vek, „Huastuanift“ - „Penitenciálna modlitba Manichejcov“), k judaizmu (Chazari, X. storočie - „židovsko-chazarská korešpondencia“) a nestorianizmu (Argyns, Naimans) , Kerei, X1. - XII. Storočie - „Legenda o presbyterovi Jánovi“) a ku katolicizmu (Polovtsy XIII. - X1. Storočie - „Codex Kumanikus“). Čínsky konfucianizmus a indický budhizmus tiež neboli pre kaganské paláce cudzími ľuďmi.
V roku 1312 prešla moc v Zlatej horde na chána Uzbeka, ktorý vyhlásil islam za štátne náboženstvo. Priaznivci tengrizmu sa s touto inováciou stretli nepriateľsky: „Očakávate od nás poslušnosť a poslušnosť, ale čo vám záleží na našej viere a vyznaní, ako môžeme opustiť zákon a poctu Džingischána a prejsť k viere Arabov?“ Povedalo 120 kniežat. (príbuzní, bratranci a sesternice z Uzbeku), ktorí odmietli zradiť vieru svojich otcov, a boli zákerne zabití na hostine (podľa Tizengauzena; pozri tiež diela R. Bezertinova). Zvyšok Tengrianov z vyššej vrstvy bol nútený utiecť do Ruska - takto sa objavila takmer celá ruská šľachta (pozri: N. Baskakov, R. Bezertinov atď.).
Skutočne islam otvoril cestu do stepí až v 18. storočí, po vstupe Kazachstanu do Ruska (1731). Ríša chcela mať vo svojom občianstve nie násilných nomádov, ale sedavých pastierov, ktorí sa dali ľahko ovládať. Bol vypracovaný grandiózny plán takzvanej „sedentarizácie“ - núteného prechodu Kazachov od nomádskeho životného štýlu k usadlému spôsobu života. Z tohto dôvodu boli do Tatier vyslané stovky tatárskych mulláhov, ktorí už dlho slúžili ríši, zvláštnym dekrétom cisárovnej Kataríny II., Aby obrátili Tengrianov na islam. Výpočet bol jednoduchý - islam predpokladá! sedavý životný štýl (arabskí beduíni sú doteraz najmenej „islamizovaní“ v celom „islamskom“ svete!) a dôverčiví nováčikovia by mali teoreticky rýchlo opustiť svoj tradičný spôsob života, kultúru a náboženstvo. Počítalo sa so systémom výsad a preferencií - v praxi boli Tatári úplne vydaní na milosť a nemilosť obchodu, úžere, vzdelaniu a rituálnym službám. To viedlo k masovej migrácii Tatárov (a Uzbekov) do Kazachstanu, v dôsledku čoho vznikla špeciálna kasta duchovenstva (klan Kozha, údajne vedúci jeho pôvod od samotného Proroka!). Na začiatku 19. storočia písali ruskí cestovatelia o „Tatarizácii Hordy“ (Kazachstan).
Islamizáciu sprevádzalo zničenie tradičnej tengrovskej kultúry. Najskôr boli zničené stély s runovými textami a samotné staré kazašské (staroturecké) písmo bolo zaslané do zabudnutia - t.j. bola vzatá Pamäť ľudu. Bucks-shamans - nositelia tradičnej duchovnosti a kontaktov so svetom Aruachov - Duchovia predkov boli podrobení fyzickému útlaku. Ani hudba nebola pre mulláhov potešujúca - kobyz bol verejne spálený a dokonca aj neškodná dombra bola na dlhý čas zakázaná!
Ale napriek tomu všetkému, dokonca aj v polovici 19. storočia, podľa Ch. Valikhanova islam v stepi ťažko našiel uznanie: „Islam ešte nejedol do nášho tela a krvi. V budúcnosti nám to hrozí rozchodom ľudí. Medzi Kirgizmi (Kazachmi - A.A.) je stále veľa tých, ktorí nepoznajú meno Mohammeda, a naši šamani na mnohých miestach stepí ešte nestratili svoj význam. Teraz máme obdobie dvojitej viery v stepi (zvýraznenie doplnené - AA), aké bolo v Rusku za čias Mnícha Nestora “.
Strata vlastnej, národnej štátnosti a prijatie cudzieho občianstva je v prvom rade stratou Ducha národa, jeho morálnym a vôľovým jadrom. Boli precedensy. V 7. storočí po Kr. Turci z Kaganátu boli 50 rokov pod nadvládou Nebeskej ríše (Tabgach, Čína). Potom celá nomádska turkická šľachta začala prijímať čínsku mentalitu - od jazyka a oblečenia až po konfuciánsko-budhistické dogmy.
Kazachovia sú predmetom Ruska už 260 rokov! Prirodzene, veľa sa naučili z ruského etno-psychotypu. Ďalším prekvapením je, že namiesto pravoslávia dostali islam! Ale také sú paradoxy histórie!
Do 20. storočia si teda Kazachovia pri zachovaní všeobecne nomádsko-tangrovského myslenia osvojili sedavý životný štýl a ruský jazyk ako dominantu prežitia - ale Korán a šaría im boli vnucované ako duchovné usmernenie!
Tieto vzájomne sa vylučujúce podmienky života spôsobili v mysliach ľudí násilné konflikty. Kto sme? Ukázalo sa, že táto otázka nebola v žiadnom prípade rečnícka. Kazašská veda, poslušná pokynom z metropoly, sa dištancovala od histórie kočovníkov skôr ako v 15. storočí. To znamená, že Kazachovia nie sú Turci, ani Polovci, ani Tatar-Mongoli (o to viac, že \u200b\u200bnie Huni, ani Skýti, ani Turci!). Ale jednoznačne nie Slovania a nie kresťania. Možno moslimovia?
Zdá sa teda, že os bola nájdená v zložitom procese národnej sebaidentifikácie. Zdalo sa mi to logické. Najbližšie spriaznené národy (Uzbek, Kirgiz, Turkmén, Tatár atď.) Sú moslimovia. Existujú však aj ďalší spolužiaci - Yakuts, Khakass, Gagauz, Chuvash atď. - kto neprijal islam. Ale - Boh je s nimi! Z kvantitatívneho hľadiska sú navyše zreteľne nižšie ako vyššie uvedení moslimovia. Kvantita teda prevzala kvalitu! Politika je nad tradíciou. Požičané a cudzie - nad pôvodné a geneticky dané! Takže my Kazachovia sme moslimovia! Chvála Bohu!
Zdá sa, že história podporovala tento záver faktami. Áno, strážcovia bagdadských kalifov, mamlúci egyptských sultánov a armády Khorezmshahov a Tumeny Timur - to všetko boli Turci, ktorí konvertovali na islam. Možno Arabi dali svetu iba islam, ale svet si podmanili v mene islamu - Turci! Moslimskí Turci bojovali na smrť so svojimi bratmi - Tengrianskými Turkami! Rovnako ako s križiakmi a Mongolmi. Na rovine Ain-Jalut v dnešnej Sýrii sa vo fatálnej bitke stretli bejbarskí Kipchak Mamlukovia z kazašského klanu Bersh a „Mongoli“ z Kitbugi z kazašského klanu Naiman! Sayyid Qutb, ideológ islamského radikalizmu popravený islamistami, napísal: „Islamské svedomie sultánov Salahiddina a Baybarsa, ktoré zvíťazilo nad ich prirodzeným turkickým pôvodom, ich prinútilo bojovať proti nepriateľom islamu.“ Je ťažké dohodnúť sa. Skôr naopak: odvaha a česť domorodých obyvateľov Stepu, ktorá je vlastná „prírodnému turkickému pôvodu“, prinútila Arabov brániť „islamské svedomie“, ktorí boli napriek islamu utápaní v „jahiliya“ - divokosti (zvyk pochovávať narodené živé dievčatá, obchod s otrokmi, úžera, homosexualita atď.) .d.!). Také sú bizarné prelínanie národov, náboženstiev, osudov!
Úroveň vzdelania (presnejšie nevedomosť!) Stepných ľudí napriek tomu zohrala rozhodujúcu úlohu pri formovaní „islamskej mentality“. Cárska byrokracia sa neponáhľala s budovaním Rusov, nieto ešte kazašských škôl pre domorodcov. A tatárski mullahovia so základným vzdelaním (v každej mešite - madrassah) - práve tam!
Gramotnosť pre Kazachov 19. storočia sa začala ligotou arabských listov. Runové, prvotné, národné písmo a veľké výtvory starej turkickej literatúry boli úplne vymazané z pamäti ľudu! Mihotavé iskry nesmrteľnosti, snáď okrem hrdinských eposov - zhyrah a verše posvätných, prorockých básnikov (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Do myslí ľudí vstúpili arabské rozprávky a perzské básne - a dokonca aj poučné príbehy hadísov. Navyše v rozpore s „autorskými právami“ Arabov a Peržanov začali mullahovia predstavovať nového hrdinu - Khoja (z klanu Kozha), ktorý namiesto temperamentných tengrských nomádov koná činy a zázraky!
Zmenila sa aj aktívna slovná zásoba kazašského jazyka - nomadotengrian, turkická vrstva bola pochovaná pod početnými arabsko-perzskými výpožičkami! Kočovný Lexifond sa postupom času stával čoraz pasívnejším - čo sa týka príbuzenstva, chovu zvierat, prírody, vojenských záležitostí. Kazachovia aj bez náboženskej islamskej horlivosti pomaly skĺzavali po vlnách jazykových, kultúrnych a každodenných zmien do rozbúreného mora islamu!
Sovietske Rusko, nie okamžite - ale uvedomujúc si túto strategickú chybu, metódou s pevnou vôľou preložili Kazachov (a ostatných Turkov) z arabčiny do latinčiny a potom do azbuky. Arabské islamy nahradilo nové náboženstvo - komunistický ateizmus. Mešita sa stala poslušným mechanizmom sovietskeho ideologického stroja. Imámovia, ktorí prešli sitom KGB, začali viesť duchovný život ľudí. Možno sa potom objavili také perly ľudovej múdrosti: „počúvaj, čo hovorí mullah - ale nerob to, čo robí“, „ak neúnavne biješ - a Alah zomrie“, „ak potrebuješ získať chlieb, šliapni na Korán“ atď.
V kazašskej stepi sa 18. a 19. storočie nieslo v znamení ľudových povstaní. Ale na rozdiel od podobných hnutí v Afrike a na Kaukaze (Abdel-Kadir, Šamil) nemali náboženský základ. Možno, že iba v rokoch sovietskej perestrojky začal islam - ako indikátor (vonkajší a ľahko rozpoznateľný!) Národnej sebaidentifikácie a opozície voči metropole - naberať na sile v hlavnom prúde národnooslobodzovacieho boja Kazachov proti totalite a impériu!
V decembri 1991 sa v Alma-Ata aktivisti islamskej frakcie strany „Alash“ (vytvorenej v máji 1990, predseda - A. Atabek) pokúsili o násilné odvolanie z funkcie muftiho Ratbeka Nysanbaeva. Bezohľadné nadšenie islamských nováčikov (všetci boli zapojení do islamu iba pred 1–2 rokmi) sa zmenilo na roky väzenia a rozkol v strane Alash a v celom protikoloniálnom hnutí: odteraz budú islamisti a národní vlastenci pôsobiť ako samostatné sily a navyše národní demokrati (westernizéri).
Akcia bola politickou chybou (vyprovokovali ju KGB a uzbeckí šejkovia, nespokojní s činnosťou muftiho R. Nysanbajeva, ktorý oddelil kazašského muftiána od stredoázijského s centrom v Taškente) - samotná udalosť sa však ukázala ako významná. Kazašská verejnosť sa už nemohla zmieriť s dominanciou imámov nosiacich ramenné popruhy KGB. O deväť rokov neskôr budú odporní mufti stále odstránení. Ako sa však ukázalo, problém v ňom vôbec nebol. Islamská renesancia v Kazachstane nikdy neprišla (hoci režim aktívne podporuje muftiána v nádeji, že medzi voličmi nájde svojich voličov!). Možno samotný islam ako systém duchovných a kultúrnych hodnôt už nebol schopný uchvátiť srdcia a mysle obyvateľov počítačovej civilizácie!
Iba boj proti sovietskej totalite urobil islam atraktívnym pre vášnivé osobnosti - opäť však v hlavnom prúde národného oslobodenia a demokratických hnutí! Získaním dlho očakávanej suverenity a úplnej slobody islamského náboženstva a propagandy Kazachstanom paradoxne islam stratil svoj niekdajší ideový a politický význam a atraktivitu!
Islam sa v Kazachstane (a nielen) konečne rozdelil na oficiálny (muftiát podporovaný režimom) a neformálny (so šejkovskými vodcami). Tá sa zasa rozpadla na mnoho smerov, do škôl a siekt (často navzájom nepriateľských). Vojny v Tadžikistane, Afganistane, Kaukaze, Balkáne a na Blízkom východe viedli k vzniku konceptu „islamského fundamentalizmu“ - hoci existuje aspoň jedno náboženstvo bez základu? S týmto konceptom sa začal spájať výraz „islamský terorizmus“ - hoci terorizmus existuje na celom svete a nemá konfesionálne predurčenie. Slovo „wahhábizmus“ získalo sprostú konotáciu - aj keď toto je názov oficiálneho islamu v Saudskej Arábii, vlasti proroka (pokoj s ním!).
V posledných rokoch vzniklo hnutie za takzvaný „kazašský islam“ alebo „jassauizmus“. Berúc do úvahy ortodoxný islam ako formu arabského šovinizmu a rozpínavosti, vyznávači nového hnutia sa snažia predstaviť koncept „kazašského islamu“, ktorý zahŕňa základné princípy arabského islamu aj tradičné viery kazašských obyvateľov. Vo všeobecnosti ide o pokus o zjednotenie tengrizmu a islamu. Odporcovia tohto konceptu obviňujú Yassauistov z „vyhýbania sa“ - „polyteizmu“. Podľa Koránu skutočne „neexistuje žiadny Boh okrem Alaha“ a dať mu „spoločníkov“ je hriech. Ale Kazaši tradične uctievajú Aruachov - duchov predkov, rovnako ako sväté miesta v podobe mazarov atď. Nehovoriac o uctievaní neba, slnka, ohňa atď. Propagandisti „kazašského islamu“ (jedným z vodcov je šejk Ismatulláh, kazašský obyvateľ z Pakistanu) spolu s Koránom uctievajú knihu Ahmeda Jassauia „Hikmat“ a tiež zdôrazňujú takú zombie techniku \u200b\u200bako „dhikr“ (opakovanie zboru k vyčerpaniu a katarzii mena Alaha). alebo ayah z Koránu), ktorý sa považuje za jeden z prejavov šiizmu (kaukazskí sunniti však používajú aj dhikr, a v procese behania v kruhu napríklad Čečenci).
Pre milovníkov „katarzie“ a „vnútorného zdokonaľovania“ však existujú účinnejšie techniky: dynamické meditácie, rôzne formy jogy, otvorenie „tretieho oka“, čistenie „aury“ atď. - atď. - ktoré sa hojne ponúkajú v rafinovanej a neodolateľnej podobe tvoria početné sekty ezoterického východu.
Všetky tieto faktory - rovnako ako mnohé ďalšie - neprispievajú k popularite islamu v Kazachstane. Ale ako sa hovorí, sväté miesto nikdy nie je prázdne. Uvoľnené miesto je rýchlo a profesionálne obsadené ďalšími populárnymi vierami: od baptistov a Hare Krišna po evanjelikov a dianetikov. Pravoslávna cirkev samozrejme tiež nespí. Kazachovia - hlavne mladí ľudia - sa tak ocitli v role uvítacej hry a trofeje pre lovcov z náboženstva!
Táto okolnosť zmiatla aj najlepších teoretikov kazašského národného vlastenectva. Na jednej strane - islam, na druhej strane - ateizmus a naokolo - misionári ezoterických siekt! Jedna vec je jasná: povýšenie islamu na úroveň oficiálnej štátnej ideológie a doktríny nevyhnutne povedie k rastu islamského radikalizmu, schopného vyprovokovať účasť Kazachstanu na svetovej vojne predpokladanej v blízkej budúcnosti medzi kresťanskou a islamskou civilizáciou! Súčasný režim, podporovaním islamu v Kazachstane a flirtovaním s islamským svetom vrátane jeho radikálnych predstaviteľov (Wahhabis, Taliban, Ismailis atď.), Dúfa, že udrží islamskú horlivosť na úrovni koberca v hlavnej mešite v Almaty (vybudovanej zo štátnych prostriedkov). Ale islamská horlivosť, najmä náboženská horlivosť nováčikov (a všetci Kazachovia sú v islame nováčikmi!) Už z definície nemožno obsiahnuť! Človek je od prírody náchylný k fanatizmu a fatalizmu. Navyše, najčestnejší a najodvážnejší ľudia nevyhnutne pôjdu k takzvanému „islamskému fundamentalizmu“ - pretože ak „nie je Boh okrem Alláha!“, Potom existuje iba jedna cesta!
Je islamizácia Kazachov osudovou nevyhnutnosťou? Skúsme na to prísť. Hneď si všimnem (pre ateistov), \u200b\u200bže sa tu nedotknem známeho filozofického triku na tému, že Boh je jeden, a náboženstvá sú výtvormi diabla, pretože zdieľajú Toho! Pre mňa sú náboženstvá výtvory samotného Boha, ich duchovná a sociálna nevyhnutnosť je nepopierateľná a každé náboženstvo je stvorené pre konkrétne etnické skupiny.
Je však tiež isté, že všetky náboženstvá majú národný základ. Mojžiš a Ježiš boli poslaní k Židom, Krišna a Budha k hinduistom, Mohamed k Arabom (pokoj s ním!). Títo národní proroci boli vyslaní, aby riešili čisto národné problémy. Až potom si tieto náboženstvá z mnohých politických dôvodov začali vyžadovať univerzálny rozsah a vyskúšali si rolu svetových hegemónov!
Rovnako tak niet pochýb o tom, že sväté pravdy, prinášané cudzím národom na okraji meča, sa okamžite zmenili presne naopak. Napríklad Irán bol kvôli jedinej vojenskej porážke odrezaný od svojej najstaršej, prvotnej národnej kultúry. V duši každého Iránca na podvedomej úrovni dochádza ku konfliktu medzi génmi vyznávača ohňa a podmienenými reflexmi moslima. A to platí pre všetky národy bez výnimky - pre tých, ktorí opustili svojich prírodných bohov pod hrozbou vonkajšej expanzie!
Keď hovoríme o náboženstve ako o božskom fenoméne, zabúdame, že sám Boh je tiež fenoménom prírody! Boh je jeden, jeden, vo vnútri je bezmenný, ale navonok sa prejavuje v podobe mnohých mien, mnohých náboženstiev. A každé náboženstvo je určené každému konkrétnemu ľudu, má národné špecifiká - napríklad súbor chromozómov, ako jazyk, tvar očí a pulzovú frekvenciu! Čiže Boha až tak nemilujeme a nevážime si ho - že ho chceme pripútať reťazami iba jedného náboženstva („okrem Boha nie je Boh okrem Alaha“, „okrem Boha nie je okrem Ježiša“, „okrem Boha nie je iba Budha“ atď.). Nie, Boh je oveľa múdrejší a dokonalejší a vo svojich prejavoch je individuálny, pretože sám stvoril ľudí ako jednotlivcov!
Preto, ak Boh neposlal (zatiaľ!) Niektorým ľuďom jeho individuálneho, národného proroka a národné náboženstvo, nie je potrebné požičiavať si vieru niekoho iného, \u200b\u200bmusíme zostať v tom prirodzenom stave, ktorý sa celkom presne nenazýva pohanstvom! Pre Kazachov je toto pohanstvo tengrianizmus!
Tengrianizmus je najstarší náboženský systém na svete. Prítomnosť spárovaného Božstva (Tengri - Umai, Sky - Láska), panteónu bohov (Yer-Sub - boh vlasti, Ot-Ana - bohyňa Ohňa a rodiny, Aruakhi - duchovia predkov atď.) - nám umožňuje pripísať pôvod tohto systému samému úsvitu človeka civilizácia (približne do dôb Jin-Jang v Číne, Šiva-Déví v Indii atď.).
Rovnako starodávna história má aj ďalší ukazovateľ kazašskej (turkickej) kultúry, runové písmo. Pamiatky z konca 7. a začiatku 8. storočia („nápis Kapagan alebo Onginskaya“, „Kul-Tegin“, „Bilge-kagan“, „Tonyukuk“ atď.) Sú majstrovskými dielami svetovej fikcie.
Kazašom je vlastný ďalší jedinečný fenomén svetovej civilizácie - nomádstvo alebo nomádstvo. Gumilev to definoval ako „spôsob výroby, ktorý je takmer nemožné vylepšiť“. Dodali by sme - „toto je dokonalá metóda výroby na vytvorenie dokonalého hmotného a duchovného bohatstva!“
Tu sú uvedené tri zložky kazašskej národnej kultúry. Nestačia - aby ste nehľadali cudzích bohov, mimozemské náboženstvá a mimozemské vedy? Nestačí - sústrediť sa na seba, nazrieť do seba, do svojej národnej prírody? Nestačia na to, aby boli slobodnými, nezávislými, hrdými, sebestačnými, skvelými a veľkorysými ľuďmi?
Namietajú proti mne: toto všetko je v minulosti! Ale nedá sa to všetko oživiť? Zamyslime sa spolu:
1. NOMADIZMUS: pre krajinu, kde je poľnohospodárstvo neefektívne a z hľadiska životného prostredia dokonca deštruktívne (panenské dobrodružstvo je toho potvrdením!), Tam, kde sa surovinový priemysel blíži k úpadku (zostáva tu iba 50 rokov ropy!) - chov kočovných alebo polokočovných zvierat je prirodzeným základom života ľudí. Navyše v koncepcii „nomádstva“ nedávame iba „produkčný“ význam - hovoríme o „nomádstve ducha“, t.j. o najlepších duchovných a psychologických vlastnostiach národa (šľachta, odvaha, rytierstvo, kult jazdca, rozmanité tvorivé vlohy, definované ako „segiz kyrly bir sirly“ - „osem talentov v jednej duši“ atď.);
2. RUNIC: národná identita sa začína národnou abecedou; runové písmo umožní znovu vytvoriť jednotné kultúrne pole po dobu 4 tisíc rokov a tiež sa stane mostom pre zblíženie všetkých turkických národov;
3. TENGRIANITA: návrat k Prírodnému Bohu a jeho náboženskému systému zlepší karmu národa a vytvorí podmienky pre duchovné a materiálne znovuzrodenie!
Zem je ovládaná Nebom. Živým vládnu mŕtvi. Presnejšie - Pryč do iných dimenzií. Kazaši si posvätne ctia Aruachov - duchov predkov. Môžeme povedať, že Tengri je Veľký Aruach celého kazašského (turkického) národa! A nikdy nedovolí svojim deťom vstúpiť do Egregora (Kolektívneho ducha) niekoho iného, \u200b\u200bdo Náboženstva niekoho iného! Je rovnako nemožné - ako zastaviť chod vesmíru alebo zmeniť ľudský genetický program! V tejto súvislosti je potrebné poznamenať (mnohí si to jednoducho neuvedomujú a podľa toho o tom nikde nediskutujú), že základom tengrianizmu je náuka o reinkarnácii, t.j. o novom narodení človeka na tej istej zemi! Toto učenie si požičali od tengrizmu nasledujúce náboženstvá (hinduizmus, budhizmus atď.). Povestnou „transmigráciou duší“ je fenomén Aruachov - duchov predkov! Kazaši hovoria: „Každých 50 rokov sa ľudia obnovujú!“ To znamená, že každých 50 rokov Aruachovia zostupujú na zem a inkarnujú sa do kazašských detí! Kazachovia si posvätne uctievajú pamiatku „siedmich predkov“ („zheti ata“). Tiež sa verí, že smrť v rodnej krajine prispieva k inkarnácii („znovuzrodeniu“) vo vlasti a dokonca aj vo vlastnej rodine! Preto, zanechajúc zlaté paláce vo dobytých krajinách, sa veľkí dobyvatelia (Otrak Khan, dobyvateľ Kaukazu; sultán Beibars, egyptský vládca atď.), Vrátili, v odevoch dervišov!
Nie sme si dostatočne vedomí súvislosti medzi jazykom, myslením a náboženstvom. Jazyk nie je iba komunikačným nástrojom. Jazyk je vesmírna matica, pomocou ktorej sa skenujú bloky vedomia a určujú sa stereotypy správania. V kazašskom jazyku predstavuje viac ako 50% slovnej zásoby arabsko-perzské výpožičky. Je to dôsledok islamizácie. V ostatných turkických jazykoch je tento ukazovateľ viac ako 80% - pretože medzi nimi je vyšší stupeň islamizácie (Uzbekov, Tatárov, Turkmanov atď.) - V ruskom jazyku predstavuje 50% slovnej zásoby Turkizmus (kazachizmus). Čo to znamená?
To znamená, že 50% kazašského jazyka je pre Kazachov ťažko prístupných (podvedomá reakcia je „cudzí jazyk“!). A tiež skutočnosť, že 50% ruského jazyka je ľahko asimilovateľná Kazachmi (podvedomá reakcia - „rodný jazyk“!).
A nie je náhodou, že kazašské deti ťažko ovládajú kazašský jazyk (najmä spisovný jazyk, ktorý predstavuje 90% arabsko-perzských pôžičiek, to znamená, že je prakticky cudzí!). Ruštinu sa ale učia s prekvapivou ľahkosťou! A nie je náhoda, že mnoho veľkých ruských básnikov - od V. Žukovského po O. Sulejmenova - malo turkický (kazašský) pôvod!
A nie je náhodou, že program na ochranu a rozvoj kazašského (štátneho) jazyka prijatý vládou zostáva na papieri. Na obranu a rozvoj je potrebné mať predstavu o mechanizme fungovania jazyka v spojení s myslením a náboženstvom - to však zatiaľ nie je ani v zásade!
Existuje aj negatívum. Zatiaľ čo kazašský jazyk predstavuje 50% islamskej slovnej zásoby, týchto 50% kazašských obyvateľov je otvorených vplyvu islamu! A keďže ruský jazyk pre tých istých 50% pozostáva z turkizmov (kazašizmu), potom bude mať 50% Kazachov príťažlivosť pre ruský jazyk a kultúru!
A toto je veľmi nebezpečný konflikt (kolízia vzájomne sa vylučujúcich príkazov pre mozog!) V podvedomí ľudí, ktoré sú plné ničivého hádzania jedným alebo druhým smerom. Prípad nie je nový. Aj M. Atatürk sa pokúsil takýto konflikt uhasiť silnými vôľovými metódami, ktoré vyčistili turecký jazyk od arabsko-perzských výpožičiek (dokonca sa Korán čítal iba po turecky!).
Jedna vec je jasná. Pokiaľ Kazaši nazývajú chlieb „nan“ (perzizmus) namiesto pôvodného tureckého „churek“; kniha - „kitap“ (arabizmus) namiesto „bitig“; manželka „ayel“ (v arabčine - „konkubína“, „prostitútka“) namiesto „katun“ (v starej turečtine - „manželka kagana“!) atď. - národná identita sa bude degradovať, národná kultúra bude zničená a samotná existencia národného, suverénny štát visí na vlásku!
Nemožno povedať, že kazašskí myslitelia nechápu tragédiu situácie. Poznám známeho spisovateľa-etnografa, ktorý zhromaždil jedinečný „kompromitujúci materiál“ o islamizácii Kazachov - ako boli zničené runové listy, zabíjaní a prenasledovaní šamani a doláre, pálení kobyzov, odsúdenie hrania dombry atď. Materiály však nezverejňuje - po prvé, z nebezpečenstva, že sa stanú predmetom prenasledovania samotnými islamskými fanatikmi; po druhé, zo strachu pred rozdelením „náboženskej jednoty“ Kazachov.
Posledná zmienka je veľmi dôležitá a možno epochálna téma. Existuje však de facto „náboženská jednota“ Kazachov? Ak zoberieme maximum: iba 50% Kazachov sa tradične považuje za moslimov, z ktorých nie viac ako 20% spĺňa všetky pokyny! Zvyšok (presne polovica!) Národu je buď ľahostajné náboženstvo, alebo presvedčení ateisti alebo vyznávači iných náboženstiev a siekt.
Ak oživíme tengrianizmus ako tradičnú vieru (náboženstvo), potom sa všetkých týchto 50% nemoslimskej kazašskej populácie ocitne v starodávnom náboženstve predkov, tengrianizme. Dosiahne sa tak Jednota národa - na jednej strane „kazašský islam“ (pozri vyššie), na strane druhej tengrianizmus ako pôvodné náboženstvo. A tam, a tu dominuje viera v Aruachov - Duchov predkov! Možno stojí za to zaviesť nový termín pre národné kazašské náboženstvo - ARUACHISMUS! Vo vnútri ARUACHISMU nech sú dve zložky - islamská a tengrianska! Nech sú mená Allah a Tengri použité vo význame jediného Boha! To stačí na to, aby sa národ nerozdelil podľa spovedných línií. Ale zatiaľ čo kazašskí islamisti militantne popierajú tengrianizmus (svojich vlastných predkov!) - Kazachovia pôjdu do iných náboženstiev, kde neexistuje koncept Aruachov - Duchov predkov! V tomto smere je rozdelenie národa nevyhnutné.
Hovoria mi: z tengrianizmu zostali iba znamenia a povery. Kde je náboženský systém? Kde sú rituály, chrámy, dogmy? Kde je Písmo sväté? Kde je ideológia, apoštoli, proroci?
Odpovedám: Tengri je v srdci kazašského (Turka)! Všetko ostatné je vecou viery a načasovania. Ak v duši ľudí horí iskra tengrianizmu, potom sú ohniví proroci a najmúdrejší apoštoli pripravení zjaviť sa svetu! Nové Tonyukuki, vyzbrojené modernými poznatkami a starodávnymi mystickými skúsenosťami, sú pripravené na víťazné kampane! Ale pohnú sa iba na výzvu ľudu! Ľudia si musia zvoliť svoju duchovnú cestu!
Mojou úlohou ako básnika a vedca je podať objektívny obraz o súčasnom stave mysle a sŕdc, opísať historický vzťah medzi tengrianizmom a islamom. A pripomeň:
"Na tomto svete je veľa bohov, prorokov a náboženstiev - všetci však žijú pod jedným nebom." A obloha sa volá -
Pred prijatím svetových náboženstiev - islamu, kresťanstva a budhizmu mali Turci (a Mongoli) starodávne pôvodné náboženstvo tengrianizmu, ktoré sa možno dozvedieť z manchuských rakiet a čínskych kroník, arabských, iránskych zdrojov, fragmentov zachovaných staroturkských runových a sogd-jazykových pamiatok 6. - 10. storočia.
Na kamenných doskách v oblasti Horného Jeniseja sa zachovali obrazy kňazov v dlhých odevoch s tyčami v rukách vyrezávanými starým umelcom. Kresby oltára s misou na ňom, veľmi podobné kalichu, zobrazujú prvky náboženského obradu.
Tengrianizmus - náboženstvo , založený na viere v Stvoriteľa, pravdepodobne vznikol na konci 2. - začiatku 1. tisícročia pred naším letopočtom, najneskôr však v 5. - 3. storočí. Pred Kr. Približuje sa k Hunnu chenli („obloha“), existujú aj širšie paralely s čínskym Ťien, sumerským Dingirom, „obloha“.
Medzi vedcami neexistuje úplná zhoda v porozumení podstaty tengrianizmu. Niektorí bádatelia dospeli k záveru, že táto doktrína mala v priebehu XII. Až XIII. Storočia formu kompletného konceptu s ontológiou (doktrína jediného božstva), kozmológie (koncept troch svetov s možnosťami vzájomnej komunikácie), mytológie a démonológie (odlíšenie duchov predkov od duchov prírody). ...
Jeden zo starodávnych rukopisných zdrojov zároveň hovorí, že do roku 165 pred n. Turci už mali plne rozvinuté náboženstvo s rozvinutým kánonom, v mnohých ohľadoch blízkym budhistickému, odkázanému indickým kráľom Kaniškou, z ktorého pochádzala vetva budhizmu, ktorá sa rozvíjala samostatne a formovala sa ako tengrianizmus.
Niektorí vedci trvajú na tom, že tengrizmus neformuloval systematickú písomnú prezentáciu teologickej doktríny a mal malé množstvo posvätných rekvizít vďaka jednoduchosti a jasnosti, ktoré existovali niekoľko tisíc rokov v stabilných formách náboženského rituálu a praxe. Ďalšia časť bádateľov zároveň tvrdí, že existuje hlavná posvätná kniha Tengriánov - „Žaltár“ (turkičtina - „oltárna koruna“), ktorá obsahuje tengriansky kánon - zvyky, rituály a pravidlá, podľa ktorých by sa malo človek obracať k Bohu.
PIK KHAN-TENGRI - PODĽA LEGÍN TENGRI TAM ŽIJE 
Tengri (Tengri)
Kult Tengri je kultom Modrej oblohy - nebeského Majstra Ducha, Večného neba, ktorého trvalým biotopom bola viditeľná obloha. Kipčakovia ho volali Tengri, Tatári - Tengri, Altaj - Tengri, Tengeri, Turci - Tanri, Yakuts - Tangara, Kumyks - Tengiri, Balkar-Karachais - Teiri, Mongoli - Tenger, Chuvash - Tura; ale vždy to bolo o jednej veci - o mužskom neprispôsobenom božskom princípe, o Bohu Otcovi.
Tengri Khan bol považovaný za Boha skutočne vesmírnych rozmerov, ako jediný blahosklonný, vševediaci a spravodlivý. Vládol nad osudmi človeka, národa, štátu. Je tvorcom sveta a On sám je svetom. Podriaďovalo sa mu všetko vo vesmíre, vrátane všetkých nebeských bytostí, duchov a samozrejme ľudí.
Výraznou črtou tengrianizmu bolo pridelenie troch zón vesmíru: nebeskej, pozemskej a podzemnej, z ktorých každá bola zase vnímaná ako viditeľná a neviditeľná.
Štruktúra vesmíru
Neviditeľný (iný) nebeský svet vyzeral ako vrstvený koláč: z troch, deviatich alebo viacerých horizontálnych úrovní, z ktorých každá bola príbytkom jedného alebo druhého božstva. Veľký duch nebies, Tengri, žil na najvyššej úrovni. Ľahké a dobrotivé božstvá a duchovia boli odkazovaní na nebeskú zónu. Pohybovali sa na koňoch, takže im boli kone obetované. Na viditeľnej oblohe sa nachádzala blízka kupola, slnko a mesiac, hviezdy a dúha.
ŠTRUKTÚRA SVETA, ZOBRAZENÁ NA ŠAMANOVEJ Rúre
Stredný svet, neviditeľný, obývali božstvá a duchovia okolitej prírody: majitelia hôr, lesov, vôd, priesmykov, prameňov, iných predmetov, ako aj duchovia mŕtvych kamov. Vládli viditeľnému svetu a boli najbližšie k ľuďom. Trvalým umiestnením hostiteľského ducha je hranica ľudského a prírodného sveta, zóna invázie človeka, ktorá je dôsledkom jeho ekonomických aktivít. Ak je rovinatou časťou krajiny step, horské údolie patrilo ľuďom, potom miesta umiestnené nad alebo pod obývali hostiteľskí duchovia a človek, ktorý tam bol ako hosť, prenikol po „nakŕmení“ alebo po najjednoduchšej obete cez túto líniu. Vzťah medzi ľuďmi a duchmi - vlastníkmi oblasti bol chápaný ako vzťah partnerstva, a ak boli uctievaní, tak ako starší príbuzní alebo predkovia, o ktorých si často mysleli. Turci verejne obetovali najvýznamnejším vlastníkom hôr, lesov a vôd. Verilo sa, že od nich závisí ekonomický blahobyt spoločnosti. Stredne viditeľný svet starí Turci vnímali ako živý a neživý. Pre človeka to bol svet najdostupnejší pre rozvoj, poznanie, najmä na tých miestach, kde sa narodil a žil.
Dolný, podzemný svet, neviditeľný, bola koncentrácia zlých síl vedená mocným božstvom Erlikom. Bol tiež viacvrstvový, ale s obmedzením ho obývali ľudia, ktorých život v strednom svete sa skončil. Zvláštnosťou podsvetia je jeho zrkadlovitá inverzia a vône, ktoré sa líšia od tých pozemských. Dolný svet mal viditeľnú štruktúru s vlastnými hranicami: vstupom do podsvetia mohla byť akákoľvek priehlbina a diera. Všetko živé, čo žije na zemi, v podzemí, vo vode, sa považovalo za súčasť nižšieho sveta. Výkonové charakteristiky dolnej časti ľudského tela sa vo všetkých prejavoch preniesli na „dno“.
Všeobecne platí, že v tradičnom starotureckom svetonázore nebol svet vypočítaný ani tak na úrovniach a úrovniach, ako skôr na emocionálnej úrovni a nie ako súbor symbolov, ale ako akcia, zmena, v neustálej dynamike. Hlavnou funkciou sveta je kontinuita života, jeho neustále obnovovanie a človek, ako súčasť sveta, sa o to bytostne zaujímal. Všetky rituály, obrady, sviatky, ktoré boli koordinované s prirodzenými rytmami (čas, postupná zmena ročných období a pohyb nebeských telies) na základe pracovných aktivít týkajúcich sa chovu zvierat, uctievania zbožštených síl prírody a kultu, boli zamerané na predĺženie existencie, priamo alebo nepriamo. predkovia.
Božský pôvod
Starí Turci verili, že Vesmír ovláda: Tengri Khan - najvyššie božstvo; božstvá: Yer-sub, Umai, Erlik, Zem, voda, oheň, slnko, mesiac, hviezdy, vzduch, mraky, vietor, tornádo, hrom a blesky, dážď, dúha. Tengri Khan, niekedy v kupé s Yerom (Zem) a inými duchmi (yort iyase, su anasy atď.), Robil pozemské záležitosti a predovšetkým „distribuoval podmienky života“, avšak Umai mal na starosti narodenie „synov ľudí“. - zosobnenie ženského pozemského princípu a ich smrťou - Erlik, „duch podsvetia“.
Zem a Tengri boli vnímané ako dve strany rovnakého princípu, ktoré medzi sebou nebojujú, ale navzájom si pomáhajú. Človek sa narodil a žil na zemi. Zem je jeho biotop, po smrti človeka pohltila. Ale Zem dala človeku iba hmotnú škrupinu a aby mohol vytvárať a tým sa líšiť od ostatných obyvateľov Zeme, poslal Tengri na Zem ženu, budúcu matku, „kut“, „sur“. Dýchanie - „tyn“ ako znak narodenia dieťaťa, bolo začiatkom obdobia pobytu človeka na „lunárno-slnečnej zemi“ až do jeho smrti, až kým sa neodlomilo - „tyn bette“. Ak bol „tyn“ znamením všetkých živých bytostí, s „kut“, samotnou podstatou života božského pôvodu, pochádzajúcou z Kozmu, spájali životnú silu človeka od jeho počiatku až po smrť.
Spolu s „kut“ dal Tengri človeku „sagysh“ („myn“, „beger“), čím sa odlíšil od všetkých živých bytostí. Liek "Sur" sa podával osobe spolu s kutom. Verilo sa, že „sur“ obsahuje jeho vnútorný psychologický svet, ktorý s ním vyrastal. Okrem toho Tengri udelil osobe „kunel“, vďaka čomu človek mohol predvídať veľa udalostí - „kunel shize“. Po smrti, počas spaľovania fyzického tela zosnulého, sa „kut“, „tyn“, „sur“ - všetky súčasne odparili v ohni a zosnulý „odletel“ a presunul sa do neba spolu s dymom pohrebnej hranice, kde sa stal duchom (duchom predkov) ... Starí Turci verili, že niet smrti, vo vesmíre existuje stabilný a dôsledný cyklus ľudského života: ľudia sa narodili a zomierali nie zo svojej vlastnej vôle, ľudia prišli na Zem z nejakého dôvodu a nie dočasne. Smrti fyzického tela sa nebáli, pretože ju chápali ako prirodzené pokračovanie života, ale v inej existencii. O pohode v tomto svete rozhodovalo to, ako príbuzní vykonávali obrady pohrebu a obety. Ak boli v dobrom stave, duch predka patrónom rodiny.
Šamanizmus 
Tradície ctenia duchov, predkov a hrdinov
Starovekí Turci si hlboko uctievali „kult predkov-hrdinov, ktorí sa preslávili svojimi činmi na bojiskách“ alebo materiálne a duchovné výtvory, ktoré vyzdvihovali meno Turkov. Turci verili, že okrem fyzickej výživy tela je potrebné vyživovať aj dušu. Jedným zo zdrojov energie duše bol duch predkov. Uvažovalo sa o tom, kde žil a pracoval Hrdina alebo Génius skutku a kde po jeho smrti mohol jeho duch neustále poskytovať ochranu a pomoc svojim príbuzným a ľuďom. Turci postavili svojim slávnym predkom kamenné pamätníky, na doskách boli porazené slová o hrdinstve a výzva k potomkom. Pamätník bol miestom stretnutí ľudí s duchom predka. Pri pamätných obetiach, modlitbách, niekedy v celonárodnom meradle, našiel duch predka dočasné útočisko v pamätníku, zvyšok času žil v Nebi. Kamenné pamiatky v staroveku stáli od Altaja po Dunaj a boli zničené v stredoveku po prijatí svetových náboženstiev Turkami.
Tradícia uctievania duchov predkov nútila Turkov poznať ich predkov až do siedmej generácie, využívať ich starých otcov a hanbu. Každý človek pochopil, že jeho činy bude hodnotiť aj sedem generácií. Viera v Tengri a v nebeské bytosti podnietila Turkov k dôstojným činom, k uskutočneniu hrdinských činov a zaviazala ich k mravnej čistote. Klamstvá a zrada, odchýlka od prísahy boli podľa nich vnímané ako urážka prírody, teda samotného Božského. Turci uznávajúc kolektívnu zodpovednosť za rod a kmeň, ako aj prítomnosť dedičných znakov, nedovolili ľuďom zapojeným do zrady žiť a mať potomkov.
Uctievanie predkov medzi Turkami (a Mongolmi) bolo vyjadrené v ich totemickom postoji k Vlkovi - predkovi Bozkurta, garanta nesmrteľnosti turkického ľudu, vyslaného Veľkými Tengri, čo symbolizuje nebomodrá farba Bozkurtovej vlny. Starí Turci verili, že ich predkovia zostúpili z neba a spolu s nimi aj „nebeský vlk“ - nebeská bytosť, duch predkov, duch patróna. „Viera spojená s Bozkurtom je v mytologických textoch Türkovcov rozdelená na tri časti: viera v Bozkurta ako otca, zakladateľa klanu; viera v Bozkurta ako vodcu a viera v Bozkurta ako záchrancu. Predok Bozkurt sa neobjavil náhodou v tých historických momentoch, keď bol turkický ľud na pokraji vyhynutia, a zakaždým stál pri počiatku jeho obrodenia. Bozkurt je nenahraditeľný bojovník, vodca, ktorý viedol Turkov na ceste vojenských víťazstiev v obdobiach, keď ich národný život zúril a prebiehali veľké kampane. “ „Turčianske víťazné transparenty zdobila hlava vlka zlatého“, vďaka čomu sa ho nepriateľ bál. Turci si uctievali vlka ako inteligentného, \u200b\u200bobetavého, oddaného priateľovi, vodcovi medzi zvieratami. Je odvážny a láskavý k slobode, nepodlieha výcviku, a tým sa odlišuje od služobných psov a bláznivých šakalov. Vlk je usporiadateľom lesa, keď sa Duch neba a zeme stal neznesiteľným a potrebovali očistu, potom sa medzi Turkami narodili nebeskí ľudia a Bozkurt, ktorí svojím správaním a príkladom riadili turkický svet.
CHUVASH TENGRIANSKÉ SYMBOLY 
V mene Modrej oblohy - Tengri bola zasvätená kaganská (chánska) moc. Po zvolení kagana sa stal štátnym veľkňazom. Bol uctievaný ako syn nebies. Chánovou úlohou nebolo iba starať sa o hmotné blaho svojho ľudu, jeho hlavnou úlohou bolo posilňovať národnú slávu a veľkosť Turkov. Tengri potrestaný smrťou, zajatím, inými trestami kaganov a niekedy celých národov za nimi spáchané zločiny alebo priestupky. Všetko záviselo od Tengri, milosť alebo trest nasledovali zvyčajne okamžite alebo do šesťdesiatich rokov (priemerná dĺžka života človeka) v slnečnom svete, nebolo možné sa im vyhnúť. Po smrti človeka prestala Tengriho moc nad ním.
Pietne rituály boli veľmi prísne, modlitby boli dlhé a očisťovali dušu. Za každých okolností v živote sa obrátili so žiadosťou o pomoc na Tengriho, a ak sa odvolanie týkalo iných božstiev alebo duchov, bolo to nevyhnutne uvedené po povýšení Tengriho. Modlili sa, zdvíhali ruky a klaňali sa k zemi, prosili o dobrú myseľ a zdravie, pomoc v spravodlivých veciach, v bitkách, v hospodárskych veciach; nikto iný sa nepýtal. A Tengri poskytoval pomoc všetkým, ktorí ho uctievali, a prejavoval aktivitu, cieľavedomosť v činnosti.
TENGRIANSKÉ RÍTY 
Tengrianske modlitby
Verejné modlitby sa konali každoročne v celoštátnom meradle - obetné obety. Začiatkom leta, v čase, ktorý naznačovali kagáni, prišli k horde (hlavnému mestu) kmeňoví vodcovia, bekovia, vznešení generáli a noyoni atď. Spolu s kaganom vystúpili na posvätnú horu, aby priniesli obetu Veľkému Tengri. V tento deň sa Tengriho modlitby konali v celom štáte. Tisíce ľudí z okolitých dedín a miest prichádzali do posvätných hôr, dolín, riek, jazier a prameňov. Modlitby sa konali bez žien a kamsov, tí druhí nikdy neboli súčasťou kňazov (veštcov) náboženstva Tengri, ich úlohou bolo kúzlenie, liečenie vrátane hypnózy, sprisahania - jednoducho sa ich báli. V blízkosti brez na posvätných územiach horeli desaťtisíce ohňov a obetovali sa kone, ovce a jahňatá. Uctievali nebeského Boha, zdvíhali svoje ruky a robili poklony pri zemi a prosili ho, aby mal dobrú myseľ a zdravie a aby pomáhal v spravodlivej veci; nikto iný sa nepýtal. A Tengri poskytoval pomoc tým, ktorí si ho uctievali a boli sami aktívni, t.j. okrem modlitby vykonal cieľavedomú činnosť. Všetko sa skončilo slávnostnou hostinou, zábavou, rôznymi hrami, súťažami, závodmi.
TENGRIANSKÁ MODLITBA V DUCHU 
Celonárodného charakteru boli aj obete Jer-sub (Veľké božstvo, viditeľný svet na obraze vlasti) v období turkických kaganátov. S prijatím islamu alebo iných náboženstiev prestali spoločné štátne turkické modlitby a rozvíjali sa predovšetkým miestne kmeňové modlitby. Rituálna stránka Tengriho modlitby začala slabnúť a potom postupne mizla.
Symbol kríža v tengrizme
Obyvatelia stepí zdôrazňovali svoju poslušnosť Tengri Khanovi pomocou najstaršieho symbolu, znaku rovnostranného kríža - „aji“: nanášal sa na čelo farbou alebo vo forme tetovania. Symbolizoval koncept miestnosti - sveta, odkiaľ sa všetko začína a kam sa všetko vracia. Tam je nebo a zem, hore a dole s ich patrónmi. Rum pláva v nekonečnom oceáne na chrbte obrovskej ryby alebo korytnačky, ktorú hora tlačí na stabilitu. Begsha had leží na úpätí hory. Z času na čas v miestnosti je rovnako ako blesk krížová vajra - „diamant“, analogicky s budhizmom, symbolom nezničiteľnosti. Pri vykopávkach stepného mesta Belendzher v Dagestane boli objavené pozostatky chrámov a zachované starodávne kríže. Rovnaké kríže našli archeológovia na náhrobných kameňoch od Bajkalského jazera po Dunaj - na zemi historického Desht-i-Kipchaku. Archeológ M. Magometov, ktorý skúmal pozostatky starodávnych kipčakovských chrámov, popisuje svoje objavy nasledovne: „Sú umiestnené v strede skupín pohrebných mohylov a sú malé ... Rozbité vnútorné obrysy stavby vytvárajú v pôdoryse tvar rovnostranného kríža“. 
Okrem sily, nezničiteľnosti, kríž zjavne symbolizoval aj križovatku, kde sa zbiehajú cesty sveta. Na rozdiel od pravidiel prijatých svetovými náboženstvami, v tengrizme boli chrámy stavané na počesť božstiev alebo duchov predkov s jedným interiérom, ktoré slúžili iba na zachovanie ich symbolov. Podľa predstáv starovekých Turkov božstvá a duchovia navštevovali chrámy iba v dňoch náboženských slávností. Zvyšok času boli božstvá na svojich úrovniach na oblohe a duchovia boli hlavne v horách. Chrám bol svätým miestom pre Tengrianov, obyčajní veriaci nesmeli do chrámu vstúpiť. Počas bohoslužby ho mohol na krátku chvíľu navštíviť iba duchovný. Raz ročne mu bolo umožnené vstúpiť na oltár chrámu. Takáto tradícia bola odôvodnená skutočnosťou, že chrám bol považovaný za miesto odpočinku božstva a veriaci sa mali modliť iba v jeho blízkosti. Modlitebná oblasť sa nazývala „haram“ - „miesto pre modlitbu“. Všetko ostatné, okrem modlitby, tu bolo zakázané, a preto má iný význam slovo „haram“ - „zákaz“, „zakázané“. Tengrianske chrámy sa nazývali „kilisa“ - z názvu posvätnej hory Kailash, jednej z najvyšších hôr na juhu tibetskej plošiny. Pre mnoho národov na východe to bolo považované za príbytok bohov. Podľa niektorých bádateľov tengrizmu bol južný Tibet pôvodne tradičným pútnickým miestom Turkov. Ľudia sa zastavili na brehu jazera Manas a z diaľky pozerali na Kailasu. Tu sa modlili a viedli filozofické rozhovory.
Rituály zaznamenané medzi starými turkickými národmi mali rôzne funkcie. Preto boli ich rituálne činy odlišné. Niektoré sprevádzali obete, iné sa obmedzili iba na modlitby. Pri vyslovovaní modlitieb sa vyžadovali znalosti o božstvách a duchoch, o majiteľoch oblasti, o ich postavách atď. Starí Turci používali posvätné ústne texty, ktoré sa odovzdávali z generácie na generáciu a nazývali sa algysh, algas, alkysh, pod týmito názvami sa nachádzajú aj v starotureckých pamiatkach. Počas obetí bolo čítanie algýzy dôležitým atribútom dovolenky. Algyshovia sa čítali v ich rodnom dialekte zreteľne a zreteľne, aby sa nehnevali patrónov. Z tohto dôvodu bol pred začiatkom festivalu z prítomných vybraný jeden, častejšie dvaja, ktorí Algysh rozprávali. Počas verejnej modlitby sa zapojili do kropenia a sprevádzali ho algyshom.
TENGRIÁNSKE PRÍPRAVNÉ MIESTO 
Úcta k prvkom v tengrianizmu
V turkickom náboženstve bolo veľa kultových obradov. Čínska kronika hovorí: „Turci si predovšetkým ctia oheň, uctievajú vzduch a vodu, spievajú chválospev na zem, uctievajú jediného, \u200b\u200bktorý stvoril nebo a zem, a nazývajú ho Bohom (Tengre).“ Svoje uctievanie slnka vysvetlili tým, že „Tengri a jeho pomocník Kun (Slnko) riadia stvorený svet; lúče slnka sú vlákna, cez ktoré duchovia rastlín komunikujú so slnkom. Turci sa obetovali slnku - svetlu dvakrát ročne: na jeseň a na konci januára, keď sa na vrcholkoch hôr prejavili prvé odrazy slnka. “ Mesiac nebol uctievaný. Jej úcta vznikla oveľa neskôr a bola iba jednou z tradícií spojených zjavne s lunárnym kalendárom. Kult ohňa medzi Turkami, podobne ako Mongoli, sa spájal s vierou v jeho mocnú očistnú silu od zla, ktorá bola udelená Tengri. Zachované informácie o byzantskom veľvyslancovi Zemarkhovi (568), ktorý pred prijatím do chanu podstúpil rituál očistenia ohňom. Pohrebný rítus Turkov sa spája s kultom ohňa - zvykom upaľovania mŕtvych. Medzi hlboko uctievanými prírodnými predmetmi mali Türkovci kov - železo, z ktorého sa kovali zbrane. Nachádza sa vo všetkých legendách, v ktorých starí Turci vysvetľovali históriu svojho pôvodu. Huni boli prvými v strednej Ázii, ktorí zvládli priemyselnú ťažbu železa. „Podľa čínskych zdrojov rozvoj metalurgie umožnil klanu Ashina znovu vybaviť ich armádu a vytvoriť vybrané úderné jednotky z tankovej kavalérie - fuli, tj. búrky sú vlci. ““ „Huni sa modlili za železo a ako svoj symbol vyrobili čepeľ, ktorú Rimania nazývali meč z Marsu. Na hranici tureckej ríše boli byzantskí veľvyslanci v 6. storočí prítomní na náboženskom obrade, počas ktorého im bolo ponúknuté železo. ““
CHUVASH SANCTUARY 
Spoločenský a náboženský význam tengrizmu
Takže tengrianizmus, ktorý je formálnym náboženstvom, po mnoho storočí prostredníctvom systému duchovných kódov kultivoval a socializoval určité stabilné etnické konštanty kočovných národov stepi, kde sa formoval psychologický typ „nebeských ľudí“: Turek milujúci slobodu je nebojácny bojovník, pohyblivý, temperamentný od prírody a vlastník doma - žena (manžel vlastnil iba zbraň). Vo všetkých turkických klanoch, kmeňoch a hordách ich všetkých spájala jedna myšlienka Jednoty prostredníctvom „úsilia o večné pivo“ - ručiteľa poriadku v stepi, ktorého zrodil Meteshanyu v II. Storočí pred Kristom. „S úplnou politickou fragmentáciou sa zachovala ideologická jednota tureckých kmeňov; etnická tradícia, to je dedičnosť signálu, nebola porušená, nezabudnuteľné činy ich predkov ich inšpirovali k činom. ““ Výsledkom bolo, že Turci vytvorili desiatky ríš a khanátov. Vojna ich často vynášala z domovov na tisíce kilometrov. Turek, ktorý sa narodil v jednom regióne, zomrel častejšie v inom. Jeho vlasťou bola Step.
Najvýraznejšími povahovými vlastnosťami Turkov boli okrem odvahy a dôvery v budúcnosť, ktoré boli udelené Tengri, verejná solidarita a rešpektovanie verejnej mienky, dodržiavanie hierarchie a disciplíny, osobitná úcta k starším, hlboká úcta k matke. Turkické spoločenstvo spočiatku potláčalo zradu, útek z bojiska, výpovede, nezodpovednosť, klamstvá. Snaha o prirodzený spôsob života odrážala relatívnu adekvátnosť Turkov s okolitým svetom, ktorý nimi bol inšpirovaný. Turek vždy volil jasnú a presnú líniu správania, ktorá nebola preplnená detailmi. So širokým rozhľadom a rozsiahlym myslením mal neobmedzenú dôveru a otvorenosť pre život. Starí Turci sa vyznačovali závideniahodnou činnosťou, boli hlboko nábožensky založení, nerozdeľovali život na svetský a tento svetský, ale akceptovali ho ako celok ako prechod z jednej kvality do druhej pre nich v jednom svete.
Tengrianizmus - starodávne náboženstvo Turkov 
Tengrianizmus a islam
V X storočí. historicky sa vyvinuli politické podmienky pre úzku interakciu náboženských modelov tengrizmu a islamu. Oba boli svojou povahou organické z hľadiska všeobjímajúceho duchovného vplyvu, sociálnej regulácie a kontroly nad životom spoločnosti a jednotlivca. Tvárou v tvár neprišli k vzájomnému vzájomnému stretu: zo strany Turkov vďaka vysokej duchovnosti a pravidlám náboženskej tolerancie v stepi, zo strany moslimov vďaka vysokým adaptačným schopnostiam islamského náboženstva. Islam musel so svojou vysokou ofenzívnosťou prechádzať kultivačným obdobím, ktoré implikovalo sedavý životný štýl v mestských centrách.
Sufizmus ako derivát islamu má svojou povahou najbližšie k tengrizmu, ktorý sa v stepi rozšíril a zaviedol niektoré prvky, ktoré zmierňujú a prispôsobujú vnímanie prísnych predpisov a povinností moslimov a komunity ako celku zo strany kočovných a polokočovných národov. Napriek tomu, že proces islamizácie sa ťahal po celé storočia, turkický svet, rozštiepený ofenzívnosťou svetových náboženstiev a čiastočne prijatým budhizmom, čiastočne kresťanstvom, ktoré uvrhlo Stepu do bezprecedentných náboženských konfliktov, sa opäť pokúsil obnoviť rozdrobenú jedinečnosť duchovného kódexu, ktorý sa zjednotil pod hlavičkou islamu.
Vnímanie Tengri v jeho základných charakteristikách ako celku nebolo v rozpore s vnímaním Alaha. Taktiež sa vyskytli dôležité pretínajúce sa podobnosti vo fungovaní tengrianskej a moslimskej komunity. Napríklad kódex starodávnych zvykov Turkov a Mongolov - Yasa a pokyny Koránu a Sunny:
1. Na obranu rodiny bolo mužovi udelené právo oženiť sa s niekoľkými ženami, zatiaľ čo prvá manželka bola považovaná za najstaršiu;
2. zaviazali mužov, aby si vážili svoje manželky a verili im; zakázaný alkohol;
3. nariadil starším ľuďom, aby vychovávali mladých ľudí zamilovaných do svojej rodiny a k ľuďom (pre Tengrianovcov - k bratstvu „nebeských ľudí“ stepí bez ohľadu na klan a kmeň; pre moslimov bez ohľadu na národnosť všetkých, ktorí sa klaňajú Alahovi);
4. zaviazali bohatých ľudí slúžiť komunite, pomáhať chudobným;
5. vyhlásil za vlastníka pôdy štát (panovník v mene štátu zabezpečil na určité povinnosti (s prevahou armády, s prihliadnutím na dĺžku služby a s právom degradácie za priestupky) právo vlastniť pôdu); koncepcia predaja pôdy v kultúrach absentovala úplne.
Islam v stepi súčasne dostal turkickú modifikáciu na základe kontinuity kultúrnych tradícií tengrianizmu, zvláštností etnického svetonázoru a svetonázoru človeka, korelovaných s faktorom jeho spolužitia s duchovnou prírodou. Uveďme len jednu skutočnosť: myšlienka „duše“ - najdôležitejšieho článku v teológii každého náboženstva - mala v tengrianizme iný a veľmi špecifický charakter, úplne odlišný od toho, čo je naznačené v koncepte „zhan“ v islame. To objektívne spôsobilo neprekonateľné ťažkosti s adekvátnym prekladom do turkického jazyka a dalo vzniknúť novému kvalitnému čítaniu v moslimskej kultúre, odrážajúcemu tradičný turkický svetonázor na život a na smrť.
_________________________________________________________________________________
ZDROJ INFORMÁCIÍ A FOTOGRAFIE:
http://www.neonomad.kz/history/
1. Bezertinov R.N. Tengrianizmus je náboženstvom Turkov a Mongolov. - Naberezhnye Chelny: Ayaz. - 2000.
2. Bichurin N.Ya. Zbierka informácií o národoch, ktoré v staroveku žili v Strednej Ázii. - M.-L. - 1950 - T. 1.
3. Gumilev L.N. Tisícročie okolo Kaspického mora. - Baku, 1991.
4. Delorman A. Bozkurt // Khazar. - 1990 - č. 1.
5. Klyashtorny S.G. Mytologické sprisahania v starovekých turkických pamiatkach //
6. Popov A.A. Tavshchiytsy. - M.-L., 1936.
7. Potapov L.P. Altajský šamanizmus. - L., 1991.
8. Tradičný svetonázor Turkov južnej Sibíri // Sibírska pobočka Akadémie vied ZSSR. - Novosibirsk, 1988.
http://images.km.ru/kino/2009/02/xan/1.jpg
http://tengry.org/site/algis/
http://fotki.yandex.ru/users/sarisanna/