Lev Platonovič Karsavin - ruský filozof, medievalista historik, básnik. Pozrite sa, čo je "Karsavin, Lev Platonovich" v iných slovníkoch Karsavin philosopher biography

Zo všetkých veľkých ruských mysliteľov, ktorí si vytvorili svoje vlastné filozofické systémy, Lev Platonovič Karsavin možno dodnes zostáva neznámou postavou vo svojej vlasti. Na to, aby bol fenomén takého rozsahu taký neznámy – dokonca aj v porovnaní s inými filozofmi, ktorých dielo sa k nám, povedzme, Florenskij či Berďajev, tiež nedostalo – si vyžaduje pevné dôvody.

To všetko je pravda - a predsa už nie je možné odkladať štúdium Karsavinovho diela. Vážne a na dlhú dobu, keď sa vraciame k dedičstvu ruského myslenia, musíme premýšľať o zložitosti Karsavinovej cesty - a byť v nich schopní vidieť výsledok vzťahu filozofa k jeho dobe.

Tomuto dielu nie je ľahké porozumieť a mnohí by pred ním zrejme uprednostnili niečo jednoduchšie: čítanie o živote našich filozofov, o rozkvete ruskej kultúry a jej následnej porážke, o katastrofách vysťahovalectva... Ale toto, žiaľ, dnes nestačí. Duchovná obroda, v ktorú dúfame Rusko a ktorej má slúžiť táto filozofická séria, si vyžaduje skutočné oslobodenie od starých dogiem, vyžaduje si úsilie a prácu. V neposlednom rade teraz musíme oživiť nebezpečne oslabené a podkopané schopnosti samostatného myslenia. A je nepravdepodobné, že na tento účel bude niečo užitočnejšie ako premyslené čítanie diel Leva Platonoviča Karsavina, ruského filozofa, ktorý sa narodil v roku 1882 v meste Petrohrad, zomrel v roku 1952 na tuberkulózu v subpolári Abez. tábor neďaleko Inta.

Na rozdiel od mnohých starších súdruhov ruskej náboženskej filozofie (Berďajev, Bulgakov, Frank atď.) Karsavin nezažil na svojej ceste radikálnu zmenu viery, hlbokú krízu ani zlom. V mladosti, zdá sa, nemal ani krátke obdobie záujmu o spoločenské a politické aktivity, hoci donedávna medzi ruskou inteligenciou bolo takmer nemožné vyhnúť sa takémuto obdobiu. Spoločenská atmosféra sa menila. Veda a kultúra nadobudli novú príťažlivosť, kde došlo k silnému rozmachu v mnohých oblastiach naraz. Karsavinova generácia zahŕňala účastníkov symbolického hnutia, tvorcov novej maľby, filozofov, ktorí sa od samého začiatku snažili nielen (alebo ani nie tak veľmi) hlásať určité pravdy, ale aj osvojiť si metódu, až po sofistikovanú profesionalitu: Florenskij, Iljin, Shpet, Stepun. A jeho vlastné sklony už od malička smerovali k vedeckej oblasti.

„Už na vyšších ročníkoch gymnázia bol v ňom jasne viditeľný budúci vedec,“ píše vo svojich spomienkach jeho slávna sestra, slávna balerína Tamara Karsavina. (Tieto memoáre „Theater Street“, ktoré napísala v angličtine, vyšli v preklade v roku 1971, aj keď, bohužiaľ, väčšina odkazov na jej brata vyšla v rovnakom čase). Brat a sestra boli jedináčikmi a v rodine bolo jasné oddelenie otcovskej a materskej línie. Tamara, Tata, bola „otcovo dievčatko“, bola predmetom osobitnej pozornosti svojho otca a kráčala v jeho stopách: Platon Konstantinovič Karsavin (1854-1922) bol slávny tanečník Mariinského divadla, študent vedúcej osobnosti divadla sv. Petrohradský balet, Marius Petipa. A Lev sa „postaral o svoju matku“: mala sklony k úvahám, serióznemu čítaniu, viedla si francúzske zápisníky svojich „myšlienok a výrokov“, a čo je dôležitejšie, bola sesternicou A. S. Chomjakova, slávneho filozofa a zakladateľa slavjanofilstva. Tento nádherný vzťah pre ňu veľa znamenal, verila a dúfala, že Leo prostredníctvom nej zdedil niečo z talentu svojho veľkého príbuzného a v budúcnosti bude jeho nástupcom. Tieto očakávania boli oprávnené: Karsavinova filozofia je skutočne spojená s Chomjakovom mnohými silnými vláknami...

Po absolvovaní strednej školy so zlatou medailou, potom na Fakulte histórie a filológie Petrohradskej univerzity sa Karsavin stal medievalistickým historikom, jedným z veľkej galaxie študentov H. M. Grevsa, „najbrilantnejšieho zo všetkých“, ako povedal neskôr. Jeho odbornou oblasťou sú náboženské hnutia v Taliansku a Francúzsku počas neskorého stredoveku. Po dvojročnej zahraničnej služobnej ceste po ukončení univerzity sa venoval usilovnému výskumu v knižniciach a archívoch týchto krajín – o dejinách františkánskeho mníšstva, ako aj o herézach valdenských a katarov. Výsledkom týchto štúdií boli dve veľké eseje – „Eseje o náboženskom živote v Taliansku 12. – 13. storočia“ (1912) a „Základy stredovekej religiozity v 12. – 13. storočí, najmä v Taliansku“ (1915). Ale ak prvá z nich plne zodpovedá bežnému typu významnej historickej monografie, potom druhá už do tohto typu nezapadá. Dnes by sme povedali, že toto dielo, ako aj s ním susediace Karsavinove články, nepatria do histórie, ale do kultúrnych štúdií. Hoci tu máme pred sebou množstvo faktov, živý konkrétny materiál, toto všetko teraz zamestnáva autora nie samo o sebe: jeho problémom je rekonštrukcia stredovekého človeka a jeho sveta. Identifikáciou a analýzou štruktúr stredovekého spôsobu života, myslenia a psychiky sa s ich pomocou snaží vidieť obraz minulosti nie plošne, fakticky, ale trojrozmerne, v jej vnútornej logike. A na tejto ceste do značnej miery predvída prístup a závery budúcich kultúrnych štúdií, pričom po prvý raz uvádza do úvahy tie vrstvy materiálu a tie problémy, ktoré sa o pol storočia neskôr stanú predmetom intenzívneho záujmu výskumníkov na celom svete. v 60. a 70. rokoch. Celá táto jeho priekopnícka činnosť je dnes nespravodlivo zabudnutá a vydanie jeho najvýznamnejších historických diel je jasnou povinnosťou našich historikov.

Kultúrne štúdiá sú zároveň iba medzistupňom v kreatívnom vývoji Karsavinu. Čím ďalej, tým silnejšie sa odráža filozofické obsadenie jeho myšlienok; a neustále rozširujúc obzor svojich úvah sa obracia k všeobecným problémom historického poznania a metódy, k filozofii dejín – neustále sa približuje k oblasti čistej metafyziky. Zároveň sa v jeho dielach objavili ešte dve dôležité témy, ktoré dlho ostali – náboženská a národná. Ich vzhľad je spojený s vnútornými aj vonkajšími faktormi. Niet pochýb o tom, že ešte skôr, bez toho, že by sa ešte stali témami tvorivosti, boli prítomní v okruhu Karsavinových myšlienok: lebo sú to stále témy ruského myslenia a predovšetkým témy slavjanofilstva, témy Chomjakova, s ktorým spomienka, „v tieni“, ktorej Karsavin od detstva vyrastal. Keď sa začali osudné revolučné roky, téma osudu Ruska prirodzene vyplávala na povrch a vo svojom modernom šate – ako téma o zmysle a perspektívach revolúcie – sa stala jednou z naliehavých pracovných tém. Už v prvom z diel, ktoré sa jej venovali, „Východ, západ a ruská idea“ (str. 1922), Karsavin potvrdzuje tvorivý a populárny charakter revolúcie, žieravo polemizujúc s pesimistami, ktorí pochovali krajinu medzi národmi. mnohí z nich boli vtedy Gorkij: „Čaká sa to alebo nie?“ Čaká nás Rusov skvelá budúcnosť? "Na rozdiel od kompetentného názoru ruského spisovateľa A. M. Peškova verím, že áno, a že je potrebné ho vytvoriť."

Ale na druhej strane bolo pre neho nemožné pochopiť, čo sa deje mimo náboženského prístupu, náboženských kategórií. Moderná téma viedla k téme náboženskej – druhej zo spomínaných nových tém. Odvolanie k nej bolo uľahčené aj tým, že v novom Rusku sa cirkev z bývalej polooficiálnej inštitúcie okamžite stala utláčanou a prenasledovanou. Karsavin bol človek milujúci slobodu a rebel, pripravený odolať akémukoľvek diktátu a vždy uprednostňoval pohyb proti prúdu. A ak sa predtým pri prijímaní základov kresťanského svetonázoru zároveň označoval za voľnomyšlienkára a zdal sa ďaleko od úlohy teológa a kazateľa, tak po revolúcii sa stal profesorom na Teologickom inštitúte a čítal kázne v r. Petrohradské kostoly. Zároveň publikoval svoju prvú prácu, ktorá sa netýkala histórie, pričom jej dal zámerne zbožný názov „Saligia alebo ... oduševnená úvaha o Bohu, svete, človeku, zlom a siedmich smrteľných hriechoch“ (str. 1919) a hneď od prvých riadkov si zvolil štýl duchovného rozhovoru: „Drahý čitateľ, obraciam sa na teba v nádeji, že veríš v Boha, cítiš Jeho dych a počuješ Jeho hlas, ktorý hovorí vo svojej duši. A ak moja nádej nebude oklamaná, zamyslime sa spolu nad myšlienkami, ktoré som si zapísal...“ Bola tu výzva – a tá nezostala nepovšimnutá. V časopisoch „Print and Revolution“, „Under the Banner of Marxism“ a ďalších sa objavujú recenzie Karsavinových diel, ktoré nespĺňajú žiadne želania, pokiaľ ide o zdrvujúce odmietnutie ideologických machinácií.

V hlavnom meste Litvy, Vilniuse, sa nachádza ruská škola pomenovaná po významnom ruskom filozofovi, básnikovi a historikovi stredoveku. Lev Platonovič Karsavin. Táto škola vytvorila múzeum venované životu a dielu tohto veľkého muža, ktorý, žiaľ, nie je v našej dobe známy. Po októbrovej revolúcii v roku 1917 boli veľkí ruskí filozofi a myslitelia, ktorí zostali v sovietskom Rusku, vyhnaní z krajiny, zastrelení alebo vyhnaní do táborov. Zmienka o nich bola zakázaná a všetko, čo s nimi súviselo, malo ísť do zabudnutia. Tomuto osudu neunikol L.P. Karsavin. Doba sa však mení a vďaka nadšencom, ktorí si vážia skutočné hodnoty ruského ľudu, sa obnovuje spomienka na to, čo bolo stratené, pretože bez minulosti niet budúcnosti.

Natalya Fedorovna Koltunova- jeden z členov skupiny, do ktorej patria žiaci školy a učitelia pracujúci v múzeu. N.F. Koltunova odpovedala na otázky šéfredaktora ruskej tlačovej agentúry Yaroslava Moshkova.

Kto prišiel s nápadom pomenovať školu po Levovi Karsavinovi?

Pokiaľ viem, nápad navrhla knihovníčka Elena Georgievna Muller. V tom čase som ešte nepracoval na tejto škole, takže nepoznám zložitosti. Do práce som prišiel v roku 1999, vtedy už bola škola pomenovaná po Levovi Karsavinovi.

Aký známy je Lev Karsavin v Litve?

Lev Karsavin je dnes už vo vedeckých kruhoch dobre známy, 18. novembra 2005 bola vo Vilniuse odhalená pamätná tabuľa na dome, kde žila rodina Karsavinovcov. Navyše stále žijú ľudia, ktorí si ho pamätajú ako vedca, lektora a človeka. Práve tie sa snažíme prilákať do školy, aby deťom sprostredkovali vzácne zrnká spomienok, „vyživili“ ich, posilnili nimi duše detí, rozšírili im obzory a prispeli k formovaniu ich svetonázoru.

Ako to súvisí s Litvou?

Faktom je, že v roku 1927 L.P. Karsavin odmietol ponuku učiť na Oxforde a vybral si Univerzitu Vytautasa Veľkého v Kaunase, kde mu bolo ponúknuté, aby viedol katedru všeobecných dejín. Hlavnou podmienkou výučby na univerzite v Kaunase bolo ovládanie litovského jazyka. V priebehu jedného a pol až dvoch rokov sa Karsavinovi podarilo zvládnuť jazyk na pomerne dobrej úrovni, čo mu umožnilo nielen učiť, ale aj písať vedecké články a po analýze litovského jazyka zavádzať nové vedecké koncepty. . Jeho päťzväzkové dielo „Dejiny európskej kultúry“ bolo napísané v litovčine. Boli urobené pokusy preložiť toto dielo do ruštiny, ale pokiaľ viem, táto práca sa ešte len začala.

Povedzte nám viac o samotnom Levovi Karsavinovi.

Vo všeobecnosti o ňom môžete hovoriť ako o človeku, ako o filozofovi, ako o historikovi, ako o teológovi. Ak začneme príbeh o ňom ako o človeku, môžeme povedať nasledovné. Narodil sa v roku 1882 v Petrohrade. Narodil sa v rodine tanečníka Mariinského divadla Platona Karsavina a jeho manželky Anny Khomyakovej. Rodina mala dve deti - Lev Platonovič a Tamara Platonovna.

Lev Platonovič vyštudoval Piate petrohradské klasické gymnázium so zlatou medailou, potom vstúpil na Historicko-filologickú fakultu Petrohradskej univerzity, ktorú tiež ukončil so zlatou medailou. Bol vyhlásený za najbrilantnejšieho študenta Petrohradskej univerzity.

Jeho osud opakuje osud mnohých vynikajúcich ruských vedcov. Jeho osud je napríklad v niečom podobný osudu filozofa Ivana Iljina. Treba dodať, že Lev Karsavin sa stal najmladším profesorom v Rusku. Najprv obhájil diplomovú prácu a potom obhájil doktorandskú prácu a získal dva tituly naraz - doktor histórie a doktor teológie. Materiály pre svoju diplomovú prácu zbieral cestovaním po starovekých kláštoroch v Taliansku a Francúzsku, keďže témou jeho práce boli dejiny stredovekej religiozity.

V roku 1922 bola na základe rozhodnutia Vladimíra Lenina skupina významných osobností vedy a kultúry vyhostená na takzvanej „filozofickej lodi“ mimo Ruska bez práva na návrat. Jeden z vodcov sovietskej éry povedal približne tieto slová: "Nemáme dôvod ich strieľať, ale nemôžeme ich nechať v krajine, pretože sú veľmi škodlivé pre nový sovietsky štát." Asi dvesto rodín bolo vyhnaných. Boli tam dva parníky. Na jednom z nich bol Karsavin a jeho rodina deportovaní. A v tom čase už mal v rodine tri dcéry. Odišli do Nemecka a žili v Berlíne. V našom múzeu je fotografia toho berlínskeho domu. A dokonca sa hovorí, že práve Karsavin a jeho rodina sú zachytení na tejto fotografii na balkóne.

Pátracie práce na škole sa začali koncom roka 1999. Podarilo sa nám stretnúť dcéru Leva Platonoviča, Susannu Lvovnu, ktorá žila vo Vilniuse. Našu školu navštívila viackrát a zúčastnila sa Karsavinských čítaní, ktoré sa začali konať v roku 2000.

Susanna Lvovna nám prezradila veľa zaujímavostí o svojich rodičoch a sestrách. Nikdy ma nebavilo opakovať, že „otec vždy pracoval“; nikdy ho nevideli nečinného. Potreboval uživiť rodinu: manželku a tri dcéry. Po strate pozície a v Rusku bol profesorom, čo znamenalo nielen solídny plat, ale aj vynikajúce životné podmienky (hovoria, že jeho byt so štrnástimi oknami s výhľadom na záliv sa teraz stal knižnicou Orientálnej fakulty sv. Petersburg University), musel začať život „od nuly“. Skupina vedcov z exilu sa ocitne v cudzej krajine bez živobytia a rozhodne sa založiť univerzitu a vyučovať v európskych jazykoch. Učia to, čo môžu učiť: históriu, filozofiu, teológiu. O niečo neskôr sa sťahujú do Francúzska. Nadobudol som dojem, že žili ako taká skupina a potom sa postupne začali definovať. Bolo treba niečo urobiť, zrejme nemohli zostať v Nemecku. Možno cítili, aké procesy prebiehajú v Nemecku. Koniec koncov, toto sú roky 1927-1928.

Sťahujú sa do Francúzska, do Clamartu, predmestia Paríža. Susanna Lvovna povedala, že má veľa rodinných fotografií, ale bolo tam aj veľa návštevníkov, po ktorých sa tieto fotografie rozpŕchli. Tieto fotografie naznačujú, že dom Karsavinovcov bol pohostinný a pohostinný. Prišli ich navštíviť veľmi známi ľudia. Povedal, že mala fotografiu Marina Cvetajevovej, ktorá ju navštívila so svojím synom. Ich život bol, povedzme, dosť bohatý na udalosti. Komunikovali so svojimi krajanmi. Ďalej, ako som už povedal, dostáva dve ponuky: viesť katedru v Oxforde a viesť katedru v Kaunase na Univerzite Vytautasa Magnusa. Samozrejme, celá rodina sa chystala do Oxfordu, no Karsavin si zbalil veci a do Kaunasu prišiel sám. Výber Kaunasu bol diktovaný predovšetkým skutočnosťou, že Kaunas je bližšie k Rusku ako k Veľkej Británii. Vedenie univerzity stanovilo nasledujúcu podmienku: naučiť sa litovský jazyk, aby získalo právo vyučovať a viesť katedru. Túto podmienku spĺňa a do roka a pol ovláda tento, podľa jeho slov, „veľmi exotický“ jazyk, analyzuje ho a zavádza nové vedecké koncepty. Rodina sa k nemu dostala až v roku 1933. Mal som možnosť zúčastniť sa na slávnostných podujatiach Vilniuskej univerzity na počesť 120. výročia narodenia Karsavina. Osoba, ktorá bola študentom Leva Platonoviča, povedala, že chodil do tried s kufrom, ktorý obsahoval historické knihy a umelecké albumy. Snažil sa teda vzdelávať študentov a odovzdávať vedomosti, ktoré vlastnil. Bol to úctyhodný vedec s celosvetovým renomé, napokon, do Litvy ho pozvali práve preto, že mladý litovský štát musel byť vybudovaný na nejakých princípoch. A na ktorých? Bolo rozhodnuté vrátiť sa ku koreňom, pretože Litva bola v stredoveku mocnou mocnosťou. Karsavin bol jednou z najväčších autorít v stredoveku a vo vedeckom horizonte tej doby bol veľmi, veľmi významnou osobnosťou.

V roku 1940 sa univerzita presťahovala do Vilniusu a Karsavin tu začal vyučovať. Poctivý vedec na svojich prednáškach otvorene hovorí o svojom postoji k sovietskemu systému, hovorí, že socializmus je kompilát. NKVD ho začne sledovať. Do prostredia študentov je uvedený informátor. Novinárka Irina Arefieva s použitím archívnych materiálov publikovala množstvo článkov, v ktorých skúma prípad „Alchymistu“ (tak sa volal Lev Karsavin vo výpovediach).

Výsledkom bolo, že v roku 1949 Karsavin skončil v kobkách NKVD, odkiaľ bol poslaný do tábora pre invalidov Abez. Abez sa nachádza na polárnom kruhu, kde bolo väznených mnoho známych ľudí. Napríklad sa tam stretol s manželom Anny Akhmatovej N. Puninom (na cintoríne v Abezi mu postavili pomník). Predtým so skupinou Litovčanov skončí vo vnútornom väzení Leningradu. Karsavin sa teší: Konečne sa vrátil do Ruska! Nech je to ako väzeň. Koniec koncov, vyhnanstvo sa pre neho rovnalo smrti. Z vnútorného väzenia Leningradu sú prepravení do Abezu. V Abezi ho osud zvedie dokopy s mužom menom Anatolij Anatoljevič Vanejev, ktorý ako chlapec skončil v tomto tábore. Keď sa tam stretol s Karsavinom a uvedomil si, že je to skvelý vedec a úžasný človek, požiada Leva Platonoviča, aby mu dal prednášky o dejinách náboženstva. Vaneev vychádza z tábora ako filozof, vďačný študent a nasledovník Karsavina.

Následne A. A. Vaneev napísal knihu s názvom „Dva roky v Abezi“. Prezentuje sa aj v múzeu. Anatolij Anatoljevič Vanejev nám napísaním tejto knihy poskytol neoceniteľnú službu. Vďaka jeho svedectvu vieme, čo presne sa s Karsavinom v tábore stalo.

Karsavin ešte vo väzení dostal tuberkulózu. 12. júla 1952 zomiera. Na tomto stojane vidíme posmrtný portrét Karsavina, ktorý vytvorili tí ľudia, ktorí ho obklopovali, teda Litovčania. Správali sa k nemu s bezpodmienečnou úctou a zachovali si mnohé spomienky spojené s pobytom Leva Platonoviča v tábore.

Je pochovaný v Abezi. Predstavte si toto: Polárny kruh, zamrznutá zem. Páčidlo sa nahrieva nad ohňom a používa sa na zatĺkanie do zeme pre hrob. Táborový lekár urobí taký krok - položí niečiu amputovanú nohu do Karsavinovho hrobu. Svoj čin vysvetlil tým, že práve touto nohou určia, že je tu pochovaný Lev Karsavin. Prikladá aj kapsulu a pár informácií o ňom. Nepochybuje, že budú hľadať Karsavinov hrob. Následne, keď to bolo možné, bola z Litvy vyslaná celá výprava, aby hľadala hroby mŕtvych príbuzných. Okrem iných sa našiel aj Karsavinov hrob. Na táborovom cintoríne Litovčania postavili pamätník - horiaci kríž, ktorý nám pripomína tých, ktorí zomreli v Abezi.

Po smrti Leva Platonoviča Vaneev píše list Karsavinovej rodine - jeho manželke a dvom dcéram, ktoré žili vo Vilniuse (stredná dcéra Marianna zostala v Paríži). Vaneev píše takto: „Náš priateľ architekt“ – neuvádza ani meno architekta – „ponúka vyrobiť náhrobné kamene, kde je pochovaný Lev Platonovič“. Prikladá náčrty budúcich náhrobkov. Kópie týchto náčrtov môžete vidieť na stojane. List je z roku 1954, Stalin nedávno zomrel, ale „architekta“ zatiaľ nemožno pomenovať a Karsavinovo priezvisko ešte nie je možné oznámiť. Úžasná vec, Vaneevov rukopis sa stal podobným Karsavinovmu rukopisu, porovnajte, tu je Karsavinov rukopis.

Čo robil Lev Platonovič v tábore?

Najprv prednášal. Ľudia okolo neho dokonca žartovali: „vytvoril ľavicovú platónsku akadémiu“. Po druhé, písal terzy a sonety. Všetky sú o jeho vzťahu s Bohom. Ochorel na tuberkulózu a ležal na izolovanom oddelení v hrozných podmienkach. Väzenie oslabilo jeho silu. Vaneev vo svojej knihe opísal, ako Lev Platonovič prežíval svoje posledné dni, ako rezignovane znášal všetky útrapy a hrubosť sanitárov táborového lazaretu, ako v blednúcom stave písal svoje dodnes zachované sonety a terzy. a vyšli ako samostatná kniha. Tieto básnické diela preložil do litovčiny básnik a prekladateľ A. Bukantas. Celkovo bolo v tábore napísaných viac ako 20 filozofických diel a poetických diel.

V školskom múzeu sú vystavené osobné veci Leva Platonoviča, ktoré nám darovala jeho dcéra Susanna Ľvovna. Toto je jeho pero, okuliare a dokonca aj jeho vizitka. Teraz sa pozrite - toto je napísané jeho rukou, ale tu píše po litovsky. Toto je jeho puzdro na cigarety vyrobené z karelskej brezy. Sú to knihy, ktoré patria jeho dcére. Dala nám ich Irina Emelyanova, ktorá sa dlho priatelila s Mariannou Karsavinou v Paríži. Marianna sa z týchto kníh naučila kresliť. Celý život spolupracovala s časopisom Vogue a bola umelkyňou-módnou návrhárkou, pripravovala kolekcie pre tínedžerov a mladých ľudí. Toto je článok profesora Karsavina „Byzancia“. Niekoľko článkov pre litovskú encyklopédiu: „Gaius Julius Caesar“, „Gothic“, „Directory“. Novinárka Tatyana Yasinskaya nám dala fotokópie rukopisov Karsavin. Tu je literatúra o ňom.

Veľkú pomoc pri vytváraní múzea nám poskytol profesor Vilniuskej univerzity Pavel Ivanovič Ivinskij. Táto brožúra, ktorú napísal P.I. Ivinského, vydaného na opätovné vydanie knihy „História európskej kultúry“.

Tu sú články o Karsavinovi a knihy darované filozofom Andrejom Konitským.

Na tomto mieste je stánok venovaný karsavinským miestam vo Vilniuse a tento stánok je venovaný Tamare Karsavinovej, vynikajúcej baleríne 20. storočia. Samozrejme, svet sa o Tamare dozvedel ako prvý, pretože bola hviezda. Keď sa Lev Platonovič začal prejavovať vo vedeckých aktivitách, povedali o ňom: „Ach, to je ten Karsavin - Tamarin brat. Bolo medzi nimi nežné priateľstvo. Hovoria, že keď sa stretli, chodili po meste a držali sa za ruky.

Tu je portrét Karsavinovej manželky Lydie Nikolaevnej (rodenej Kuznetsovej). V roku 1904 sa oženil s absolventkou vyšších ženských kurzov Bestuzhev a následne sa im narodili tri dcéry. Prostredná dcéra Marianna sa vydala v Paríži a zostala tam, zatiaľ čo Irina a Susanna prišli s matkou do Litvy. Nedá sa nespomenúť na Mildu Gutauskiene, bola kamarátkou s ich rodinou a všemožne sa o nich starala. Keď Susanna zostala sama, Milda sa stala zdravotnou sestrou pri jej lôžku. Niektoré exponáty nám venoval Milda.

Pred vami je portrét Tamary. Jej život bol plný udalostí. Tamara sa vydala za anglického diplomata, ktorý bol pôvodom Ír, volal sa Henry Bruce. V roku 1919 sa presťahovala do Londýna. V Anglicku medzi niekoľkými baletnými postavami vytvorila súbor Anglického kráľovského baletu a dlho bola jeho prezidentkou a viceprezidentkou. Tamara Platonovna sa dožila vysokého veku. Dodnes si ju pamätá nielen ako svetovú baletnú hviezdu, ale aj ako úžasnú učiteľku, ktorá vychovala nejednu generáciu baletiek.

Chcel by som vám ukázať aj jeden detail. Faktom je, že keď NKVD začala pozorne sledovať Karsavina a keď došla trpezlivosť NKVD, bol postupne vylúčený zo všetkých miest, kde pracoval. Bol vylúčený z univerzity, potom z umeleckého inštitútu. Presťahoval sa do múzea umenia ako riaditeľ. Ľudia, ktorí s ním boli v tom období spojení, hovoria, že jeho práca bola jednoducho neoceniteľná. Lev Karsavin mal obrovské skúsenosti a znalosti na systematizáciu toho, čo toto múzeum vlastnilo. Keď nad ním visela hrozba zatknutia, hovorím to z Mildových slov, pochopil, že on ako riaditeľ múzea ako správca bude mať nejaké požiadavky od svojich podriadených, ale nebude tam. Potom vzal papier a podpísal sa na prázdne hárky, čím prejavil úplnú dôveru svojim zamestnancom. Tento podpis je ďalším dotykom jeho portrétu.

Existujú nejaké ďalšie múzeá venované Levovi Karsavinovi?

Vyzerá to tak, že nie. V každom prípade internetové vyhľadávače nedávajú kladnú odpoveď. Jediné, čo môžem povedať, je fakt týkajúci sa Abeziho. Ukazuje sa, že v Abezi žije fantastický človek. Toto je Viktor Ivanovič Ložkin. Dobrovoľne sa začal starať o hroby, ktoré sa nachádzajú na mieste tohto tábora, vytvoril múzeum a tí ľudia, ktorí tam prišli, navštívili hroby, hľadali svojich príbuzných, ho nevyhnutne spoznali. Chcel by som povedať ešte o jednej osobe. Toto je Rimvydas Racenas, ktorý je inšpektorom pohrebísk litovských exulantov v celom bývalom Sovietskom zväze. Bol to on, kto nám povedal o Lozhkinovi. Spomenul, že do Abezu prichádzajú ľudia z rôznych krajín – Poľska, Bieloruska, Ukrajiny a každá delegácia si postaví svoj kríž. Je tam litovský, ukrajinský, poľský kríž... Na pamiatku tých, ktorí zostali navždy na táborovom cintoríne.

Bol na Karsavinovom hrobe umiestnený náhrobný kameň?

Pokiaľ viem, teraz je tento hrob jednoducho označený dreveným pravoslávnym krížom. Máme dokonca aj fotografiu miestnej inteligencie, ktorá navštevuje hrob a kladie kvety. Sú to skromní ľudia. Pri jeho hrobe sa fotografovalo niekoľko študentov a niekoľko učiteľov.

Sú teraz v Litve nejakí príbuzní Karsavina?

Nie v Litve. Pochováva sa len na cintoríne Euphrosyne (Cintorín Lepkalne – pozn. red.).

Ovplyvňuje podľa vás Múzeum Leva Karsavina študentov vašej školy?

Jedna z litovských kultúrnych osobností povedala tieto slová: „Karsavin bol človek, ktorý ovplyvnil životné rozhodnutia. Ľudia, ktorí niekedy prišli do kontaktu s Karsavinom, určite niečo vo svojom živote prehodnotili. Preto, keď sa naši študenti dotýkajú Karsavinovho odkazu, študujú jeho životopis, oboznamujú sa s jeho dielami, vidím, že sa menia. Tu netreba nič dokazovať. Začnú sa hlbšie pozerať na svoj život, na svoje vzdelanie a na mnohé ďalšie zásadné, zásadné veci v živote. Preto verím, že naše malé školské múzeum plní v prvom rade výchovnú funkciu, až potom výchovnú. Karsavinov osud sa možno v niektorých detailoch líši od osudov slávnych, výnimočných ľudí 20. storočia, no ako v kvapke vody sa v ňom odráža celý oceán. Pre mňa je táto osobnosť na prvom mieste. Nenechal sa zlomiť: bol odstránený z jedného ústavu - odišiel do druhého, odobratý z druhého - odišiel do tretieho. A skončil tak, že v tábore v ťažkých podmienkach písal terzy a sonety, ktoré sa zachovali dodnes a majú veľkú hodnotu. Zároveň zomrel. Zomrel a vytvoril majstrovské diela.

Dokumenty k prípadu L.P. Karsavina:

B. B. Vanejev
Esej o živote a myšlienkach L. P. Karsavina
Anatolij Anatoljevič Vanejev sa narodil 7. marca 1922 v Nižnom Novgorode. V roku 1924 sa s rodičmi presťahoval do Leningradu. Po ukončení strednej školy v roku 1939 nastúpil na Chemickú fakultu Leningradskej štátnej univerzity. V roku 1940 bol odvedený do armády, v septembri 1941 ranený, demobilizovaný v roku 1943. Potom až do roku 1945 pôsobil ako učiteľ fyziky na škole č.33 v Leningrade, súčasne navštevoval Ateliér začínajúcich autorov v Leningrade. pobočka Zväzu spisovateľov. V marci 1945 bol zatknutý a odsúdený Vojenským tribunálom jednotiek NKVD na 10 rokov väzenia (články 58-10 a 58-11). Najprv som bol v tábore v Archangeľskej oblasti, potom v Molotovsku, Abezi a Inte (Komiská autonómna sovietska socialistická republika). Po prepustení na jeseň 1954 pracoval nejaký čas ako elektrikár v Inte. Po preskúmaní (1955) bol prípad rehabilitovaný a vrátený do predchádzajúceho zamestnania, učil fyziku v škole č. 33. Potom v škole č. 30 v Leningrade. Od roku 1968 bol vedúcim učebne fyziky v Leningradskom mestskom inštitúte pre ďalšie vzdelávanie učiteľov. V januári 1976 ochorel a kvôli invalidite bol nútený odísť do dôchodku. Zomrel 5.11.1985
V tábore Abez sa Vaneev stretol s Levom Platonovičom Karsavinom, ktorého tam priviezli na jar 1950 a v júli 1952 tam zomrel na miliárnu tuberkulózu. „Dva roky v Abezi,“ Vaneevove spomienky o Levovi Platonovičovi sú venované tejto dobe. Vznikali s prestávkami od začiatku 70. rokov. Finálne vydanie pochádza z roku 1983. Nie sú to práve memoáre. Vaneev definoval žáner tohto diela ako „viacnásobný ideologický dialóg“. "Všetky postavy v mojej knihe sú skutoční ľudia. Ale keď som ich charakterizoval, najmä prostredníctvom rozhovorov, snažil som sa každú z nich ideologicky prejaviť. V literatúre, ktorá sa k nám dostala z minulého storočia, bola stanovená úloha eticky prejaviť postavy." Svoju úlohu som videl v ideologickom prejave.<...>Ideológia nie sú viaczväzkové eseje. Ideológia sú tie slová, ktoré nás svojím významom dokážu prepnúť do toho registra, kde sa pravda zjaví v priamom kontakte." Toto je úryvok z fiktívneho rozhovoru, v ktorom autor vysvetlil, ako čítať "Dva roky v Abezi". že nie sú vnímané v stereotype memoárovej literatúry.
V tábore Karsavin nahral skladbu „Wreath of Sonnets“, ktorú zložil ešte vo väzení, a napísal „Terzins“. Komentáre „Veniec“ a „Terzina“ a viaceré diela metafyzického charakteru („O nesmrteľnosti duše“, „O modlitbe Pána“, „O vrchole ľudstva“ atď.). To, čo napísal, dal Vaneevovi a jeho priateľom na prečítanie a korešpondenciu. Je pravdepodobné, že existuje niekoľko ich kópií, hoci je známe, že nie všetky sa zachovali. Vaneev diela niekoľkokrát prepísal, čiastočne to bolo urobené jednoducho kvôli lepšiemu zachovaniu. V Leningrade prepisoval táborové diela Karsavina, ktoré mal v origináloch alebo kópiách - pre seba, pre svojich priateľov
Článok „Esej o živote a myšlienkach L.P. Karsavina“ bol napísaný v roku 1979. Zdá sa, že je rozdelený na dve nerovnaké časti. Prvý predstavuje Karsavinov životopis, druhý - jeho nápady. O Karsavinovom živote sa v tom čase vedelo veľmi málo a Vaneev mal k dispozícii ešte menej materiálu: nejaké referenčné knihy, nejaké listy od Karsavina, príbehy o Karsavinovi. Životopisná časť je preto krátka, pravdepodobne obsahuje nepresnosti, „legendy“, zveličenia a, samozrejme, málo informácií o samotnom Karsavinovi. Článok je ale zaujímavý – to je jeho hlavný zmysel a hodnota – vo svojej druhej časti, kde je Karsavin predstavený ideologicky, ako ruský náboženský mysliteľ, bez predstieraného pochopenia, bez zapadnutia do schém, bytostne a slobodne.
E.V.
1
Medzi záväzkami, tak či onak spojenými s obnovou Moskovského patriarchátu, bolo uskutočnené vydanie Knižnice mystikov. Prvým vydaním tejto série v roku 1918 bola kniha „Zjavenia blahoslavenej Angely“, ktorej preklad z taliančiny vykonal profesor všeobecných dejín Petrohradskej univerzity L. P. Karsavin. „Skromná,“ píše v predslove, „ale zodpovedná je úloha prekladateľa a redaktora, ktorý vo svojej práci vidí plnenie náboženskej a vlasteneckej povinnosti, ktorá ho zaväzuje čeliť ťažkostiam a nebezpečenstvám. Už samotný predhovor k „Zjaveniu“ si vyžaduje pozornosť. Vzhľadom na duchovné problémy františkánskych duchovných sa autor v podstate zaoberá problémami religiozity našej doby.
Tým sa otvára séria nasledujúcich prác L. P. Karsavina o otázkach náboženského a filozofického charakteru. Predtým známy svojimi prácami o dejinách stredovekej religiozity, dnes publikuje články a knihy, v ktorých náboženské a výchovné úlohy rýchlo ustupujú úlohe odhaľovať a prehlbovať náboženské a filozofické myšlienky alebo, podľa jeho vlastných slov, úlohe jednotlivcov. odhalenie kresťanstva.
Náboženské a filozofické myslenie L. P. Karsavina je takmer nemožné prerozprávať, pretože nie je redukovateľné na systém, koncept alebo doktrínu, ale predstavuje, ako keby, veľmi široký uhol pohľadu, adresovaný kresťanskému chápaniu dejín, života. a vzťah medzi Bohom a človekom. Jeho myšlienky sú slobodné a nezávislé, ale zdroj svojej inšpirácie nachádza v kresťanskej dogme, v ktorej objavuje vitalitu, silu a zmysluplnosť potrebnú na obnovenie náboženskej rovnováhy moderného človeka. Píše: „Časy kritiky, dúfajme, už pominuli a je čas vyhlásiť nové motto: späť ku kresťanskej dogme“ (PERI ARCHON, 1928). Voľné dogmatické myslenie sa však ukázalo ako taký neočakávaný jav, že ho tradičná zbožnosť ani kritika vychovaná na sekularizovanú filozofiu neberie úplne vážne.
L.P.Karsavin stále patrí k pomerne málo známym autorom. Jeho dielu nebola venovaná ani jedna významná štúdia. Prinajlepšom sú známe jeho rané diela. Jednu z príčin však možno vidieť v extrémnom rozptýlení jeho diel v náhodných či málo známych a málo nákladných publikáciách.
2
Lev Platonovič Karsavin sa narodil 1. decembra (starý štýl) 1882 v Petrohrade. Jeho sestra, slávna balerína Tamara Karsavina, píše o ich rodine vo svojej knihe „Theater Street“, ktorá tu vyšla v roku 1971. Otec - Platon Konstantinovič Karsavin - baletný tanečník v Mariinskom divadle, neskôr učiteľ tanca na Divadelnej škole a na niektorých gymnáziách. Matka - Anna Iosifovna, rodená Khomyakova, dcéra bratranca slávneho slavjanofila. Vzhľadom je Lev Platonovič veľmi podobný svojej matke, ktorá mimochodom verila, že jej syn po nej zdedil intelektuálne schopnosti, a dúfala, že bude ako jeho prastrýko A. Chomjakov.
Karsavinovci si prenajali byt v Kolomne, teda v oblasti Petrohradu obývanej prevažne chudobnými ľuďmi. O obmedzenom bohatstve rodiny svedčí aj fakt, že školákom Karsavina bol kuchynský stôl. V tejto rodine, ktorá žila záujmami divadelného prostredia, mal každý ostrý jazyk, každý bol nepraktický a ľahko prechádzal z extrému do extrému. "Dedko a stará mama," píše Irina Lvovna, najstaršia dcéra L. P. Karsavina, často sa hádali. V týchto hádkach mohol byť starý otec teatrálny." Takáto umelecká atmosféra, aspoň následne, znepríjemnila L.P.Karsavina. Muž má veľmi jemný charakter, kategoricky sa postavil proti zámeru svojej najstaršej dcéry vstúpiť do baletnej školy.
K. P. Karsavin sa po nástupe na Historicko-filologickú fakultu Petrohradskej univerzity špecializoval na medievistiku v skupine prof. I. M. Grevs. Po ukončení univerzity vyučoval na gymnáziách: v telocvični Imperial Humane Society (na Kryukovskom kanáli) a v súkromnom ženskom gymnáziu Prokofieva (na Gorokhovaya ulici). Oženil sa v roku 1904 ešte ako študent. Jeho tlačené práce z tohto obdobia sa venujú dejinám konca Rímskej ríše.
Celý rok 1912 žil s manželkou a dvoma dcérami v Taliansku, kam ho poslali z Petrohradskej univerzity v súvislosti s prácou na diplomovej práci. Potom veľa pracoval, čiastočne ho k tomu viedla materiálna núdza, čo možno vidieť zo zoznamu funkcií, ktoré v roku 1913 kedysi zastával: súkromný docent Imp. Petrohradská univerzita, učiteľka na Vyšších (Bestuževských) ženských kurzoch, na Vyšších Lesgaftových kurzoch, na Psychoneuralgickom inštitúte, učiteľka histórie na gymnáziu IChO, pokladníčka Historickej spoločnosti na Petrohradskej univerzite. Zároveň publikuje články v mnohých časopisoch („Bulletin Európy“, „Hlas minulosti“, „Vedecko-historický časopis“, „Cirkevný bulletin“, „Historický bulletin“, „Historická revue“), píše články v Novom encyklopedickom slovníku (len 39 článkov) a napokon píše svoju dizertačnú prácu „Základy stredovekej religiozity“. Ide o solídne dielo, prešpikované ostrými a odvážnymi zovšeobecneniami, publikované v roku 1915, no vzhľadom na vtedajšie pomery sa mu vo vedeckom svete nedostalo patričného ohlasu. Od roku 1915 je L.P. Karsavin riadnym profesorom na Historicko-filologickom inštitúte. Žije doma v univerzitnom byte na druhom poschodí budovy na Neve, kde dnes sídli Fakulta orientálnych štúdií. Jeho vedecká činnosť mu zabezpečila (nie však nadlho!) sebavedomú existenciu. Jeho pracovňa bola okrem písacieho stola s veľkou mäkkou stoličkou a police s knihami zariadená nádherným empírovým nábytkom. Na stene bez kníh visela reprodukcia Zrodenia Venuše privezená z Talianska.
Zima 1918-1919 Učebne univerzity neboli vykurované a účastníci seminára, ktorý viedol prof. Karsavin, zhromaždený vo svojej domácej pracovni, sedel na empírovej pohovke pred oválnym stolom a sám profesor sedel za rovnakým stolom oproti.
Toto je čas mimoriadne intenzívnej práce L. P. Karsavina. Jeho články a knihy vychádzajú jeden po druhom. Od roku 1918 do roku 1923 boli publikované tieto články: „O slobode“, „O dobre a zle“, „Hlbiny Satana“, „Pozemská a horská Sofia“, „Dostojevskij a katolicizmus“, nasledujúce knihy vyšli v samostatných vydaniach : „Katolicizmus“, „Saligia“, „Úvod do histórie“, „Východ, Západ a ruská idea“ a tiež - veľkolepá kniha, ktorá si zaslúži miesto medzi najlepšími historickými a filozofickými dielami, „Giordano Bruno“ a veľmi zvláštna, osobná kniha, vôbec nie naklonená odhaliť sa prvému človeku, ktorého stretnete "Noctes petropolitanae", čo už svojím názvom naznačuje, že autor mal na prácu za stolom iba noc.
Dni sú zaneprázdnené učiteľskou prácou a oveľa viac: rozhovormi, stretnutiami, večermi, debatami, stretnutiami. Takmer každý deň sa konajú stretnutia či už Nábožensko-filozofickej spoločnosti, alebo Slobodného filozofického spolku, alebo Petrohradskej filozofickej spoločnosti, alebo večery v Dome spisovateľov. L.P. Karsavin je prítomný, zúčastňuje sa diskusie a sám podáva správy a prednášky. Spolupracuje v redakcii vydavateľstva „Veda a škola“, v časopise „Mysl“, v zborníkoch „Fénix“ a „Strelec“. Bol to veľmi intenzívny život. Len v Dome spisovateľov sa v priebehu roka (od januára 1920 do januára 1921) uskutočnilo 207 večerov vyplnených literárnymi prednáškami, prednáškami z filozofie, histórie a sociológie, „almanachmi“ atď. Prednášajúci: A. Blok, A. Remizov, A. Koni, L. Karsavin, E. Tarle, I. Grevs a mnohí ďalší.
Po roku 1922 bol L. P. Karsavin, vyhnaný zo sovietskeho Ruska, nútený žiť v zahraničí. Najprv žil v Berlíne (v Steglitz), potom v Paríži (v Clamarte). Ako sám o tejto dobe hovorí, do komunikácie so zahraničnými vedeckými kruhmi nevstupoval. Stále veľa píše, popri dielach v ruštine publikuje články v nemčine, taliančine a češtine. Tieto cudzojazyčné práce približujú najmä zahraničným čitateľom obsah a problémy ruského náboženského života, čo je dobre vidieť z názvov článkov („Duch ruského kresťanstva“, „Viera v Krista v ruskom pravosláví“, „Staršovstvo“ v ruskej cirkvi“ atď.). Do istej miery sa približuje k ruským cirkevným kruhom. Stretáva sa s Metropolitan Evlogii. Píše knihu „Svätí otcovia a učitelia Cirkvi“, ktorá je určená ako učebnica pre ruský seminár. On sám, oblečený v surplice, niekoľkokrát kázal v pravoslávnych kostoloch. Spolu s N. Berďajevom, N. Losským a S. Frankom sa podieľa na zbierke „Problémy ruského náboženského vedomia“ (článok „O podstate pravoslávia“). Niekoľko diel v ruštine počas tohto obdobia, okrem „Svätých otcov“, najpozoruhodnejšie sú knihy „Filozofia dejín“ a článok „Apologetická štúdia“.
Podľa P. R. Suvchinského dostal L. P. Karsavin v roku 1927 pozvanie do Oxfordu, ale na zlosť svojej rodiny toto pozvanie neprijal. Možno preto, že ísť do Oxfordu by znamenalo zostať tam navždy. No keď mu v tom istom roku ponúkli kreslo na litovskej univerzite, okamžite súhlasil a odišiel do Kaunasu. Rodina zostala v Paríži, z čoho nemožno vycítiť odpor zo strany rodiny, pre ktorú sa Litva v porovnaní s Parížom zdala byť kultúrnou perifériou. Medzitým sám L. P. Karsavin vnímal svoje presťahovanie do Kaunasu s nadšením, čo bolo zrejmé aspoň z energie, s ktorou sa pustil do štúdia litovského jazyka. Už v roku 1929, teda niečo vyše roka, začali vychádzať jeho diela písané v litovčine. Od tejto doby a minimálne do začiatku 2. svetovej vojny sa v živote L. P. Karsavina začalo obdobie relatívne bezpečnej a usadenej existencie, obdobie pokoja, ktoré umožnilo venovať sa práci s tzv. najväčšia účinnosť. Leto trávi v Paríži s rodinou a zvyšok roka v Litve. Litovská vedecká komunita ho prijíma veľmi priateľsky a navyše je hrdá, že ho má medzi sebou. V meradle malej krajiny je pomerne citeľnou kultúrnou udalosťou vydanie v národnom jazyku napísaných „Histórií európskej kultúry“ v šiestich zväzkoch, na tvorbe ktorých L. P. Karsavin pracoval približne desať rokov. Ale ešte predtým, ako sa L. P. Karsavin ujme tohto historiografického diela a čiastočne s ním paralelne, s nebývalým nadšením sa poddáva prvkom náboženského a filozofického myslenia. V roku 1928 vydal knihu „PERI ARCHON“ (s podtitulom: „Myšlienky kresťanskej metafyziky“), v roku 1929 „O osobnosti“ a napokon v roku 1932 „Báseň o smrti“. Ak porovnáte tieto knihy s tým, čo bolo napísané skôr, môžete vidieť vývoj myšlienok autora. Jeho myšlienka teraz dosahuje určitú konečnú istotu a jeho nápady dosahujú konečný rozsah, ktorý jeho súčasníci len ťažko môžu posúdiť. Tieto knihy sú napísané intenzívnym a hustým textom, myšlienka je mnohostranná až do pocitu objemnosti, obsah je podaný koncentrovane, bez veľkého vysvetľovania a detailov, na niektorých miestach zostáva pracovný tok myšlienok otvorený, akoby , sústrediac sa na identifikáciu podstaty, si autor na literárnom dotvorení príliš nedal záležať. Odtiaľ známe ťažkosti pri čítaní. Tieto tri knihy zároveň celkom plne reprezentujú autora, nemali by sme váhať s tým, aby boli označované za ústredné v jeho náboženskom a filozofickom dedičstve. Po vydaní „Básne“ o ňom litovskí priatelia L. P. Karsavina hovoria: „Toto je náš Platón. Ale tieto knihy vyšli v malom náklade univerzitného vydavateľstva, takmer okamžite sa rozpredali do domácich knižníc a vďaka takejto všeobecne pochopiteľnej žiarlivosti zo strany obdivovateľov alebo jednoducho miestnych milovníkov kníh boli prakticky odstránené z obehu európske myslenie.
V tomto smere je príznačné, že v článkoch o L. P. Karsavinovi vo Veľkej sovietskej encyklopédii (zv. 11, s. 459-460, 3. vydanie M., 1973) a vo Filozofickej encyklopédii (zv. 2, s. 466. M., 1962) Neuvádza sa „Báseň o smrti“, ktorú sám autor považoval za svoje hlavné dielo (viac o tom pozri nižšie). Bibliografia uvedená v týchto článkoch je však vo všeobecnosti veľmi neúplná; v jednom článku chýbajú niektoré knihy, v inom - iné, v oboch nie je zmienka o knihe „Svätí otcovia a učitelia Cirkvi“ a šesťzväzkovej knihe „ Dejiny európskej kultúry“, nehovoriac o článkoch, medzi ktorými sú niektoré veľmi dôležité pre charakteristiku autora, napríklad „O slobode“. TSB sa pokúša charakterizovať metafyzický „systém“ L. P. Karsavina a hovorí o vplyve ruskej filozofie, „najmä V. Solovjova“ a ranokresťanského učenia, ktoré sa všeobecne označuje ako patristika, Origenes. "Je vidieť určitú podobnosť so schémou dialektického procesu u Hegela." V tejto súvislosti vidíme potrebu vyjadriť niektoré myšlienky.
Ako už bolo spomenuté, Karsavin nemal a nemá „systém“ v správnom zmysle. Čo sa týka vplyvov, ide o veľmi kontroverznú otázku. Na uplatnenie vplyvu musí existovať základ, ale dokazovanie absencie vplyvu je možno ešte ťažšie. V každom prípade sa sotva dá hovoriť o „zvláštnom“ vplyve zo strany V. Solovjova. L. P. Karsavin sa k nemu správal bez väčších sympatií a občas naňho vystrelil: „Dobre, nie je čo povedať, láska nehybná“ (o básnickej línii „Iba slnko lásky je nehybné“) alebo: „Nie je to dobré to musí byť odôvodnené“ (v súvislosti s „ospravedlnením dobra“). Z toho, že Soloviev aj Karsavin hovoria o Celojednote a v žiadnom prípade nehovoria to isté, vôbec nevyplýva, že by medzi nimi existovala významná súvislosť, v prospech takéhoto predpokladu možno len ťažko nájsť čokoľvek iné ako veľmi vonkajšie úvahy. Z ruských filozofov si L. P. Karsavin vážil A. S. Chomjakova, Ts. M. Dostojevského a S. L. Franka. Pokiaľ ide o ranokresťanské učenie, musíme hovoriť nie o vplyve, ale o vedomom spoliehaní sa na patristickú tradíciu, a nie na patristiku vo všeobecnosti, ale konkrétne na diela sv. Gregor z Nyssy a sv. Maxima Vyznávača. Je nepravdepodobné, že by sa v L. P. Karsavinovi dali nájsť aspoň nejaké stopy Origenovho „vplyvu“, s výnimkou názvu knihy „RESY BSChPN“. Nie je celkom jasné, čo sa myslí poznámkou o „určitej podobnosti“ s Hegelovou dialektickou schémou, keďže „istá podobnosť“ je mimoriadne flexibilný pojem. Ak sa dialektika L. P. Karsavina niekomu vracia, nie je to Hegel, ale Mikuláš Kuzanský, ktorého si Karsavin veľmi vážil. O tom pozri jeho knihu "J. Bruno".
Vráťme sa k životopisu. Po nastolení sovietskej moci v Litve sa hlavné mesto republiky presťahovalo do Vilniusu a čoskoro tam bola premiestnená Litovská štátna univerzita. Ešte predtým L. P. Karsavin presťahoval svoju rodinu z Francúzska do Litvy a teraz sa s celým domom usadil vo Vilniuse, s výnimkou prostrednej dcéry Marianny Lvovny, ktorá sa vydala za P. P. Suvchinského a zostala v Paríži.
O čase nemeckej okupácie L. P. Karsavin neskôr v liste E. Ch. Skrzhinskej napísal: „...nedarilo sa mu pod Nemcami, keďže bol proti nim. Od prvých dní si bol istý triumf Ruska a chcel sa s ním opäť spojiť.“ . Po oslobodení Litvy v roku 1944 bol L. P. Karsavin vymenovaný za riaditeľa Múzea umenia vo Vilniuse. Po odchode z univerzity prednáša na Inštitúte umenia dejiny západoeurópskeho umenia a dejiny každodenného života.
Všetky tieto a nasledujúce roky bol L.P. Karsavin zaneprázdnený prácou, ktorej koncept by sa bez preháňania dal nazvať grandióznym. Dal si za úlohu napísať Svetové dejiny, chápané vo svetle kresťanskej metafyziky. "Historická veda," píše, "pri chápaní vývoja ľudstva chápe svet. Musí to však robiť vedome a svoj cieľ môže dosiahnuť len predložením skutočne univerzálnej konkrétnej histórie. Mojou úlohou je poskytnúť všeobecné (rozumej abstraktné ) prehľad tohto konkrétneho procesu.“ Toto dielo však zostalo nedokončené.
V posledných rokoch života L.P. Karsavina spôsobili meniace sa okolnosti nový a trochu neočakávaný vzostup jeho náboženského a filozofického myslenia: napísal básne „Veniec sonetov“ a „Terzina“. Obsahovo ide o poetický monológ adresovaný Bohu. Túto formu používa na sprostredkovanie svojich myšlienok bez rozptýlenia myšlienky do argumentácie a uvažovania, aby priamym pomenovaním vyjadril ontologický obsah reality. Na vysvetlenie veršov bol napísaný „Komentár“ a potom články: „O modlitbe Pána“, „O nesmrteľnosti duše“, „Apogee ľudstva“, „O umení“, „O reflexológii“ a tiež v litovčine: „Duch a telo“ a „O dokonalosti“.
Ako mnohí obyvatelia Petrohradu, aj L.P. Karsavin mal predispozíciu na tuberkulózu. Život na severe prispel k rozvoju tejto choroby. L. P. Karsavin zomrel 20. júla 1952.
Jeho pozostalosť zahŕňa okrem pôvodných diel aj niekoľko prekladov. Okrem už spomínaného „Zjavenia blahoslavenej Angely“ preložil hlavné diela ctihodného Beda, Jána Scotta Eriugenu a Mikuláša Kuzánskeho. Ale jedinečnosť autorského osudu L. P. Karsavina, ktorý zviditeľňuje len malú a nie najvýznamnejšiu časť jeho diel, sa prejavila aj v prekladoch. Filozofické preklady zostali v rukopisoch, zatiaľ čo predchádzajúci preklad poviedky Conrada Ferdinanda Mayera „Plautus v kláštore“ vyšiel v Moskve v roku 1957 (Štátne nakladateľstvo Fiction).
3
„Báseň o smrti“ a „Noctes“, napísané pred desiatimi rokmi, sa trochu odlišujú od všetkých ostatných diel L. P. Karsavina, napriek tomu, že obe sú úplne organicky zahrnuté v jeho tvorivej biografii. Filozofická myšlienka duálnej jednoty v nich je stelesnená v literárnej duálnej jednote lyrickej a osobnej na jednej strane a univerzálnej, náboženskej a duchovnej na druhej strane. To je presne to, čo je dôležité pochopiť predtým, ako prejdeme k akejkoľvek charakteristike týchto kníh. Kresťanská idea sa v nich ocitá v konkrétnom a naopak, živý betón je vnútorne napätý do takej miery, že sa do idey rozloží. Toto je vo všeobecnosti kľúčom k náboženskej a filozofickej tvorivosti L. P. Karsavina. Nevytvára doktríny, ideál pre neho nie je svetom, do ktorého sa dá vzlietnuť myšlienkou, aby sa vzdialil od skutočného, ​​ide preňho nepochopiteľne skĺbené s reálnym, vďaka čomu je skutočné zmysluplné a ideál je životne dôležitý. Navonok je to vyjadrené v impulzoch k prekonaniu doktrinálnej povahy reči, ktoré nájdeme aj v iných dielach – v „Saligia“, v „Earthly and Above Sophia“, pričom „Poem“ a „Noctes“ v tomto smere predstavujú dve maximá. , v ktorej sa impulz mení na prielom.
Dvojitá jednota, ktorá vnútorne určuje štruktúru týchto kníh, nie je v žiadnom prípade imaginárna alebo špekulatívna, je to predovšetkým skutočná dvojaká jednota diela a špecifického životopisu autora, jeho intelektuálneho a tvorivého života na jednej strane. a jeho skutočný osud na druhej strane.
Obe knihy – „Báseň“ aj „Noctes“ – sú adresované tej istej osobe bez akéhokoľvek špeciálneho venovania. Ich nepomenovanou hrdinkou a zároveň ich priamym adresátom je Elena Cheslavovna Skrzhinskaya, ktorej meno je vyjadrené v „Básni“, no hneď je zašifrované litovskou zdrobneninou Elenite. Metafyzické myslenie L.P.Karsavina má svoj koreň nie v abstrakciách, ale v živej a konkrétnej láske – čistej, jasnej, krásnej a zároveň bolestivej, neuskutočnenej, no nezmenenej až do prahu staroby. V liste E. Ch. Skrzhinskej (z 1. januára 1948) píše: „Boli ste to vy, kto vo mne spojil metafyziku s mojím životopisom a životom vôbec“ a ďalej o „Básni“: „Pre mňa je táto malá kniha je najkompletnejším vyjadrením mojej metafyziky, ktorá sa zhodovala s mojím životom, ktorá sa zhodovala s mojou láskou." Každému, kto má sklon byť skeptický voči abstraktnému mysleniu, treba povedať: abstrakcie sú skryté vzorce reality. Abstraktné myslenie L.P. Karsavina vždy žije so svojimi koreňmi v lone konkrétnej reality, jeho myšlienky sú výsledkom – nie správnym slovom – sú ovocím aktívneho náboženského a filozofického chápania vlastného života a ľudských dejín.
Existuje dostatok dôvodov na to, aby sme v „Básni“ videli znovuzrodenie témy, ktorá bola prvýkrát odhalená v „Noctes“, no napriek tomu, že „Báseň“ je svojím spôsobom protikladom k „Noctes“. Osobnosť je v „Noctes“ braná z psychologického uhla so snahou o vyjadrenie rozkoše a vzrušenia, za čo následne sám autor túto knihu zhodnotil negatívne. V „Básni“ je osobný aspekt vyjadrený vo forme spomienok, nie príliš detailných a charakterizovaných akousi akvarelovou transparentnosťou, ako sa hovorí. Filozofická línia „Noctes“ je zameraná na pokrytie a systematizáciu, v „Básni“ sú myšlienky vyjadrené akoby v náhodnom slede, ktorých premyslenosť je pociťovaná len neustálym zvyšovaním ich vnútorného napätia, v „Noctes“ text je vzrušený, v prejave viackrát počuť skrytý rytmus, v „básni“ dominuje hovorová reč, autor neustále upadá do dialógu, či už sám so sebou, alebo s niekým iným, intonácia vyznieva ako irónia namierená na seba . Treba poznamenať, že L.P. Karsavin vždy pôsobí ironicky, keď hovorí o niečom, čo je pre neho osobne absolútne dôležité.
Žáner týchto dvoch kníh nemá vo svetovej literatúre obdobu. Pri čítaní sú vnímané ako niečo literárne a nezvyčajné a vyvolávajú odpor svojou nevšednosťou. Autorský rukopis L.P.Karsavina je veľmi individuálny. V snahe prejaviť sa čo najúplnejšie okolo seba okamžite vytvorí plot, cez ktorý je priechod otvorený len tým, ktorí ho chcú aspoň nájsť.
Karsavinove náboženské a filozofické diela, alebo aspoň niektoré z nich, nemožno nazerať z uhla predstáv o povahe akademickej či dokonca básnickej tvorby. Práve v rečových odchýlkach a intonačných prestávkach možno rozpoznať bariéry sebaovládania, ktorými sa autorovo vedomie chráni pred odhalením mimoriadnej povahy zjavení, ktoré sa mu zjavujú v mysli. A pointa tu nie je len v individuálnych charakteristikách autora, ale v objektívnej duálnej jednote myslenia a ním poznávaného objektu. Myšlienka predmetu akosi berie svoj predmet do seba, inak by neexistovalo žiadne poznanie. Myšlienka, ktorej predmetom je empirické, je teda sama empirická. Myšlienka Absolútna v sebe odhaľuje svoj absolútny charakter. To sa snáď nedá povedať lepšie ako to, čo sám Karsavin povedal vo svojich slovách o „kognitívnom spoločenstve“.

Lev Platonovič Karsavin

Karsavin Lev Platonovič (1882-1952), ruský náboženský filozof a medievalista historik. Brat T. P. Karsavina. V roku 1922 bol vyhostený do zahraničia; profesor na univerzitách v Kaunase (od roku 1928) a vo Vilniuse (1940-1946). Diela o stredovekom Taliansku, filozofii dejín, filozofii osobnosti. Potlačené; posmrtne rehabilitovaný.

+ + +

KARSAVIN Lev Platonovič (13.12.1882-7.12.1952), ruský filozof, historik, kultúrny vedec. V roku 1922 bol vyhostený do zahraničia, učil v Kovne a vo Vilne, zomrel v tábore. Karsavin rozvíja doktrínu jednoty, spája ruskú filozofickú tradíciu s novoplatónskym smerom západnej filozofie. Podľa Karsavinovho učenia štát, usilujúci sa o uskutočnenie kresťanských ideálov, musí nakoniec splynúť s Cirkvou.

Karsavin Lev Platonovič (1882-1952) – náboženský filozof, medievalista historik, profesor na Petrohradskej univerzite (od roku 1913), člen petrohradského „Bratstva Hagia Sofia“ (1918-1922), v novembri 1922 vyhnaný z Ruska, žil v Berlíne, sám jeden z organizátorov, vtedy profesor Ruského vedeckého inštitútu, robil správy a prednášky a viedol náboženský a filozofický krúžok mládeže. Spoluzakladateľ vydavateľstva „Obelisk“, od roku 1926 v Clamarte pri Paríži, člen redakčnej rady novín „Eurasia“ (1928-1929). Jeden z ideológov eurázijského hnutia, vedúci katedry všeobecných dejín na Univerzite v Kaunase (1928-1940), v lete 1940 po anexii Litvy skončil na sovietskom území, pedagóg na univerzite vo Vilniuse, potom na Vilniuse Art Institute (1945-1946), riaditeľ Múzea umenia (1947-1949), zatknutý v júli 1949, zomrel vo väzbe. Publikoval množstvo diel o histórii a filozofii, vrátane: „Filozofia dejín“ (B., 1922), „Giordano Bruno“ (B., 1923), „Na počiatkoch“ (B., 1925).

Materiál použitý z webovej stránky "Russian Abroad".

Ďalšie biografické materiály:

Kirilenko G.G., Shevtsov E.V. Náboženský filozof ( Kirilenko G.G., Shevtsov E.V. Stručný filozofický slovník. M. 2010 ).

Minenkov G.Ya. ruský filozof ( Najnovší filozofický slovník. Comp. Gritsanov A.A. Minsk, 1998 ).

Khorunzhiy S.S. ruský stredoveký historik, filozof a teológ ( Nová filozofická encyklopédia. V štyroch zväzkoch. / Ústav filozofie RAS. Vedecké vyd. rada: V.S. Stepin, A.A. Guseinov, G.Yu. Semigin. M., Myšlienka, 2010 ).

Kosharny V.P. Jeden z ideológov eurázianizmu ( ruská filozofia. Encyklopédia. Ed. po druhé, upravené a rozšírené. Pod generálnou redakciou M.A. Olivový. Comp. P.P. Apryshko, A.P. Polyakov. – M., 2014 ).

Skazkin S.D. ( Sovietska historická encyklopédia. V 16 zväzkoch. - M.: Sovietska encyklopédia. 1973-1982. Zväzok 7. KARAKEEV - KOSHAKER. 1965 ).

Blinnikov L.V. je presvedčený, že základnou črtou ruského ľudu je jeho religiozita ( Blinnikov L.V. Stručný slovník filozofických osobností. M., 2002).

Zenkovsky V. Filozof, historik a básnik ( Veľká encyklopédia ruského ľudu).

Historizmus pôsobí ako univerzálny princíp Karsavinovho metafyzického systému ( Filozofický encyklopedický slovník. - M.: Sovietska encyklopédia. Ch. strih: L. F. Iľjičev, P. N. Fedosejev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 ).

Čítajte ďalej:

Karsavin L.P. O začiatkoch (Článok S.S. Khoruzheva o diele L.P. Karsavina).

Karsavin L.P. Filozofia dejín (Článok V. Yu. Kryaneva o diele L.P. Karsavina).

Filozofi, milovníci múdrosti (životopisný register).

Ruská národná filozofia v dielach jej tvorcov (špeciálny projekt KHRONOS).

Historici (životopisný index).

Eseje:

Eseje o náboženskom živote Talianska v 12.-13. storočí. Petrohrad, 1912;

Kultúra stredoveku. SPb.-M., 1914;

Základy stredovekej religiozity v XII-XIII storočia, hlavne v Taliansku. str., 1915;

katolicizmus. str., 1918;

Východ, Západ a ruská myšlienka. str., 1922;

D. Bruno. Berlín, 1923;

Filozofia dejín. B., 1923;

Peri archon. Ideen zur christlichen Metaphysik. Memel, 1928;

O osobnosti. (Kaunas), 1929-1937;

Náboženská a filozofická op. T. 1. M., 1992;

Filozofia dejín. Petrohrad, 1993;

Op. M., 1993; Malá op. Petrohrad, 1994.

Literatúra:

Zenkovský V.V. Dejiny ruskej filozofie. L., 1991. T. 2, časť 2. S. 147-157;

Lososiy N. O. Dejiny ruskej filozofie. Ch. 18;

Vaneev A. A. Dva roky v Abezi: Na pamiatku L. P. Karsavina. Brusel, 1990;

Lev Platonovič Karsavin (Ser. „Filozofia Ruska v prvej polovici 20. storočia“), M., 2012.

Lev Platonovič Karsavin sa narodil v roku 1882. Jeho otec bol baletný tanečník; sestra - svetoznáma balerína Tamara Karsavina; v detstve navštevoval aj baletnú školu. L.P. Karsavin získal vysokoškolské vzdelanie na Univerzite v Petrohrade, kde sa špecializoval na stredoveké západoeurópske dejiny a nakoniec nastúpil na katedru histórie. V roku 1922 ho sovietska vláda vyhostila z Ruska. Potom bol profesorom na univerzite v Kovne v Litve a potom vo Vilne, kde v súčasnosti žije.

Karsavinove hlavné diela: „Eseje o talianskom náboženskom živote v 12. a 13. storočí“, 1912; „Základy stredovekého náboženstva v 12. a 13. storočí“ (hlavne o Taliansku), 1915; „Saligia alebo stručné poučenie o Bohu, vesmíre, človeku, zlom a siedmich smrteľných hriechoch“, Petrohrad, 1919; "Východ, západ a ruská idea", 1922; "Rímsky katolicizmus", 19222; "Stredoveká kultúra"; „Život v kláštoroch v stredoveku“; „O pochybnostiach, vede a viere“; „Cirkev, osobnosť a štát“; "Dialógy", 1923; "Giordano Bruno", 1923; „Svätí otcovia a učitelia Cirkvi (výklad pravoslávia v ich dielach)“, 1926; "Filozofia dejín", Berlín, 1923; „Na počiatkoch“, Berlín, 1925; „O osobnosti“, Kovno, 1929; "Báseň o smrti."

Karsavin sa podobne ako Frank opiera o filozofiu Mikuláša Kuzánskeho a svoj filozofický systém buduje na koncepte absolútna ako jednoty a coinsibentia oppositorum (jednota alebo zhoda opaku). „Absolútnosť je vyššia ako naše chápanie, vyššia ako naša koncepcia absolútna, ktorá je postavená v nevyhnutnom protiklade k relatívnemu“ („Filozofia dejín“, 72 a nasl.). Potvrdzuje „koncept pravej absolútnosti ako dokonalej jednoty, absolútnosti – „Boha, Stvoriteľa, Vykupiteľa a Dokonalého – s „iným“, ktoré tvorí z ničoho“ (351). Táto „iná“, t. j. stvorená bytosť a najmä každá osobnosť, ktorá ju tvorí, sa môže absolutizovať a stať sa dokonalou jednotou“ obsahujúcou všetok čas a celý priestor, pretože absolútno je absolútna dobrota, ktorá je úplne vtelená do stvorení.

Keďže stvorenie nie je dostatočne pripravené vnímať absolútne dobro, zachováva si svoj charakter kontrahovanej jednoty, empirickej existencie, ohraničenej v čase a priestore. Absolútna dobrota neopúšťa svoje stvorenie ani v tomto žalostnom stave: „...vlivom Boha sa toto sebaobmedzenie človeka v jeho nedostatočnosti stáva božským momentom“; je vykúpená a „realizovaná“ v Bohočloveku (358). Odtiaľ Karsavin rozlišuje štyri významy všejednoty: „1) Božstvo ako absolútna dokonalá všejednota; 2) vylepšená alebo zbožštená (absolutizovaná) stvorená jednota, odlišná od Boha v tom, že keď existuje, Boh neexistuje a sama o sebe nie je „nič“, čo sa stalo Bohom; 3) dotvorená alebo kontrahovaná stvorená jednota, usilujúca sa o jej zdokonalenie ako ideálnu alebo absolútnu úlohu a prostredníctvom nej splynúť s Bohom – stať sa Bohom a zahynúť v Bohu; 4) neúplná stvorená vše-jednota, t. j. relatívna mnohopočetná jednota, vše-jednota sa stáva dokonalou svojím dokončením, alebo moment všetkej jednoty vo svojom obmedzení.

Karsavin tvrdí, že jeho náboženská metafyzika presahuje opozíciu medzi teizmom a panteizmom. Od panteizmu sa líši tým, že uznáva stvorenie sveta z ničoho a obmedzenosť stvorených entít, ako aj večnú, nemennú existenciu Boha (351), stvorenie sveta z ničoho však pre Karsavina neznamená, že Boh stvoril niečo iné ako ja. „Obyčajne sa predpokladá,“ hovorí, „že Boh vytvára určité niečo, určitú realitu, ktorá je odvodená a úplne odlišná od neho, a že niečo je v súlade s Bohom alebo mu táto harmónia chýba“ („O princípoch “, 37). Karsavin niečo také pozitívne odmieta. „Okrem Boha a bez Boha neexistuje žiadne „ja“, vôbec nie,“ hovorí. „Sám sebou a v sebe neexistujem. Ale pretože myslím a mám vôľu, existujem, to znamená, že sa cítim v Bohu a stávam sa Bohom, stojím mu tvárou v tvár ako ďalší substrát jeho božského obsahu, tak neoddeliteľný od neho, že bez neho, okrem neho, v moja vlastná osobnosť, nie som nič, neexistujem“ (37).

Karsavin verí, že stvorenie vesmíru je teofánia alebo zjavenie. Boh je sám v sebe ako večný nemenný princíp nepochopiteľný; v tomto aspekte je subjektom negatívnej teológie, božskej ničoty, nevysloviteľnej v myšlienkach; obmedzujúc sa, realizuje sebatvorbu ako božské stávanie sa, ako niečo relatívne (20), čo sa realizuje vo forme priestoru a času a stáva sa poznateľným (42). Malo by sa však pamätať na to, že „toto niečo nie je nič“, keďže sa to líši od Boha (20).

V knihe „O princípoch“ Karsavin rozvíja svoj systém takto: stvorenie sveta je teofánia; absolútno sa prenáša na „iné“, ktoré nie je absolútnym ničím, ale vnímaním božského obsahu sa stáva niečím stvoreným, „druhým subjektom“ (45). Netreba si však myslieť, že vytvorený subjekt je obdarený tvorivou silou aj v tom zmysle, že je schopný vytvárať vlastnú životnú aktivitu. „Tvor,“ hovorí Karsavin, „nemôže tvoriť z ničoho; len Boh sám tvorí“ (39). „Každá naša myšlienka, pocit, túžba alebo čin nie je nič iné ako Boh a nemôžeme v nich nevidieť nič iné ako Boha“ (20). Hoci je celý obsah stvoreného subjektu a celý jeho život potvrdený ako božský, predsa o subjekte nemožno povedať, že je Bohom.

V skutočnosti Karsavin hovorí o slobodnej generácii tvorov. „Stvorenie mňa Bohom z ničoho je zároveň mojím slobodným tvorením seba samého“ („O princípoch“, 37).

Po vytvorení obmedzených subjektov sa na ne prenáša absolútno. Sebaodcudzenie absolútna je výrazom jeho všebenevolencie, vďaka ktorej sa obmedzene vytvorený svet môže stať nekonečným a zbožšteným procesom, ktorý určitým spôsobom predstavuje božský kruh: „Najprv (nie v zmysle času) len Boh; potom Boh, obmedzujúci a ničiaci sám seba vo svojom sebaodcudzení vo stvorení; Boh je Stvoriteľ, obmedzený svojím stvorením a stvorenie sa stáva Bohom vo svojom sebapotvrdení. Ďalej len stvorenie, ktoré sa úplne stáva Bohom, Všedobrom, a teda „znovu“ iba Bohom, ktorý sa obnovuje v stvorení a skrze neho a ktorý bol ním obnovený“ (48).

Panteistický charakter Karsavinovho systému sa prejavuje v tom, že vzťah medzi Bohom a kozmickým procesom je v ňom istým spôsobom hrou Boha so sebou samým, „Keďže aj stvorenie je Bohom, Bohom v sebaodcudzení od stvorenia, dostáva od neho späť a v ňom to, čo jej dáva. Napĺňa sa do tej miery, do akej sa vyprázdňuje. Aktívne sa vyprázdňuje a ničí ako Boh vo stvorení; stvorenie ho aktívne obnovuje. A keďže stvorenie je zároveň Bohom, jeho aktívna Božia obnova je aj jeho aktívnou sebaobnovením“ (39).

Karsavin odlišuje svoj systém od panteizmu tým, že poukazuje na to, že z jeho pohľadu každé stvorenie nie je Bohom, pretože tvory, ktoré nemajú ako základ „nič“, sú obmedzené, prechodné, podliehajú zmenám, zatiaľ čo Boh, Absolútno, je večný a nemenný („Filozofia dejín“, 351),

Treba však mať na pamäti, že každá stvorená entita je prejavom Boha: všetky stvorené obsahy vznikajú Božím sebaodcudzením, takže božské sú nielen naše dobré myšlienky, pocity, túžby a činy, ale aj „náš hnev, závisť a nenávisť sú božské; nielen blaženosť, ale aj utrpenie je božské. Inak by Boh nebol úplne jednotný a existovalo by nejaké iné zlé Božstvo, čo je absurdný, bezbožný predpoklad“ („O princípoch“, 21). Myšlienka jednoty ako skutočne komplexného princípu teda ovplyvnila riešenie všetkých problémov pre Karsavin. Ako mnohí iní ruskí filozofi – Vladimír Solovjov, otec Sergius Bulgakov, S. Frank – Karsavin naznačuje, že ak by niečo, dokonca aj niečo stvorené, bolo ontologicky vonkajšie voči Bohu, potom by to Boha obmedzovalo. Preto Karsavin nástojčivo tvrdí, že Boh je jednota a stvorenie je ničota (7). Anticipuje námietku, že Boh nie je absolútny v zmysle, že je korelačný s relatívnym, a teda vo vzťahu vzájomnej závislosti s relatívnym. Vedel o existencii filozofov, ktorí uznávajú Boha ako nadabsolútne a tvrdia, že nič vonkajšie ho nemôže obmedziť. Ale Karsavin dokazuje, že ak by Boh nebol všejednotný, potom by vedľa neho mohol existovať ďalší, tretí... desiaty Boh (8).

Karsavin vo svojom skúmaní božskej reality a sféry stvorenej existencie všade objavuje trojicu. Tento koncept zakladá na doktríne absolútna ako všezahŕňajúcej jednoty; ak objaví princíp, ktorý určuje opozíciu iného princípu, potom ukazuje, že oba princípy vstupujú do vzťahu opozície prostredníctvom negácie pôvodnej jednoty a oddelenia jedného od druhého; oddelenie vedie k boju o znovuzjednotenie a k nastoleniu jednoty protikladov.

Karsavin dokazuje trojjedinosť Boha pomocou rôznych metód: analyzuje Boha ako pravdu, potom ako lásku a ako všetko dobro. Tak napríklad v láske objavuje prvky: I) sebapotvrdenia, ktoré si vyžaduje úplné vlastníctvo milovanej bytosti (deštruktívna láska); 2) sebaobetovanie (obetavá láska); 3) vzkriesenie v ňom. Všetky tieto štúdie vedú k štúdiu hlavného, ​​rozhodujúceho problému – súvislosti medzi neurčiteľnosťou a definovateľnosťou. Ako prvá, nepochopiteľná, skutočne všezahŕňajúca jednota, je tu nedefinovateľnosť; ako druhá je to determinovateľnosť, opak neurčitosti, a ako tretia je to ich opätovné spojenie. Trojica a dogma o Trojici teda tvoria základ a najjasnejšiu pravdu kresťanského svetonázoru.

V Karsavinovej knihe „O osobnosti“ sa doktrína o jednote protikladov aplikuje nielen na božskú trojicu, ale aj na každého jednotlivca, keď sa zdokonaľuje a dosahuje zbožštenie.

Podľa Karsavinovej definície je osobnosť „konkrétne-duchovná, telesne-duchovná určitá esencia, jediná svojho druhu, nenahraditeľná a mnohostranná“ (2). Jednota osobnosti je jej duchovnosťou a pluralita je jej telesnou podstatou.

Keďže jednota osobnosti je jednotou plurality, osobnosť je „úplne duchovná a úplne telesná“ (143). Vo svojej jednoduchej telesnosti, teda vo svojej mnohosti, je danosťou, nevyhnutnosťou a vo svojej duchovnosti prekonáva nevyhnutnosť a je sebaurčením, teda slobodou. Relativita týchto definícií ukazuje, že osobnosť obsahuje „niečo vyššie ako jej jednota, sloboda a nevyhnutnosť, totiž „osobne samu seba“ (4). Princíp osobnosti ako taký je nedefinovateľný (37), je to úsia, podstata vo vzťahu k určitej počiatočnej jednote – Otca, k seberozdelenej jednote – Syna a k jednote, ktorá sa znovu spája – Duch Svätý.

Princíp osobnosti je nedefinovateľný, keďže určenie je možné len vtedy, keď existuje rozdelenie; je základom určitej prvotnej jednoty osobnosti, korelujúcej s jej sebarozdelením a ďalej s jej sebazjednotením. V absolútnom je teda nedefinovateľná pôvodná jednota trojica; v teologickom jazyku je to úsia; istá pôvodná jednota je Otec, sebarozdelená jednota je Syn, sebazjednocujúca jednota je Duch Svätý, Svätá Trojica, jeden v troch osobách (39).

Božská trojica je, prísne vzaté, jedinečná osobná bytosť (85); odhaľuje a vymedzuje sa hlavne v druhej hypostáze, Logose, ktorý ako sebarozdelenie je telom Najsvätejšej Trojice (145).

V knihe „O princípoch“ Karsavin píše, že stvorené ja je 1) pôvodná jednota, 2) jej rozdelenie na subjekt a objekt a 3) ich opätovné zjednotenie vo vedomí (99). Znovuzjednotenie dosiahnuté poznaním nie je úplné; existuje menšie spojenie ako oddelenie. Sme si vedomí tejto neúplnosti, a preto sa nám zdá, že naša existencia a sebauvedomenie sú „niečo neskutočné, niečo ako sen“ (103). Uvedomiť si túto iluzórnu povahu niekoho existencie znamená definovať ho z pohľadu vyššej bytosti; To znamená, že okrem svojho nižšieho bytia mám aj vyššie bytie, totiž predstavujem tú dokonalú jednotu, ktorú mám v Bohočloveku. Len čo sa prestaneme sústrediť na svoju spodnú bytosť, akonáhle sa staneme prázdnymi, „vedomí si svojej bezvýznamnosti, vidíme Boha v našom sebavedomí a celé naše sebavedomie, celé naše poznanie sa stáva duchovným. modlitba, ktorej pôžitok rastie v súlade s našou pokorou“ (108).

V tomto vyššom aspekte nás samých sme všetci vo všetkých priestoroch a v každom čase a v nižšom aspekte sme zredukovaní na obmedzený okamih v čase, objavovanie sa a miznutie a do obmedzenej polohy v priestore.

Teória, podľa ktorej má moje ja všepriestorový aspekt, predpokladá, že častica môjho tela, ktorá ma opúšťa a stáva sa prvkom tela inej bytosti, ma vôbec neopúšťa: „Mnou vtlačenou, je to moje vlastné seba a zostáva vo všečasovej a všepriestorovej realite.“ ja“ vždy a všade, hoci sa stáva aj niečím iným – svetom ako celkom“ (139).

V knihe „O osobnosti“ Karsavin rozvinul svoju doktrínu o stvorenom ja. Prísne vzaté, stvorenie nie je osoba: bolo stvorené Bohom z ničoho, ako slobodný - teda z ničoho samovytvorený - nedefinovateľný substrát a v sebe nič nezakladá; s asimiláciou božského „obsahu“ sa po prvý raz stáva osobou. Keďže stvorenie prijíma všetok svoj obsah účasťou na Logose, celistvosť stvoreného sveta je teofánia (85, 175). Hriech a nedokonalosť stvorenia znamenajú, že človek nie je dostatočne obdarený dobrom, že jeho asimilácia božského obsahu je neúplná. „Stvorenie, ktoré má začiatok svojej existencie v Bohu a v sebe samom, sa okamžite začne sústreďovať v sebe, nahrádzajúc pokoru pýchou,“ a túži po nemožnom – stať sa súčasťou bytia, namiesto toho, aby sa usiloval o plnosť bytia; ale „čo je nemožné pre človeka, je možné pre Boha; Boh plní absurdnú túžbu stvorenia“ a rešpektujúc jej slobodu, dal jej polovičnú existenciu, polovičnú neexistenciu, ako si želala, neúplnú smrť a neúplný život, zlú nekonečnosť rozkladu (195 a nasl.). Tento neúplný život je dôsledkom našej lenivosti a zotrvačnosti, ktoré nám bránia osvojiť si plnosť božskej bytosti, ktorú nám poslal Boh vo svojej obetavej láske. Naše pokánie možno správne vyjadriť slovami: „Nebol som dosť ochotný“ prijať do seba božskú bytosť. Táto hriešna „slabosť“ nie je zvláštnou silou. Karsavin hovorí, že veriť tomu by bolo manichejské; slabosť je jednoducho neochota asimilovať Boha (35 a nasl.). Hriech ako vina je vždy sprevádzaný hriechom ako utrpením, ktoré je trestom za vinu aj jej zadosťučinením (30). Pokánie niekoho za jeho vinu nie je, prísne vzaté, sebaodsúdením: pozostáva z odsúdenia konaním „Vyššieho princípu“, a nie môjho vlastného ja (23). A skutočne; pri sebaodsúdení niekoho teofánia stavia do protikladu jednu vec s druhou, väčšiu s malým, to, čo symbolizuje plnosť Božského, s tým, čo je menej úplné: „Odsudzujeme sa za neúplné pochopenie Boha“ (34 a nasl. .).

Karsavin považuje všetko zlo za neúplnosť teofánie. Pýcha je teda pokus presadiť sa vo vlastnom ja; nakoľko existuje, je to teofánia (49), pretože „vlastníctvo je odrazom vlastníctva všetkého v Bohu“, ale trpí neúplnosťou; hrdý človek je hlúpy zlodej (51), chce vlastniť všetko, je chamtivý a chamtivý, ale v Bohu vôbec nedosahuje majetky, ktoré patria sebe, ktorý skutočne túži vlastniť všetko, tj. „Kto chce všetko, vrátane Boha, mal dary, ktoré má“ (52).

Z tohto konceptu zla Karsavin usudzuje, že cesta k zlepšeniu „nie je v boji proti nejakému neexistujúcemu zlu, ale v plnosti našej lásky k Bohu a k Bohu“ (68). „Nesúďte,“ učí Pán (68); neoddeľujte jedno od druhého odsúdením a „prekonaním slabosti pochopíte, že niet zla“ (69). „Neodporujte zlu, lebo zlo neexistuje“, ale „robte dobro“, pozri v tom, čo sa nazýva zlo, „slabý záblesk dobra a rozdúchavaj tento malý plamienok, kým nerozsvieti celý svet“ (69). Poznajte „len dobro, lebo zlo neexistuje“ (75). „Možno bude na vás chrániť slabých násilím, zachraňovať životy zabíjaním vinníkov“ (70). „Myslím si, že Boh posiela takúto skúšku len ľuďom, ktorí nemajú pochopenie“ (71), „Existujú veci ako spravodlivá vražda a spravodlivá vojna,“ pripúšťa Karsavin. Pri riešení tejto problematiky v reálnom živote si však treba dávať pozor na hlas Antikrista (72).

Nedokonalosť stvorenia môže byť taká, že bude mať iba základnú osobnú existenciu (zvieratá) alebo dokonca len potenciálnu osobnú existenciu (veci) („O osobnosti“, 127). Dokonalosť jednotlivca závisí od jeho úplnej asimilácie božskej prirodzenosti, teda od dosiahnutia zbožštenia. Ontologická konzistencia v procese. sebaobetovanie Boha pre stvorenie a sebaobetovanie stvorenia pre Boha pozostáva z nasledovného: „Na počiatku – iba Boh; potom - umierajúci Boh a narodené stvorenie; ďalej - len stvorenie namiesto Boha; potom - umierajúci tvor a vzostupujúci Boh; ďalej – opäť len Boh. Ale so všetkým „prvým“, „potom“ a „všetkým súčasne“: Boh je tiež Bohočlovek“ (161).

Jednota medzi Bohom a človekom v božskej hypostáze je umožnená vďaka inkarnácii Loga, ktorá spočíva v tom, že sa slobodne stáva nedokonalým, neusiluje sa o nedokonalosť ako takú, ale len o jej existenciálny aspekt, inými slovami, pre nedokonalosť, ako utrpenie a smrť bez viny (224). Keďže Kristova ľudskosť nie je vonkajšia voči jeho osobnosti, ale „v jej vnútri“, utrpenie a smrť Krista je božskou tragédiou, napriek vzkrieseniu; ba dokonca aj patripasionizmus (náuka, že Otec trpí rovnako ako Syn) obsahuje zrnko pravdy (192).

Stvorenie zbožštené modlitbou“ je pravý Boh, ale to ešte nevedie k panteistickému stotožneniu Boha a sveta: existuje veľmi významný ontologický rozdiel medzi „nie, čo vyplýva z je a potom je“ a „je , objavujúce sa za nie a nasledujúce po nie“ (160).

Karsavin má zaujímavú teóriu telesnosti, ktorú definuje ako mnohosť v sebarozdelenej osobnosti, podmienenú definitívnosťou ja. Toto určenie nevyhnutne „uvádza moje telo do vzťahu s inými telami, nie prostredníctvom ich vonkajšej korelačnej polohy alebo kontaktu, ale prostredníctvom ich vzájomného prenikania a vzájomného splynutia. Moje telo obsahuje vonkajšiu telesnosť a vonkajšia telesnosť obsahuje mňa. Všetko, čo spoznávam, pamätám si alebo si čo i len predstavujem, je moja telesnosť, aj keď nielen moja, ale aj pre mňa vonkajšia. Celý svet, ktorý zostáva pre mňa vonkajšou telesnosťou, sa stáva aj mojou telesnosťou“ (128).

Pomocou tejto teórie Karsavin, verný svojmu princípu jednoty protikladov, prekonáva rozdiel medzi fenomenalizmom a intuicionizmom (79 a nasl.). Celý svet, vonkajší vo vzťahu k individuálnemu telu nedokonalej osobnosti, je do istej miery aj jeho telom, ale len „vonkajším“ (131 a nasl.); snaží sa tento pojem použiť na vysvetlenie takých vecí, ako je psychometria, stelesnenie v konkrétnej forme citlivosti atď. Prítomnosť pocitu u amputovaných členov vysvetľuje tým, že časti a častice tela, oddelené od neho, ešte nie sú stratiť s ním všetko spojenie ( 130). V dôsledku toho Karsavin tvrdí, že otázka spôsobu umiestnenia tela nám nie je ľahostajná. Materialista sa preklína, keď sa zistí jeho chyba, keď má byť jeho telo spálené a ľahnuté na popol v súlade s najnovšou technológiou ponurého krematória.

Rozdiel medzi nedokonalou a dokonalou osobnosťou spočíva v tom, že prvá má individuálne aj vonkajšie telo, zatiaľ čo u druhej je celé jej vonkajšie telo zlúčené s jej individuálnym telom (134).

Karsavinova „Filozofia dejín“ je mimoriadne hodnotné dielo. Karsavin v nej formuluje základné princípy historickej existencie a zamýšľa sa nad otázkou „miesta a významu historického vo svete, tak vo všeobecnosti, ako aj vo vzťahu k absolútnej existencii“ (5). Verí, že „najvyšším cieľom historického myslenia je pochopiť celý kozmos, celú stvorenú jednotu ako jediný rozvíjajúci sa subjekt“ (77). História v užšom zmysle slova študuje „vývoj ľudstva ako jediného celopriestorového a trvalého subjektu“ (75).

Pod „vývojom“ Karsavin rozumie proces, v ktorom sa nejaký „celok“ (organizmus, duševný život) neustále mení, „neustále sa kvalitatívne odlišuje, pričom k stávaniu dochádza zvnútra, zo seba samého a nie prostredníctvom pridávania z niečoho zvonka“ (10 ). .

Stálosť vývoja ukazuje, že rozvíjajúci sa objekt sa neskladá zo samostatných častí, z atómov, ale tvorí jediný subjekt, ktorý sa nelíši od svojho vývoja, ale je v ňom skutočný a teda všedobý, všepriestorový, vše- kvalitatívne, všetko zahŕňajúce (11). (Karsavin odmieta myšlienku substancie ako princíp odlišný od procesu.)

Subjekt tohto druhu je potenciálne komplexná osobnosť, ktorej dokonca akýkoľvek kvalitatívny aspekt je „zmluvnou úplnou jednotou“. Vývin subjektu je prechodom od jedného z jeho aspektov k druhému, podmienený dialektickou povahou samotného subjektu“ a nie vonkajším vplyvom.

Karsavin odmieta vonkajšie vzťahy vo sfére historickej existencie. Každý historický jednotlivec (osobnosť, rodina, národ a pod.) je z jeho pohľadu sám osebe univerzálnym celkom v jednom zo svojich jediných, jedinečných aspektov: sféru historickej existencie teda tvoria subjekty, ktoré sa navzájom prenikajú a , ktorý sa však voľne rozvíja, keďže každý z nich obsahuje všetko v embryonálnej forme a neexistujú medzi nimi žiadne vonkajšie vzťahy. To povedie k záveru, že sú dôležité pre metodológiu histórie. Karsavin teda v historickom výskume odmieta koncept kauzality a považuje ho za vonkajší vplyv. Ak sa dva národy alebo dva národy v priebehu svojho vývoja navzájom ovplyvňujú, je to možné len vďaka tomu, že tvoria aspekty najvyššieho subjektu, ktorý ich obsahuje (kultúra, ľudstvo, kozmos). V dôsledku toho to, čo je národu „cudzie“, je v istom zmysle „jeho“ vlastné; aby vývoj prebiehal nepretržite a dialekticky z idey národa, nevystupuje I ako mozaika vonkajších vplyvov naň (64).

Karsavin verí, že vplyv prírody na život ľudí nie je vonkajším vplyvom: povaha krajiny, rovnako ako všetky materiálne prvky existencie (napríklad oblečenie, veľkosť jednotlivých pozemkov atď.), ovplyvňuje historický proces nie ako taký, nie ako izolovaný, ale iba do tej miery, do akej sa odráža vo vedomí a transformuje sa na sociálno-psychický prvok (95-100). Je to možné, pretože príroda, podobne ako ľudstvo, je individualizáciou vyššieho subjektu – makrokozmu; skutočne je menej úplný“ ako ľudstvo, no napriek tomu prostredníctvom tohto vyššieho subjektu tvorí súčasť intelektu človeka (347).

Pre historické metodológie má veľký význam Karsavinov argument, že „všetko nové v historickom procese vždy vzniká z neexistencie, inak by to nebolo nové“ (237). Na základe tohto argumentu Karsavin odmieta genetické vysvetlenie, ktoré redukuje nové na rekombináciu starého, ako sa to robí napríklad v snahe „odvodiť“ kresťanstvo zo „syntézy židovskej a helenistickej kultúry“ (180). . Pre Karsavina nie je konflikt medzi individualizujúcimi a zovšeobecňujúcimi metódami v dejinách nezlučiteľný, keďže univerzalita pre neho znamená individualizáciu vyššieho subjektu v pluralite nižších subjektov, samotný univerzál je istý konkrétny jednotlivec; nie je „abstraktná, nie je izolovaná od svojich konkrétnych vyjadrení“ (191).

Niektoré historické objekty možno určite umiestniť v hierarchickom poradí jeden po druhom; takými sú napríklad jednotlivec, rodina, národ, civilizácia (indická, grécka, rímska, európska atď.), ľudstvo, svet. Karsavin verí, že v empirickom vývoji akejkoľvek historickej individuality možno rozlíšiť nasledujúce obdobia: 1) potenciálna jednota historickej osobnosti - „prechod od neexistencie k bytie“; 2) spočiatku diferencovaná jednota, t. j. rozdelenie na prvky, oslabenie jednoty, ale nebadateľné, keďže „prvky sa ľahko premieňajú na seba“, sa vzájomne nahrádzajú a majú v tomto zmysle charakter „nadorganických individualít“; 3) organická jednota, inými slovami, obdobie funkčného obmedzenia a komparatívnej stability jednotlivých znakov; 4) degenerácia organickej jednoty na systematickú jednotu a potom jej zničenie prostredníctvom rozpadu (211 a nasl.).

Cieľom vývoja je realizácia kozmickej jednoty tvora ako absolútnej individuality. Už sme videli, že v empirickom svete je tento cieľ nedosiahnuteľný; realizuje sa v nadempirickom poriadku, keďže absolútno sa ako absolútna dobrota úplne odovzdáva svetu,“ zachraňuje svet prostredníctvom inkarnácie a robí ho dokonalým. Celý historický proces je teda božsky ľudský. Dokonalosť nie je chronologickým koncom vývoja; z pohľadu nedokonalého subjektu je ideál vždy pred ním a večne sa realizuje „v nekonečnom množstve individuácií, ale to ani v najmenšom nebráni tomu, aby ideál bol aj akousi realitou, vyššou ako aspekt. stávania, ktoré obsahuje, alebo vyššie ako empirický historický proces. V jednote „v každom bode sa formovanie a zavŕšenie, zdokonaľovanie a dokonalosť zhodujú“ (86 a nasl.).

Karsavinov koncept rozvoja sa teda výrazne líši od pozitivistického konceptu pokroku. V úplnej jednote sa každý moment rozvoja považuje za kvalitatívne rovnocenný ktorémukoľvek inému a ani jeden sa nepovažuje len za prostriedok alebo štádium prechodu k rozhodujúcemu cieľu; empiricky majú momenty rôzne hodnoty podľa toho, do akej miery je v nich odhalená celková jednota. História každého jednotlivca obsahuje moment najúplnejšieho odhalenia jednoty, ktorý je vrcholom jeho vývoja. Kritérium na určenie momentu tohto apogea možno nájsť skúmaním náboženského charakteru daného jednotlivca, berúc do úvahy jeho „špecifický postoj k absolútnu“ (k pravde, cnosti, kráse). Keďže historický vývoj ako celok je božským ľudským procesom, kritérium jeho priblíženia sa k ideálu treba hľadať v osobe, ktorá najplnšie vyjadruje absolútno v empirickej sfére, teda v Ježišovi. Celé dejiny ľudstva sú „empirickým sformovaním a smrťou pozemskej kresťanskej cirkvi“ (214). Historická veda preto musí byť náboženská a navyše pravoslávna (175, 356).

Karsavin svoju teóriu o vzťahu cirkvi k štátu formuluje v brožúre s názvom „Cirkev, osobnosť a štát“. Cirkev je telo Kristovo, dokonalosť sveta spaseného Božím Synom (3). Tým, že sa svet stane cirkvou, slobodne sa premieňa. Spoločenstvo cirkvi nie je univerzálnosť, ale konciliárnosť – spolupatričnosť (5). „Jeden vo všetkom a v zhode so všetkými“, to znamená láskyplná, harmonizovaná jednota mnohých vyjadrení pravdy (6). Cirkev je ucelená osobnosť obsahujúca harmonické osobnosti miestnych a národných cirkví (7 a nasl.).

Štát je nevyhnutnou samoorganizáciou hriešneho sveta. Ak sa štát usiluje o pravdy a ideály cirkvi, potom je to kresťanský štát (12). Keďže človek a štát sú hriešni, násilné činy, tresty a vojny sú nevyhnutné, no stále zostávajú hriechom; možno ich prekonať spojením s Kristom (13). Ale odmietnuť vojnu a spoliehať sa na zázrak znamená pokúšať Boha a spáchať vážny zločin, ohrozujúci občanov a potomstvo (14). Tolstého absolútny „neodpor voči zlu prostredníctvom násilia“ dokazuje nepochopenie nedokonalosti sveta. Vyhýbať sa používaniu násilia v boji proti zlu znamená skutočne nepriamo a pokrytecky vzdorovať násilím, pretože iný národ vedie vojny a prenasleduje zločincov a ja to nechávam na všetkých ostatných, pričom zostávam na vedľajšej koľaji. Len človek trpiaci zlom má právo neodporovať mu násilím, čo nie je nevzdorovanie, ale sebaobetovanie ako najlepší prostriedok víťazstva (28). Svet usilujúci o dokonalosť obsahuje vnútorné rozpory, ktoré vedú k tragickým konfliktom (30).

Štát sa musí snažiť stať sa osobou v rámci cirkvi, ale empiricky je len v malej miere kresťanský (67). Cirkev nepožehná činnosť štátu ako takú, ktorá je čiastočne až hriešna, ale žehná v nej iba cnostných; napríklad cirkev sa modlí za Kristovo milujúce vojsko. V čase vojny sa cirkev modlí za víťazstvo božskej spravodlivosti, a nie za empirické víťazstvo nad nepriateľom. Takže napríklad modlitebné služby príhovorkyne našej Matky Božej, tak milovanej v Rusku, sú spojené so zázrakom, ktorý viedol k víťazstvu Grékov nad Rusmi (19).

Karsavin hovorí o absurdnosti modernej myšlienky odluky cirkvi od štátu: 1) štát oddelený od cirkvi by dospel k náboženstvu ľudstva, alebo k sebazbožšteniu, alebo k relativizmu; 2) takéto oddelenie je nemožné, keďže štát má skutočné, potenciálne kresťanské ideály. Je potrebné stanoviť hranice medzi činnosťou cirkvi a štátu. Úlohou cirkvi je trvať na tom, aby sa štáty slobodne zlepšovali pre nebeské kráľovstvo, odsudzovať zlo, dobrorečiť, ale nepodieľať sa na politickom vedení. Štát musí zabezpečiť samostatnosť cirkvi vo sfére jej vlastnej činnosti – teologickej, výchovnej, mravnej, misijnej, liturgickej; cirkev by mala mať právo odsudzovať nespravodlivosť, mať právo na majetok, ale nemala by dostávať ekonomickú podporu od štátu ani využívať štátnu moc na prenasledovanie heretikov; štát musí chrániť cirkev pred agresívnou propagandou (23). Ideálnym vzťahom medzi cirkvou a štátom je harmónia.

Karsavin vo svojej brožúre „Východ, Západ a ruská idea“ skúma problém svojbytnosti ruského ducha: ruský ľud je podľa neho národmi zjednotenými v množstve, podriadenými veľkoruskému národu (7). Rusi sa stanú skvelými v budúcnosti, ktorú budú musieť vybudovať. Sú skvelí v tom, čo už dokázali – vo svojom štátnom usporiadaní, duchovnej kultúre, cirkvi, vede, umení (23).

Podstatnou črtou ruského ľudu je podľa Karsavina jeho religiozita, ktorá zahŕňa militantný ateizmus (15). Aby odhalil ústrednú myšlienku ruskej religiozity, porovnáva Východ, Západ a Rusko a tiež rozlišuje tri spôsoby chápania absolútna alebo Boha vo vzťahu k svetu – teistický, panteistický a kresťanský (18). „Východom“ má na mysli nekresťanské civilizácie islamu, budhizmu, hinduizmu, taoizmu, gréckeho a rímskeho naturalizmu, ako aj národy v štádiu barbarstva (17); Západ a Rusko sú civilizovaný kresťanský svet. Teizmus pre Karsavina znamená doktrínu, že Boh presahuje svet a je k nemu vo vonkajšom vzťahu (18). Karsavin nazýva panteizmom názor, podľa ktorého je Božstvo imanentné vo svete: nie je to však svet ako taký, ktorý je božský, ale iba „pravá podstata všetkého“ (26 a nasl.) v neurčitej potencialite bez individuálna diferenciácia (učenie taoizmu, budhizmu, brahmanizmu). Kresťanstvo je doktrína absolútnej trojice ako princíp všejednoty, neredukovateľný na nediferencovanú potencialitu všetkých vecí, ktorá sa odohráva v panteizme (31).

Kresťanské učenie verí, že relatívne sa líši od absolútna a zároveň s ním vytvára jednotu; všetko aktuálne je božské – a toto je teofánia; stvorenie vníma Boha v sebe (32). Tento druh výkladu kresťanstva, hovorí Karsavin, sa niekedy považuje za panteizmus. Kresťanstvo potvrdzuje absolútnu hodnotu jednotlivca v jeho konkrétnej realizácii; podporuje ďalší rozvoj kultúry a uznáva cieľ života ako univerzálnu premenu a vzkriesenie (35 a nasl.),

Náboženstvo na Západe, ktoré vo svojej náuke zahŕňa dogmu filioque, teda náuku o zjavení sa Ducha Svätého od Otca aj Syna, obsahuje skreslenie hlavného základu kresťanstva. Takéto učenie totiž predpokladá, že Duch Svätý sa zjavuje „z toho, v čom sú Otec a Syn jedno“; v tomto prípade ide o zvláštnu jednotu Otca a Syna, nie v podstate alebo osobnosti, ale v nadosobnom. Z toho vyplýva, že Duch Svätý je nižší ako Otec a Syn, ale to znamená „rúhanie proti Duchu Svätému“. Ale okrem Ducha Svätého nemôže byť stvorenie zbožštené; preto znevažovanie Ducha Svätého vedie k znevažovaniu Krista v jeho ľudskosti a k ​​myšlienke, že empirická existencia nemôže byť úplne zbožštená alebo sa nemôže stať absolútnou. Medzi absolútnym a relatívnym je teda umiestnená neprekonateľná bariéra; poznanie sa považuje za obmedzené (41). Ak si človek prizná slabosť svojej mysle a vôle, potrebuje na zemi nepochybnú pravdu a nepremožiteľnú pozemskú cirkev; odtiaľto vzniká pozemská organizácia cirkvi v podobe hierarchickej monarchie s pápežom na čele, ktorý má svetskú moc (46). Ďalej to vedie k popieraniu nebeského života, k zameraniu sa na svetské blaho, k prosperite techniky, kapitalizmu, imperializmu a napokon k relativizmu a sebazničeniu (47 a nasl.).

Vo východnom kresťanstve, teda v pravosláví, ktoré po siedmom ekumenickom koncile neprijalo žiadne nové dogmy, neexistuje priepasť medzi absolútnym a relatívnym (54). Relatívne môže byť úplne zbožštené a premenené na absolútne; vedomostiam sa medze nekladú; poznanie nie je len myšlienka, ale aj „živá viera“, jednota myslenia a činnosti; preto nevzniká problém, ktorý rozdelil Západ na katolicizmus a protestantizmus (55). Zmierenie nie je zákonným obnovením práv dosiahnutých obetou seba samého Kristom. Pokánie je z pohľadu pravoslávia premenou celej osobnosti a nie rovnocennou kompenzáciou za hriech primeraným množstvom dobrej práce. Preto sú pre pravoslávie nemožné odpustky a náuka o očistci (56). Pravoslávie je kozmické a to je vyjadrené v pravoslávnych ikonách prostredníctvom symboliky farieb, symboliky kozmického života.

Charakteristickým rysom ruského myslenia je boj proti empirizmu a racionalizmu a záujem o metafyzické problémy (57). Ruská fikcia má „hrdinskú povahu“. V ruskej zahraničnej politike sa od čias Svätej aliancie až po súčasnosť dostáva do popredia ideologický prvok (58). Ruským ideálom je vzájomné prenikanie cirkvi a štátu (70). Ale cirkev predstavuje jednotu ľudstva ako celku. Keďže cirkev je rozdelená na západnú a východnú, musíme počkať na znovuzjednotenie cirkví, kým začneme s našou spoločnou úlohou (70 a nasl.). Úlohou ruskej kultúry je pritom „aktualizovať potenciál, ktorý sa zachoval od 18. storočia“, vnímať možnosti, ktoré Západ aktualizoval („europeizácia“) a dotvárať ich na základe vlastných princípov. Opätovné zjednotenie cirkví nie je len formálny akt, ale spojenie kultúr, ktoré už nenápadne prebieha (73).

Nevýhodou ruského pravoslávia je jeho pasivita a nečinnosť; veľa z toho, čo je v ňom cenné, predstavuje iba „sklon k rozvoju“ (58). Rusi „kontemplujú Absolútno cez opar snov“ (59). "Dôvera v budúce zbožštenie robí súčasnosť sterilnou." Ideál sa nedosahuje „čiastočnými reformami a izolovaným úsilím (62) a Rusi chcú vždy konať v mene nejakého absolútna alebo sa povzniesť na úroveň absolútna. Ak Rus pochybuje o absolútnom ideáli, môže upadnúť do úplnej ľahostajnosti ku všetkému alebo sa dokonca stať hrubým; je „schopný prejsť od neuveriteľného dodržiavania zákonov k najbezuzdnejšej rebélii“. Rus sa vo svojej túžbe po nekonečne bojí definícií ako obmedzení; Odtiaľ pochádza ruský génius premeny (79).

Karsavinov systém je formou panteizmu. Absolútno vníma ako všeobjímajúcu jednotu. Kritizovaním konceptu jednoty vo filozofii Vladimíra Solovjova a otca Sergia Bulgakova som poukázal na to, že Boh je supersystematický princíp stvorenia svetového systému ako niečoho ontologicky vonkajšieho. Boh sa následne neobmedzuje bytím, pretože vzťah obmedzenia je možný len medzi homogénnymi predmetmi. Karsavin hovorí, že ak Boh nie je všejednotný, potom môže byť okrem neho ešte jeden, tretí... desiaty Boh. Táto námietka je nepresvedčivá. Nutne sa dostávame k pojmu Boha ako supersystematického princípu, ktorý určuje existenciu svetového systému s jeho skutočným a možným obsahom. Univerzálny systém spolu so supersystematickým princípom Boh obsahuje všetko, čo Karsavin zahŕňa do svojho konceptu jednoty.

Tak ako je jedinečná Božia jednota, aj on ako supersystematický princíp je jedinečný spolu s vesmírom ako jeho základom. Keď Karsavin hovorí, že spolu s takým Bohom by mohol existovať aj druhý, tretí... desiaty Boh, pýtam sa ho, kde nájde druhý, tretí... desiaty vesmír, ktorý nás prinúti uznať existenciu druhého, a tretí... a desiaty Boh. Nikto nemôže poukázať na takéto vesmíry; preto je uznanie mnohých bohov svojvoľným úletom fantázie.

Karsavin odlišuje svoj systém od panteizmu poukázaním na svoju teóriu stvorenia bytia; ale sám vysvetľuje, že Boh tvorí niečo pozitívne, čo má svoju povahu. Stvorená podstata nie je podľa neho ničím, čomu sa dáva absolútno, a keďže toto nič nedostáva božský obsah, stáva sa „niečím stvoreným“, „druhým subjektom“. Toto je úplne neuspokojivý pokus vyhnúť sa panteizmu; nič nie je prázdnou nádobou, ktorú možno niečím naplniť, alebo ešte menej prejavovať pýchu, ktorá mu bráni vnímať plnosť božského života. To vysvetľuje, prečo v jeho systéme, ako hovorí sám Karsavin, stvorenie nie je, prísne povedané, osoba; celý svoj obsah prijíma z božskej jednoty a sama nič netvorí, takže celý stvorený svet je podľa Karsavina teofánia (85, 175). Pojem teofánia možno nájsť aj v teistickom systéme, tam však znamená prejavenie Boha v jeho dielach, a to v jeho stvorených entitách, ontologicky odlišných od neho samého, ktorých existencia predsa svedčí o tom, že Boh existuje ako ich tvorca. Pre Karsavina slovo „teofánia“ znamená niečo iné, totiž prejav Boha vo stvorení v tom zmysle, že všetok pozitívny obsah stvorenia je obsahom božskej existencie; stvorenie, keďže ide o niečo ontologicky totožné s Bohom, je v každom prípade tiež súčasťou božskej existencie.

Kritizujúc učenie otca Sergia Bulgakova som poukázal na to, že panteizmus je logicky neudržateľný. V Karsavinovom systéme je jeho logická nekonzistentnosť obzvlášť jasná, pretože absolútne všetko skutočné pripisuje Bohu, pričom stvorenie berie jednoducho ako nič. Ako všetky formy panteizmu, ani Karsavinov systém nedokáže vysvetliť slobodu stvorených bytostí v zmysle ich nezávislosti od Boha a dokonca aj ich hrdého odporu voči nemu. Pod slobodou Karsavin jednoducho chápe sebazakladajúcu alebo sebaurčenú existenciu. Karsavinov systém tiež nedokáže dať uspokojivú odpoveď na otázku pôvodu zla a jeho podstaty. Byť dôsledný,“ obmedzuje sa Karsavin na chápanie zla a nedokonalosti stvorenia jednoducho ako neúplnosť dobra. Táto interpretácia je ostro v rozpore so skutočnou povahou zla, ktorého obsah, akým je osobná nenávisť, je často úplne nemožné zredukovať na nedostatočnú lásku. Nie je preto prekvapujúce, že Karsavin popiera existenciu diabla; ak by to nepoprel, musel by priznať, že Boh uskutočňuje teofániu, ktorá spočíva v nenávisti Boha k sebe samému.

Karsavin je personalista. Na každú entitu sa pozerá buď ako potenciálne osobná, alebo embryonálne osobná (zvieratá), alebo skutočne osobná. Verí, že kultúrne jednotky národa a ľudstva sú harmonické osobnosti. Každá z týchto osobností je však jednou a tou istou jednotou, aj keď v každej je „obmedzená“ iným spôsobom. Preto nemá pojem o skutočnej večnej individuálnej jedinečnosti ako o absolútnej hodnote: celý vývoj spočíva v tom, že stvorená entita existujúca spolu s Bohom sa stáva Bohom a na konci vývoja je „opäť len jeden Boh“. .“ Karsavin odmieta koncepciu subjektu ako individuálnej substancie, teda ako nadpriestorového, nadčasového a teda večného činiteľa. A to nie je prekvapujúce, pretože takýto koncept by bol v rozpore s jeho panteistickým monizmom. Nadpriestorové a nadčasové chce nahradiť celopriestorovým a nadčasovým; to znamená, že svet pre neho pozostáva výlučne z udalostí, teda z časových a časopriestorových procesov, hoci entita, ktorá dosiahla najvyšší stupeň bytia, tieto procesy realizuje v každom čase a vo všetkých priestoroch. Nie je ťažké ukázať, že pojem bytia v celom priestore a vo všetkých časoch nedokáže vysvetliť určité aspekty sveta, ktoré sa stávajú pochopiteľné z hľadiska, že ja, inými slovami, substanciálny činiteľ, je nadpriestorový a supra - dočasný. Akákoľvek udalosť trvá v čase, aj keď nastane iba v jednej sekunde, a zaberá priestor, aj keď má iba jeden milimeter a pozostáva z nekonečného počtu segmentov, ktoré sú navzájom vonkajšie. Môže existovať len jeden celok za predpokladu, že je vytvorený nadčasovým a nadpriestorovým činiteľom, ktorý ho spája. Aj vnímanie takého časového procesu ako melódie ako niečoho, čo sa deje v čase, si vyžaduje, aby bol bezprostredne chápaný ako jediný celok – a to je možné len preto, že vnímajúci subjekt je nadčasový.

Tieto námietky voči niektorým základným princípom Karsavinovej filozofie by nemali byť prekážkou v uznaní významnej hodnoty mnohých jeho učení, akými sú napríklad jeho koncepcia dejín, harmonická osobnosť, božský ľudský proces a nezávislý rozvoj. každej podstaty, vonkajšieho a individuálneho tela atď.. P.