Problema de a fi în filosofie

Ființa este una dintre cele mai importante categorii de filozofie. Acesta surprinde și exprimă problema existenței în forma sa generală. Cuvântul „a fi” provine de la verbul „a fi”. Dar ca categorie filosofică „ființa” a apărut numai atunci când gândirea filosofică și-a pus problema existenței și a început să analizeze această problemă. Filosofia are ca subiect lumea în ansamblu, raportul dintre material și ideal, locul omului în societate și în lume. Cu alte cuvinte, filozofia caută să clarifice problema existenței lumii și a existenței omului.

Problema de a fi problemă critică filozofie. Antologia este doctrina ființei. Filosofia s-a luptat cu această problemă încă din cele mai vechi timpuri. Pentru prima dată, categoria ființei a apărut printre eleatici. Când înțeleg problemele realității, oamenii fixează două părți: eu și nu eu. Lumea apare ca ceva format din două părți - eu și nu eu - toate acestea fiind. Categoria ființei se opune categoriei neființei. Eleaticii definesc ființa ca gândire. Ființa este uneori identificată cu conștiința. În existențialism, filosofia este identificată cu libertatea deplină.

Există mai multe abordări ale interpretării ființei și a neființei:

* Nu există inexistență, există doar existență. Non-ființa este un fel de ființă (Zenon).

* Există atât ființă, cât și neființă (reprezentanții acestei abordări sunt atomiști). Potrivit lui Platon, ființa este lumea ideilor, neființa este lumea sensibilă. Pentru Heraclit, ființa și neființa sunt două categorii care se revarsă una în cealaltă.

* Nu există decât nimic

Dezvoltarea punctelor de vedere filosofice asupra materiei

Lumea este atât simplă, cât și complexă, există o varietate de obiecte și fenomene în ea. Există fenomene materiale și spirituale. Au o varietate de proprietăți. Ce s-a intamplat "?

Conceptul de materie este fundamental atât pentru filozofii, cât și pentru știința naturii, legătura lor în rezolvarea problemei principale a filosofiei (despre baza unității lumii, omul, esența existenței acestei lumi) a determinat etapele, evoluția punctelor de vedere asupra materiei și atributele acesteia, care, la rândul lor, se reflectă în existența principalului forme istorice materialism.

Există mai multe etape în dezvoltarea punctelor de vedere asupra materiei: filozofia antică, Renașterea și dezvoltarea ulterioară a filosofiei și a științelor naturale, filozofia marxistă.

În antichitate, filosofia se baza pe observația obișnuită (prima etapă). Concluziile au fost trase pe baza generalizărilor din experiența de zi cu zi. O trăsătură caracteristică a punctelor de vedere asupra materiei în această perioadă a fost aceea că un element al naturii era considerat cel mai elementar, inclus în fiecare lucru al naturii (al întregii lumi). O astfel de viziune „și materie a făcut mai ușoară explicarea diversității calitative a lumii; lucrurile apar ca urmare a combinării și separării elementelor specificate.

Pentru Democrit, materia este atomii care au opusul lor - goliciunea (locul în care nu există atomi). Nu au nicio calitate. Potrivit lui Democrit, totul constă în atomi, inclusiv în suflet. Adeptul lui Democrit - Epicur a explicat că în mișcarea lor pot încălca accidental traiectoriile regulate. Acest lucru a parcurs un drum lung în explicarea relației dintre mișcare și dezvoltare. Ipoteza atomică a materiei a influențat dezvoltarea științelor naturale și a devenit răspândită în știința modernă.

Aristotel a înțeles prin materie ca un substrat fără formă (ceva pe care se sprijină totul), care capătă mișcare și activitate numai după ce a fost unit cu forma, adică De către Dumnezeu.

Filozofia medievală în dezvoltarea conceptului de materie nu a atins nivelul grecului antic, însă s-a concentrat asupra vieții spirituale a omului, care a contribuit la dezvoltarea și îmbogățirea conținutului conceptului de conștiință.

A doua etapă în formarea punctelor de vedere asupra materiei este asociată cu dezvoltarea în continuare a ideilor despre lume. Materia din acest moment a fost identificată cu materia. DI. Mendeleev a menționat că o substanță (sau o materie) are greutate, masă etc.

N. Copernicus și D. Bruno în lucrările lor au reînviat ideile filozofilor greci despre activitatea internă a materiei. D. Bruno a considerat materia ca un principiu unic al tuturor celor existente, a susținut că Dumnezeu nu este necesar pentru natură. El a exprimat idei despre o singură substanță din care apar multe lumi. Astfel de gânduri sunt în concordanță cu problema unității materiale a lumii.

Dezvoltare în secolele XVII-XVIII. matematica și mecanica au contribuit la studiul naturii și la îmbogățirea ideilor despre materie. Materiei i s-au atribuit astfel de proprietăți care au fost studiate pe baza mecanicii newtoniene: extensie, impenetrabilitate, inerție, greutate, masă mecanică invariabilă etc. Pe baza unei înțelegeri mecaniciste a materiei, natura a fost reprezentată ca un sistem mecanic complex, ale cărui elemente sunt atomi. Absolutizarea rolului legilor mecanicii în cunoașterea materiei a dus la uitarea ideilor filozofiei antice despre auto-mișcare a materiei. La întrebarea despre ceea ce face ca materia să se miște, răspunsul a fost dat - primul impuls. Dar ce este? O mare parte din ea activități științifice Newton s-a dedicat găsirii unui răspuns la această întrebare. Mecanismul a cerut prezența unei surse de mișcare a materiei în imaginea mecanicistă a lumii în afara acesteia, în afara materiei.

În același timp, este important să subliniem că conceptele mecaniciste ale materiei nu ar putea fi extinse la procesele sociale și spirituale, pentru a înțelege procesul de dezvoltare a materiei înainte de apariția conștiinței. Conștiința era pur și simplu legată de materie, dar nu exista o legătură științifică între ele. Nu exista nici o viziune asupra ființei ca fiind dezvoltarea unui sistem natural și social unificat. Drept urmare, „materia” și „conștiința” au fost metafizic opuse unele cu altele, privite în afara dezvoltării, ca înghețate, neschimbate.

A treia etapă a evoluției punctelor de vedere asupra materiei datează de la mijlocul secolului al XIX-lea. În știința naturii și în practica socială s-au dezvoltat condițiile prealabile pentru o înțelegere dialectică a esenței lumii. Și sunt conectați în mare măsură cu activitățile lui K. Marx și F. Engels. O nouă explicație a materiei, sau mai bine zis dialectica materiei și a conștiinței, a făcut posibilă înțelegerea mai bună a esenței relației omului cu lumea și cu omul însuși.

Potrivit lui F. Engels, materia este infinită nu numai în termeni cantitativi, ci și în termeni calitativi. Se caracterizează prin inconsecvență și mișcare de sine. Acesta este principiul activ al lumii. Materia este primară în raport cu conștiința, care este rezultatul dezvoltării materiei. Lumea este o lume materială cu multe lucruri și fenomene care rămân și dispar, se reflectă în conștiința unei persoane, dar există independent de ea, în mod obiectiv.

Materia nu există în afara lucrurilor ca ceva plasat lângă ea. „Materia ca atare”, considera F. Engels, „este o creație pură de gândire și abstractizare. Ne distrag atenția de la diferențele calitative ale lucrurilor atunci când le unim, așa cum există corporal, sub conceptul materiei. Materia ca atare, spre deosebire de anumite categorii existente, nu este ceva sensibil existent ”. Fiecare lucru senzual, cu adevărat existent (în conceptele moderne - materie și câmp) există în mod obiectiv, adică în afara și independent de persoană. Iar această proprietate comună a tuturor elementelor lumii este materie. Acest comun nu poate fi perceput senzual, ci doar cu ajutorul rațiunii.

Noua înțelegere a materiei i-a permis lui K. Marx și F. Engels să formuleze principiul înțelegerii materialiste a istoriei, să înțeleagă dialectica materiei și a conștiinței, să arate aceste categorii ca fiind foarte largi, ceea ce ne permite să înțelegem nu numai esența relației omului cu lumea, ci și omul însuși. În același timp, în termeni metodologici, nu contează ce abordare să se utilizeze în analiza procesului istoric - formativ sau civilizațional, deoarece conștiința nu este doar o proprietate a materiei foarte organizate (creier), ci și un produs viata publica, o reflectare a existenței materiale a oamenilor. Lumea este materie, care se dezvoltă în mod regulat, iar conștiința este un rezultat natural al acestei dezvoltări. Lumea este una. VI Lenin, analizând criza științelor naturii, în special în fizică, care a apărut la începutul secolelor XIX-XX, în lucrarea sa „Materialism și empirio-critică” a ajuns la concluzia: „Materia este o categorie filosofică pentru desemnarea unei realități obiective care este dată unei persoane în senzațiile sale, care sunt copiate, fotografiate, reflectate de senzațiile noastre, existând independent de ele ”.

Expresia „criză în științele naturii” nu caracterizează cu exactitate situația. Științele naturii (precum și fizica) s-au dezvoltat destul de cu succes. Criza a fost observată în înțelegerea filosofică a noilor descoperiri. Înțelegerea anterioară a materiei nu a putut „funcționa” din motivul că, împreună cu un astfel de tip de materie ca materia, s-a descoperit celălalt gen al acesteia - câmpul. Mai mult, aceste tipuri de materii nu sunt doar interconectate, dar în anumite condiții sunt transformate una în alta. Substanța acoperă numai acele obiecte și sisteme care au masă de repaus. Fotonii, neutronii și alte particule elementare nu au masă de repaus. Din acest motiv, vechea înțelegere a materiei nu le-a putut fi aplicată.

Instituția de învățământ bugetar de stat federal pentru învățământul profesional superior

„UNIVERSITATEA DE STAT PETROZAVOD”

SUCURSALA KOLA

Departamentul de Filosofie și Sociologie

Disciplina „Filosofie”

PROBLEMA EXISTENȚEI ÎN ISTORIA FILOSOFIEI

Lucrarea de testare nr. 2

elevii din anul III

(grupul GiMU-1 / 10-5.5)

departamentul de corespondență

facultatea de Economie

specialitate 080504 - Stat și

guvern municipal

Makarova Victoria

Algirdovna

Lector - conferențiar P.E. Kotlyarenko

Apatitate

2012

INTRODUCERE ………………………………………………………………………………… ... 3

1. PROBLEMA EXISTENȚEI CA UNA DIN PROBLEMELE DE BAZĂ A FILOZOFIEI ………… ..4

2. OPINII PRIVIND PROBLEMA DE EXISTENȚĂ ÎN PERIODE DIFERITE

DEZVOLTAREA FILOSOFIEI …………………………………………… ..

2.1. Problema de a fi în filozofia antichității …………………………………………… .. 5

2.2. Problema de a fi în filozofia medievală ………………………………………… 7

2.3. Problema de a fi în filozofia timpurilor moderne ………………………………. ………… .9

2.4. Problema de a fi în filozofia religioasă rusă ……………………. …………… ..13

2.5. Problema de a fi în punctul de vedere al filosofilor secolului al XX-lea ……………………………. ……… ... 15 CONCLUZIE ……………………………………………………………… ……… .. ………… ..20

LISTA LITERATURII UTILIZATE …………… ... …………… ... ………. ........ 22

INTRODUCERE

În filosofia modernă, problema ființei este în continuare cea mai fundamentală problemă, ca în întreaga istorie anterioară a filozofiei. Fiind angajat în ființă, căutarea ființei, filozofia, ca și până acum, își apără specificul față de știință, religie, artă, dezvăluie un subiect unic și particular al cercetării sale, care nu poate fi redus nici la sens, nici la credință, care nu se deschide nici în abstractizări raționale, nici în mistice intuiţie.

Căutarea ființei nu este o ocupație de profil restrâns a unui grup restrâns de oameni care se angajează în interesele lor de castă și vorbesc o limbă specifică, ci căutarea de către o persoană, în cuvintele lui M. Heidegger, a casei sale, depășirea lipsei de adăpost și a orfanității sale, ceea ce Marx a numit alienare.

„A fi” este unul dintre conceptele centrale ale filozofiei de-a lungul istoriei sale. Gândirea obișnuită percepe termenii „a fi”, „a exista”, „a fi în prezență” ca sinonime. Dar filosofia, folosind termenul de limbaj natural „a fi”, i-a conferit un statut categoric, adică s-a mutat de la problema existenței lumii „aici” și „acum” la întrebarea garanțiilor eterne și universale ale unei astfel de existențe. Rezolvarea acestui tip de întrebări presupune capacitatea de a gândi, distrăgând atenția de la obiecte specifice, semnele și proprietățile lor.

Necesitatea de a înțelege categoria „ființei” pentru orice persoană determină relevanța luării în considerare a formării punctelor de vedere în diferite perioade istorice ale dezvoltării filozofiei asupra problemei ființei.

Scopul acestei lucrări este de a analiza și structura punctele de vedere filosofice asupra problemei de a fi în diferite perioade istorice.

Pentru a atinge acest obiectiv, este necesar să rezolvați următoarele sarcini:

• Determinați sensul și locul problemei de a fi în viziunea filosofică asupra lumii.
• Pentru a generaliza punctele de vedere asupra problemei de a fi în diverse direcții filosofice și școli.
• Explorează opiniile filosofice moderne asupra problemei ființei.

Obiectul muncii este esența și sensul ființei ca categorie filosofică

Subiectul muncii îl constituie punctele de vedere filosofice ale diferitelor școli și tendințele asupra problemei ființei.

Lucrarea se bazează pe lucrările unor filozofi celebri pe problemele ființei, literatura științifică și educațională despre istoria filozofiei.

1. PROBLEMA EXISTENȚEI CA UNA DIN PROBLEMELE DE BAZĂ A FILOZOFIEI

„A fi” este unul dintre conceptele centrale ale filozofiei de-a lungul istoriei sale. Gândirea obișnuită percepe termenii „a fi”, „a exista”, „a fi în prezență” ca sinonime. Dar filosofia, folosind termenul de limbaj natural „a fi”, i-a conferit un statut categoric, adică mutat de la problema existenței lumii „aici” și „acum” la întrebarea garanțiilor eterne și universale ale unei asemenea existențe. Rezolvarea acestui tip de întrebări presupune capacitatea de a gândi, distrăgând atenția de la obiecte specifice, semnele și proprietățile lor.

Orice raționament filosofic începe cu conceptul de a fi. Întrebarea despre ce este ființa este constant prezentă în orice filosofare. A apărut odată cu nașterea filozofiei și o va însoți constant atâta timp cât există o umanitate gânditoare. Aceasta este o întrebare eternă. Iar adâncimea conținutului său este inepuizabilă.

A fi în sensul cel mai larg al cuvântului înseamnă un concept extrem de general al existenței, al existenței în general. Ființa și realitatea ca concepte atotcuprinzătoare sunt sinonime. Ființa este tot ceea ce este - „tot ceea ce este vizibil și invizibil”, așa cum afirmă Crezul. Acestea sunt lucruri materiale, toate acestea sunt procese (fizice, chimice, geologice, biologice, sociale, mentale, spirituale), acestea sunt proprietățile, conexiunile și relațiile lor. Fructele celei mai violente fantezii, basme, mituri, chiar și delirul unei imaginații bolnave - toate acestea există și ca un fel de realitate spirituală, ca parte a ființei.

A fi pentru o persoană ceva extern, predeterminat, a fi impune anumite restricții activităților sale, îl face să-și măsoare acțiunile cu el. În același timp, ființa este sursa și condiția tuturor formelor de viață umană. Ființa reprezintă nu numai cadrul, limitele activității, ci și obiectul creativității umane, ființă în continuă schimbare, sfera posibilităților, pe care o persoană din activitatea sa o transformă în realitate.

Interpretarea ființei a suferit o dezvoltare complexă. Trăsătura sa comună este confruntarea dintre abordările materialiste și idealiste. Primul dintre ei interpretează fundamentele ființei ca fiind materiale, al doilea - ca ideal.

Ființa este o categorie atât de cuprinzătoare și primară încât este încorporată în părțile profunde ale formei formării cuvântului: sufixul - st, caracteristic conceptelor abstracte și generale, poartă sensul existenței, ființa.

2. OPINII PRIVIND PROBLEMA DE EXISTENȚĂ ÎN PERIODE DIFERITE ALE DEZVOLTĂRII FILOSOFIEI

2.1. Problema de a fi în filosofia antichității

Conștientizarea ființei ca un fel de problemă care trebuie rezolvată a fost realizată pentru prima dată în filosofia școlii antice eleatice (secolele VI-V î.Hr.).

Șeful său recunoscut, Parmenides, a descoperit că logica înțelegerii categoriei „ființei” duce inevitabil la concluzii foarte neobișnuite. Cursul raționamentului său poate fi reprezentat așa ceva.

Ființa este tot ceea ce se poate spune: „acesta este” sau „acesta este”. Există o inexistență? Dacă admitem că „neființa este”, atunci vom primi o eroare logică: ceea ce nu este (neființa) există?! Pentru a o evita, trebuie doar să privezi „inexistența” de statutul existenței. Prin urmare, singura versiune corectă din punct de vedere logic a relației dintre ființă și neființă poate fi doar judecata: „a fi este, nu există neființă” (ceea ce este - există; ceea ce nu este - nu există).

Dar dacă nu există neființă, atunci nimic nu poate apărea (din neființă) și nici nu poate dispărea (intra în neființă). Și dacă nimic nu apare și nu dispare, atunci, în consecință, nimic nu se schimbă, adică nu se mișcă. Ființa este imuabilă și nemișcată! Alte caracteristici ale ființei sunt deduse în mod similar: este una (nu multiplă) și indivizibilă.

Concluziile lui Parmenide au fost confirmate cu înțelepciune de elevul său Zenon din Elea. În numeroasele sale aporii, el a arătat că este imposibil să ne gândim la mișcare, pluralitate, divizibilitate și alte caracteristici obișnuite ale ființei într-un mod consecvent. În câte părți poate fi împărțit un segment? Pare a fi o sumă infinită, deoarece limita de divizibilitate nu este vizibilă. Dar segmentul este finit! Cum poate consta un segment finit dintr-un număr infinit de părți? Se dovedește miracolul infinitului finit, nenumărate nenumărate. Dar aceasta este o contradicție logică și, pentru a o elimina, este necesar să recunoaștem (conform logicii eleatice) indivizibilitatea și, prin urmare, atât unitatea (nu pluralitatea), cât și imuabilitatea ființei.

Dar ce zici de ceea ce vedem și simțim cu adevărat în lumea din jurul nostru, unde totul se mișcă și împarte frumos fără probleme? Se pare că lumea nu este deloc așa cum o percepem? Nu, de fapt el este. Dar el este esențial diferit. Esența lumii, ființa ei, adică ceea ce îi permite să existe este radical diferit de aspectul său perceput senzual. Și această ființă reală și autentică a lumii este revelată numai în gândire. Și asta înseamnă că natura sa este ideală, este oarecum asemănătoare gândirii noastre, constituie baza sa absolută.

„Ființa” lui Parmenide părea destul de neobișnuită. O astfel de interpretare nu putea decât să provoace obiecții și avansarea conceptelor concurente. Dar punctul de plecare al raționamentului nu a mai fost contestat: ființa autentică nu este dată omului în mod direct; este ascuns, distinct de realitatea cotidiană și este de înțeles doar prin puterea gândirii abstracte.

Adversarii antici ai lui Parmenide nu erau de acord, în primul rând, cu negarea neființei. Fără ea, lumea este incompletă, imperfectă, incompletă. Democrit a găsit una dintre cele mai reușite soluții la problemele ridicate de Eleats. El a proclamat baza atomilor lumii - cele mai mici particule indivizibile. Deoarece un atom, prin definiție, este indivizibil, atunci există o limită de divizibilitate, iar un segment finit nu poate fi divizibil la infinit (ci doar la un atom). Prin urmare, multiplicitatea și divizibilitatea și mișcarea pot fi gândite fără contradicție. Ființa este una (constă din aceiași atomi) și multiplă în același timp (deoarece lucruri diferite se nasc din combinații diferite de atomi). Ființa este (aceștia sunt atomi), dar neființa este și ea acolo - aceasta este vidul în care se mișcă atomii. Așa s-a născut unul dintre cele mai profunde și mai euristice concepte materialiste ale ființei.

O altă soluție la problema ființei a fost propusă de Platon. El a găsit unitate, indivizibilitate, imuabilitate în lumea ideilor. Aceasta înseamnă că ideile (eidos) sunt adevărate ființe. Și tot ceea ce se mișcă, se schimbă, apare și dispare, adică lumea materială este neantul. Astfel, Platon nu numai că a păstrat caracteristicile parmenidiene ale ființei (eternitate, absolutitate, imuabilitate etc.), dar a reușit să conecteze lumea ființei ideale cu lumea lucrurilor familiare pentru noi. Ideile sunt prezente în lucruri, îndeplinesc funcțiile unui model, scopul și conceptul unui lucru. Pentru a explica un lucru, trebuie să-și găsească ideea, cu alte cuvinte, un concept, adică acel general, stabil, constant în el, care este dat doar minții și nu simțurilor. Aceasta înseamnă că numai el este capabil să „înțeleagă” esența lucrurilor; în spatele lumii materiale schimbătoare și variate pentru a vedea ceva constant, absolut, unic, adică ființă reală.

Aceeași opoziție ascuțită a realității supersensibile a ființei percepută prin sens este caracteristică și conceptului de Plotin, cea mai mare figură din filozofia antică târzie. Ființa ierarhizată a lui Plotin, declarându-l cel mai înalt nivel al unui anumit „Un” (Bun), în care dispar toate diferențele imaginabile. În același timp, se dovedește a fi nu numai forța de bază, ci și forța creatoare a lumii noastre, manifestându-și natura prin crearea consecventă a tuturor „nivelurilor” realității, inclusiv a celor mai mici - materiale.

Formularea problemei ființei prin filosofia antică și căutarea soluției sale au avut o importanță decisivă pentru formarea mentalității civilizației occidentale europene.

Eforturile filozofilor antici în acest sens au dus la următoarele atitudini ideologice.

1. Lumea vizibilă, senzorial-materială ascunde în spatele ei un anumit absolut care reprezintă adevărata esență a ființei. Întruchipează toate caracteristicile „ultime” ale lumii noastre: necesitate, unitate, ordine, perfecțiune, armonie, adevăr etc.

2. Ființa autentică este ușor de înțeles de rațiune. Numai puterea abstractizării este capabilă să reproducă cel puțin unele trăsături ale absolutului, lipsite de claritate. Prin urmare, această capacitate umană trebuie încurajată și dezvoltată în orice mod posibil.

3. Dacă în abstractizările umane, conceptele „strălucește” prin esența ființei (unitate, imuabilitate, indivizibilitate etc.), atunci ele nu sunt arbitrare, nu pur subiective, ci sunt forme mentale obiective care au un conținut universal. Prin urmare, operarea cu ei este capabilă să conducă la adevăr chiar și fără a se baza pe experiența senzorial-materială. (Din această convingere s-a născut metafizica vest-europeană.)

4. Dacă ființa adevărată este radical diferită de materialul cu care suntem obișnuiți, atunci existența noastră pământească este neadevărată, imperfectă. Și, prin urmare, ar fi bine să o schimbăm, să o refacem în numele eforturilor de a ne apropia de ființa adevărată, reală.

2.2. Problema de a fi în filozofia medievală

Filozofia medievală, bazându-se pe binecunoscuta autodeterminare biblică a lui Dumnezeu: „Eu sunt ceea ce sunt”, aduce de multe ori conceptele de a fi și de Dumnezeu mai aproape, considerând a fi singurul predicat necondiționat posibil al lui Dumnezeu. Problemele teoretice aferente au fost dezvoltate în așa-numitele. argument ontologic. Diferite interpretări ale ființei au fost exprimate și în disputa dintre realiști și respectiv nominaliști, care au gravitat spre platonism și aristotelism. Sub influența ontologiei peripateticii arabe, apare o distincție între esență (essentia) și existență (existentia), în care se disting două aspecte ale ființei în general: conținutul său ideal și poziția sa reală. Toma de Aquino subliniază momentul eficacității creatoare a ființei, care este pe deplin prezent în ființa însăși (ipsum esse), adică în Dumnezeu ca actus purus (act pur). El introduce, de asemenea, metoda „analogiei ființei” ca modalitate de conectare a ființei absolute și a manifestărilor sale finale.

Ierarhia nivelurilor ființei, care s-a format în filozofia antică, a cărei limită inferioară este neființa absolută, iar limita superioară este ca atare, în filosofia evului mediu se contopesc cu ierarhia binelui și frumuseții. Ființa, astfel, este înțeleasă ca plinătatea realizării tuturor calităților care se străduiesc spre perfecțiune, iar neființa este identificată cu răul ca o lipsă completă a prezenței lui Dumnezeu. Această interpretare ontologică a răului a servit ca bază pentru teodicia creștină, în versiunea clasică prezentată de Augustin. În același timp, triada antică „Una - Minte - Suflet”, în care a fi în sensul strict al cuvântului era a doua ipostază (Mintea), s-a dovedit a fi o formă proastă pentru conținutul teologic și a provocat apariția periodică (atât în \u200b\u200bOccident, cât și în Est) teologică și filosofică. conflicte [4, c. 202].

Gânditorii care au fost influențați de neoplatonism au avut tendința de a îmbina dialectica Unului și ideile despre Dumnezeu (cf. Marius Victorin, Areopagitics, Eriugena, Eckhart), dar separarea rezultată a conceptelor de a fi și de Dumnezeu a făcut ca aceste concepte să nu fie complet ortodoxe. Mai acceptabilă a fost identificarea ființei și a lui Dumnezeu, a cărei versiune a fost dată de Philo.

În construcțiile ontologice ale lui Grigorie de Nyssa, Anselm de Canterbury și Toma de Aquino, numele divin revelat (Existent) este interpretat ca un predicat fără calitate care dezvăluie ființa, dar nu oferă cunoștințe despre esența sa. Cu toate acestea, această versiune a interpretării teologice a categoriei ființei a ridicat și îndoieli cu privire la convergența excesivă a ființei inteligibile cu un Dumnezeu superinteligent. Opoziția franciscană (John Duns Scotus, Ockham) încearcă să înstrăineze complet necesitatea rațională și absolutul divin, cu care sunt conectate concepte precum identificarea esenței și a existenței, rolul în creștere al voinței superinteligente a lui Dumnezeu, doctrina „acestui lucru” al unui obiect care nu se îmbină cu esența sa, „ onestitate ”(John Duns Scotus). În filosofia lui Nikolai Kuzansky (în primul rând în doctrina „ființei-posibilitate”, posesie) și F. Suarez, se dezvoltă o versiune de compromis a legăturii dintre categoria ființei și principalele concepte ontologice [4, c. 202].

Metafizica medievală, în comparație cu antichitatea, a devenit destul de plană și simplă. Dar este mai integrantă și fără ambiguități. În plus, ideile medievale europene despre ierarhia ființei au dat în cele din urmă rezultate care au fost foarte semnificative în ceea ce privește dezvoltarea ulterioară:

Justificând teza despre crearea omului „după chipul și asemănarea” lui Dumnezeu, scolasticii medievali au săpat o adevărată prăpastie între om și natură; în această epocă s-a format convingerea că omul este „regele naturii”, „coroana creației” etc.; natura și societatea au început să fie percepute ca fiind în mod fundamental diferite tipuri de viață;

În interiorul ființei sociale, lumea spirituală interioară a omului a fost adusă în prim-plan, o realitate subiectivă specială dată direct și deschisă omului ca o particulă a ființei autentice („scânteia lui Dumnezeu”);

Simbolismul și alegorismul sofisticat al învățăturilor medievale (orice lucru este un semn, un simbol care indică o realitate din altă lume) a deschis calea pentru analiza viitoare a naturii semn-simbolice a culturii umane, adică de fapt, au deschis un nou strat de viață socială.

2.3. Problema de a fi în filosofia timpurilor moderne

Timpul nou aduce cu sine o nouă metafizică. Cele mai mari sisteme metafizice au fost create de Descartes, Spinoza și Leibniz. Conceptele lor filosofice erau, desigur, un răspuns la „provocarea vremii”. Revoluția natural-științifică din secolul al XVII-lea, crearea științelor naturale experimentale-matematice (inclusiv eforturile lui Descartes și Leibniz în sine) au format o imagine complet nouă a lumii, mai complexă și diferențiată. Dar un filosof va înceta să mai fie un filozof dacă este abandonat de dorința de a vedea în diversitate - unitate, de a îmbrățișa imaginea în expansiune și din ce în ce mai complicată a lumii cu un singur principiu, pentru a pune bazele unui singur principiu sub ea. Această tradiție, stabilită de filozofia antică, este păstrată în opera filozofilor din timpurile moderne.

Descartes postulează existența a două substanțe („gândire” și „extensie”) ca principiu fundamental al tuturor celor existente. Spinoza este mulțumit de o singură substanță unică și auto-suficientă care conține „gândire” și „extensie” ca atribute (adică proprietăți fără de care un lucru nu poate exista și se poate dezvolta). Leibniz, pe de altă parte, proclamă o pluralitate infinită a fundamentelor substanțiale ale lumii - „monade”, fiecare dintre ele reflectând întreaga ordine mondială.

Astfel, în filosofia secolului al XVII-lea. toate cele trei modele posibile formal de a fi sunt prezentate simultan: monist, dualist și pluralist.

Toate aceste trei sisteme metafizice puternice au fost construite în cadrul raționalismului, care a declarat un „război sfânt” împotriva scolasticii medievale. Cu toate acestea, apropierea cronologică a Evului Mediu afectează încă: căutarea bazelor ultime ale ființei prin intermediul rațiunii nu a găsit încă un sprijin ferm în autoorganizarea lumii. Puterea creatoare a lui Dumnezeu este cumva mai familiară. Prin urmare, raționaliștii din secolul al XVII-lea. și „susțineți” caracteristicile substanțiale ale ființei, referindu-vă la realitatea divină „dincolo” pentru rațiune. Astfel, în Descartes, coerența a două substanțe este asigurată numai de Dumnezeu; Spinoza îl identifică pur și simplu pe Dumnezeu și natură; Pe de altă parte, Leibniz sincronizează stările monadelor sale cu ajutorul „armoniei prestabilite” divine. Chiar și I. Newton, construind un concept mecanic al Universului, nu s-ar putea descurca fără ideea unui „prim impuls” cu care Dumnezeu pune în mișcare materia pasivă.

Secolul al XVII-lea a devenit cea mai frumoasă oră a metafizicii filosofice. Laitmotivul său în această eră a fost postularea principiilor substanțiale ale ființei, „deținerea” lumii, organizarea și ordonarea structurii sale. Acest mod de a înțelege problema ființei va rămâne în filozofie și în viitor - în raționamentul lui Hegel despre mintea lumii (sec. XIX), în filosofia neo-tomismului (sec. XX) etc. Dar acestea vor fi doar încercări izolate de a păstra modelul substanțial al lumii. Căci deja în secolul al XVIII-lea. (în epoca iluminismului) metafizica clasică, cu conceptele sale de substanțe și voință divină, a fost supusă unor critici nemiloase. Mai mult, din toate părțile deodată: a fost atacată atât de materialiști (Holbach, Diderot, La Mettrie), cât și de idealiști (Berkeley), și chiar de agnostici (Hume). Esența afirmațiilor ilustratorilor a fost că stilul metafizic al gândirii neglijează de fapt experiența practică și experimentul. Angajamentul marilor filozofi ai secolului al XVII-lea este prea mare. la construcții speculative, speculative, a căror bază reală este sofisticarea minții autorului lor, dar nu realitatea empirică.

Sarcina critică a filosofiei iluminismului a avut efecte pozitive și distructive asupra ontologiei. A existat, așa cum ar fi, o împărțire a problemei ființei în două componente: ființa naturii și ființa societății, omul.

Interpretarea ființei naturale s-a bazat pe următoarele idei și concepte:

Conceptul material al materiei (nu există substanțe suprasensibile, singura realitate a acestei lumi este materia, adică materia);

Doctrina activității interne a materiei - nu este o masă inertă, inertă, în care mișcarea este „introdusă” de cineva sau ceva; -miscarea este un atribut integral al materiei; nu este permisă nicio inițială (primul impuls);

Ideea cauzalității și regularității universale;

Ideea dominării necesității care decurge din obiectivitatea legilor naturii; întâmplarea este declarată o categorie subiectivă; acesta este un lucru pentru care nu cunoaștem motivul.

Doctrina existenței societății și a omului a primit următoarele orientări ontologice:

„Rațiunea” este declarată dominantă a dezvoltării sociale: „opiniile conduc lumea”;

Încrederea omului în autonomia sa, în independența față de forțele supranaturale, în capacitatea de a-și forma independent sfera spirituală este subliniată și întărită în orice mod posibil;

O convingere se formează în capacitatea unei persoane de a schimba lumea socială pe baza „legilor rațiunii” deschise;

Apare ideea progresului social al cărui principal criteriu este gradul de iluminare a societății și „raționalitatea” instituțiilor sociale etc.

Astfel de idei au distrus de fapt vechea tradiție de interpretare a vieții ca un fel de realitate superioară, transcendentală, pe care o persoană trebuie să o găsească și să o înțeleagă. Absolutul, căutat de generațiile anterioare de filozofi, a fost declarat o ficțiune, o prejudecată filosofică. Studiul existenței naturii a fost complet la mila științelor naturale. Ființa omului era complet epuizată de nevoile, activitățile și conștiința sa. Sensul vieții umane s-a dovedit a fi redus la simpla satisfacere a nevoilor sale practice pământești. Într-o astfel de situație, distincția dintre ființă adevărată și imaginară, căutarea sprijinului pe straturile de a fi în afara vieții a devenit de prisos. „Dumnezeu este mort”, a proclamat el în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. F. Nietzsche. Filosofii și-au pierdut interesul pentru problemele ontologiei. Faimosul filozof existențialist german M. Heidegger a numit această stare de lucruri „nihilism ontologic”.

Urmele acestuia din urmă au supraviețuit în filosofie până în prezent. Filozofia susținută materialistic vede problema faptului că este de fapt în înțelegerea ideilor natural-științifice despre structura lumii. Își stabilește sarcina de a juca rolul unei metodologii generale a științelor naturii, înscriind rezultatele obținute de aceasta în contextul cultural general al epocii și stimulând căutarea unor principii noi și mai profunde ale ordinii mondiale.

În filosofia unui plan idealist, atitudinea față de problema ființei este ambiguă: fie o resping cu totul, considerând-o non-filosofică (pozitivism și neopozitivism), fie extrem de subiectivă, încercând cu orice preț să o „lege” de fenomenul conștiinței (fenomenologie, existențialism, postmodernism).

Deci, fondatorul fenomenologiei, Edmund Husserl, părea să rezolve o problemă ontologică - să pătrundă în bazele ființei. Dar, acționând în spirit cartezian, adică Sperând să găsească cunoștințe complet fiabile, el a construit în cele din urmă o metodă foarte specifică („reducere fenomenologică”) pentru identificarea componentelor „pure”, premise și intuitiv clare ale experienței, pe care le-a declarat „ființă adevărată”. Husserl, ca să spunem așa, își face drum spre esența de a fi „într-un mod giratoriu”: vrea să stabilească adevăratul sens al lucrurilor, nu complicând, ci simplificând reconstituirile conștiente ale acestora, curățând mintea de orice conținut empiric. Poate că ideea este originală, dar nu a condus la o schimbare vizibilă în înțelegerea esenței ființei (și nu doar a ființei conștiinței).

etc .................

Trimite-ți munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Folosiți formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Postat pe http://www.allbest.ru/

• 1. Categoria „ființei” și problema de a fi în istoria filozofiei
• 2. Formă diversă de a fi
• 3. Înțelegerea filosofică a materiei
• 4. Mișcarea ca mod de existență a materiei
• 5. Spațiul și timpul ca formă a existenței materiei

1. Categoria „ființei” și problema de a fi în istoria filozofiei

Contradicție interioară și activitate a ființei

Ființa este o realitate atotcuprinzătoare, un concept extrem de general al existenței, al existenței în general. Acesta este tot ceea ce există, îmbrățișează materialul și spiritualul, el există cu adevărat.

O clasificare și descriere atentă a tuturor tipurilor cunoscute de ființă este una dintre principalele sarcini filosofice ale ființei - cea mai generală certitudine a lumii filosofiei.

Totul este ființă. Mai mult, dacă lumile pe care le luăm în considerare erau pur diferite, aceleași categorii nu le-ar putea fi aplicate. Dar în toate fenomenele există ceva la fel în sens filosofic - că toate există. Mai mult, această existență înseamnă prezența certitudinii, care poate fi exprimată în categorii filosofice.

Sarcina unui filosof este în înțelegerea universală a lumii filosofiei. Realizând acest lucru, el deduce asemănarea fenomenelor, care este desemnată de categoria ființei.

Istoria dezvoltării conceptului filosofic al conceptului " Fiind "

Presocratic: Contrastat cu neantul. A fi „în adevăr” este esență. A fi „după” este existență.

Platon a opus lumea lucrurilor sensibile la lumea ființei adevărate - la ideile pure.

Filozofia creștină medievală este opoziția ființei divine și a ființei create. Distingeți între ființa reală (actul) și ființa posibilă (potența).

Renașterea este o recunoaștere generală a cultului ființei materiale, a ființei naturale.

Secolele XVII-XVIII

1) Ființa este o realitate opusă unei persoane, stăpânită de o persoană în activitățile sale. Ființa este un obiect care se opune subiectului, ființa este o realitate inertă, supusă unor legi automate care acționează orbește. Conceptul de corp devine punctul de plecare în interpretarea ființei. Prevalesc interpretările naturalist-obiectiviste ale ființei. Natura este un mecanism care funcționează de la sine. O abordare substanțială a ființei în ceea ce privește o substanță care este un substrat indestructibil și neschimbat al ființei cu diverse proprietăți.

Conștiința este exclusă din a fi.

2) În același timp, ființa este determinată de alți filosofi pe calea analizei epistemologice a conștiinței și a conștiinței de sine:

Descartes: "Gandesc, deci exist."

Leibniz: ființă - substanțe spirituale, monade.

Berkeley: ființa este existența și datul în percepție.

Idealismul clasic german

Fichte: Ființa este activitatea liberă, pură a „eu” -ului absolut. Iar subiectul analizei filozofiei este ființa culturii ca ființă ideală spirituală creată de activitatea umană.

Schelling: Ființa autentică se află în libertatea omului, în activitatea sa spirituală.

Hegel: Ființa este primul pas imediat în ascensiunea spiritului către sine.

Filosofii occidentali XIX - Secolele XX

Înțelegeți faptul că se bazează pe analiza conștiinței. Dar conștiința nu este doar într-un sens pur epistemologic, ci asumarea unei structuri integrale a conștiinței în toată diversitatea formelor sale și în unitate cu lumea percepută.

Filosofia vieții (Dilthey): Ființa este integritatea vieții, cuprinsă de științele spiritului prin mijloace specifice.

Neokantianismul: Ființa este lumea esențelor și lumea valorilor ca ființă autentică.

Scheler: Doctrina ființei este identică cu înțelegerea actelor emoționale și mentale și a valorilor corespunzătoare acestora.

Sartre: opoziția de a fi-în-sine și a fi-pentru-sine. A fi în sine este inert, rezistând voinței și acțiunii umane. A fi este o alegere liberă a posibilităților.

Neopozitivism: critica ontologiei până la negarea problemei ființei, interpretată ca o pseudo-problemă metafizică. Presupune o acceptare necritică a limbajului observației ca nivel fundamental al științei.

2. Formă diversă de a fi

Problema ființei este cea mai importantă problemă a filosofiei. Antologia este doctrina ființei. Filosofia s-a luptat cu această problemă încă din cele mai vechi timpuri. Pentru prima dată categoria ființei a apărut printre elite. Când înțeleg problemele realității, oamenii fixează două părți: eu și nu eu. Lumea apare ca ceva format din două părți - eu și nu eu - toate acestea fiind. Categoria ființei se opune categoriei neființei. Pentru elite, ființa este definită ca gândire. Ființa este uneori identificată cu conștiința. În existențialism, filosofia este identificată cu libertatea deplină.

Există mai multe abordări ale interpretării ființei și a neființei:

· Nu există inexistență, există doar existență. Non-ființa este un fel de ființă (Zenon).

· Există atât ființă, cât și neființă (reprezentanții acestei abordări sunt atomiști). Potrivit lui Platon, ființa este lumea ideilor, neființa este lumea sensibilă. Pentru Heroclit, ființa și neființa sunt două categorii care se revarsă una în cealaltă.

· Nu există decât neant (Chanyshev).

Există o astfel de categorie - existență, adică gândirea, percepția (Berkeley), capacitatea de a fi exprimat în termeni logici. În fizică, existența este definită ca ceva ce poate fi descris de legile fizice. În China antică, se credea că a exista înseamnă a acționa. În matematică, existența este asociată cu consistența; în cealaltă direcție a matamaticii, existența este asociată cu posibilitatea de a construi un model de ceva. În filozofia vieții, existența este asociată cu voința vieții (Schopenhauer), cu voința de putere (Nietzsche). În existențialism, existența se definește prin rebeliune, existența este o experiență interioară tensionată. În filozofia materialistică dialectică, existența și esența sunt legate. Esența este determinarea calitativă a oricărui fenomen. Pentru caracterizarea ființei, categoria substanței, care este asociată cu un accident (proprietate, caracteristică), este foarte importantă. Pentru conceptul de substanță, se pot distinge următoarele abordări:

A. Substanța este o realitate neschimbată.

B. Substanța este o realitate fluidă și fluidă.

Aspecte ale ființei:

1. Lucruri.

2. Proprietăți.

3. Relații.

3. Înțelegerea filosofică a materiei

O altă categorie importantă a ființei este categoria materiei, care corespunde categoriei conștiinței. Materia este o categorie filosofică fundamentală. Din punctul de vedere al idealismului, materia este o formare arbitrară dintr-o substanță spirituală. Pentru idealismul subiectiv, materia este o posibilitate constantă de senzație.

Există trei concepte ale materiei:

1. Substanțial: materia se definește prin lucruri. Primii filosofi (Democrit) erau în această poziție. Au înțeles materia prin materie.

2. Atributiv: materia a fost determinată prin proprietăți, prin calități primare (masă, dimensiuni) și prin proprietăți subiective, adică prin calități secundare (gust, culoare).

3. Dialectico-materialist: materia este determinată prin relația sa cu conștiința. Reprezentantul acestui concept este Lenin. Materia este o categorie filosofică pentru desemnarea unei realități care există independent de conștiința noastră și care este copiată de simțurile noastre. Această definiție elimină contradicțiile dintre filosofie și știință. Acest concept a apărut la sfârșitul secolului al XIX-lea, cu o descoperire în cunoștințele științifice. Odată cu descoperirea electronului, materialismul s-a prăbușit. Materia include nu numai substanțe, ci și câmpuri. Principalele proprietăți ale materiei sunt:

· Obiectivitate.

· Cunoașterea.

· Structuralitate.

· Substanțialitate.

Materia există prin structuri materiale discrete, materia nu există deloc. Cele mai importante proprietăți ale materiei sunt atributele. Principalul atribut al materiei este mișcarea. Mișcarea este modul în care există materia. Cele mai importante caracteristici circulaţie:

· Universalitatea.

Versatilitate

· Obiectivitate.

· Absolut (nu există lucruri fixe).

· Inconsistență (mișcarea este unitatea stabilității și variabilității, stabilitatea este relativă, iar variabilitatea este absolută).

Pentru Aristotel, mișcarea era externă materiei. Materia este o realitate autopropulsată. În conceptul nematerialist, mișcarea este înțeleasă ca o manifestare a spiritului obiectiv.

Atribute ale materiei:

1. Mișcarea există în 3 forme.

2. Spațiu și timp.

Mișcarea există din trei motive:

și. Prin transportator

b. Prin interacțiune.

la. Conform legilor.

Există trei forme principale de mișcare a materiei:

1. social

2.biologic (purtători - celulă, organism)

3. chimic (purtător - moleculă)

4. fizic (vid, câmpuri, particule elementare, atomi, molecule, macro-corpuri, planete, galaxii etc; la toate nivelurile de mai sus, există forme de interacțiune: de exemplu, interacțiune intermoleculară).

Formele de mișcare ale materiei sunt conectate prin relații cauză-efect, o formă superioară se bazează pe forme inferioare.

În filozofie, în înțelegerea realității, există o abordare mecanică - reducerea tuturor legilor lumii la principiile mecanicii, interpretarea unei realități superioare din poziția unei realități inferioare.

Să luăm în considerare alte atribute ale materiei - spațiul și timpul. Este necesar să se facă distincția între spațiu și timp real, triceptiv și conceptual.

Spațiul este o formă de ființă a materiei, care îi caracterizează structura. Timpul este o formă de a fi a materiei, care exprimă durata existenței sale. În diferite forme de mișcare a materiei, caracteristicile temporale sunt ambigue: spațiul social, biologic, chimic și fizic, timpul.

4. Mișcarea ca mod de existență a materiei

fiind materie ontologie dialectică

Cu toate opiniile limitate asupra esenței materiei filosofilor materialiști lumea antică, au avut dreptate recunoscând inseparabilitatea materiei și mișcării. La Thales, modificările substanței primare - apa - au dus la formarea diverselor lucruri; Heraclit are o idee dialectică despre eternele schimbări ale focului; Democrit și alți atomiști au plecat de la faptul că atomii se mișcă continuu în gol.

Ulterior, sub predominanța vederilor metafizice și mecanice în filozofie, deși superficial, a fost recunoscută indisolubilitatea materiei și a mișcării. A fost filosoful englez D. Toland în secolul al XIII-lea. a exprimat convingerea că „mișcarea este un mod de existență al materiei”. Această idee a fost preluată și dezvoltată de materialiștii francezi.

Însuși conceptul de „mișcare”, ca și conceptul de „materie”, este o abstracție. Nu există mișcare ca atare. dar există o mișcare de obiecte materiale specifice.

Pe baza dezvoltării științelor private, analiza ideilor filosofice ale predecesorilor lor, creatorii filozofiei materialiste dialectice și-au aprofundat înțelegerea esenței mișcării, a conexiunii sale continue cu materia, spațiul și timpul. Materialismul dialectic afirmă că materia fără mișcare este la fel de de neconceput ca mișcarea fără materie.

Filozofii care gândesc metafizic, dacă au înțeles mișcarea doar ca mecanică, au văzut cauza mișcării în circumstanțe externe. Pe această bază, a apărut ideea unui prim impuls (Newton), care ar putea fi bine combinat cu recunoașterea unei forțe misterioase și chiar cu existența lui Dumnezeu.

Din punctul de vedere al materialismului dialectic, motivele mișcării materiei există în interiorul său, sunt determinate de contradicția sa internă, de prezența unor contrarii precum variabilitatea și stabilitatea, atracția și respingerea, contradicția dintre vechi și nou, simplă și complexă etc. Astfel, mișcarea este rezultatul. activitatea internă a materiei, unitatea contradicțiilor, este mișcarea sa de sine. Bifurcarea celui în contrarii și lupta dintre ele dezvăluie sursa auto-mișcării materiei.

Conceptul de auto-mișcare a materiei este o concluzie logică din însăși esența dialecticii, ale cărei principii de bază sunt principiile conexiunii și dezvoltării universale. Conceptul de dialectico-materialist al mișcării depășește înțelegerea mecanicistă și metafizică a mișcării imediat ce o simplă mișcare a obiectelor relativă una la alta, ca o mișcare într-un cerc închis cu revenire la poziția sa inițială, de îndată ce este pur cantitativă sau doar schimbări calitative... Din punct de vedere dialectico-materialist, orice obiect aflat în repaus în raport cu unele corpuri este în mișcare în raport cu alte corpuri. Mai mult, în interiorul fiecărui obiect există schimbări și procese continue, interacțiuni ale părților lor interne (particule elementare, câmpuri), tranziția particulelor în câmpuri și invers, care este motivul intern al schimbărilor lor, motivul pentru care orice lucru în fiecare moment al timpului este același și în același timp deja diferit. Din cele spuse rezultă că „mișcarea se numește orice schimbări și procese din Univers, începând de la mișcare simplă și terminând cu gândirea”. Și acesta este un proces fără sfârșit, aceasta este esența, aceasta este baza și motivul existenței unei varietăți infinite de lucruri combinate concept general „materie”. După cum puteți vedea, dacă presupunem că absența mișcării este imposibilă, atunci materia ar reprezenta o masă lipsită de orice certitudine, moartă, lipsită de viață, complet lipsită de activitate. Datorită mișcării se diferențiază materia, există o continuă apariție și distrugere a întregii varietăți de obiecte și fenomene. Mișcarea este un mod de existență al materiei și, prin urmare, a fi, a exista înseamnă a fi implicat în procesul de schimbare, în mișcare. Aceasta înseamnă că mișcarea este absolută, ca și materia. Dar aceasta nu exclude recunoașterea relativității mișcării în diferite cazuri specifice. De exemplu, mișcarea mecanică a unui obiect față de altul sau interconversia particulelor elementare specifice ale unei stări date în raport cu cealaltă stare a acestora. Astfel, anihilarea unui electron și a unui pozitron duce la apariția a doi protoni. Aici vedem diferența în rezultatul final în raport cu starea inițială a particulelor elementare.

În timp ce recunoaște absolutitudinea mișcării, materialismul dialectic nu neagă opusul său - odihna. Pacea este înțeleasă ca imuabilitatea lucrurilor, stabilitatea lor, unitatea temporară a contrariilor, echilibrul, păstrarea lucrurilor și a stărilor lor. Dacă mișcarea este cauza apariției unor lucruri specifice, calitativ diferite, atunci odihna este motivul pentru păstrarea stabilității relative a acestor lucruri specifice, o condiție pentru existența lor. Dacă ne imaginăm că starea de odihnă nu există, atunci toată materia va trebui prezentată ca ceva haotic, lipsit de orice certitudine, calitativ indistinct. Astfel, datorită mișcării, se formează obiecte concrete, calitativ diferite, și datorită stării de repaus, ele există de ceva timp într-o anumită stare și într-un anumit loc. O stare de repaus, o stare de echilibru temporar este, ca mișcarea, starea necesară diferențierea materiei.

În același timp, este important de menționat că însăși posibilitatea de odihnă, stabilitatea relativă a lucrurilor este determinată de mișcarea materiei. Nu ar exista mișcare, nu ar exista obiecte calitativ diferite, nu ar exista echilibru, stabilitate etc., adică nu ar exista odihnă. Acest lucru duce din nou la ideea că „mișcarea este absolută, iar odihna este relativă”. Și dacă este posibil într-o oarecare măsură să vorbim despre absolutitatea odihnei, atunci numai în ceea ce privește necesitatea existenței universale temporare a unor lucruri specifice.

Spre deosebire de materialismul mecanicist, care absolutizează forma mecanicistă a mișcării, extinzându-l la orice formațiuni materiale, materialismul dialectic, pornind de la realizările întregii totalități a științelor, consideră mișcarea în toată diversitatea formelor sale și în tranzițiile reciproce ale acesteia din urmă. În același timp, este important să afirmăm că fiecare formă de mișcare are un anumit purtător material.

Pentru prima dată F. Engels a dat o clasificare clară a formelor de bază ale mișcării și, prin aceasta, clasificarea științelor. El a identificat cinci forme principale de mișcare a materiei: mecanică, fizică, chimică, biologică și socială.

Criteriul pentru a distinge aceste forme de mișcare este legătura fiecăreia dintre ele cu anumiți purtători de materiale. În același timp, fiecare formă de bază este caracterizată de legile corespunzătoare care operează la unul sau alt nivel structural al materiei.

Mai departe. Formele mai complexe de mișcare includ altele mai simple. O formă de mișcare mai complexă nu este doar o sumă aritmetică a celor mai simple, ci o formă de mișcare sintetică calitativ nouă.

Engels a identificat 5 forme principale de mișcare:

1. Mecanică

2. Fizic

3. Produs chimic

4. Biologic

5. Social

Toate aceste forme de mișcare sunt interconectate, iar cele mai simple sunt incluse în cele mai complexe, formând o formă de mișcare calitativ diferită. Fiecare dintre aceste forme include o varietate infinită de tipuri de mișcare. Chiar și, potrivit lui Engels, cea mai simplă mișcare mecanică include astfel de tipuri de mișcare ca uniform rectiliniu, uniform accelerat (încetinit), curbiliniar, haotic etc.

Cea mai complexă formă de mișcare este socială, deoarece purtătorul material este cel mai complex tip de materie - socială. Această formă de mișcare include și schimbări în corpul unei persoane. Deci, inima umană este un motor mecanic care asigură mișcarea sângelui în vase. Dar acesta nu este un motor pur mecanic. Activitatea sa este reglementată de mecanismele activității nervoase superioare umane. Iar activitatea vitală a organismului este o condiție pentru participarea unei persoane la muncă, la viața socială. Aceasta include modificări grupuri sociale, straturi, clase, schimbări etnice, procese demografice, dezvoltarea forțelor productive și a relațiilor de producție și alte schimbări determinate de legile mișcării la nivelul social al materiei.

Trebuie subliniat faptul că diferite forme mișcările sunt capabile să se transforme unele în altele în conformitate cu legile conservării materiei și mișcării. Aceasta este o manifestare a proprietății indestructibilității și a necreației materiei și a mișcării.

Măsura mișcării materiei este energia, măsura odihnei, inerția este masa.

Clasificarea principalelor forme de mișcare a materiei, dezvoltată de Engels, s-a bazat pe realizările științelor din secolul al XIX-lea. Deși rămâne adevărat în principiu, acesta trebuie totuși clarificat și dezvoltat în legătură cu dezvoltarea științelor naturale și sociale.

Dezvoltarea mecanicii cuantice a ridicat problema analizei unei noi forme de bază a mișcării - mecanica cuantică, care este aparent cea mai simplă de astăzi. În dezvoltarea ideilor despre formele de bază ale mișcării, vorbim în prezent despre formele de mișcare geologice, spațiale, care au purtători de materiale specifice, studiate de științele moderne - fizică, astrofizică, geologie. Astfel, dezvoltarea științei moderne duce la îmbogățirea cunoștințelor noastre despre formele de bază ale mișcării. În plus, acum există o problemă de înțelegere a naturii biocâmpurilor speciale, „citite” de psihici, clarvăzători și, prin urmare, devine o problemă urgentă dezvoltare ulterioară învățături despre formele de mișcare, care sunt încă considerate misterioase și inexplicabile. Astfel, presupunerile formulate la începutul secolului al XX-lea sunt confirmate, că multe alte lucruri bizare vor fi descoperite în natură. Toate cele de mai sus mărturisesc faptul că lumea este fundamental cognoscibilă, deși fiecare pas în dezvoltarea cunoașterii noastre extinde aria necunoscutului și pune noi probleme.

Oamenii de știință și filosofii naturii au încercat să separe mișcarea de materie, începând cu mijlocul secolului al XIX-lea.

Deci, Oswald, încercând să creeze o nouă direcție filosofică, a concluzionat că substanța primară, originea tuturor substanțelor, este energia. Această direcție în filozofie se numește „energetism”. Cei mai proeminenți fizicieni și filosofi de atunci, în special Planck, Lebedev și alții, i s-au opus.

Rădăcinile epistemologice ale „energetismului” se află în absolutizarea mișcării, energia ca măsură a mișcării, în separarea lor de materie.

Cealaltă extremă din filozofie este încercarea de a absolutiza starea de odihnă. La mijlocul secolului al XIX-lea. celebrii oameni de știință Thompson și Clausius au descoperit a doua lege (a doua lege) a termodinamicii, a cărei esență este că procesul de transfer de căldură de la un corp la altul este ireversibil și este întotdeauna direcționat de la un corp mai cald la unul mai rece.

Pe baza acestei legi, Clausius a concluzionat că toate tipurile de energie se vor transforma în cele din urmă în energie termică, iar energia termică, în virtutea acestei legi, se va disipa uniform în Univers, pe care l-a reprezentat ca un sistem închis, iar echilibrul energetic general va veni, mișcarea se va opri și odihnă absolută și „moarte de căldură” a Universului.

Această teorie a fost opusă de Engels, fizicienii Smolukhovsky, Boltzmann, Tsiolkovsky și alții.Engels, argumentând dialectic, credea că o circulație continuă și eternă a materiei și energiei are loc în Univers. Pe baza laturii calitative a legii conservării și transformării energiei, el credea că căldura radiată în spațiu ar trebui să se poată transforma în alte forme de mișcare. Și acest lucru a fost confirmat de lucrările academicianului sovietic V. Ambartsumyan, care au arătat că stelele nu numai că se răcesc și se sting, dar apar și din nou.

Fizicianul austriac Boltzmann, care a stabilit natura statistică a celei de-a doua legi a termodinamicii, a adus o mare contribuție la infirmarea teoriei „morții termice” a Universului. Au fost descoperite fluctuații care sunt inverse la procesele de amortizare din Univers. Ciolkovski și-a exprimat încrederea în tinerețea eternă a universului. Dezvoltând această teorie, fizicienii sovietici I.P. Plotkin, K.P. Stanyukovich, Ya.P. Terletsky, pe baza fizicii statistice, demonstrează că Universul nostru nu este un sistem închis și, prin urmare, concluziile lui Clausius îi sunt inaplicabile. În plus, Universul nu este doar un sistem termodinamic, ci și un gravitațional, mezonic, electronic etc. Și această stare multifacetică a acestuia asigură tranziții reciproce de energie, eliminând posibilitatea transformării unilaterale a tuturor tipurilor de energie doar în căldură. De exemplu, fizicianul german Nernst, recunoscând un proces opus decăderii radioactive, și-a exprimat convingerea că universul nu poate deveni niciodată un cimitir mort.

Și ultimul argument filosofic important. Întrucât materia este eternă și infinită, atunci în această eternitate ar putea veni un număr infinit de stări de odihnă absolută. Și acest lucru nu s-a întâmplat. Astfel, punctele de vedere dialectico-materialiste nu permit posibilitatea morții termice a Universului.

5. Spațiul și timpul ca formă a existenței materiei

În cursul dezvoltării umane, ideile despre spațiu și timp se schimbă și se dezvoltă. Cu toate acestea, indiferent de modul în care se schimbă ideile despre spațiu și timp, schimbările în sine nu pot anula un singur lucru: spațiul și timpul există în mod obiectiv, materia nu se poate mișca altfel decât în \u200b\u200bspațiu și timp obiectiv real. În sens filozofic, categoriile de spațiu și timp acționează ca abstracții extrem de generale, în care este surprinsă organizarea structurală și variabilitatea ființei. Spațiul și timpul sunt forme ale ființei, atribute ale materiei care nu are limite, nici început, nici sfârșit în mișcarea sa.

Filosofii direcției idealiste, precum reprezentanții religiei, se opun întotdeauna ideii infinității timpului și spațiului, precum și împotriva obiectivității lor. După descoperirea fenomenului „redshift” în anii '20 ai secolului trecut, ideea limitării lumii în spațiu și timp a fost reînviată în mod special. Una dintre explicațiile pentru mișcarea percepută a fost conceptul de Univers în expansiune în partea sa observabilă, iar acest concept în sine a fost folosit pentru a fundamenta dogma religioasă despre creație și finețea lumii.

Raza Universului „vizibil”, percepută de radiotelescoape, este de 12,5 miliarde de ani lumină la viteza luminii într-un vid de 300 de mii de kilometri pe secundă. Datele cosmologiei moderne demonstrează în mod constant infinitul și nemărginirea timpului și spațiului. Observațiile astronomului Ambartsumyan, confirmate de un număr de colegi americani, au constatat nu numai împrăștierea, ci și apropierea galaxiilor. Acest lucru ne permite să luăm în considerare imaginea cea mai probabilă a unui „Univers pulsatoriu” ca rezultat al acțiunii a două tendințe - atracție și respingere, îndepărtare și convergență, inerente naturii contradictorii a materiei în sine.

În istoria filozofiei, două concepte de spațiu și timp erau răspândite - substanțiale și relaționale. Primul consideră spațiul și timpul ca entități speciale care există de la sine, independent de obiectele materiale (de exemplu, ideea de vid în Democrit). Aceste idei au fost dezvoltate în mod cuprinzător în învățăturile lui Newton, care a prezentat conceptele de spațiu absolut și timp absolut. Potrivit lui Newton, spațiul este independent de materie, este întotdeauna același, neschimbat, un recipient gol de corpuri și are trei dimensiuni. Timpul este durata pură, un container gol de evenimente. Cea mai subțire substanță - eterul, care are o singură dimensiune, umple spațiile goale dintre corpurile cerești.

Trebuie remarcat faptul că conceptul substanțial poate fi împărtășit atât de materialiști, cât și de idealiști. Dar dacă materialism! înțelegeți spațiul ca o substanță existentă în mod obiectiv care servește ca un fel de recipient pentru materie, atunci idealiștii reprezintă deseori spațiul ca o substanță specială a spiritului. În această privință, ar trebui acordată atenție negării subiectiv-idealiste a obiectivității spațiului și timpului de J. Berkeley, D. Hume, Machism. D. Hume credea că spațiul și timpul nu există în mod obiectiv, sunt fenomene de conștiință: obiceiurile unei persoane de a vedea lumea ca atare, de exemplu, obiceiul de a schimba ziua și noaptea, anotimpurile etc. J. Berkeley și Machism cred că spațiul și timpul, ca toate corpurile, sunt totalitatea senzațiilor sau „elementelor” subiectului.

Conceptul relațional de spațiu și timp indică faptul că spațiul și timpul sunt relații speciale între obiecte și procese și nu există în afara lor (vezi, de exemplu, învățăturile lui Leibniz). Conceptul relațional poate fi atât idealist, cât și materialist. Același Leibniz a dezvoltat acest concept din punctul de vedere al idealismului, iar susținătorii materialismului dialectic cred că sunt o formă obiectivă de a fi a materiei care nu depinde de om și arată legătura lor inextricabilă cu materia și mișcarea.

Filozofic teorie specială relativitatea A. Einstein (1905) a arătat legătura inextricabilă dintre spațiu și timp (continuum spațiu-timp). Pe plan fizic, intervalele spațiale și temporale se schimbă în timpul tranziției de la un cadru de referință la altul. Când viteza de mișcare este mică în raport cu viteza luminii în gol, atunci putem presupune că dimensiunile corpurilor și cursul timpului rămân aceleași. Dacă vorbim despre mișcări cu viteze apropiate de viteza luminii, atunci schimbările în intervalele spațiale și temporale devin vizibile. În același timp, schimbarea ambelor intervale depinde de natura mișcării corpului și, prin urmare, spațiul și timpul sunt determinate de stările materiei în mișcare. Aceste idei au fost dezvoltate în teoria generală a relativității (1916).

Din punct de vedere filosofic, s-a dovedit nu numai legătura dintre spațiu și timp, ci și relația, inseparabilitatea materiei, mișcării, spațiului și timpului. Spațiul și timpul nu sunt doar imposibile, în afară de materie, dar însuși proprietățile spațiului și timpului depind de materia în mișcare. În sens fizic, se arată că geometria spațiului-timp este determinată de natura câmpului gravitațional, de aranjamentul reciproc al maselor gravitante. În apropierea maselor mari gravitaționale, spațiul este curbat și timpul încetinește. Pentru un obiect în mișcare, timpul nu numai că încetinește, ci se oprește cu totul dacă se mișcă cu viteza luminii. O ipoteză este, de asemenea, prezentată despre dependența vitezei biologice a ceasului de vârsta organismului. O scădere a intensității metabolismului determină o încetinire a timpului biologic intern, motiv pentru care la bătrânețe o persoană are o iluzie de accelerare a timpului extern.

Spațiul și timpul sunt diferite. Spațiul are trei dimensiuni (lungime, lățime, înălțime), iar trei coordonate sunt suficiente pentru a defini poziția corpului în spațiu. În plus, spațiul, ca formă a existenței materiei, exprimă volum, extindere, îndepărtare, ordinea aranjării corpurilor față de celălalt.

Timpul este unidimensional. Categoria timpului denotă astfel de caracteristici generale ale mișcării materiei precum secvența, durata existenței lucrurilor sau proceselor, periodicitatea lor, schimbarea. Timpul are o direcție - de la trecut la prezent și de la el la viitor (ireversibilitate). Vorbind despre tridimensionalitatea spațiului și unidimensionalitatea timpului, trebuie remarcat faptul că există o problemă de multidimensionalitate a spațiului și timpului (spațiu cu patru dimensiuni, cu zece dimensiuni - timp). Poziția materialistă este că, ținând cont de datele științifice din lumea reală, spațiul-timp cu un număr mare de dimensiuni este posibil, dar nu rezultă deloc că spiritele ar trebui să existe în această lume. De exemplu, în conceptele moderne de supergravitate (efecte puternice, electrodebole și gravitaționale, care sunt interconectate), este introdus conceptul de spațiu-timp în zece dimensiuni. Conform acestei ipoteze, la nașterea metagalaxiei noastre, doar 4 din 10 dimensiuni spațiu-timp au dobândit un statut macroscopic, iar restul s-a dovedit a fi, ca să spunem așa, înfășurat în adâncurile micromondei. Ele pot fi descoperite doar pătrunzând în aceste zone, dar acolo întâlnim lumi fundamental diferite. La diferite niveluri ale materiei, se pot întâlni structuri calitativ diferite ale spațiului și timpului. Infinitatea materiei în spațiu și timp presupune o varietate calitativă de forme de spațiu și timp: fizic, biologic, social. Materia, ca bază substanțială a ființei, are o serie de proprietăți atributive. Este obiectiv, este în continuă mișcare, spațiul și timpul sunt formele existenței sale. Materia este organizată și structurată sistemic, se manifestă numai prin tipuri specifice calitativ, fiecare dintre ele având propria sa formă de mișcare și organizare spațio-temporală.

Postat pe Allbest.ru

...

Documente similare

Ontologia este doctrina Ființei. Conectarea categoriei „ființă” cu o serie de alte categorii (neființă, existență, spațiu, timp, materie, devenire, calitate, cantitate, măsură). Principalele forme de a fi. Organizarea structurală a materiei și teoria mișcării.

test, adăugat 08/11/2009


Esența conceptului de „ființă”. Ființa umană în lumea lucrurilor. Spațiul și timpul ca formă de ființă a materiei. Principala caracteristică a materiei. Specificitatea existenței umane, spațiul filosofic. Relația dintre om și societate. Ființă socială și conștiință.

rezumat, adăugat 24.03.2010


Formarea unei înțelegeri filosofice a materiei. Știință modernă despre structura materiei. Mișcarea ca mod de a fi, spațiu și timp sunt forme de existență. Unitatea materială a lumii. Idei socio-istorice despre spațiu și timp.

rezumat, adăugat 25.02.2011


Ontologia ca doctrină filosofică a ființei. Forme și moduri de a fi ale realității obiective, conceptele sale de bază: materie, mișcare, spațiu și timp. Categorie ca urmare a drumului istoric al dezvoltării umane, a activităților sale pentru dezvoltarea naturii.

rezumat, adăugat 26.02.2012


Structura materiei, existența unui anumit tip de sisteme materiale în ea. Mișcarea ca mod de existență a sistemelor materiale. Etapa modernă a cunoașterii filosofice și științifice a lumii. Procese de auto-organizare în lume. Spațiu și timp.

prezentare adăugată 20.03.2014


Bazele conceptelor de spațiu și timp. Conceptele substanțiale și relaționale de spațiu și timp. Proprietățile de bază ale spațiului și timpului. Conceptul pre-marxist al materiei. Mișcarea este un mod de existență al materiei.

teză, adăugată 03/07/2003


Spațiul și timpul ca forme de existență ale materiei. Problema mișcării, definiția ei de către Aristotel. Negarea lui Aristotel a spațiului gol. Timp relativ și absolut. Spațiul și timpul în principalele ramuri ale științei naturale, soluția problemei.

prezentare adăugată pe 04/09/2012


Luarea în considerare a unor probleme filosofice semnificative: relația dintre ființă și gândire, ființă și timp. Forme de a fi: material, ideal, uman, social și virtual. Atribute ale materiei: spațiu, timp, mișcare, reflecție și structură.

prezentare adăugată în 23/10/2014


Considerarea mișcării ca un atribut al materiei asociat cu orice schimbare în momentele realității obiective. Învățătura dialectico-materialistă a lui F. Engels asupra formelor de mișcare a materiei: mecanică, fizică, chimică, biologică și socială.

hârtie de termen, adăugată 17.12.2014


Problemă a sursei de mișcare. Mișcare și odihnă. Raportul dintre materie și mișcare. Principalele forme de mișcare, specificitatea și relația lor. Forma socială a mișcării materiei. Critica reducționismului și mecanismul. Progres, regresie, circulație în natură și societate.

Fiind- una dintre principalele categorii de filozofie. Problema ființei a apărut atunci când filosofia a încercat să răspundă la întrebările ce este lumea și ce este omul. Multe întrebări filosofice complexe într-un fel sau altul conduc la problema existenței. Ce este acolo? De ce oamenii își reconsideră atât de des opiniile despre ceea ce există cu adevărat?

Doar la prima vedere, problema existenței pare extrem de simplă: tot ceea ce văd și aud există, spun ei. Din păcate, filozofia nu se reduce la evident, mai mult, îi privește în mod constant de aura autosuficienței. Soarele ni se pare de dimensiuni mici, dar este imens. Din fizică se știe că reacțiile nucleare apar pe Soare, dar despre asta știm în primul rând nu datorită ochilor, ci teoriilor.

Deci, o persoană este capabilă să judece ceea ce există numai datorită cunoștințelor sale, care acționează ca una sau alta teorie, interpretare, mai mult sau mai puțin reușită. Astfel, orice teorie acționează ca o doctrină a ființei, ontologie (greacă. ontos - a fi + logos - predare); orice ontologie este o teorie. O concluzie foarte semnificativă rezultă din aceasta: ce există exact și cum se află pe baza teoriilor.

Problema ființei a fost abordată pentru prima dată de filosoful grec Parmenides. Pentru Parmenide, ființa nu este un lucru separat, ci însăși posibilitatea existenței lucrurilor. Fiind, potrivit lui Parmenide, nu apare și nu este distrus, este întotdeauna neschimbat. Schimbările în ființă sunt doar schimbări aparente. Heraclit a aderat la puncte de vedere opuse asupra ființei. El a susținut că a fi, într-adevăr, este etern, dar este în continuă mișcare și schimbare. Existența unor lucruri apare ca urmare a dispariției altor lucruri în uitare.

Platon a opus două tipuri de ființă - idei neschimbate și materie în continuă schimbare. Studentul său Aristotel a numit patru surse ale ființei oricărui lucru: formă, materie, scop și creator. În Evul Mediu, învățăturile lui Aristotel au fost reinterpretate în spiritul creștinismului.

În secolul al XIX-lea. K. Marx și F. Engels au introdus conceptul de „ființă socială”, adică ființa unei persoane printre oameni, bazată pe o varietate de relații sociale apărute în procesul de producere a beneficiilor materiale și spirituale, comunicare. De atunci, s-au distins trei tipuri principale de ființă: ființa de natură anorganică, ființa vieții și ființa socială. Mai mult, potrivit materialismului, ființa naturii vii precede ființa socială, iar ființa naturii neînsuflețite precede ambele tipuri de ființă.

Unitatea dialectică a tuturor celor trei tipuri de ființă se manifestă la om.

Primele idei despre ființă ca problemă filosofică în filosofia occidentală au fost formulate de eleatici (secolele VI-V î.Hr.), care au susținut că numai ființa este și nu există neființă. Cel mai proeminent reprezentant al școlii eleatice, Parmenides, credea că doctrina adevărului este doctrina ființei și a ființei este una, eternă, imuabilă, nemișcată, indivizibilă. Doctrina multor lucruri trecătoare ale lumii, potrivit lui Parmenide, este doctrina opiniei.

Învățătura Eleatelor era opusul învățăturii lui Heraclit (secolele VI-V î.Hr.), pentru care ființa era o devenire eternă, o mișcare, un proces al lucrurilor originare din foc. La rândul său, focul apare din necesitate din cel mai înalt principiu rațional al Logosului. Conceptul de Logos este zona semantică de convergență a ideii Eleatic și Heraclit.

Învățăturile lui Platon sunt cele mai apropiate de învățăturile șefului școlii eleatice, Parmenide, pentru că pentru el există cu adevărat lumea ideilor, iar cea tranzitorie lume vizibilă multiple lucruri și fenomene pot fi considerate aproape inexistente, aproape de nimic (până la inexistență). Doctrina lui Platon pentru un laic sănătos poate părea ciudată, dar acest lucru se întâmplă numai dacă problema ființei nu este considerată suficient de profund. Într-adevăr, obiectele materiale sunt grele și extinse (conform conceptelor moderne, obiectele materiale constau din materie și câmp, materia este grea și extinsă, câmpul este extins) și, cel mai important, sunt tranzitorii, sunt în continuă schimbare în timp. Obiecte ideale: sentimente, concepte, idei, gânduri - sunt imponderabile și inexprimabile și, cel mai important, sunt nepieritoare. Întrucât fundația lumii nu poate fi ceva care se schimbă în permanență, alunecă, dispare, adică există motive destul de rezonabile pentru a căuta bazele lumii, adică ființă, în ceva etern și neschimbat. Pentru Platon, aceasta este o lume a ideilor cu ideea principală a acestei lumi - Binele, sau Unul sau Dumnezeu. Mai târziu, neoplatonistul Plotin (sec. III) ar vedea adevărata ființă doar în Dumnezeu.

Putem spune că în diferite variante ale tradiției moniste a idealismului obiectiv, limbajul este lumina ființei absolute (Logos-Cuvânt-Dumnezeu) în conștiința omului.

„Pentru Aristotel, ființa este o posibilitate, care se realizează în pluralitatea formelor lumii materiale, sau un predicat (proprietate universală) a tuturor lucrurilor.”

Toate direcțiile de mai sus sunt monism, adică văd un singur principiu fundamental al existenței. În învățăturile lui Platon, se pot găsi elemente ale dualismului în ceea ce privește împărțirea lumii în lumea ideilor și în lumea lucrurilor, și în învățăturile lui Aristotel - elemente ale pluralismului, în ceea ce privește doctrina pluralității formelor de existență. Pentru Aristotel, lumea este inamovibilă, imuabilă, eternă doar „primul motor” - Dumnezeu.

Taoismul este o variantă a monismului filozofiei orientale. Conceptul de „Tao”, sau „căi” a tot ceea ce există, este oarecum apropiat de conceptul de „Logos” al filozofiei occidentale.

Pluralismul este reprezentat în mod explicit de Anaxagoras (secolul al V-lea î.Hr.) în doctrina sa a elementelor primare ale lucrurilor - „semințe ale materiei”, precum și de atomii antici și adepții acestora - Leucipp (secolul al V-lea î.Hr.), Democrit (Secolele V-IV î.Hr.) și altele, potrivit cărora baza a tot ceea ce există sunt atomi eterni indivizibili de diferite forme.

Versiunea clasică a dualismului este prezentată în învățăturile lui R. Descartes (1596-1650), care a diferențiat brusc între materia extinsă și un subiect gânditor.

Depășind dualismul lui Descartes, G. Leibniz (1646-1716) a văzut atât în \u200b\u200bgândire, cât și în obiecte materiale o singură bază energetică, activă, al cărei purtător sunt monade. Fiecare monadă este eternă, se dezvoltă din motive interne ca un organism viu integral. Toate monadele sunt armonizate de către monada centrală - Dumnezeu. Doctrina lui Leibniz a principiului activ unic al tuturor celor existente este monismul, iar doctrina sa a pluralității monadelor diferite poate fi numită pluralism. Și totuși doctrina lui Leibniz este monismul, deoarece toate monadele sunt în ansamblu un întreg armonios, organic.

Filosoful idealist religios J. Berkeley (1685-1753) a susținut că există doar lucruri percepute (de om sau de Dumnezeu), adică nu există nicio existență în afara percepției personale.

Pentru un filosof al secolului al XVIII-lea. Problema ființei lui I. Kant nu este o problemă a filozofiei critice dezvoltate de el, întrucât aparține domeniului metafizicii, adică problemelor a căror soluție se află dincolo de limitele experienței posibile. A fi pentru Kant este un simplu pachet de judecăți.

Logicist și filosof al secolului al XIX-lea J. Mill considera că a fi o problemă empirică, potrivit lui Mill, a fi o posibilitate constantă de relație.

În materialismul dialectic al lui Marx, Engels, Lenin și adepții lor, ființa este un concept filozofic care denotă o lume obiectivă materială independentă de conștiință. În această doctrină, conceptul de „ființă” este redus în esență la conceptul de materie. În ceea ce privește conceptul marxist-leninist de „ființă socială”, ar fi mai exact să se utilizeze expresia „existență socială”, întrucât filosofia marxist-leninistă respinge problema filosofico-metafizică a Ființei, reducând ființa și ființele la existență sub forma materiei în mișcare.

Învățăturile filosofice despre a fi în secolul XX nu s-au îmbogățit semnificativ. Pe de o parte, au fost criticate în diferite variante ale empirismului, pozitivismului, filozofiei analitice, în care logicii i se acordă nejustificat o mare importanță pentru înțelegerea lumii. Pe de altă parte, eforturile lui M. Heidegger și colab. S-au asemănat mai mult cu o agitație în jurul soluțiilor cunoscute la problema ființei. Dacă în doctrina de a fi M. Heidegger să izoleze cel mai esențial, atunci va fi ontologizarea limbajului, care este aproape de platonismul tradițional. Heidegger a scris în special „Cel mai vechi cuvânt pentru înțelegerea puterii cuvântului, pentru vorbire, se numește Logos. O poveste care, arătând, permite ființelor să apară în propria lor este. Același cuvânt pentru Logos ca un cuvânt pentru un skaz este în același timp un cuvânt pentru a fi, adică pentru prezența prezentului. Povestea și ființa, cuvântul și lucrul, într-un anumit mod ascuns, abia gândit și neschimbat, își aparțin reciproc. "

Poate, o privire suplimentară asupra problemei de a fi în filosofia secolelor XIX-XX. poate fi găsit în rândul existențialistilor care credeau că ființa adevărată este existența unei persoane în situații limită de frică, tremurături, greață, vărsături, suferință și apropierea de moarte.

Câteva cuvinte ar trebui spuse despre conceptul de „neființă” opus ființei. Gorgia scolastică (secolele V-IV) a identificat ființa și neființa, dar acestea sunt mai mult deliciile verbale și semantice ale scolasticului. Pentru Platon și Plotin, neantul (mai exact, aproape neantul, aproape nimic) este o devenire, o lume materială în schimbare. Creația divină a lumii din nimic este, mai degrabă, o interpretare incorectă a învățăturilor religioase, deoarece creația a fost precedată de ideea divină, Cuvântul-Logos, iar acest lucru nu mai este nimic, nu nimic. Dacă analizați cu atenție orice delicii filosofice în care neființa, sau nimic, sunt atribuite unor proprietăți, capacității de a genera ceva, va fi clar că nu vorbesc despre nimic și nu despre nimic, ci despre ceva. Adică cuvintele „neființă” sau „nimic” sunt atribuite unor semnificații care se pot raporta doar la conceptele de „a fi” sau „ceva”. De exemplu, atunci când spun că neființa este, neființa trece în ființă, a apărut ceva din neființă (asta, aceasta sau toate).

Același raționament poate fi atribuit și versiunii existențiale a conceptului de „inexistență” - conceptul de „moarte”. Tot ceea ce se spune și se scrie despre moarte este spus și scris de oameni vii. O persoană nu poate cunoaște decât ființa și viața, inclusiv viața posibilă după moarte. Conceptele de „neant” și „moarte” sunt cele mai goale abstracții. Se poate vorbi de moarte numai în dimensiunea etică, în sensul escatologiei individuale, adică din punctul de vedere al sensului vieții (sensul vieții și sensul morții sunt una și aceeași întrebare): „Ce ar trebui să fac în viața pământească înainte de moartea fizică? În acest caz, este mai corect să punem semnificațiile conceptelor Bine, Bine, Logos, Dumnezeu în conceptul de a fi și prin neființă și nimic nu înseamnă lipsă de sens (absența gândirii) sau Rău.