Η πίστη των Αρμενίων και των Ρώσων είναι διαφορετική. Σε τι διαφέρουν η αρμενική και η γεωργιανή εκκλησία από τη ρωσική; Μονοφυσιτισμός - αναγνώριση της μίας φύσης του Θεού

Το 301, η Αρμενία έγινε η πρώτη χώρα που υιοθέτησε τον Χριστιανισμό ως κρατική θρησκεία. Για πολλούς αιώνες δεν υπάρχει εκκλησιαστική ενότητα μεταξύ μας, αλλά αυτό δεν παρεμποδίζει την ύπαρξη σχέσεων καλής γειτονίας. Στη συνάντηση που πραγματοποιήθηκε στις 12 Μαρτίου με τον Πρέσβη της Δημοκρατίας της Αρμενίας στη Ρωσία Ο.Ε. Yesayan, ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Κύριλλος σημείωσε: «Οι σχέσεις μας πάνε αιώνες πίσω... Η εγγύτητα των πνευματικών μας ιδανικών, το κοινό ηθικό και πνευματικό σύστημα αξιών στο οποίο ζουν οι λαοί μας είναι θεμελιώδες στοιχείο των σχέσεών μας».

Οι αναγνώστες της πύλης μας κάνουν συχνά το ερώτημα: «Ποια είναι η διαφορά μεταξύ της Ορθοδοξίας και του Αρμενικού Χριστιανισμού»;

Ο Αρχιερέας Oleg Davydenkov, Διδάκτωρ Θεολογίας, Προϊστάμενος του Τμήματος Ανατολικής Χριστιανικής Φιλολογίας και Ανατολικών Εκκλησιών του Ορθοδόξου Θεολογικού Πανεπιστημίου του Αγίου Τιχώνος, απαντά σε ερωτήσεις από την πύλη «Ορθοδοξία και Κόσμος» σχετικά με τις προχαλκηδονικές εκκλησίες, μία από τις οποίες είναι η Αρμενική Εκκλησία.

Ποια είναι η διαφορά μεταξύ Ορθοδοξίας και Αρμενικού Χριστιανισμού

— Πάτερ Όλεγκ, πριν μιλήσετε για την αρμενική κατεύθυνση του Μονοφυσιτισμού, πείτε μας τι είναι ο Μονοφυσιτισμός και πώς προέκυψε;

— Ο μονοφυσιτισμός είναι μια χριστολογική διδασκαλία, η ουσία της οποίας είναι ότι στον Κύριο Ιησού Χριστό υπάρχει μόνο μία φύση, και όχι δύο, όπως διδάσκει η Ορθόδοξη Εκκλησία. Ιστορικά εμφανίστηκε ως ακραία αντίδραση στην αίρεση του Νεστοριανισμού και είχε όχι μόνο δογματικούς, αλλά και πολιτικούς λόγους.

Η Ορθόδοξη Εκκλησία ομολογεί εν Χριστώ ένα πρόσωπο (υπόσταση) και δύο φύσεις - θεϊκή και ανθρώπινη. Ο Νεστοριανισμός διδάσκει για δύο πρόσωπα, δύο υποστάσεις και δύο φύσεις. Οι Μονοφυσίτες έφτασαν στο αντίθετο άκρο: στον Χριστό αναγνωρίζουν ένα πρόσωπο, μία υπόσταση και μία φύση. Από κανονικής σκοπιάς, η διαφορά μεταξύ της Ορθόδοξης Εκκλησίας και των Μονοφυσιτικών εκκλησιών είναι ότι οι τελευταίες δεν αναγνωρίζουν τις Οικουμενικές Συνόδους, αρχής γενομένης από την Δ' Σύνοδο της Χαλκηδόνας, η οποία υιοθέτησε τον ορισμό της πίστης (όρος) για δύο φύσεις στον Χριστό. , που συγκλίνουν σε ένα πρόσωπο και μια υπόσταση .

Αρμενική Εκκλησία. Μονοφυσίτες

Το όνομα «Μονοφυσίτες» δόθηκε από τους Ορθόδοξους Χριστιανούς στους αντιπάλους της Χαλκηδόνας (αποκαλούνται Ορθόδοξοι). Συστηματικά, το Μονοφυσιτικό Χριστολογικό δόγμα διαμορφώθηκε τον 6ο αιώνα, χάρη κυρίως στα έργα του Σεβίρου της Αντιόχειας (+ 538).

Οι σύγχρονοι μη Χαλκηδόνιοι προσπαθούν να τροποποιήσουν τη διδασκαλία τους, ισχυριζόμενοι ότι οι πατέρες τους κατηγορούνται άδικα για μονοφυσιτισμό, αφού αναθεμάτισαν τον Εύτυχο 1, αλλά αυτή είναι μια αλλαγή στο ύφος που δεν επηρεάζει την ουσία του δόγματος των Μονοφυσιτών. Τα έργα των σύγχρονων θεολόγων τους δείχνουν ότι δεν υπάρχουν θεμελιώδεις αλλαγές στο δόγμα τους, δεν υπάρχουν σημαντικές διαφορές μεταξύ της Μονοφυσιτικής Χριστολογίας του 6ου αιώνα. και δεν υπάρχει κανένα σύγχρονο. Πίσω στον 6ο αιώνα. εμφανίζεται το δόγμα της «ενιαίας σύνθετης φύσης του Χριστού», που αποτελείται από τη θεότητα και την ανθρωπότητα και έχει τις ιδιότητες και των δύο φύσεων. Ωστόσο, αυτό δεν συνεπάγεται την αναγνώριση δύο τέλειων φύσεων στον Χριστό - της θείας φύσης και της ανθρώπινης φύσης. Επιπλέον, ο μονοφυσιτισμός συνοδεύεται σχεδόν πάντα από μια μονοφιλική και μονοενεργητική θέση, δηλ. η διδασκαλία ότι στον Χριστό υπάρχει μόνο μία θέληση και μία πράξη, μία πηγή δραστηριότητας, που είναι η θεότητα, και η ανθρωπότητα αποδεικνύεται ότι είναι το παθητικό της όργανο.

— Διαφέρει η αρμενική κατεύθυνση του Μονοφυσιτισμού από τους άλλους τύπους του;

- Ναι, είναι διαφορετικό. Επί του παρόντος, υπάρχουν έξι μη Χαλκηδονικές εκκλησίες (ή επτά, αν το Αρμενικό Ετσμιαδίν και το Κιλικικό Καθολικό θεωρούνται ως δύο, de facto αυτοκέφαλοι εκκλησίες). Οι αρχαίες ανατολικές εκκλησίες μπορούν να χωριστούν σε τρεις ομάδες:

1) Συροϊακωβίτες, Κόπτες και Μαλαβαριανοί (Εκκλησία Malankara της Ινδίας). Αυτός είναι ο μονοφυσιτισμός της Σεβίριας παράδοσης, που βασίζεται στη θεολογία του Σεβίρου της Αντιόχειας.

2) Αρμένιοι (Etchmiadzin και Κιλικιανοί Καθολικοί).

3) Αιθίοπες (εκκλησίες Αιθιοπίας και Ερυθραίας).

Η Αρμενική Εκκλησία στο παρελθόν διέφερε από άλλες μη Χαλκηδονικές εκκλησίες· ακόμη και η ίδια η Σεβιέρ της Αντιόχειας αναθεματίστηκε από τους Αρμένιους τον 6ο αιώνα. σε ένα από τα Συμβούλια της Ντβίνα ως ανεπαρκώς συνεπής Μονοφυσίτης. Η θεολογία της Αρμενικής Εκκλησίας επηρεάστηκε σημαντικά από τον αφθαρτοδοκετισμό (το δόγμα της αφθαρσίας του σώματος του Ιησού Χριστού από τη στιγμή της Ενσάρκωσης). Η εμφάνιση αυτής της ριζοσπαστικής μονοφυσιτικής διδασκαλίας συνδέεται με το όνομα του Ιουλιανού της Αλικαρνασσού, ενός από τους κύριους αντιπάλους του Σεβιέρ στο στρατόπεδο των Μονοφυσιτών.

Προς το παρόν, όλοι οι Μονοφυσίτες, όπως δείχνει ο θεολογικός διάλογος, προέρχονται από τις ίδιες περίπου δογματικές θέσεις: πρόκειται για μια χριστολογία κοντά στη χριστολογία του Σεβιέρ.

Μιλώντας για τους Αρμένιους, πρέπει να σημειωθεί ότι η συνείδηση ​​της σύγχρονης Αρμενικής Εκκλησίας χαρακτηρίζεται από έντονο αδογματισμό. Ενώ άλλες μη Χαλκηδονικές εκκλησίες δείχνουν σημαντικό ενδιαφέρον για τη θεολογική τους κληρονομιά και είναι ανοιχτές σε χριστολογικές συζητήσεις, οι Αρμένιοι, αντίθετα, έχουν ελάχιστο ενδιαφέρον για τη δική τους Χριστολογική παράδοση. Επί του παρόντος, ενδιαφέρον για την ιστορία της αρμενικής χριστολογικής σκέψης φαίνεται μάλλον από ορισμένους Αρμένιους που συνειδητά μεταστράφηκαν από την Αρμενική Γρηγοριανή Εκκλησία στην Ορθοδοξία, τόσο στην ίδια την Αρμενία όσο και στη Ρωσία.

Αρμενική Εκκλησία. Διάλογος

— Υπάρχει αυτή τη στιγμή θεολογικός διάλογος με τις Προχαλκηδονικές εκκλησίες;

- Πραγματοποιείται με ποικίλη επιτυχία. Αποτέλεσμα ενός τέτοιου διαλόγου μεταξύ των Ορθοδόξων Χριστιανών και των Αρχαίων Ανατολικών (Προχαλκηδονικών) εκκλησιών ήταν οι λεγόμενες Chambesian συμφωνίες. Ένα από τα κύρια έγγραφα είναι η Συμφωνία Chambesian του 1993, η οποία περιέχει ένα συμφωνημένο κείμενο χριστολογικής διδασκαλίας, και περιέχει επίσης έναν μηχανισμό για την αποκατάσταση της επικοινωνίας μεταξύ των «δύο οικογενειών» των Εκκλησιών μέσω της επικύρωσης συμφωνιών από τις συνόδους αυτών των Εκκλησιών.

Η χριστολογική διδασκαλία αυτών των συμφωνιών στοχεύει στην εξεύρεση συμβιβασμού μεταξύ της Ορθόδοξης και της Αρχαίας Ανατολής εκκλησίας στη βάση μιας θεολογικής θέσης που θα μπορούσε να χαρακτηριστεί ως «μέτριος μονοφυσιτισμός». Περιέχουν διφορούμενους θεολογικούς τύπους που παραδέχονται μια μονοφυσιτική ερμηνεία. Ως εκ τούτου, η αντίδραση του Ορθόδοξου κόσμου σε αυτά δεν είναι ξεκάθαρη: τέσσερις Ορθόδοξες Εκκλησίες τις αποδέχθηκαν, κάποιες τις δέχτηκαν με επιφυλάξεις και κάποιες ήταν θεμελιωδώς κατά αυτών των συμφωνιών.

Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία αναγνώρισε επίσης ότι αυτές οι συμφωνίες είναι ανεπαρκείς για την αποκατάσταση της ευχαριστιακής κοινωνίας, καθώς περιέχουν ασάφειες στη χριστολογική διδασκαλία. Απαιτείται συνεχής εργασία για την επίλυση ασαφών ερμηνειών. Για παράδειγμα, η διδασκαλία των Συμφωνιών για τις εν Χριστώ θελήσεις και πράξεις μπορεί να γίνει κατανοητή και διφυσικά (Ορθόδοξα) και μονοφυσιτικά. Όλα εξαρτώνται από το πώς κατανοεί ο αναγνώστης τη σχέση μεταξύ θέλησης και υπόστασης. Η βούληση θεωρείται ιδιότητα της φύσης, όπως στην Ορθόδοξη θεολογία, ή αφομοιώνεται στην υπόσταση, που είναι χαρακτηριστικό του Μονοφυσιτισμού; Η Δεύτερη Συμφωνημένη Δήλωση του 1990, η οποία στηρίζει τις Συμφωνίες Chambesian του 1993, δεν απαντά σε αυτό το ερώτημα.

Με τους Αρμένιους σήμερα, ένας δογματικός διάλογος είναι σχεδόν καθόλου δυνατός, λόγω της έλλειψης ενδιαφέροντος για προβλήματα δογματικής φύσης. Μετά στα μέσα της δεκαετίας του '90. Έγινε σαφές ότι ο διάλογος με τους μη Χαλκηδόνιους είχε φτάσει σε αδιέξοδο· η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία άρχισε αμφίδρομους διαλόγους - όχι με όλες τις μη Χαλκηδονικές Εκκλησίες μαζί, αλλά με την καθεμία ξεχωριστά. Ως αποτέλεσμα, προσδιορίστηκαν τρεις κατευθύνσεις για διμερείς διαλόγους: 1) με τους Συροϊακωβίτες, τους Κόπτες και το Αρμενικό Καθολικό της Κιλικίας, οι οποίοι συμφώνησαν να διεξάγουν διάλογο μόνο σε αυτή τη σύνθεση. 2) το Καθολικό Etchmiadzin και 3) με την Αιθιοπική Εκκλησία (αυτή η κατεύθυνση δεν έχει αναπτυχθεί). Ο διάλογος με το Καθολικό Ετσμιάτζιν δεν έθιξε δογματικά ζητήματα. Η αρμενική πλευρά είναι έτοιμη να συζητήσει θέματα κοινωνικής υπηρεσίας, ποιμαντικής πρακτικής, διάφορα προβλήματα κοινωνικής και εκκλησιαστικής ζωής, αλλά δεν δείχνει ενδιαφέρον να συζητήσει δογματικά ζητήματα.

— Πώς γίνονται δεκτοί σήμερα οι Μονοφυσίτες στην Ορθόδοξη Εκκλησία;

- Μέσω της μετάνοιας. Γίνονται δεκτοί ιερείς στον υφιστάμενο βαθμό τους. Αυτή είναι μια αρχαία πρακτική· έτσι έγιναν δεκτοί οι μη Χαλκηδονίτες στην εποχή των Οικουμενικών Συνόδων.

Ο Alexander Filippov μίλησε με τον αρχιερέα Oleg Davydenkov.

Η ιδέα ότι στην πραγματικότητα δεν υπάρχει μεγάλη διαφορά και, τελικά, όλες οι Εκκλησίες μιλούν για το ίδιο πράγμα, για να το θέσω ήπια, απέχει πολύ από την αλήθεια. Στην πραγματικότητα, η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία έχει σοβαρούς λόγους να ισχυρίζεται ότι έχει διατηρήσει ιδιαίτερη πιστότητα στην αποστολική παράδοση. Κάθε Εκκλησία έχει πάρει ένα ειδικό όνομα για τον εαυτό της· η Αρμενική Εκκλησία αυτοαποκαλείται Αποστολική. Στην πραγματικότητα, το όνομα καθεμιάς από τις Εκκλησίες είναι πολύ μεγαλύτερο από απλώς Καθολική, Ορθόδοξη, Αποστολική. Η Εκκλησία μας ονομάζεται Αρμενική Αποστολική Ορθόδοξη Αγία Εκκλησία (Ορθόδοξη - με την έννοια της αλήθειας της πίστεως). Δείτε πόσοι ορισμοί υπάρχουν, αλλά πιο συχνά χρησιμοποιούμε έναν, τον πιο κοντινό και αγαπημένο μας και τον πιο χαρακτηριστικό.

Επί αιώνες η Εκκλησία μας έπρεπε να υπερασπιστεί την αγνότητα των δογμάτων της πίστης. Το 451, όχι μόνο η Αρμενική Εκκλησία, αλλά και άλλες Ανατολικές Ορθόδοξες Εκκλησίες - Κόπτες, Συριακές, Αιθιοπικές - δεν αποδέχθηκαν την απόφαση της Συνόδου της Χαλκηδόνας, έχοντας σημαντικούς δογματικούς λόγους. Υπήρχαν σοβαροί λόγοι για φόβους ότι η Χαλκηδόνα αποκαθιστούσε αυτό που καταδικάστηκε στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο της Εφέσου - πρωτίστως την αίρεση του Νεστορίου.

Ο κύριος λόγος της διαφωνίας είναι ότι οι Αρμένιοι προτίμησαν να παραμείνουν πιστοί στη θεολογική παράδοση της αλεξανδρινής σχολής, που ιδρύθηκε από το μεγάλο κατόρθωμα πρωτίστως του Αγ. Ο Μέγας Αθανάσιος και ο Κύριλλος Αλεξανδρείας. Μόνο μετά το θάνατο του τελευταίου κατέστη δυνατή η εφαρμογή των αποφάσεων που έλαβε η Σύνοδος της Χαλκηδόνας. Ο καθεδρικός ναός δεν οδηγούνταν από κληρικούς, αλλά από τον ίδιο τον αυτοκράτορα Μαρκιανό και την αυτοκράτειρα Pulcheria. Πρέπει να ομολογήσουμε ότι η Χαλκηδόνα επιβεβαίωσε μόνο τις ήδη υπάρχουσες θεολογικές αντιφάσεις μεταξύ της Αλεξανδρινής και της Αντιοχείας σχολής. Αυτές οι διαφορές είχαν ρίζες σε διαφορετικά πνευματικά και πολιτισμικά στρώματα· προέκυψαν ως αποτέλεσμα της σύγκρουσης του ολιστικού θρησκευτικού στοχασμού της Ανατολής και της διαφορικής ελληνιστικής σκέψης, της ενότητας και του δυϊσμού της ομολογίας του Σωτήρος, της ειδικής και γενικευμένης αντίληψης του ανθρώπινη πραγματικότητα του Χριστού.

Οι Αρμένιοι έμειναν πιστοί στις αποφάσεις των τριών Οικουμενικών Συνόδων, οι οποίες χωρίς διαστρέβλωση όρισαν την πίστη που προερχόταν από την αποστολική περίοδο. Δεν είχαμε αυτοκρατορία, δεν είχαμε καν χρόνο για ανάπαυλα, αναγκασμένοι να παλεύουμε συνεχώς για την ύπαρξη. Δεν προσπαθήσαμε να προσαρμόσουμε τη Χριστολογία σε αυτοκρατορικές φιλοδοξίες, στην υπηρεσία της αυτοκρατορίας. Ο Χριστιανισμός ήταν το κύριο πράγμα για εμάς, για χάρη του ήμασταν έτοιμοι να εγκαταλείψουμε ό,τι είχαμε - αυτή η ιδιοκτησία ήταν κυρίως ζωή. Όσο για τις εκκλησίες με τις οποίες, δυστυχώς, δεν έχουμε ευχαριστιακή κοινωνία, πρέπει να πάρουμε από αυτές ό,τι καλύτερο. Υπάρχουν πολλά καλά εκεί, ειδικά στη ρωσική πνευματική λογοτεχνία, στα εκπληκτικά στοιχεία της πνευματικής ζωής. Έχουμε μια ιδιαίτερη πνευματική εγγύτητα με τον ρωσικό λαό. Προσευχόμαστε συνεχώς για την αποκατάσταση της ευχαριστιακής ενότητας της Εκκλησίας του Χριστού. Αλλά μέχρι να συμβεί αυτό, ο καθένας πρέπει να βρίσκεται στη δική του πνευματική πραγματικότητα. Αυτό δεν σημαίνει ότι απαγορεύουμε στους πιστούς μας να πηγαίνουν στις ρωσικές ορθόδοξες εκκλησίες. Δόξα τω Θεώ, δεν μας χαρακτηρίζει τέτοιος φανατισμός. Μπορείτε να μπείτε, να ανάψετε ένα κερί και να προσευχηθείτε. Όμως κατά τη διάρκεια Κυριακάτικη λειτουργίαπρέπει να είσαι στην Εκκλησία σου.

Μερικές φορές προκύπτει μια διαφωνία όταν οι ίδιοι οι Αρμένιοι μπορούν να αποδείξουν ότι δεν είναι Ορθόδοξοι. Αυτό δημιουργεί μια παράλογη κατάσταση - το άτομο στην πραγματικότητα ισχυρίζεται ότι η πίστη του δεν είναι αληθινή. Οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί στη Ρωσία δεν θεωρούν τους Αρμένιους Ορθόδοξους. Το ίδιο αντικατοπτρίζεται και στη θεολογική μας παράδοση - αναγνωρίζουμε την Ορθοδοξία μόνο πέντε ανατολικών εκκλησιών - τη δική μας, Κοπτική, Αιθιοπική, Συριακή, Ινδο-Μαλαμπάρ. Οι Χαλκηδονικές Εκκλησίες, από την άποψη του δόγματος της ΑΑΚ, δεν θεωρούνται Ορθόδοξες. Στη θεολογική μας βιβλιογραφία ονομάζονται απλώς Ελληνική Εκκλησία, Ρωμαϊκή Εκκλησία, Ρωσική Εκκλησία κ.λπ. Είναι αλήθεια ότι μπορούμε να ονομάσουμε εν συντομία την Εκκλησία μας Αρμενική.

Φυσικά, οι Εκκλησίες έχουν τη δική τους επίσημη ονομασία και στις επίσημες σχέσεις τις αποκαλούμε όπως αποκαλούν τον εαυτό τους. Όμως, αναγνωρίζοντας όλες τις διαφορές μεταξύ μας και των Ορθοδόξων Χαλκηδόνων, δεν μπορούμε να αποφύγουμε τον ισχυρισμό ότι έχουμε την Ορθόδοξη, με άλλα λόγια, την ορθή, αληθινή πίστη.

π. Μεσρόπ (Αραμιάν).

Από συνέντευξη στο περιοδικό Aniv

Η Αρμενία είναι χριστιανική χώρα. Η εθνική εκκλησία του αρμενικού λαού είναι η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία (AAC), η οποία είναι εγκεκριμένη σε κρατικό επίπεδο. Το Σύνταγμα της Αρμενίας εγγυάται τη θρησκευτική ελευθερία για τις εθνικές μειονότητες που ζουν στην Αρμενία: Μουσουλμάνους, Εβραίους, Ορθόδοξους, Καθολικούς, Προτεστάντες, Ασσύριους, Γιαζίντι, Έλληνες και Μολοκάνους.

Θρησκεία του αρμενικού λαού

Σε ερωτήσεις όπως: «σε ποια πίστη ανήκουν οι Αρμένιοι» ή «ποια είναι η θρησκεία των Αρμενίων», μπορεί κανείς να απαντήσει: η θρησκεία των Αρμενίων είναι η χριστιανική, και σύμφωνα με την πίστη, οι Αρμένιοι χωρίζονται σε:

• οπαδοί της αποστολικής εκκλησίας;
• Καθολικοί;
• Προτεστάντες;
• οπαδοί της Βυζαντινής Ορθοδοξίας.

Γιατί συνέβη? Αυτό είναι ένα ιστορικό γεγονός. Στην αρχαιότητα, η Αρμενία ήταν είτε υπό την κυριαρχία της Ρώμης είτε του Βυζαντίου, κάτι που επηρέασε τη θρησκεία των ανθρώπων - η πίστη τους έλκονταν προς τον Καθολικό και τον Βυζαντινό Χριστιανισμό και οι Σταυροφορίες έφεραν τον Προτεσταντισμό στην Αρμενία.

Αρμενική Εκκλησία

Το Πνευματικό Κέντρο του AAC βρίσκεται στο Etchmiadzin με:

Μόνιμη κατοικία του Ανώτατου Πατριάρχη και Καθολικού όλων των Αρμενίων.

Ο κύριος καθεδρικός ναός?

Θεολογική Ακαδημία.

Ο επικεφαλής του AAC είναι ο ανώτατος πνευματικός επικεφαλής όλων των Αρμενίων πιστών με πλήρη εξουσία να κυβερνά την Αρμενική Εκκλησία. Είναι ο υπερασπιστής και ο οπαδός της πίστης της Αρμενικής Εκκλησίας, ο θεματοφύλακας της ενότητας, των παραδόσεων και των κανόνων της.

Το AAC έχει τρία τμήματα επισκόπων:

• Πατριαρχείο Ιεροσολύμων;
• Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως;
• Κιλικιακό Καθολικό.

Κανονικά υπάγονται στη δικαιοδοσία Etchmiadzin, διοικητικά έχουν εσωτερική αυτονομία.

Πατριαρχείο Ιεροσολύμων

Το Πατριαρχείο Ιεροσολύμων (Αποστολική Έδρα του Αγίου Ιακώβου στην Ιερουσαλήμ), με την κατοικία του Αρμένιου Πατριάρχη στον Καθεδρικό Ναό του Αγίου Ιακώβου, βρίσκεται στην παλιά πόλη της Ιερουσαλήμ. Όλες οι αρμενικές εκκλησίες στο Ισραήλ και την Ιορδανία βρίσκονται υπό τον έλεγχό του.

Τα Αρμενικά, Ελληνικά και Λατινικά Πατριαρχεία έχουν δικαιώματα ιδιοκτησίας σε ορισμένα μέρη των Αγίων Τόπων, για παράδειγμα, στην Εκκλησία του Παναγίου Τάφου στην Ιερουσαλήμ, Το Αρμενικό Πατριαρχείο κατέχει την ανατετμημένη στήλη.

Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως

Το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως ιδρύθηκε το 1461. Η κατοικία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως βρίσκεται στην Κωνσταντινούπολη. Απέναντι από την κατοικία υπάρχει ένας καθεδρικός ναός Παναγία Θεοτόκος- το κύριο πνευματικό κέντρο του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας.

Όλες οι ενορίες είναι υποταγμένες σε αυτόν Αρμενικό Πατριαρχείο στην Τουρκίακαι στο νησί της Κρήτης. Εκτελεί όχι μόνο εκκλησιαστικά καθήκοντα, αλλά και κοσμικά - εκπροσωπεί τα συμφέροντα της αρμενικής κοινότητας ενώπιον των τουρκικών αρχών.

Κιλικιακό Καθολικό

Η έδρα του Καθολικού της Κιλικίας (Catholicosate of the Great House of Cilicia) βρίσκεται στον Λίβανο στην πόλη της Αντελιάς. Ο Μεγάλος Οίκος της Κιλικίας δημιουργήθηκε το 1080 με την εμφάνιση του Αρμενικού Κιλικιακού κράτους. Εκεί παρέμεινε μέχρι το 1920. Μετά τη σφαγή των Αρμενίων στην Οθωμανική Αυτοκρατορία, το Καθολικό περιπλανήθηκε για 10 χρόνια και το 1930 εγκαταστάθηκε τελικά στον Λίβανο. Το Καθολικό της Κιλικίας διοικεί τις επισκοπές της AAC του Λιβάνου, της Συρίας, του Ιράν, της Κύπρου, των χωρών του Κόλπου, της Ελλάδας, των ΗΠΑ και του Καναδά.

Τόπος συνάντησης του Καθολικού της Κιλικίας είναι ο Καθεδρικός Ναός του Αγίου Γρηγορίου του Φωτιστή.

Ιστορία της θρησκείας στην Αρμενία

Ιστορία της συγκρότησης του Χριστιανισμού στην Αρμενίακαλύπτονται από θρύλους, που είναι ιστορικά γεγονότα και έχουν τεκμηριωμένες αποδείξεις.

Abgar V Ukkama

Η φήμη για τον Χριστό και τις εκπληκτικές θεραπευτικές του ικανότητες έφτασε στους Αρμένιους ακόμη και κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του Χριστού. Υπάρχει ένας μύθος ότι ο Αρμένιος βασιλιάς του κράτους της Osroene με πρωτεύουσα την Έδεσσα (4 π.Χ. - 50 μ.Χ.), Abgar V Ukkama (Μαύρος), αρρώστησε από λέπρα. Έστειλε με ένα γράμμα στον Χριστόδικαστικός αρχειονόμος Ανανίας. Ζήτησε από τον Χριστό να έρθει και να τον θεραπεύσει. Ο βασιλιάς ανέθεσε τον Ανανία, ο οποίος ήταν καλός καλλιτέχνης, ζωγραφίστε τον Χριστό σε περίπτωση που ο Χριστός αρνηθεί το αίτημα.

Ο Ανανίας παρέδωσε μια επιστολή στον Χριστό, ο οποίος έγραψε μια απάντηση στην οποία εξήγησε ότι ο ίδιος δεν θα μπορούσε να έρθει στην Έδεσσα, αφού είχε έρθει η ώρα να εκπληρώσει Αυτό για το οποίο στάλθηκε. με την ολοκλήρωση της εργασίας του, θα στείλει έναν από τους μαθητές του στον Abgar. Ο Ανανίας πήρε το γράμμα του Χριστού, ανέβηκε σε μια ψηλή πέτρα και άρχισε να σχεδιάζει τον Χριστό να στέκεται μέσα στο πλήθος.

Ο Χριστός το παρατήρησε και ρώτησε γιατί το σχεδίαζε. Απάντησε ότι μετά από παράκληση του βασιλιά του, τότε ο Χριστός ζήτησε να του φέρει νερό, πλύθηκε και έβαλε ένα μαντήλι στο βρεγμένο πρόσωπό του: έγινε ένα Θαύμα - το Πρόσωπο του Χριστού αποτυπώθηκε στο μαντήλι και το είδαν οι άνθρωποι. Έδωσε το μαντήλι στον Ανανία και διέταξε να το δώσουν μαζί με το γράμμα στον βασιλιά.

Ο Τσάρος, έχοντας λάβει το γράμμα και το «θαυματουργό» Πρόσωπο, σχεδόν γιατρεύτηκε. Μετά την Πεντηκοστή, ο Απόστολος Θαδδαίος ήρθε στην Έδεσσα, ολοκλήρωσε τη θεραπεία του Αβγάρ και ο Αβγαρ αποδέχτηκε τον Χριστιανισμό. «Θαυματουργό» πρόσωπο Ο Σωτήρας τοποθετήθηκε σε μια κόγχη πάνω από τις πύλες της πόλης.

Μετά τη θεραπεία, ο Abgar έστειλε επιστολές στους συγγενείς του, στις οποίες μιλούσε για το θαύμα της θεραπείας, για άλλα θαύματα που συνέχισε να κάνει το Πρόσωπο του Σωτήρος και τους καλούσε να δεχτούν τον Χριστιανισμό.

Ο χριστιανισμός στο Osroene δεν κράτησε πολύ. Τρία χρόνια αργότερα, ο βασιλιάς Abgar πέθανε. Με τα χρόνια, σχεδόν ολόκληρος ο πληθυσμός της Osroena μεταστράφηκε στη χριστιανική πίστη.

Το όνομα του Abgar V εισήλθε στον Χριστιανισμό ως ο πρώτος άρχοντας του χριστιανικού κράτους των πρώτων αποστολικών χρόνων, εξίσου στους αγίουςκαι αναφέρεται από τους ιερείς κατά τις εορταστικές ακολουθίες:

• στη γιορτή της μεταφοράς της εικόνας που δεν έγινε από τα χέρια.
• την ημέρα της μνήμης του Αγίου Θαδδίου του Αποστόλου·
• την ημέρα της μνήμης του Αγίου Αβγάρου, του πρώτου βασιλιά που πίστεψε στον Ιησού Χριστό.

Η αποστολή του Αποστόλου Θαδδαίου στην Οσρόη διήρκεσε από το 35 έως το 43 μ.Χ. Το Βατικανό φιλοξενεί ένα κομμάτι αρχαίου καμβά πάνω στο οποίο λέγεται αυτή η ιστορία.

Μετά το θάνατο του Abgar V, τον θρόνο πήρε ο συγγενής του, Sanatruk I. Αφού ανέβηκε στο θρόνο, επέστρεψε την Osroena στον παγανισμό, αλλά υποσχέθηκε στους πολίτες να μην διώξουν τους χριστιανούς.

Δεν τήρησε την υπόσχεσή του: άρχισαν οι διωγμοί των Χριστιανών. Όλοι οι αρσενικοί απόγονοι του Abgar εξοντώθηκαν. βαρύς κλήρος έπεσε στον κλήρο του αποστόλου Θαδδαίου και της κόρης του Σανατρούκ, Σαντούχτ, που εκτελέστηκαν μαζί.

Στη συνέχεια, το Osroene συμπεριλήφθηκε στη Μεγάλη Αρμενία, την οποία κυβερνούσε ο Sanatruk I από το 91 έως το 109.

Το 44 έφτασε στην Αρμενία ο Απόστολος Βαρθολομαίος. Η αποστολή του στην Αρμενία διήρκεσε από το 44 έως το 60. Διέδωσε τις διδασκαλίες του Χριστού και ασπάστηκε τους Αρμένιους στον Χριστιανισμό, συμπεριλαμβανομένων πολλών αυλικών, καθώς και της αδελφής του βασιλιά, Βόγκουι. Ο Sanatruk ήταν ανελέητος, συνέχισε να εξοντώνει χριστιανούς. Με εντολή του εκτελέστηκαν ο Απόστολος Βαρθολομαίος και ο Βόγκι.

Ποτέ δεν κατέστη δυνατή η πλήρης εξόντωση του Χριστιανισμού στην Αρμενία. Από τότε, η αρμενική χριστιανική πίστη ονομάζεται «αποστολική» στη μνήμη του Θαδδίου και του Βαρθολομαίου, που έφεραν τον Χριστιανισμό στην Αρμενία τον 1ο αιώνα.

Ο Αρμένιος βασιλιάς Χοσρόου

Ο βασιλιάς Χοσρόου κυβέρνησε την Αρμενία στα μέσα του 2ου αιώνα. Ήταν δυνατός και έξυπνος: νίκησε τους εξωτερικούς εχθρούς, επέκτεινε τα σύνορα του κράτους και σταμάτησε τις εσωτερικές διαμάχες.

Αυτό όμως δεν ταίριαζε καθόλου στον Πέρση βασιλιά. Για να καταλάβει την Αρμενία, οργάνωσε μια συνωμοσία του παλατιού και την προδοτική δολοφονία του βασιλιά. Ο ετοιμοθάνατος βασιλιάς διέταξε να πιάσουν και να σκοτώσουν όλους όσοι συμμετείχαν στη συνωμοσία, καθώς και τις οικογένειές τους. Η γυναίκα του δολοφόνου και ο μικρός της γιος Γρηγόριος κατέφυγαν στη Ρώμη.

Ο Πέρσης βασιλιάς δεν περιορίστηκε στο να σκοτώσει τον Χοσρόου, αποφάσισε να σκοτώσει και την οικογένειά του. Για να σώσει τον γιο του Χοσρόφ, τον Τρντάτ, οδηγήθηκε και αυτός στη Ρώμη. Και ο Πέρσης βασιλιάς πέτυχε τον στόχο του και κατέλαβε την Αρμενία.

Γρηγόριος και Τρδάτ

Χρόνια αργότερα, ο Γρηγόριος μαθαίνει την αλήθεια για τον πατέρα του και αποφασίζει να εξιλεώσει την αμαρτία του - μπήκε στην υπηρεσία του Trdat και άρχισε να τον υπηρετεί. Παρά το γεγονός ότι ο Γρηγόριος ήταν χριστιανός και ο Τρδάτ ειδωλολάτρης, δέθηκε με τον Γρηγόριο και ο Γρηγόριος ήταν ο πιστός υπηρέτης και σύμβουλός του.

Το 287, ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Διακλητιανός έστειλε τον Τρντάτ στην Αρμενία με στρατό για να διώξει τους Πέρσες. Έτσι ο Τρδάτ Γ' έγινε βασιλιάς της Αρμενίας και η Αρμενία επέστρεψε στη δικαιοδοσία της Ρώμης.

Στα χρόνια της βασιλείας του, ακολουθώντας το παράδειγμα του Διακλητιανού, ο Τρδάτ καταδίωξε τους χριστιανούς και τους αντιμετώπισε βάναυσα. Σε αυτόν τον κρατήρα έπεσε και ένας γενναίος πολεμιστής ονόματι Γεώργιος, ο οποίος ανακηρύχθηκε άγιος ως Άγιος Γεώργιος ο Νικηφόρος. Αλλά ο Τρντάτ δεν άγγιξε τον υπηρέτη του.

Μια μέρα, όταν όλοι υμνούσαν την ειδωλολατρική θεά, ο Τρντάτ διέταξε τον Γρηγόριο να συμμετάσχει στη δράση, αλλά εκείνος αρνήθηκε δημόσια. Ο Τρντάτ έπρεπε να δώσει διαταγή να συλλάβουν τον Γρηγόριο και να τον επιστρέψουν βίαια στον παγανισμό. δεν ήθελε να σκοτώσει τον υπηρέτη του. Αλλά υπήρχαν «καλοθελητές» που είπαν στον Τρντά ποιος ήταν ο Γρηγόρης. Ο Τρντάτ εξοργίστηκε, υπέβαλε τον Γρηγόριο σε βασανιστήρια και στη συνέχεια διέταξε να τον ρίξουν στο Χορ Βιράπ (ένα βαθύ λάκκο), όπου οι κακόβουλοι εχθροί του κράτους ρίχτηκαν, δεν τάισαν, δεν τους έδωσαν νερό, αλλά άφησαν εκεί μέχρι το θάνατό τους.

Μετά από 10 χρόνια, ο Trdat αρρώστησε από μια άγνωστη ασθένεια. Οι καλύτεροι γιατροί από όλο τον κόσμο προσπάθησαν να τον θεραπεύσουν, αλλά χωρίς αποτέλεσμα. Τρία χρόνια αργότερα, η αδερφή του είδε ένα όνειρο στο οποίο μια Φωνή την πρόσταξε να απελευθερώσει τον Γρηγόρη. Το είπε στον αδερφό της, αλλά εκείνος αποφάσισε ότι είχε τρελαθεί, αφού ο λάκκος δεν είχε ανοίξει για 13 χρόνια και ήταν αδύνατο ο Γρηγόρης να παραμείνει ζωντανός.

Όμως εκείνη επέμενε. Άνοιξαν την τρύπα και είδαν τον Γρηγόριο μαραμένο, που μόλις ανέπνεε, αλλά ζωντανός (αργότερα αποδείχθηκε ότι μια χριστιανή κατέβασε νερό μέσα από μια τρύπα στο έδαφος και του πέταξε ψωμί). Έβγαλαν τον Γρηγόριο, του μίλησαν για την αρρώστια του βασιλιά και ο Γρηγόριος άρχισε να θεραπεύει τον Τρντάτ με προσευχές. Η είδηση ​​της θεραπείας του βασιλιά εξαπλώθηκε σαν κεραυνός εν αιθρία.

Αποδοχή του Χριστιανισμού

Μετά την ανάρρωσή του, ο Trdat πίστεψε στη θεραπευτική δύναμη των χριστιανικών προσευχών, ο ίδιος ασπάστηκε τον Χριστιανισμό, διέδωσε αυτή την πίστη σε όλη τη χώρα και άρχισε να χτίζει χριστιανικές εκκλησίες στις οποίες υπηρέτησαν ιερείς. Ο Γρηγόριος έλαβε τον τίτλο «Φωτιστής» και έγινε ο πρώτος Καθολικός της Αρμενίας. Η αλλαγή θρησκείας έγινε χωρίς να ανατραπεί η κυβέρνηση και με τη διατήρηση του κρατικού πολιτισμού. Αυτό συνέβη το 301. Η αρμενική πίστη άρχισε να ονομάζεται «Γρηγοριανισμός», η εκκλησία - «Γρηγοριανή» και οι οπαδοί της πίστης - «Γρηγοριανοί».

Η σημασία της εκκλησίας στην ιστορία του αρμενικού λαού είναι μεγάλη. Ακόμη και την εποχή της απώλειας του κράτους, η εκκλησία ανέλαβε την πνευματική ηγεσία του λαού και διατήρησε την ενότητά του, οδήγησε απελευθερωτικούς πολέμους και μέσω των δικών της διαύλων δημιούργησε διπλωματικές σχέσεις, άνοιξε σχολεία και καλλιέργησε την αυτογνωσία και το πατριωτικό πνεύμα στους Ανθρωποι.

Χαρακτηριστικά της Αρμενικής Εκκλησίας

Το AAC είναι διαφορετικό από άλλες χριστιανικές εκκλησίες. Είναι γενικά αποδεκτό ότι ανήκει στον Μονοφυσιτισμό, ο οποίος αναγνωρίζει μόνο τη θεία αρχή στον Χριστό, ενώ η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία ανήκει στον Δυοφυσιτισμό, που αναγνωρίζει δύο αρχές στον Χριστό - την ανθρώπινη και τη θεϊκή.

Το AAC έχει ειδικούς κανόνες για την τήρηση των τελετουργιών:

• σταυρό από αριστερά προς τα δεξιά.
• ημερολόγιο - Julian?
• Η επιβεβαίωση συνδέεται με το βάπτισμα.
• Για την κοινωνία, χρησιμοποιείται ολόκληρο κρασί και άζυμο ψωμί.
• Η απαγόρευση γίνεται μόνο για κληρικούς.
• Τα αρμενικά γράμματα χρησιμοποιούνται στα εικονίδια.
• εξομολογήθηκε στα σύγχρονα αρμενικά.

Αρμενική Εκκλησία στη Ρωσία

Οι Αρμένιοι ζουν στη Ρωσία για πολλούς αιώνες, αλλά έχουν διατηρήσει τη δική τους πολιτιστικές αξίεςκαι αυτή είναι η αξία της Αρμενικής Εκκλησίας. Σε πολλές πόλεις της Ρωσίας υπάρχουν αρμενικές εκκλησίες, όπου υπάρχουν κυριακάτικα σχολεία, και πραγματοποιούνται πνευματικές και κοσμικές εκδηλώσεις. Η επικοινωνία με την Αρμενία διατηρείται.

Το μεγαλύτερο αρμενικό πνευματικό κέντρο στη Ρωσία είναι το νέο συγκρότημα αρμενικών ναών στη Μόσχα, όπου βρίσκεται η κατοικία του Προϊσταμένου της Επισκοπής Ρωσίας και Νέας Ναχιτσεβάν της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας (Πατριαρχικός Έξαρχος), καθώς και ο Καθεδρικός Ναός της Μεταμόρφωσης του ο Κύριος, φτιαγμένος με το στυλ της κλασικής αρμενικής αρχιτεκτονικής, διακοσμημένος με σκαλίσματα στο εσωτερικό σε πέτρα και αρμενικές εικόνες.

Η διεύθυνση του συγκροτήματος του ναού, οι αριθμοί τηλεφώνου, το πρόγραμμα των εκκλησιαστικών λειτουργιών και των κοινωνικών εκδηλώσεων μπορείτε να βρείτε κάνοντας αναζήτηση: «Αρμενική Αποστολική Εκκλησία στη Μόσχα επίσημος ιστότοπος».

Αποστολική Εκκλησία της Αρμενίας ; μεταξύ των ρωσόφωνων σχολιαστών, η εισαγωγή εισήχθη στο Τσαρική ΡωσίαΟνομα Αρμενική Γρηγοριανή Εκκλησία, ωστόσο, αυτό το όνομα δεν χρησιμοποιείται από την ίδια την Αρμενική Εκκλησία) είναι μια από τις παλαιότερες χριστιανικές εκκλησίες, η οποία έχει μια σειρά από σημαντικά χαρακτηριστικά σε δόγματα και τελετουργικά, διακρίνοντάς το τόσο από τη βυζαντινή ορθοδοξία όσο και από τον ρωμαιοκαθολικισμό. Το 301, η Μεγάλη Αρμενία έγινε η πρώτη χώρα που υιοθέτησε τον Χριστιανισμό ως κρατική θρησκεία , που συνδέεται με τα ονόματα του Αγίου Γρηγορίου του Φωτιστή και του Αρμένιου βασιλιά Trdat III του Μεγάλου.

AAC (Αρμενική Αποστολική Εκκλησία) αναγνωρίζει μόνο τις τρεις πρώτες Οικουμενικές Συνόδους, επειδή στην τέταρτη (Χαλκηδόνα) δεν έλαβαν μέρος οι λεγάτες της (δεν υπήρχε ευκαιρία να έρθουν λόγω εχθροπραξιών) και σε αυτή τη Σύνοδο διατυπώθηκαν πολύ σημαντικά δόγματα του χριστιανικού δόγματος. Οι Αρμένιοι αρνήθηκαν να δεχτούν τις αποφάσεις της Συνόδου μόνο λόγω της απουσίας των εκπροσώπων τους σε αυτήν και de jure παρέκκλιναν στον Μεοφυσιτισμό, που σημαίνει ότι (de jure πάλι) είναι αιρετικοί για τους Ορθοδόξους. Στην πραγματικότητα, κανένας από τους σύγχρονους Αρμένιους θεολόγους (λόγω της παρακμής του σχολείου) δεν θα πει ακριβώς πώς διαφέρουν από τους Ορθοδόξους - συμφωνούν μαζί μας σε όλα, αλλά δεν θέλουν να ενωθούν στην ευχαριστιακή κοινωνία - η εθνική υπερηφάνεια είναι πολύ ισχυρή - όπως "αυτό είναι δικό μας" και δεν είμαστε σαν εσάς."Η αρμενική ιεροτελεστία χρησιμοποιείται στη λατρεία.Η Αρμενική Εκκλησία είναι Μονοφυσίτες.Ο μονοφυσιτισμός είναι μια χριστολογική διδασκαλία, η ουσία της οποίας είναι ότι στον Κύριο Ιησού Χριστό υπάρχει μόνο μία φύση, και όχι δύο, όπως διδάσκει η Ορθόδοξη Εκκλησία. Ιστορικά, εμφανίστηκε ως ακραία αντίδραση στην αίρεση του Νεστοριανισμού και είχε όχι μόνο δογματικούς, αλλά και πολιτικούς λόγους. Είναι ανάθεμα. Η Καθολική, η Ορθόδοξη και η Αρχαία Ανατολική Εκκλησία, συμπεριλαμβανομένης της Αρμενικής, σε αντίθεση με όλες τις προτεσταντικές εκκλησίες, πιστεύουν στην Ευχαριστία. Αν παρουσιάσουμε την πίστη καθαρά θεωρητικά, οι διαφορές μεταξύ Καθολικισμού, Βυζαντινο-Σλαβικής Ορθοδοξίας και Αρμενικής Εκκλησίας είναι ελάχιστες, το κοινό είναι, σχετικά μιλώντας, 98 ή 99 τοις εκατό.Η Αρμενική Εκκλησία διαφέρει από την Ορθόδοξη στον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας στα άζυμα, επιβλητική σημάδι του σταυρού«από αριστερά προς τα δεξιά», ημερολογιακές διαφορές στον εορτασμό των Θεοφανείων κ.λπ. διακοπές, χρήση του οργάνου στη λατρεία, το πρόβλημα της «Αγίας Φωτιάς»και ούτω καθεξής
Επί του παρόντος, υπάρχουν έξι μη Χαλκηδονικές εκκλησίες (ή επτά, αν το Αρμενικό Ετσμιαδίν και το Κιλικικό Καθολικό θεωρούνται ως δύο, de facto αυτοκέφαλοι εκκλησίες). Οι αρχαίες ανατολικές εκκλησίες μπορούν να χωριστούν σε τρεις ομάδες:

1) Συροϊακωβίτες, Κόπτες και Μαλαβαριανοί (Εκκλησία Malankara της Ινδίας). Αυτός είναι ο μονοφυσιτισμός της Σεβίριας παράδοσης, που βασίζεται στη θεολογία του Σεβίρου της Αντιόχειας.

2) Αρμένιοι (Etchmiadzin και Κιλικιανοί Καθολικοί).

3) Αιθίοπες (εκκλησίες Αιθιοπίας και Ερυθραίας).

ΑΡΜΕΝΙΕΣ- οι απόγονοι του Togarmah, εγγονού του Japheth, αυτοαποκαλούνται Hayki, από το όνομα Hayki, που ήρθε από τη Βαβυλώνα 2350 χρόνια πριν από τη γέννηση του Χριστού.
Από την Αρμενία διασκορπίστηκαν στη συνέχεια σε όλες τις περιοχές της Ελληνικής Αυτοκρατορίας και, σύμφωνα με το χαρακτηριστικό επιχειρηματικό πνεύμα τους, έγιναν μέλη των ευρωπαϊκών κοινωνιών, διατηρώντας ωστόσο τον εξωτερικό τύπο, τα ήθη και τη θρησκεία τους.
Ο Χριστιανισμός, που έφεραν στην Αρμενία οι Απόστολοι Θωμάς, Θαδδαίος, Ιούδας Ιακώβ και Σίμων ο Χανανίτης, εγκρίθηκε τον 4ο αιώνα από τον Άγιο Γρηγόριο τον «Φωτιστή». Κατά τη διάρκεια του IV Οικουμενική σύνοδοςΟι Αρμένιοι χωρίστηκαν από την Ελληνική Εκκλησία και, ως αποτέλεσμα της εθνικής εχθρότητας με τους Έλληνες, χωρίστηκαν τόσο πολύ από αυτούς που οι προσπάθειες να τους ενώσουν με την Ελληνική Εκκλησία τον 12ο αιώνα παρέμειναν ανεπιτυχείς. Αλλά ταυτόχρονα, πολλοί Αρμένιοι, με το όνομα Αρμένιοι Καθολικοί, υποτάχθηκαν στη Ρώμη.
Ο αριθμός όλων των Αρμενίων φτάνει τα 5 εκατομμύρια. Από αυτούς, έως και 100 χιλιάδες είναι Αρμένιοι Καθολικοί.
Η κεφαλή του Αρμενιο-Γρηγοριανού φέρει τον τίτλο του Καθολικού, επιβεβαιώνεται στο βαθμό του από τον Ρώσο Αυτοκράτορα και έχει έδρα στο Ετσμιάτζιν.
Οι Αρμένιοι Καθολικοί έχουν τους δικούς τους Αρχιεπισκόπους, που παρέχονται από τον Πάπα

Προϊστάμενος της Αρμενικής Εκκλησίας:Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης και Καθολικός όλων των Αρμενίων (τώρα Garegin II).

Γεωργιανή Ορθόδοξη Εκκλησία (επίσημα: Γεωργιανή Αποστολική Αυτοκέφαλη Ορθόδοξη Εκκλησία; φορτίο. — αυτοκέφαλη τοπική Ορθόδοξη Εκκλησία, έχοντας την έκτη θέση στα δίπτυχα των σλαβικών τοπικών Εκκλησιών και την ένατη στα δίπτυχα των αρχαίων ανατολικών πατριαρχείων. Μία από τις παλαιότερες χριστιανικές εκκλησίες στον κόσμο . Η δικαιοδοσία εκτείνεται στο έδαφος της Γεωργίας και σε όλους τους Γεωργιανούς, όπου κι αν διαμένουν. Σύμφωνα με το μύθο, βασισμένο σε ένα αρχαίο γεωργιανό χειρόγραφο, Η Γεωργία είναι ο αποστολικός κλήρος της Θεοτόκου. Το 337, μέσω των έργων της Αγίας Νίνας, Ισότιμων Αποστόλων, ο Χριστιανισμός έγινε η κρατική θρησκεία της Γεωργίας. Η εκκλησιαστική οργάνωση βρισκόταν εντός της Αντιοχικής Εκκλησίας (Συρίας).
Το 451, μαζί με την Αρμενική Εκκλησία, δεν αποδέχτηκε τις αποφάσεις της Συνόδου της Χαλκηδόνας και το 467, επί βασιλιά Βαχτάνγκ Α', ανεξαρτητοποιήθηκε από την Αντιόχεια, αποκτώντας το καθεστώς της αυτοκέφαλης Εκκλησίας. με κέντρο τη Μτσχέτα (κατοικία Ανώτατου Καθολικού). Το 607 η Εκκλησία αποδέχτηκε τις αποφάσεις της Χαλκηδόνας, σε ρήξη με τους Αρμένιους.

Η ιστορία του αρμενικού πολιτισμού χρονολογείται από την αρχαιότητα. Οι παραδόσεις, ο τρόπος ζωής, η θρησκεία υπαγορεύονται από τις θρησκευτικές απόψεις των Αρμενίων. Στο άρθρο θα εξετάσουμε τα ερωτήματα: ποια είναι η πίστη των Αρμενίων, γιατί οι Αρμένιοι δέχτηκαν τον Χριστιανισμό, για το βάπτισμα της Αρμενίας, σε ποια χρονιά οι Αρμένιοι δέχτηκαν τον Χριστιανισμό, για τη διαφορά μεταξύ του Γρηγοριανού και του Ορθόδοξες εκκλησίες.

Υιοθέτηση του Χριστιανισμού από την Αρμενία το 301

Η θρησκεία των Αρμενίων ξεκίνησε τον 1ο αιώνα μ.Χ., όταν οι ιδρυτές της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας (AAC), ο Θαδδαίος και ο Βαρθολομαίος, κήρυξαν στην Αρμενία. Ήδη τον 4ο αιώνα, το 301, ο Χριστιανισμός έγινε η επίσημη θρησκεία των Αρμενίων. Αυτό ξεκίνησε από τον βασιλιά Trdat III. Ήρθε να κυβερνήσει τον βασιλικό θρόνο της Αρμενίας το 287.

Απόστολος Θαδδαίος και Βαρθολομαίος - ιδρυτές της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας

Αρχικά, ο Trdat δεν ήταν ευνοϊκός για τον Χριστιανισμό και καταδίωκε τους πιστούς. Φυλακίζει τον Άγιο Γρηγόριο για 13 χρόνια. Ωστόσο, επικράτησε η ισχυρή πίστη του αρμενικού λαού. Μια μέρα ο βασιλιάς έχασε το μυαλό του και θεραπεύτηκε χάρη στις προσευχές του Γρηγορίου, ενός αγίου που κήρυττε την Ορθοδοξία. Μετά από αυτό, ο Trdat πίστεψε, βαφτίστηκε και έκανε την Αρμενία το πρώτο χριστιανικό κράτος στον κόσμο.

Οι Αρμένιοι -καθολικοί ή ορθόδοξοι- αποτελούν σήμερα το 98% του πληθυσμού της χώρας. Από αυτούς, το 90% είναι εκπρόσωποι της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας, το 7% είναι εκπρόσωποι της Αρμενικής Καθολικής Εκκλησίας.

Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία είναι ανεξάρτητη από την Ορθόδοξη και την Καθολική Εκκλησία

Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία στάθηκε στις απαρχές της εμφάνισης του Χριστιανισμού για τον Αρμενικό λαό. Ανήκει στις παλαιότερες χριστιανικές εκκλησίες. Ιδρυτές του θεωρούνται οι κήρυκες του Χριστιανισμού στην Αρμενία - οι απόστολοι Θαδδαίος και Βαρθολομαίος.

Τα δόγματα της AAC διαφέρουν σημαντικά από την Ορθοδοξία και τον Καθολικισμό. Η Αρμενική Εκκλησία είναι αυτόνομη από την Ορθόδοξη και την Καθολική Εκκλησία. Και αυτό είναι δικό της κύριο χαρακτηριστικό. Η λέξη αποστολικός στο όνομα μας παραπέμπει στην προέλευση της εκκλησίας και υποδηλώνει ότι ο Χριστιανισμός στην Αρμενία έγινε η πρώτη κρατική θρησκεία.

Μονή Ohanavank (IV αιώνα) - ένα από τα παλαιότερα χριστιανικά μοναστήρια στον κόσμο

Το AAC τηρεί τη χρονολογία σύμφωνα με το Γρηγοριανό ημερολόγιο. Ωστόσο, δεν αρνείται το Ιουλιανό ημερολόγιο.

Σε περιόδους έλλειψης πολιτικής διακυβέρνησης, η Γρηγοριανή Εκκλησία ανέλαβε τις λειτουργίες της κυβέρνησης. Από αυτή την άποψη, ο ρόλος του Καθολικού στο Ετσμιάτζιν έγινε κυρίαρχος για μεγάλο χρονικό διάστημα. Για αρκετούς αιώνες στη σειρά, θεωρήθηκε το κύριο κέντρο εξουσίας και ελέγχου.

Στη σύγχρονη εποχή, το Καθολικό των Πάντων των Αρμενίων λειτουργεί στην Ετσμιδιζιανή και το Καθολικό της Κιλικίας στην Αντιλεία.

Καθολικός - επίσκοπος στην ΑΑΚ

Καθολικός είναι μια έννοια που σχετίζεται με τη λέξη επίσκοπος. Ο τίτλος της υψηλότερης βαθμίδας στην AAC.

Το Καθολικό Πάντων των Αρμενίων περιλαμβάνει τις επισκοπές Αρμενίας, Ρωσίας και Ουκρανίας. Το Καθολικό της Κιλικίας περιλαμβάνει τις επισκοπές Συρίας, Κύπρου και Λιβάνου.

Παραδόσεις και τελετουργίες του AAC.

Matah - προσφορά σε ευγνωμοσύνη στον Θεό

Ένα από τα πιο σημαντικά τελετουργικά του AAC είναι το matah ή κέρασμα, ένα φιλανθρωπικό δείπνο. Μερικοί άνθρωποι μπερδεύουν αυτό το τελετουργικό με τη θυσία ζώων. Το νόημα είναι να δίνεις ελεημοσύνη στους φτωχούς, που είναι προσφορά στον Θεό. Το Matah εκτελείται ως ένα ευχαριστώ στον Θεό για το επιτυχές τέλος κάποιου γεγονότος (την ανάρρωση ενός αγαπημένου προσώπου) ή ως αίτημα για κάτι.

Για την εκτέλεση του matakh σφάζονται ζώα (ταύρος, πρόβατα) ή πουλερικά. Το κρέας χρησιμοποιείται για την παρασκευή ζωμού με αλάτι, το οποίο έχει αφιερωθεί εκ των προτέρων. Σε καμία περίπτωση δεν πρέπει το κρέας να μείνει αχώνευτο μέχρι την επόμενη μέρα. Επομένως, διαιρείται και διανέμεται.

Προώθηση ανάρτησης

Αυτή η ανάρτηση προηγείται της Σαρακοστής. Η προχωρημένη νηστεία ξεκινά 3 εβδομάδες πριν από τη Μεγάλη Νηστεία και διαρκεί 5 ημέρες - από Δευτέρα έως Παρασκευή. Η τήρησή του καθορίζεται ιστορικά από τη νηστεία του Αγίου Γρηγορίου. Αυτό βοήθησε τον απόστολο να καθαριστεί και να θεραπεύσει τον βασιλιά Τρδάτ με προσευχές.

Κοινωνία

Το άζυμο ψωμί χρησιμοποιείται κατά τη διάρκεια της κοινωνίας, ωστόσο, δεν υπάρχει θεμελιώδης διαφορά μεταξύ άζυμου και προζυμιού. Το κρασί δεν αραιώνεται με νερό.

Ο Αρμένιος ιερέας βυθίζει το ψωμί (προηγουμένως αφιερωμένο) σε κρασί, το σπάει και το δίνει σε όσους επιθυμούν να κοινωνήσουν για να το δοκιμάσουν.

Σημείο του Σταυρού

Εκτελείται με τρία δάχτυλα από αριστερά προς τα δεξιά.

Σε τι διαφέρει η Γρηγοριανή Εκκλησία από την Ορθόδοξη Εκκλησία;

Μονοφυσιτισμός - αναγνώριση της μίας φύσης του Θεού

Για πολύ καιρό, οι διαφορές μεταξύ της αρμενικής και της ορθόδοξης εκκλησίας δεν ήταν αισθητές. Γύρω στον 6ο αιώνα, οι διαφορές έγιναν αισθητές. Μιλώντας για τη διαίρεση της Αρμενικής και της Ορθόδοξης Εκκλησίας, θα πρέπει να θυμηθούμε την εμφάνιση του Μονοφυσιτισμού.

Αυτός είναι ένας κλάδος του Χριστιανισμού, σύμφωνα με τον οποίο η φύση του Ιησού δεν είναι διπλή και δεν έχει σωματικό κέλυφος, όπως ένας άνθρωπος. Οι μονοφυσίτες αναγνωρίζουν μια φύση στον Ιησού. Έτσι, στην 4η Σύνοδο της Χαλκηδόνας επήλθε διάσπαση μεταξύ της Γρηγοριανής Εκκλησίας και της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Οι Αρμένιοι Μονοφυσίτες αναγνωρίστηκαν ως αιρετικοί.

Διαφορές μεταξύ της Γρηγοριανής και της Ορθόδοξης Εκκλησίας

1. Η Αρμενική Εκκλησία δεν αναγνωρίζει τη σάρκα του Χριστού, οι εκπρόσωποί του είναι πεπεισμένοι ότι το σώμα του είναι αιθέρας. Η κύρια διαφορά έγκειται στον λόγο του διαχωρισμού της ΧΑ από την Ορθοδοξία.
2. εικονίδια. Στις Γρηγοριανές εκκλησίες δεν υπάρχει αφθονία εικόνων, όπως στις ορθόδοξες εκκλησίες. Μόνο σε κάποιες εκκλησίες υπάρχει ένα μικρό τέμπλο στη γωνία του ναού. Οι Αρμένιοι δεν προσεύχονται μπροστά σε ιερές εικόνες. Κάποιοι ιστορικοί το αποδίδουν στο γεγονός ότι η Αρμενική Εκκλησία ασχολούνταν με την εικονομαχία.

Εσωτερικό παραδοσιακού αρμενικού ναού με μικρό αριθμό εικόνων. Εκκλησία του Gyumri

1. Διαφορά στα ημερολόγια. Οι εκπρόσωποι της Ορθοδοξίας καθοδηγούνται από το Ιουλιανό ημερολόγιο. Αρμένιος 1 προς Γρηγοριανός.
2. Εκπρόσωποι της Αρμενικής Εκκλησίας σταυρώνονται από αριστερά προς τα δεξιά, Ορθόδοξοι Χριστιανοί - αντίστροφα.
3. Πνευματική ιεραρχία. Στη Γρηγοριανή Εκκλησία υπάρχουν 5 μοίρες, όπου η υψηλότερη είναι ο Καθολικός, μετά ο επίσκοπος, ο ιερέας, ο διάκονος και ο αναγνώστης. Υπάρχουν μόνο 3 μοίρες στη Ρωσική Εκκλησία.
4. Νηστεία για 5 ημέρες - αραχτόπουλα. Ξεκινά 70 μέρες πριν το Πάσχα.
5. Εφόσον η Αρμενική Εκκλησία αναγνωρίζει μία υπόσταση του Θεού, μόνο μία τραγουδιέται στα εκκλησιαστικά τραγούδια.. Σε αντίθεση με τους Ορθοδόξους, όπου τραγουδούν για την τριάδα του Θεού.
6. Κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, οι Αρμένιοι μπορούν να τρώνε τυρί και αυγά τις Κυριακές.
7. Η Γρηγοριανή Εκκλησία ζει σύμφωνα με τις αρχές μόνο τριών συμβουλίων, αν και υπήρχαν επτά από αυτά. Οι Αρμένιοι δεν μπόρεσαν να παραστούν στην 4η Σύνοδο της Χαλκηδόνας και ως εκ τούτου δεν αποδέχθηκαν τα δόγματα του Χριστιανισμού και αγνόησαν όλες τις επόμενες συνόδους.