Όσο για τη λογοτεχνική παράδοση για τους Δρυίδες και τους Κέλτες, δεν περιορίζεται μόνο στην ομάδα αρχαίων κειμένων που είναι αφιερωμένα σε αυτούς. Ο J. Dotten έγραψε: «Φαίνεται φυσικό, όταν θέλεις να πάρεις πληροφορίες για τους Κέλτες, να στραφείς στους ίδιους τους Κέλτες».Έτσι υπάρχει μια τρίτη μεγάλη ομάδα πηγές για τους Δρυίδες - μια κελτική λογοτεχνική παράδοση, παρουσιάζεται αρχαία ιρλανδικά έπος,που αποτελούν "ένα εξαιρετικά αρχαϊκό στοιχείο της ευρωπαϊκής λογοτεχνίας και αντικατοπτρίζει έναν κόσμο πιο αρχαίο από οποιαδήποτε άλλη εγγενή λογοτεχνία στη Δυτική Ευρώπη".

Μέχρι σήμερα, έχουν διασωθεί δύο λίστες περιπετειών, η λεγόμενη λίστα Α και η λίστα Β. Περιέχουν περισσότερα από 250 τίτλοι,αν και έχουν διασωθεί σημαντικά λιγότερα έπος. Υπήρχαν πολλοί μεγαλύτερο αριθμόέπος που σχημάτισαν ένα τεράστιο σύνολο ιρλανδικής επικής λογοτεχνίας.

Ο Ollam (ενικός αριθμός ollaimh - γιατρός-ποιητής, πληθυντικός ollamhan), ένας ποιητής της υψηλότερης βαθμίδας, υποτίθεται ότι ήξερε 350 ιστορίες. Σύμφωνα με την παραδοσιακή ταξινόμηση που έγινε αποδεκτή από τους ίδιους τους ποιητές, οι ιστορίες χωρίστηκαν ανάλογα με την πλοκή: Περιπέτεια, Ιστιοπλοΐα, Ταίρι, Καταστροφήκαι τα λοιπά.

Υπήρχε επίσης ιεραρχικόςαρχή ταξινόμησης: τα έπος χωρίστηκαν σε ανεξάρτητες ή "κύρια" έπος (prim-scela)και το λεγόμενο «εισαγωγικό» ή "προηγούμενο" (rem-scela),που εισήγαγε ορισμένα επεισόδια των κύριων σάγκα.

Οι επιστήμονες της σύγχρονης εποχής μοιράζονται Ιρλανδικό έπος σε τέσσερις κύκλους: μυθολογικόςκύκλος, Uladian - πήρε το όνομά του από το βόρειο βασίλειο της Ιρλανδίας, του οποίου οι ήρωες παίζουν σημαντικό ρόλο στα έπος, ιστορική ή βασιλικήκύκλος και Ο κύκλος του Φιν.

Πριν από την εμφάνιση της πρώτης γραπτής έκδοσης των έπος, το ιρλανδικό έπος πέρασε από μια μακρά πορεία εξέλιξης στην προφορική παράδοση με τη μορφή πρωτο- ή σωστών παραλλαγών των έπος. Η πρώτη έκδοση των περιπτώσεων χρονολογείται από τον 7ο-8ο αιώνα. n. μι.Πλέον αρχαίοςτων σωζόμενων χειρογράφων χρονολογείται στο XI–XII αιώνες n. μι.

Στο μεσαιωνικό Ιρλανδικό έποςαποτελούσε θεμελιώδες μέρος αριστοκρατική κουλτούρα.

Συντέθηκαν και απαγγέλθηκαν σάγκα φιλιδάκια ( fili; από *welet-, *wel - "to see", Ουαλικά: συγκολλώ- βλέπω; δηλαδή "βλέπων" - "vokhvy") - ποιητές υψηλής βαθμίδας.Ο Darbois de Jubainville γράφει ότι τα μακρά βράδια του χειμώνα ο φιλίδης απήγγειλε αποσπάσματα από επικά ποιήματα ή ολόκληρα ποιήματα σε βασιλιάδες που περιτριγυρίζονταν από υποτελείς, μεγάλες αίθουσεςτα κάστρα τους κοντά στη φλεγόμενη εστία.

Ένα ιρλανδικό έπος, το οποίο η στυλιστική ανάλυση υποδηλώνει ότι πρέπει να γράφτηκε τον 8ο αιώνα, λέει για τον λόγιο ποιητή Forgal,απαγγέλλοντας ποιητικές ιστορίες στον Mongan, βασιλιά του Ulster, κάθε βράδυ κατά τη διάρκεια του χειμώνα "από το Saiman στο Beltane"(από 1 Νοεμβρίου έως 1 Μαΐου).

Στη μεσαιωνική Ιρλανδία οι ποιητές ήταν μέλη μιας προνομιούχου τάξης,μέρος της μορφωμένης τάξης. Αν και το επάγγελμά τους ήταν σε μεγάλο βαθμό κληρονομικό, η μαθητεία ήταν μακρά και δύσκολη. Έπρεπε να απομνημονεύσουν εκατοντάδες ποιήματα. Φιλιδικοί ποιητές πήραν τη θέση των λόγιων ιστορικών στα βασιλικά ανάκτορακαι ήταν οι μεταγλωττιστές των βασιλικών γενεαλογίες.
Ο έπαινος του ποιητή επιβεβαίωσε και υποστήριξε τη δύναμη του βασιλιά και η σάτιρα του μπορούσε να βλάψει τον βασιλιά και το βασίλειο. Οι Φιλίδες ήταν ειδικοί στα προνόμια και τα καθήκοντα του βασιλιά, και ο αρχι ποιητής-όλαμ ήταν ίσος με τον βασιλιά ενώπιον του νόμου.

Οι Φιλίδες (μάγοι) εκτελούσαν ιερατικές λειτουργίες όπως η μαντεία και η προφητεία.Σε τέτοιες περιπτώσεις, φορούσαν ρόμπες από φτερά πουλιών, όπως έκαναν οι Σιβηριανοί σαμάνοι όταν, μέσω τελετουργίας και χορού, οδηγούσαν το κοινό τους σε ένα ταξίδι σε έναν άλλο κόσμο. Filidsμαζί με δικαστές - βρέχονες(από Ιρλανδική λέξη ανάσα - δικαστήριο) , αντιπροσωπεύοντας επαγγελματίες δικηγόρους, ήταν οι θεματοφύλακες και οι ερμηνευτές του παραδοσιακού ιρλανδικού δικαίου. Στα παλιά ιρλανδικά: Μπρίγκαμ -Brithem[‘b’r’iθ’ev], briheman - brithemain, brehon - Brehon - νόμος, δικαστής στην Ιρλανδία, από τα παλιά ιρλανδικά - biru - biru; παλιά αγγλικά μπεράν - μπεράν - κουβαλάω).

Στην κεφαλή των φίλωνκάλεσε ένα αφεντικό αρματωσιά. Ο Ριγκ είναι ένας περιπλανώμενος έμπειρος στους ρούνους.Ένας από τους φορείς αυτής της λειτουργίας έπαιξε σημαντικό ρόλο στην εισαγωγή του Χριστιανισμού στην Ιρλανδία. Ήταν rig-filid Dubtah.Σε ένα συνέδριο σημαντικών ανθρώπων και κληρικών στην Ιρλανδία, όπου αποφασίστηκε να καταστραφούν στα ιρλανδικά έθιμα οτιδήποτε είναι ασυμβίβαστο με τον Χριστιανισμό, ήταν ο Dubtah που μίλησε για την ουσία των ιρλανδικών νόμων. Αυτό έγινε το 438 μ.Χ. μι. Αυτή είναι η ημερομηνία της ίδρυσης της ένωσης φιλιδών και υψηλών προσώπων της Χριστιανικής Εκκλησίας. Αυτή η ένωση είχε ως αποτέλεσμα την εισαγωγή του Χριστιανισμού και τη διατήρηση της οργάνωσης των Φιλιδών και των Μπρεγκόν.

Είναι εύκολο να παρατηρήσετε ότι όλα όσα αναφέρθηκαν παραπάνω σχετικά με τους Ιρλανδούς φιλίδες θυμίζουν πολύ τους Δρυίδες της Γαλατίας. Ωστόσο, υπήρχαν πραγματικά Δρυίδες στην Ιρλανδία. Το ζήτημα της σχέσης μεταξύ των Ιρλανδών Δρυίδων και των Φιλιδών είναι περίπλοκο και αμφιλεγόμενο. Ο Darbois de Jubainville το πίστευε Υπήρχε αντιπαλότητα μεταξύ των Δρυίδων και των Φιλιδών στην Ιρλανδία, που διευκόλυνε την καταστροφή των Δρυιδών στην Ιρλανδία. Πράγματι, μετά τον εκχριστιανισμό της Ιρλανδίας, η σημασία των Δρυιδών άρχισε να μειώνεται ραγδαία. Ένας μικρός αριθμός Δρυιδών που ασπάστηκαν τον Χριστιανισμό εντάχθηκε στις τάξεις του κλήρου. Αλλά οι περισσότεροι από αυτούς, πεισματικά προσκολλημένοι στην παλιά πίστη, δεν συνήψαν συμμαχία με τον Χριστιανισμό. Αυτοί οι δρυΐδες μετατράπηκαν σταδιακά σε συνηθισμένους θεραπευτές και μάγους, που κατέλαβαν μια πολύ αξιοζήλευτη θέση. Και η ίδια η λέξη druid ( drui=druis,γεννητικό - druad=druidas)στα σύγχρονα ιρλανδικά σημαίνει "μάγος" - στα Ουαλικά - dewin (devin, μάγισσα) .

Ο A. Hubert, όπως και ο Darbois de Jubinville, πίστευαν ότι Ιρλανδικά freelidsαποτελούσε μια εταιρεία παράλληλη με αυτή των Δρυιδών και σε κάποιο βαθμό την ανταγωνιζόταν. Ο Χριστιανισμός άφησε τον Philidov στη θέση του, ΕΝΑ Κατέστρεψε τους Δρυίδες.Αλλά και οι δύο εταιρείες ήταν συγγενείς, αλληλοσυμπληρώνονταν και στην αρχαιότητα είχαν κοινή οργάνωση και προνόμια. Η λογοτεχνία και οι ιρλανδικοί νόμοι δεν γράφτηκαν παρά μόνο μετά την εισαγωγή του Χριστιανισμού, και ήταν από τους Philidhes, οι οποίοι είχαν καλύτερη μεταχείριση από τους συναδέλφους τους. Και επομένως, είναι φυσικό ότι ένα σημαντικό ποσοστό η γενική ιστορία αποδόθηκε στους φιλίδες. Ωστόσο, ό,τι γνωρίζουμε για τους φιλίδες, με ορισμένες επιφυλάξεις, μπορεί να χρησιμοποιηθεί για την ανασύσταση της εικόνας των Ιρλανδών Δρυιδών, η οποία είναι ουσιαστικά πανομοιότυπη με την εικόνα των Δρυιδών της Γαλατίας.

Ό,τι κι αν ήταν, Χριστιανισμός στην Ιρλανδίαέπαιξε θετικό ρόλο στη διατήρηση μνημείων της ιρλανδικής λογοτεχνικής παράδοσης. Έφερε μέσα Ιρλανδική γραφή,με την οποία Το ιρλανδικό έπος καταγράφηκε, από την προφορική παράδοση μετατράπηκε σε κείμενο ηχογραφημένο γραπτώς.Η παράδοση καταγράφηκε στο μοναστήρι scriptoria (λατ. scriptorium από scriptor - γραφέας, γραφέας).Από τον 6ο έως τον 10ο αιώνα, στην Ιρλανδία λειτουργούσαν τουλάχιστον εκατό scriptoria, των οποίων οι δραστηριότητες δεν περιορίζονταν στην καταγραφή κειμένων θρησκευτικού περιεχομένου. Γενικά, ιρλανδικά μοναστήρια, που άκμασαν τον 6ο αιώνα. n. ε., έγιναν γρήγορα κέντρα εκπαίδευσης και πολιτισμού.

Ωστόσο, σχολεία και σύλλογοι συνέχισαν να υπάρχουν δίπλα τους Filids και Bregonsπου διατήρησε την πλήρη ανεξαρτησία. Ο Philids, όντας ποιητές και αφηγητές μυθολογικών ιστοριών, εισχώρησε ακόμη και σε μοναστήρια, όπου οι ίδιοι οι μοναχοί έγιναν ακροατές τους, οι οποίοι στη συνέχεια εργάστηκαν στα scriptoria.

Χάρη σε αυτή την ευτυχή σύμπτωση, η παλαιοϊρλανδική παράδοση επιβίωσε στις συνθήκες της εκχριστιανισμένης Ιρλανδίας.

Ο J. Vandry σημείωσε ότι, αν και τα ιρλανδικά κείμενα χρονολογούνται σε μια εποχή αργότερα από τον ευαγγελισμό του νησιού, μαρτυρούν ωστόσο μια ιδιαίτερη προσκόλληση στα κοσμικά θέματα. Και αυτό είναι απόδειξη της συντηρητικής νοοτροπίας των Κελτών. Ο παλιός ιρλανδικός παγανισμός εμφανίζεται σε όλα τα έπος ανεξαιρέτως.Είναι γεμάτα με θρύλους των οποίων η προέλευση πηγαίνει πίσω στο μακρινό παρελθόν. Ακόμη και η αγιογραφία βρίθει από παγανιστικά θαύματα. Αγιογραφία(από τα ελληνικά ἅγιος - άγιος· γράφω - γράφω) - θεολογική πειθαρχία που μελετά τη ζωή των αγίων, θεολογική. Οι άγιοι εκεί συναγωνίζονται στη μαγεία τους δρυΐδες. «Νέα πίστη»- Γράφει ο Βάντρι, - παρέμεινε βουτηγμένος στη μυθολογία για πολύ καιρό».

Η κελτική μυθολογική παράδοση μπορεί επίσης να εντοπιστεί στο ουαλικό έπος,το μεγαλύτερο μνημείο του οποίου είναι " Mabinogion", συγκρίσιμο από ορισμένες απόψεις με τον ιρλανδικό μυθολογικό κύκλο. Η αρχική σημασία του ονόματος «Μαμπινόγειον» δεν έχει εξακριβωθεί. Αυτό το όνομα, ενώ παραμένει υπό όρους, συνδυάζει 11 ιστορίες, 7 από τα οποία συντέθηκαν κατά τη διάρκεια XI-XIII αιώνες και βασίζονται σε παλαιότερη προφορική παράδοση.Το Mabinogion αποτελείται από τέσσερις κύκλους ή «κλαδιά» που απεικονίζουν την ιστορία τεσσάρων θρυλικών οικογενειών της Ουαλίας.

Διαφορετικοί ερευνητές των Druids και Druidry βασίζονται σε διαφορετικές ομάδες πηγών. Οι κλασικοί της σύγχρονης Κελτικολογίας είναι σημαντικοί Γάλλοι επιστήμονες που εργάστηκαν στα τέλη του 19ου - αρχές του 20ου αιώνα. - C. Jullian και Darbois de Jubainville. Ο K. Jullian, ο οποίος είναι ένας από τους πιο σχολαστικούς ιστορικούς των ηπειρωτικών Κελτών και έγραψε ένα πολύτομο θεμελιώδες έργο για ιστορία της Γαλατίας,Τοποθέτησε στον τόμο II ένα μεγάλο κεφάλαιο για τους Δρυίδες, το οποίο εξετάζει διάφορες πτυχές της κοινωνικοπολιτικής οργάνωσης και λειτουργίας της «τάξης» των Δρυιδών και την, ίσως, σημαντικότερη ιδεολογική τους λειτουργία της εκπαίδευσης της νεολαίας.

Οι ιδέες των Δρυιδών για τη μοίρα του ανθρώπου στον άλλο κόσμο, για την αθανασία της ανθρώπινης ψυχής, διερευνώνται σε μία από τις ενότητες του επόμενου κεφαλαίου που είναι αφιερωμένη σε Γαλλική θρησκεία.Τον κύκλο των πηγών του Κ. Ιουλιανού συμπληρώνει η αρχαία λογοτεχνική παράδοση.

Πρόλογος στη ρωσική έκδοση του Y. S. Shirokov

Οι πιο πολυάριθμες από τις εθνικότητες που κατοικούσαν στη Δυτική Ευρώπη στα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ. Κέλτες. Στην αρχή έζησαν στην επικράτεια της σημερινής Γαλλίας και στους VI-III αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. παρέμεινε στο έδαφος της Ισπανίας, κατέλαβε δεσπόζουσα θέση στη Βρετανία, τη Βόρεια Ιταλία, τη Βόρεια Γερμανία, την Τσεχία, εν μέρει την Ουγγαρία και την Τρανσυλβανία. Τον 3ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. ξεκίνησαν μια ανεπιτυχή εκστρατεία στη Μακεδονία και την Ελλάδα, τη Μικρά Ασία, όπου εν μέρει εγκαταστάθηκαν και έγιναν γνωστοί αργότερα ως Γαλάτες(η σύγχρονη Γαλλία - η χώρα των Φράγκων - ονομαζόταν από παλιά Γαλατία - η χώρα των Γαλατών - των Κελτών).
Στην αρχή οι Κέλτες διοικούνταν από στρατιωτικούς ηγέτες και ιερείς - Δρυίδες- φορείς και φύλακες της «θείας σοφίας», παιδαγωγοί της νεότητας. Αργότερα, οι περισσότερες κελτικές φυλές ανέπτυξαν κάτι σαν μια αριστοκρατική δημοκρατία, παρόμοια με την πρώιμη Ρωμαϊκή Δημοκρατία. Όπως κάθε λαός, οι Κέλτες είχαν τις δικές τους πολύ συγκεκριμένες, πρωτότυπες μυθικές ιδέες. Έτυχε ο Χριστιανισμός να υιοθετηθεί από τους Κέλτες πολύ αργότερα από τους λαούς της ηπειρωτικής Ευρώπης (τον 15ο αιώνα). Οι χριστιανοί πάστορες ήταν πιο χαλαροί σχετικά με τις δεισιδαιμονίες του παγανισμού. Ως εκ τούτου, οι Κέλτες διατήρησαν πολλές μυθικές ιδέες, οι οποίες στους λαούς μας εν μέρει εξαλείφθηκαν από τον Χριστιανισμό και εν μέρει ξεχάστηκαν από τους ίδιους. Συγκεκριμένα, η πεποίθηση ότι όχι μόνο τα ζωντανά όντα έχουν αυτό που ονομάζεται ψυχή στον Χριστιανισμό, αλλά αυτό ισχύει και για τα δέντρα, τις πέτρες κ.λπ. Ίχνη της κελτικής μυθολογίας βρίσκονται στους κλασικούς της παγκόσμιας λογοτεχνίας (W. Shakespeare).

Φιλίδες και βάρδοι

Το κέλτικο έπος εκπροσωπείται από πολλούς έπος(μεταφράζεται ως «θρύλος», «ιστορία»). Δημιούργησαν και αποθήκευσαν τραγούδια και έπος (μεγάλα πεζά έργα με ποιητικά ένθετα επικού χαρακτήρα) filids. Παράλληλα, ασχολήθηκαν με το τραγούδι και την ποιητική δημιουργικότητα βάρδοι. Αυτή η λέξη έχει ριζώσει στη χώρα μας και σημαίνει τραγουδοποιός που τα ερμηνεύει ο ίδιος. Μεταξύ των Κέλτων, οι βάρδοι ήταν λαϊκοί τραγουδιστές - ποιητές που αργότερα άρχισαν να ασχολούνται επαγγελματικά με το τραγούδι και την ποίηση, ζώντας στις αυλές των φεουδαρχών ή ταξιδεύοντας στα βραχώδη μονοπάτια της Σκωτίας, της Ουαλίας και άλλων περιοχών των Βρετανικών Νήσων. Οι Philids ασχολούνταν με λογοτεχνικές δραστηριότητες με μερική απασχόληση. Κατέλαβαν πολύ σημαντικές θέσεις στις αυλές των Κελτικών ηγεμόνων: ήταν σύμβουλοι, ιερείς και διατηρούσαν τη γενεαλογία των ευγενών φυλών. Αφού υπήρχε μεγάλη διαφορά στην κοινωνική θέση των βάρδων και των φίλων, οι σφαίρες λογοτεχνική δραστηριότηταείχαν διαφορετικά: οι βάρδοι δημιούργησαν μια ποικιλία τραγουδιών - εγκωμιαστικά, καταγγελτικά, λυρικά και άλλα, και οι φιλίδες δημιούργησαν ένα είδος χρονικού εθνική ιστορία- επικά έπος.

Κέλτικοι επικοί κύκλοι

Υπάρχουν δύο κύκλοι του κελτικού έπους:

• Uladsky (από το όνομα της φυλής Ulad που ζούσε στην επικράτεια του σύγχρονου Ulster), ή βόρεια, Ulster.
• ο κύκλος των Φινλανδών (που πήρε το όνομά του από τον ημι-θρυλικό ηγέτη των Φενιανών - εκπροσώπων μιας ειδικής στρατιωτικής οργάνωσης ανεξάρτητης από τη βασιλική εξουσία, που λειτουργούσε σε όλη την Ιρλανδία εκτός από το Ulster), ή Νότια.

Κύκλος Ulad

Στην αρχή, ο κύριος χαρακτήρας του κύκλου των Ουλάντ των κελτικών έπος ήταν ένας ημι-θρυλικός βασιλιάς Conchobar, ο οποίος φέρεται να ηγήθηκε της Βόρειας Ιρλανδίας στο πρώτο μισό του 1ου αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Στη συνέχεια, η προσοχή του αφηγητή μεταφέρεται από το "πρώτο πρόσωπο" στον ανιψιό του Conchobar - τον νεαρό αήττητο ήρωα Cu Chulainn, ο οποίος συχνά αποκαλούνταν ο "Κέλτικος Ηρακλής".
Cu Chulainn- γιος της Dekhtire, αδερφής του Conchobar, και του θεού του φωτός Lugh. Σύμφωνα με μια άλλη εκδοχή, υιοθετήθηκε από τους Conchobar και Dekhtire. Από την παιδική του ηλικία, ο τύπος εξέπληξε με τη δύναμή του: ως πεντάχρονο αγόρι νίκησε εύκολα 50 συνομηλίκους, σε ηλικία έξι ετών σκότωσε τον τρομερό σκύλο του σιδηρουργού Kulan, τον οποίο μια ολόκληρη ομάδα ένοπλων πολεμιστών δεν μπορούσε να νικήσει.
Ο ήρωας είναι προικισμένος με εξαιρετική ομορφιά. Οι Ιρλανδές τον ερωτεύτηκαν με την πρώτη ματιά. Αποφάσισε να παντρευτεί, αλλά οι γονείς του κοριτσιού που γοητευόταν του ζήτησαν να ολοκληρώσει δύσκολα καθήκοντα, ελπίζοντας ότι ο τύπος θα πέθαινε. Ωστόσο, ο Cu Chulainn βγήκε νικητής από όλες τις δοκιμασίες και παντρεύτηκε την αγαπημένη του. Κατά τη διάρκεια αυτής της επικίνδυνης αντιστοίχισης, ο ήρωας επισκέφτηκε τη Σκωτία, όπου μια ηρωική γυναίκα του δίδαξε τα μυστικά της πολεμικής τέχνης. Την ερωτεύτηκε, εκείνη τον γέννησε γιος του Κονλάιχ. Όταν ο γιος μεγάλωσε, πήγε στην Ιρλανδία για να αναζητήσει τον πατέρα του. Συναντήθηκαν, αλλά δεν αναγνώρισαν ο ένας τον άλλον. Συνέβη μια παρεξήγηση - σε μια μονομαχία, ο Cu Chulainn σκότωσε τον γιο του.
Ο ήρωας πέτυχε πολλά κατορθώματα. Έτσι, όταν ήταν 17 ετών, η βασίλισσα του Connacht μάγισσα Medbήθελε να γίνει πιο πλούσια από τον άντρα της, που είχε ένα υπέροχο, ακριβό βόδι. Με εντολή της, κλάπηκε ένας ακόμη πιο όμορφος καφέ ταύρος, ο οποίος έγινε η αιτία του πολέμου μεταξύ του Ulad και του Connacht. Όταν ένας μεγάλος στρατός Connacht μπήκε στο Ulad, όλοι οι κάτοικοι, με τη βοήθεια της μαγείας, χτυπήθηκαν από μια ασθένεια - υπνηλία - και δεν μπόρεσαν να αντισταθούν. Μόνο ο Cuchulainn απελευθερώθηκε από αυτή την ασθένεια μέσω της θεϊκής του καταγωγής. Ως εκ τούτου, ο νεαρός άνδρας αναγκάστηκε να υπερασπιστεί την πατρίδα του μόνος του. Ξάπλωσε στο διάδρομο από το οποίο έπρεπε να περάσει ο εχθρός, έβαλε μια πινακίδα που τους διέταζε να περνούν από τη φόρα ένας-ένας και ο ίδιος μπήκε σε μονομαχία με τον καθένα. Έτσι χωρίς ανάπαυση για τρεις χειμερινούς μήνες, ο ήρωας υπερασπίστηκε τη γη του έως ότου οι Ουλαδιανοί γιατρεύτηκαν και ήρθαν σε βοήθειά του. Η κατάργηση αυτού του έπος είναι φιλοσοφική: ένας καφέ ταύρος που απήχθη σκότωσε ένα βόδι με λευκά κέρατα και έπεσε σε έναν βράχο. Και τα δύο βόδια πέθαναν - δεν υπήρχε λόγος να τσακωθούν, έτσι τα αντιμαχόμενα μέρη συνήψαν συμφωνία ειρήνης.
Ο Cuchulainn έχει τέτοια χαρακτηριστικά όπως η πίστη στον λόγο του, η ευγένεια, η ικανότητα να συμπάσχει και να σέβεται ένα άτομο, γι' αυτό και πέθανε. Οι ύπουλες μάγισσες του Connacht, γνωρίζοντας ότι δεν έπρεπε να τρώει κρέας σκύλου, του ζήτησαν να το φάει. Δεδομένου ότι ο Cu Chulainn δεν αρνήθηκε ποτέ τις γυναίκες, παραβίασε ένα αυστηρό τοτεμικό ταμπού, το οποίο οδήγησε στο θάνατό του. Πέθανε, όπως είχε προβλεφθεί, από το δικό του δόρυ. Έτσι, ο ήρωας έγινε η ενσάρκωση των καλύτερων χαρακτηριστικών των ανθρώπων, μια έκφραση των δυνατοτήτων και των δυνατοτήτων τους.

Ο κύκλος του Φιν

Τον 3ο αιώνα. στη νότια Ιρλανδία υπήρχε στρατιωτική οργάνωση, η οποία δεν υποτάχθηκε στη βασιλική εξουσία. Είχε τους δικούς της νόμους.

1. Πάρε γυναίκα όχι για μια πλούσια προίκα, αλλά για προσωπικές ιδιότητες.
2. Μην βιάζετε γυναίκες.
3. Μην αρνηθείτε στις γυναίκες τα τρόφιμα και τα κοσμήματα.
4. Αποφύγετε μια μάχη με τουλάχιστον 10 πολεμιστές.

Ας εξετάσουμε ένα από τα διάσημα έργααυτόν τον κύκλο.

"The Pursuit of Diarmuid and Grainne"

Παλαιός Φινλανδόςαπογοητευμένος Grainne, κόρη του βασιλιά της Ιρλανδίας Cormac, αλλά εκείνη προτιμούσε τον ανιψιό του, έναν νεαρό ήρωα Diarmuida. Κατά τη διάρκεια του γάμου, έριξε ένα φίλτρο ύπνου στο κρασί του Φιν και των άλλων καλεσμένων και, χρησιμοποιώντας ένα μαγικό ξόρκι, ανάγκασε τον Ντιαρμούιντ να φύγει μαζί της. Ζούσαν στο δάσος για πολύ καιρό. Diarmuid καταστράφηκε ένας μεγάλος αριθμός απόπολεμιστές που έστειλε εναντίον του ο Φιν. Ο γιος και ο εγγονός του Φιν και μερικοί άλλοι ηγέτες των Φενιανών συμπαθούσαν τον Ντιαρμούιντ, πιστεύοντας ότι ήταν αθώος επειδή είχε περάσει από ένα μαγικό ξόρκι αγάπης. Στο τέλος υπήρξε μια συμφιλίωση μεταξύ θείου και ανιψιού, αλλά ο Φιν έκανε τον μαγικό κάπρο να σκοτώσει τον Ντιαρμούιντ. Μετά τον θάνατο του ανιψιού του, παντρεύτηκε ο ίδιος μια νεαρή χήρα και συμφιλιώθηκε με τους γιους του Ντιαρμούιντ.

Διαφορές μεταξύ του κελτικού έπους και του αγγλοσαξονικού

Το κελτικό έπος διέφερε σημαντικά από το αγγλοσαξονικό. Πρώτον, γιατί χωρίστηκε σε κύκλους. Δεύτερον, ο κύριος χαρακτήρας του θα μπορούσε να είναι όχι μόνο ένας άνδρας - ένας ήρωας, αλλά και μια γυναίκα, επιπλέον, πονηρή, έξυπνη, αποφασιστική, ανεξάρτητη, επαναστατική, σκόπιμη, ικανή για μεγάλα συναισθήματα. Δεν ήταν σε καμία περίπτωση κατώτερη από τον άντρα της. Στη θλίψη, δεν έπεσε σε απόγνωση, βασίστηκε μόνο στον εαυτό της και πήρε η ίδια μοιραίες αποφάσεις. Αναμφίβολα, ο συγγραφέας εξιδανικεύει τη γυναίκα, αλλά η εικόνα της δεν μείωνε την εικόνα του ήρωα - του ήρωα. Ταυτόχρονα, μια τέτοια στάση απέναντι στη γυναίκα ήταν άτυπη για την εποχή εκείνη γενικά και το ηρωικό έπος ως είδος της λογοτεχνίας ειδικότερα.
Πηγή (μετάφραση): Davydenko G.Y., Akulenko V.L. Ιστορία της ξένης λογοτεχνίας του Μεσαίωνα και της Αναγέννησης. - Κ.: Κέντρο Εκπαιδευτικής Λογοτεχνίας, 2007

Κατάλογος ερωτήσεων για την εξέταση/τεστ για το μάθημα «Ιστορία της Ξένης Λογοτεχνίας του Μεσαίωνα και της Αναγέννησης» 1. Επική δημιουργικότητα του πρώιμου Μεσαίωνα (Κελτικό έπος, αρχαίο γερμανικό έπος) 2. γενικά χαρακτηριστικάμεσαιωνικός πολιτισμός 3. Παράγοντες διαμόρφωσης του μεσαιωνικού πολιτισμού 4. Ηρωικό έπος του 12ου αιώνα. 5. Στίχοι των Προβηγκιανών τροβαδούρων 6. Το ιπποτικό ειδύλλιο του Μεσαίωνα, οι κύριοι κύκλοι του 7. Αστική λογοτεχνία του Μεσαίωνα 8. Γενικά χαρακτηριστικά της Αναγέννησης. Πρώιμη Ιταλική Αναγέννηση 9. Το έργο του Δάντη πριν από τη Θεία Κωμωδία 10. Η Θεία Κωμωδία του Δάντη 11. Το έργο του Πετράρχη 12. Το έργο του Μποκάτσιο 13. «Ο Δεκαμερόν» του Μποκάτσιο 14. Η Γαλλική Αναγέννηση 15. «Γαργαντούα και Pantagruel» του F. Rabelais 16. «Βόρειος» Revival. Αναμόρφωση. Έρασμος του Ρότερνταμ 17. Ισπανική Αναγέννηση. Τα έργα του Θερβάντες 18. «Δον Κιχώτης» του Θερβάντες 19. Τα έργα του Λόπε ντε Βέγκα (μία από τις κωμωδίες, «Fuente Ovejuna») 20. Γενικά χαρακτηριστικά της Αγγλικής Αναγέννησης 21. Τόμας Μορ και ουτοπισμός 22. Γενικά χαρακτηριστικά του τα έργα του Σαίξπηρ και της Ελισαβετιανής εποχής 23. «Η δωδέκατη νύχτα» 24. «Ρωμαίος και Ιουλιέτα» 25. «Άμλετ» 26. «Μάκβεθ» 27. «Οθέλλος» 28. «Ο Βασιλιάς Ληρ»

Δάσκαλος: Zhukov A.P.

1. Επική δημιουργικότητα του πρώιμου Μεσαίωνα (Κελτικό έπος, αρχαίο γερμανικό έπος)

Οι Κέλτες, οι οποίοι αργότερα αναγκάστηκαν να φύγουν στα βρετανικά νησιά, έπαιξαν μεγάλο ρόλο στη δημιουργία της παγκόσμιας λογοτεχνίας. Οι Κέλτες είναι ένας από τους κλάδους της γαλατικής φυλής, στη συνέχεια ίδρυσαν την Ιρλανδία. Αυτές δεν είναι λιγότερο πολεμικές φυλές από τους Γερμανούς. Ταυτόχρονα όμως έχουν ανεπτυγμένη λογοτεχνική παράδοση, η οποία έχει διατηρηθεί λόγω της περιφερειακής τους θέσης. Το Celtic epic έχει φτάσει σε μας σε αφθονία. Αντιπροσωπεύεται από τα λεγόμενα sagas.

Έπος είναι κάθε πεζογραφικό αφηγηματικό έργο, προφορικό ή γραπτό, ρεαλιστικό ή φανταστικό, ιστορικό ή μη.

Πρωτοτυπία: το αρχαϊκό έπος των αρχαίων Ιρλανδών είναι γραμμένο σε πεζογραφία· αυτή είναι μια μεμονωμένη περίπτωση.

Το κράτος και ο κρατισμός αναπτύσσονται αργά, τα χαρακτηριστικά του φυλετικού συστήματος των αρχαίων χρόνων έχουν παραμείνει: μητριαρχία, εθνοσυνέλευση, βεντέτα, λατρεία φυλετικών θεών και συγγένεια. Οικογένειες, φυλές, φυλές. Παλεύαμε και περιπλανιόμασταν όλη την ώρα. Η κτηνοτροφία αφήνει το στίγμα της στο έπος.

Σχεδόν όλες οι ιστορίες αφορούν το θρόισμα των βοοειδών. Το κύριο έπος: "Η κλοπή του ταύρου από το Kualnge." Αυτό είναι ένα τεράστιο έπος - μια συλλογή από πολλά έπος.

Τα ήθη ήταν άγρια. Μέχρι το 697 οι γυναίκες συμμετείχαν στις μάχες εξίσου με τους άνδρες. Τότε εμφανίστηκε ένα διάταγμα που τους αφορούσε από την εκκλησία σε περίπτωση μάχης. Μετά άρχισαν να χρησιμοποιούν άγρια ​​σκυλιά, εκπαιδευμένα να ροκανίζουν τον λαιμό ενός ανθρώπου.

Υπήρχαν τρεις ομάδες ανθρώπων που δημιούργησαν λογοτεχνία. Δρυίδες - στην αρχή ήταν δικαστές, δημιουργοί, φύλακες μυθικών και ηρωικών θρύλων. Στη συνέχεια μοιράστηκαν τις λειτουργίες τους με τους συνεργάτες. Αρχικά, αυτοί ήταν ιστορικοί - φύλακες των ιστοριών οικογενειών, φυλών και ασχολούνταν με τοπογραφία, νόμους και προβλέψεις. Οι βάρδοι είναι λυρικοί ποιητές. Η σημασία της λέξης δεν έχει αλλάξει. Ο θρυλικός βάρδος Ossein, γιος ενός από τους στρατιωτικούς αρχηγούς, είναι περισσότερο γνωστός σε εμάς ως Ossian. Και πολεμιστής και ποιητής. Το έργο του δεν έφτασε σε εμάς, αλλά τον 18ο αιώνα, κάποιος Τζέιμς Μακφέρσον φέρεται να βρήκε μια περγαμηνή με τα τραγούδια του Οσιάν και τη μετέφρασε. Αποδείχθηκε ότι ήταν το ψεύτικο του.

Μάλιστα, δύο τεράστια χειρόγραφα έχουν φτάσει σε εμάς. Το παλαιότερο είναι το «The Book of the Brown Cow», τέλη 11ου – αρχές 12ου αιώνα. Το δεύτερο είναι το Βιβλίο του Λέινστερ, μέσα του 12ου αιώνα. Περισσότερα από 100 έπος.

Ένας συνδυασμός πολύχρωμης, παραμυθένιας φαντασίας με ρεαλιστικές λεπτομέρειες. Μαζί με τους ανθρώπους, υπάρχουν και σιντ - στη δυτικοευρωπαϊκή εκδοχή - νεράιδες.

4 κύριοι κύκλοι:

1. Μυθολογικά (ιδέες για την αρχαία Ιρλανδία). Τα έργα προέκυψαν πριν από την άφιξη του Χριστιανισμού στην Ιρλανδία και ηχογραφήθηκαν αργότερα από μοναχούς.

2. Uladsky - το πιο αρχαίο (Κύκλος Cuchulainn).

3. Ο κύκλος του Φιν (Οσιάννα)

4. Μικτά - κυρίως ιστορίες για το ταξίδι των ηρώων στον επόμενο κόσμο.

Κύκλος Uladsky (σύγχρονο Ulster). Η συνδετική φιγούρα είναι ο βασιλιάς Conchobar. Πιθανότατα δημιούργησε το κράτος Ουλάντοφ. Μετατρέπεται σε έναν επικό βασιλιά. Αυτό είναι ένα πρότυπο που δεν αναπτύσσεται ούτε αλλάζει. Αυτό είναι ένα ηθικό, ηθικό, ηρωικό παράδειγμα. Ανιψιός του είναι ο Cuchulainn, ένας από τους αγαπημένους του ήρωες, καθώς αγωνίστηκε για την ανεξαρτησία της πατρίδας του. Ο Cuchulainn είναι ένας ημι-μυθικός χαρακτήρας επειδή ο πατέρας του είναι ο θεός του φωτός. Έχει τις ιδιότητες και ανθρώπου και παραμυθένιου πλάσματος. Στη μάχη, το σώμα του μεγαλώνει τρεις φορές, το ένα μάτι πηγαίνει στο κρανίο, το δεύτερο στο κέντρο του μετώπου, τα μαλλιά λέγονται αίμα, μπορεί σχεδόν να πετάξει. Δεν παίρνει αμέσως το όνομά του. Τότε έπρεπε να κερδίσει το όνομα. Κατά τη γέννηση τους δόθηκε ένα παρατσούκλι, από το Cuchulain - Sentant. Σε ηλικία 7 ετών πέτυχε το κατόρθωμα. Ο θείος Conchobar πήγε στον σιδερά Kulan, ο οποίος είχε ένα σκυλί δολοφόνο. Το αγόρι βαρέθηκε, πήγε στον σιδερά και σκότωσε αυτό το σκυλί. Ο Kulan ανάγκασε τον Cuchulainn να τον υπηρετήσει για τρία χρόνια.

Η βασίλισσα Μεντμπ βρίσκεται συνεχώς σε πόλεμο με τον Ουλάντ. Μια μέρα εκείνη και ο άντρας της άρχισαν να μετρούν τα πλούτη τους. Έχει έναν ταύρο λιγότερο, θέλει να αγοράσει από τους Ουλάντ, διαφορετικά - με το ζόρι. Ο ταύρος είναι εξαιρετικός. Οι αγγελιοφόροι ήταν απρόσεκτοι και χύθηκαν τα κουκιά, παρόλο που πούλησαν τον ταύρο. Πόλεμος. Μαγική ασθένεια - οι άνδρες της Ουλάντα ξαπλώνουν στο κρεβάτι και δεν μπορούν να σηκωθούν. Μόνο ο Cuchulainn δεν είναι άρρωστος. Αλλά δεν μπορεί να κερδίσει τους πάντες. Καταλήγει σε ένα κόλπο με μια γέφυρα. Ο Cuchulainn έχει έναν κουνιάδο - τον Ferdiad. Ο Medb απαιτεί να τον πολεμήσει. Ο Cuchulainn πεθαίνει επίσης εξαιτίας ενός τραγουδιού που ντροπιάζει την οικογένεια.

Ο Φενιανός κύκλος. Η Φένια είναι μια στρατιωτική-θρησκευτική οργάνωση που μας έχει φτάσει. Τώρα είναι τρομοκράτες. Ο βασιλιάς Φιν, γιος του Οσέιν. Στο πλαίσιο αυτού του έπους εμφανίζονται έρωτες. Το Fin είναι το πρωτότυπο του Βασιλιά Μάρκου. Ιστορίες για υπέροχα ταξίδια και αγάπη. Η αρχή μιας ιστορίας αγάπης ιπποτισμού. Οι Ιρλανδοί είναι εξαιρετικοί ναυτικοί, λένε ότι ήταν οι πρώτοι που έφτασαν στην Αμερική. Δύο μοτίβα εμφανίζονται στη σύγχρονη λογοτεχνία. Το μοτίβο των ευλογημένων νησιών, όπου ο χρόνος κυλά πολύ πιο γρήγορα.

Το πιο σημαντικό έργο της αγγλοσαξονικής ποίησης είναι το ποίημα του Beowulf. Το έργο αυτό έφθασε σε εμάς σε λίγο-πολύ ολοκληρωμένη μορφή σε ένα μόνο χειρόγραφο που γράφτηκε στις αρχές του 10ου αιώνα. Το ποίημα χωρίζεται σε δύο μέρη, τα οποία συνδέονται μόνο με την προσωπικότητα του κύριου χαρακτήρα Beowulf. Το ποίημα έχει μια εξαιρετικά σύνθετη σύνθεση. Επί του παρόντος, η σύνθεση του ποιήματος συνήθως αποδίδεται όχι νωρίτερα από τις αρχές του 8ου αιώνα και θεωρείται ως βιβλίο έπος που γράφτηκε από χριστιανό κληρικό.

Τα κεντρικά επεισόδια του πρώτου μέρους του ποιήματος - για τις μάχες του Beowulf με τον Grendel και τη μητέρα του - έχουν μια σειρά από παραλληλισμούς σε λαϊκές ιστορίες, καθώς και σε ισλανδικά έπος. Η ιστορία του δεύτερου μέρους για τη μάχη μεταξύ του Μπέογουλφ και του δράκου παρουσιάζει αναλογίες με άλλες γερμανικές ιστορίες. Είναι επίσης σημαντικό ότι ο Beowulf δεν είναι αγγλοσάξωνος ήρωας. Η δράση του ποιήματος δεν περιορίζεται στην Αγγλία και λαμβάνει χώρα στο πρώτο μέρος στη Δανία ή τη Ζηλανδία, στο δεύτερο - στη Νότια Σουηδία. Ο Beowulf δεν είναι ιστορικό πρόσωπο, αλλά στο ποίημα μπορεί κανείς να βρει απόηχους πραγματικών ιστορικών γεγονότων - διαμάχες και πολέμους των λαών της Βόρειας Γερμανίας μεταξύ τους ή με τους Δυτικογερμανούς γείτονές τους, ωστόσο, με τη μορφή σύντομων επεισοδίων ή ακόμα και απλώς τυχαίων υπονοούμενων .

Στην έκδοση που έφτασε σε εμάς, το ποίημα φέρει ίχνη πολύ σημαντικών αλλαγών από τον χριστιανό γραφέα, ο οποίος πέταξε τα ονόματα ειδωλολατρικών θεών και πολύ προφανείς υπαινιγμούς στη γερμανική μυθολογία και έκανε επίσης μια σειρά από παρεμβολές που διακρίνονται εύκολα σε μια έργο που έχει γενικά προχριστιανικό χαρακτήρα. Αυτός ο εκδότης του ποιήματος αποκαλεί τον Γκρέντελ απόγονο του Κάιν, τα θαλάσσια τέρατα δαίμονα της κόλασης και λυπάται για τον παγανισμό του Δανού βασιλιά. σε διάφορα σημεία του ποιήματος αναφέρονται τα ονόματα του Άβελ, του Νώε και του βιβλικού θρύλου του κατακλυσμού. Ακόμη και ο ίδιος ο Beowulf μετατρέπεται σε ένα είδος χριστιανού αγίου, σε έναν ερπετό μαχητή που θυσιάζει τη ζωή του για να απαλλάξει τη χώρα από έναν δράκο που αναπνέει φωτιά και προφέρει καθαρά χριστιανικές οδηγίες. Όπως όλα τα έργα της αγγλοσαξονικής ποίησης, είναι γραμμένο σε αρχαίο γερμανικό αλληλέγγυο στίχο, που διακρίνεται για την ιδιαίτερη πολυπλοκότητα και την αφθονία των βιβλιοθηκών και ποιητικών τεχνικών (συνώνυμα χορδών, μεταφορές, έμμεσος λόγος αντί για ευθύ λόγο).

Ο Beowulf είναι ένας γενναίος, γενναιόδωρος ιππότης, πάντα έτοιμος να βοηθήσει τους ανθρώπους. Μπαίνει άφοβα σε μάχη με το αιμοβόρο τέρας Γκρέντελ, που για πολύ καιρό καταβρόχθιζε τη συνοδεία του Δανού βασιλιά Hrothgar. Έχοντας νικήσει τον Γκρέντελ, ο Μπέογουλφ νικά και την άγρια ​​μητέρα του, η οποία ήρθε στο παλάτι για να εκδικηθεί τον θάνατο του γιου της. Για αυτό, ο Beowulf έπρεπε να βυθιστεί στον πάτο ενός τρομερού βάλτου όπου ζούσε ένα άγριο τέρας. Χάρη στην ανιδιοτελή ανδρεία του Beowulf, η Δανία γλίτωσε από θανάσιμο κίνδυνο. Το δεύτερο μέρος του ποιήματος μιλά για ένα νέο, αυτή τη φορά το τελευταίο, κατόρθωμα του Beowulf. Έχοντας γίνει ο βασιλιάς των Geats, ο ηλικιωμένος Beowulf σκοτώνει τον άγριο δράκο, που λυμαίνονταν τη χώρα με φωτιά. Ωστόσο, ο δράκος κατάφερε να προκαλέσει μια θανάσιμη πληγή στον Beowulf με το δηλητηριώδες δόντι του. Ο Beowulf πεθαίνει, θρηνούμενος από γενναίους πολεμιστές.

Σε αντίθεση με πολλούς επικούς ήρωες που ενεργούν προς το συμφέρον της δικής τους φυλής (όπως οι Ιρλανδοί Cuchulainn), ο Beowulf είναι υπερασπιστής της ανθρωπότητας, αλλά η ίδια η ανθρωπότητα εκπροσωπείται από τις φιλικές φυλές των Δανών και των Gauts. Στην αποστολή του, ο Beowulf μοιάζει με τον Σκανδιναβικό Thor, αλλά, σε αντίθεση με τον Thor, οι δραστηριότητές του στερούνται κοσμο-μυθολογικού χαρακτήρα. Η εικόνα της μητέρας των εχθρών του επικού ήρωα είναι εξαιρετικά χαρακτηριστική για το αρχαϊκό έπος διαφόρων λαών (για παράδειγμα, τουρκο-μογγολικού, φιννο-ουγκρικού και σε μορφή λειψάνων - κελτικών).

Η λειτουργία του Beowulf στη μάχη τεράτων. Είναι ο προστάτης του επίγειου κόσμου. Είναι ένας θεόφιλος πολεμιστής, ευλογημένος από μια ανώτερη δύναμη για να πολεμήσει τις κολασμένες δυνάμεις: ο Γκρέντελ και η μητέρα του είναι απόγονοι του Κάιν, ο δράκος είναι ένας άπληστος λυκάνθρωπος, ο φύλακας των θησαυρών.

Ο Beowulf δεν είναι ιστορικό πρόσωπο. Εν πάση περιπτώσει, δεν ήταν βασιλιάς του Γαύτιου, όπως αποδεικνύεται από το όνομά του, το οποίο δεν ταυτίζεται με τα ονόματα άλλων Γαυτών βασιλιάδων και δεν αναφέρεται σε άλλες πηγές της Γαουτιανής γενεαλογίας.

Ο Beowulf ενεργεί ως άγιος, προστατεύοντας, ωστόσο, τους ανθρώπους υπό τον Θεό που περπατούν από τις κακές δυνάμεις όχι με μια λέξη προσευχής, αλλά με γενναιότητα (εδώ, προφανώς, μπορούμε να παρατηρήσουμε τη διαμόρφωση του ιδεολογήματος του ιπποτισμού: ένας ιππότης ως Χριστός- αγαπητός πολεμιστής, που εκπληρώνει τον όρκο του που δόθηκε στον Θεό με πόλεμο, καταστροφικός για τους εχθρούς του Χριστού). Ο Beowulf λέει: «Θα χαρώ να κάνω στρατιωτική δουλειά». Οι άνθρωποι, των οποίων η ηρεμία φυλάσσεται από τον Beowulf, περπατούν κάτω από τον Θεό. Αλλά το γεγονός ότι βαδίζει υπό τον Θεό δεν τον προστατεύει από μόνο του. Το Beowulf είναι ένα όπλο στο χέρι του Θεού. Ωστόσο, για τους ανθρώπους είναι η Μοίρα, κάτι που είναι πολύ σημαντικό.Αρχικά, ο Beowulf ενσαρκώνει τη Μοίρα, αλλά αργότερα εμφανίζεται μια καταστροφική διαφοροποίηση και ο ήρωας βρίσκει το τέλος του. Όπως λένε: οι δρόμοι του Κυρίου είναι μυστηριώδεις.

Ο θάνατος ενός ήρωα είναι τραγικός. Αυτή είναι η μοίρα όλων των επικών ηρώων. Πεθαίνει στη μάχη με τον δράκο, αλλά πεθαίνει νικητής.

Το κελτικό έπος είναι ένα από τα σημαντικά μνημεία του πρώιμου Μεσαίωνα. Δημιουργοί του ήταν οι Κέλτες, οι οποίοι κατοικούσαν στην επικράτεια της σύγχρονης Ιρλανδίας, στο νότιο τμήμα της Αγγλίας και στη βόρεια Γαλλία.

Από όλα τα έθνη μετά την κατάρρευση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας νησιωτικά κελτών(Ιρλανδικά, Σκωτσέζικα, Ουαλικά) την 1η χιλιετία μ.Χ. ήταν στο μέγιστο αρχαϊκό στάδιο πολιτισμού. Ναΐμπ. Η ολοκληρωμένη μορφή πολιτισμού του φυλετικού συστήματος από την Ιρλανδία. Στην περίοδο από τον 3ο έως τον 8ο αιώνα. μ.Χ., όταν σχηματίστηκε. Ιρλανδικό ηρωικό έπος, στην Ιρλανδία επικρατούσαν έθιμα χαρακτηριστικά του φυλετικού συστήματος: κοινοτικό γεωργία, φυσική οικονομία, εξουσία ηγετών/πρεσβυτέρων, βεντέτα, λατρεία φυλετικών θεών, φυσικές δυνάμεις και πνεύματα, τελετουργίες και ξόρκια.Αν και τον 5ο αι. Οι Κέλτες υπέστησαν εκχριστιανισμό, αλλά δεν ρίζωσε βαθιά. Οι Κέλτες παρέμειναν πιστοί στις παγανιστικές παραδόσεις, πίστευαν σε θεούς των φυλών, σε φυσικές δυνάμεις και πνεύματα, σε κάθε είδους μαγικά ξόρκια, όρκους, ταμπού.

Σε αυτή τη βάση από προγονικούςκαι τοπικό Δωρεέςμεγάλωσε κορεσμένος από μυθικές ιδέες ηρωικό έπος. Αρχικά κηδεμόνεςποιητής.θρύλοι – γέροντεςπου είναι και οι δύο ιερείς, ψάλτες, ξόρκι, μάγοι κ.λπ. Μετά έγινε διαίρεση. Οι τραγουδιστές-παραμυθάδες χωρίστηκαν σε bardov και filidov. Βάρδοι – λυρική ποίηση που συνδέεται με τη μουσική. (εγκατεστημένοι - στην υπηρεσία του πρίγκιπα, περιπλανώμενοι - που ζούσαν συγκεντρώνοντας εθελοντικές δωρεές από ακροατές). Οι Philids είναι μάντες, δικηγόροι, ειδικοί σε παλιές πεποιθήσεις και παραδόσεις. Επίσης τραγουδιστές και παραμυθάδες. Η κύρια ειδικότητά τους ήταν η αφήγηση επικών θρύλων, τους οποίους υπέβαλαν σε συστηματοποίηση και πολύπλοκη λογοτεχνική επεξεργασία. Για μεγάλο χρονικό διάστημα διατηρήθηκαν σε προφορική μορφή. Είπαν επίσης επικές ιστορίες (σκελάς), είχαν πεζή μορφή, με αποτέλεσμα να ονομάζονται «σάγκα», μετά άρχισαν να προσθέτουν ποιητικά ένθετα (ο λόγος των χαρακτήρων σε σημεία σημαντικής δραματικής έντασης). Κατά τη μετάβαση από το φιλιδάκι στον μαθητή του, είναι πιθανό το κείμενο να μην μαθεύτηκε πλήρως, αλλά μόνο το περίγραμμα του έπους και τα βασικά του μέρη, τα υπόλοιπα ήταν αυτοσχεδιασμός (περιγραφή γιορτών, όπλα ηρώων κ.λπ.), για την οποία υπήρχαν παραδοσιακές υφολογικές φόρμουλες που μεταφέρονταν αφηγητές από το ένα έπος στο άλλο.

Πρώτες ηχογραφήσειςέγιναν θρύλοι στο VII-VIIIαιώνες μοναχοί, εφαρμόστηκαν σε δέρματα ζώων. Οι μοναχοί υπέβαλαν τα αρχεία σε εκχριστιανισμό, αλλά όχι ιδιαίτερα βαθιά, γιατί... Η Εκκλησία της Ιρλανδίας ήταν ανεξάρτητη από τη Ρώμη, επομένως η «διπλή πίστη» παρέμεινε εδώ για μεγάλο χρονικό διάστημα. Ως εκ τούτου, οι Ιρλανδοί μοναχοί δεν άλλαξαν τα ειδωλολατρικά στοιχεία (διατήρησαν αναφορές για μαγεία, συγκρούσεις με sidami (πνεύματα, ξωτικά, νεράιδες). Χάρη σε αυτό, το ιρλανδικό έπος είναι πλουσιότερο από το έπος άλλων δυτικοευρωπαϊκών λαών σε υπολείμματα δοξασιών και ιδέες της εποχής.κτίριο.

Ένα κείμενο, για παράδειγμα, ονομαζόταν «The Book of the Brown Cow». Σύνολο στις βιβλιοθήκες
Συγκεντρώθηκαν έως και 300 τόμοι θρύλων, που ονομάζονται «σάγκα». Επος- μικρό
τη διάρκεια της ιστορίας, η οποία παρουσιάστηκε σε ένα βράδυ. Αυτό συνέβαινε συνήθως όταν οι άνδρες, που επέστρεφαν στο σπίτι μετά το κυνήγι ή το ψάρεμα, απομακρύνονταν λίγο πριν πάνε για ύπνο. Μερικές φορές οι έπος σχημάτιζαν έναν κύκλο, μια αφήγηση που ήταν μεγάλη στην πλοκή. Ο πιο διάσημος κύκλος είναι «Ο βιασμός του ταύρου από το Kualnge».

Το παλαιότερο μέρος του κελτικού έπους είναι Ο κύκλος Uladsky, που γεννήθηκε από αφηγητές της φυλής Ουλάντ που ζούσαν στο βόρειο τμήμα της Ιρλανδίας, στην επικράτεια του σύγχρονου Ulster. Κύριος χαρακτήραςκύκλος- Cu Chulainn, σε αυτόν βρίσκουμε τα χαρακτηριστικά του μεσολαβητή ενός λαού: αρχοντιά, θάρρος, ετοιμότητα να δώσει τη ζωή του για τα αγαπημένα του πρόσωπα. Η εικόνα είναι γεμάτη μυθικά χαρακτηριστικά, το ιδανικό της ανδρείας και της τελειότητας. Υπερασπιστής των αδυνάτων και των καταπιεσμένων. Πεθαίνει σαν ήρωας, πέφτοντας θύμα της γενναιοδωρίας του. Μαζί του και ο πιστός του φίλος Έμερ, η ενσάρκωση του κελτικού γυναικείου ιδεώδους. Το κέλτικο έπος, στενά συνδεδεμένο με τη λαογραφική παράδοση, χαρακτηρίζεται από στοιχεία φαντασίας, πλούτου και χρωματισμού πλοκών και από κάποιον ιδιαίτερο αυθορμητισμό, αφέλεια και «παιδική» αντίληψη του κόσμου.

1. στην εικόνα του Cuchulainn ενσαρκώνονται οι ηθικές ιδέες των αρχαίων Κελτών
2. σύνθεση με λαογραφικές παραδόσεις, σύνθεση με παραμύθια προγόνων
3. τη σημασία του ρόλου και της δραστηριότητας των γυναικών
4. η παρουσία μυθολογικής παραμυθένιας μυθοπλασίας, μαγείας
5. σύνθεση πεζογραφίας και ποιητικά εγκλείσματα

ΛΕΤΑ ΕΠΟΣ. SAGS OF ULADIAN CYCLE

4. Χαρακτηριστικά της ποιητικής του ιρλανδικού έπος Πηγές

1. Κελτικό έπος, οι κύριοι κύκλοι του, χαρακτηριστικά ύπαρξης

Οι Ιρλανδοί είναι λαός κελτικής καταγωγής. Στα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ. Κελτικές φυλές κατοικούσαν σε σημαντικό μέρος της Ευρώπης τον 6ο αιώνα π.Χ. κατέκτησαν τα βρετανικά νησιά, κατακτώντας την τοπική φυλή των Πικτών. Στη συνέχεια, κάτω από την επίθεση των Γερμανών και των Ρωμαίων, οι Κέλτες ωθήθηκαν στα νοτιοδυτικά των Βρετανικών Νήσων. Το μεγαλύτερο κέντρο του κελτικού πολιτισμού ήταν το νησί της Ιρλανδίας.

Στην ειδωλολατρική εποχή, οι φύλακες των αρχαίων παραδόσεων στην Ιρλανδία ήταν οι Δρυίδες ιερείς. Μετά την εισαγωγή του Χριστιανισμού τον 5ο αιώνα, οι Δρυίδες εξαφανίστηκαν και ο ρόλος τους πέρασε σε μεγάλο βαθμό στους φιλίδες - τους λεγόμενους μάγους, ποιητές-τραγουδιστές και μάντες και βάρδους, οι οποίοι αργότερα πήραν το λυρικό συστατικό της παράδοσης των Δρυιδών. Οι Philids διατήρησαν και βελτίωσαν τις αρχαίες ιστορίες σε προφορική μορφή, και οι χριστιανοί Ιρλανδοί μοναχοί, όντας εγγράμματοι, άρχισαν τελικά να γράφουν λαϊκούς θρύλους για θεούς και ήρωες.

Το ίδιο το μυθολογικό έπος διατηρείται ελάχιστα. Το απομεινάρι του, προφανώς, μπορεί να θεωρηθεί θρύλος για τους πολέμους που διεξήγαγαν οι θεοί της φυλής της θεάς Danu (το ανώτατο πάνθεον των θεοτήτων των Κελτών-Ιρλανδών) εναντίον άλλων μυθολογικών πλασμάτων με τα οποία συναντήθηκαν κατά την απόβαση στην Ιρλανδία.

Οι ίδιες οι ηρωικές ιστορίες διατηρούνται πολύ καλύτερα (κυρίως σε δύο χειρόγραφα του 12ου αιώνα - «The Book of the Brown Cow» και «The Book of Leinster»), διαποτισμένα, ωστόσο, με μυθολογικά μοτίβα.

Η πιο πλούσια φαντασίωση (μυθολογική και στη συνέχεια παραμυθένια) είναι εξαιρετικά χαρακτηριστική του ιρλανδικού έπους συνολικά. Η ιδέα των ηρώων ως μετενσαρκώσεων θεών (και τα σχετικά κίνητρα της θαυματουργής γέννησης) και η μαγική βάση της ηρωικής δύναμης είναι σημάδια ενός πολύ αρχαϊκού σταδίου του έπους. Ωστόσο, μαζί με αυτό, στο ιρλανδικό έπος βρίσκουμε ανεπτυγμένους ηρωικούς χαρακτήρες και ξεκάθαρες μνήμες ιστορικών γεγονότων. Είναι αλήθεια ότι οι επικοί πόλεμοι είναι κυρίως διαφυλετικές συγκρούσεις που προκαλούνται από την εκδίκηση των προγόνων, το θρόισμα των βοοειδών και την απαγωγή γυναικών.

Ο παλαιότερος κύκλος του ιρλανδικού έπους είναι το Ulad (Ulad - σημερινό Ulster), που περιλαμβάνει περίπου εκατό παραμύθια. Ο επικός βασιλιάς στα έπος του Ουλαδικού κύκλου είναι ο Conchobar, ο επικός ήρωας είναι ο ανιψιός του Cu Chulainn. Ο Conchobar αναγκάζεται σταδιακά να βγει από το έπος από έναν ενεργό, ενεργό ήρωα. Χρόνος δράσης - 1ος αιώνας. μ.Χ.: Το Conchobar, σύμφωνα με τα αρχαία ιρλανδικά χρονικά, έζησε από το 30 π.Χ. εποχή έως το 33 μ.Χ Η διαίρεση της Ιρλανδίας σε 5 περιοχές, η οποία αναφέρεται ακόμα στα έπος, καταστράφηκε το 130. Η επική πρωτεύουσα των Ουλάντ - Emain Macha - καταστράφηκε το 332.

Ο κύκλος των Ουλάδων άρχισε να διαμορφώνεται στην προ-ιρλανδική περίοδο· ο κύριος πυρήνας διαμορφώθηκε τον 3ο-4ο αι. (πριν από τη Σκανδιναβική εισβολή), καταγραφή - τον 9ο-11ο αιώνα. Το παλαιότερο χειρόγραφο που περιέχει ιστορίες του Cuchulainn, το Book of the Brown Cow, που πήρε το όνομά του από το υλικό από το οποίο είναι κατασκευασμένο το δέσιμο του, γράφτηκε γύρω στο 1100.

Το ιστορικό υπόβαθρο του κύκλου των Ulad είναι οι εχθρικές σχέσεις των Ulads με το Connacht και άλλα βασίλεια της Ιρλανδίας.

Το θέμα του πολέμου μεταξύ των Ulads και των Connachts αναπτύσσεται πλήρως στα πιο εκτεταμένα από τα έπος αυτού του κύκλου - «Η κλοπή του ταύρου από το Cualnge», που μερικές φορές ονομάζεται «Ιρλανδική Ιλιάδα». Αφορμή για τον πόλεμο εδώ είναι η απαγωγή, με εντολή της βασίλισσας Medb των Connachts, ενός πανέμορφου καφέ ταύρου θεϊκής καταγωγής, που ανήκει σε έναν από τους οικισμούς. Με αυτόν τον ταύρο, η Medb ήλπιζε να ξεπεράσει τον πλούτο του συζύγου της Ailil, ο οποίος είχε έναν όμορφο ταύρο με λευκά κέρατα.

Ο κύκλος των Ουλαδικών περιλαμβάνει και κάποιες παραμυθένιες-ρομαντικές αφηγήσεις στις οποίες απουσιάζει η εικόνα του Cuchulainn. Αυτό, για παράδειγμα, είναι ένα έπος που λέει πώς οι Ουλάντ ανάγκασαν τη γυναίκα του Ουλάντ Κρούνκα, την υπέροχη Σίντα Μάχα, να τρέξει σε έναν αγώνα με άλογα. Ο σύζυγός της καυχιόταν για το γρήγορο τρέξιμο της, παραβιάζοντας έτσι την απαγόρευση. Το έπος πλησιάζει σε πλοκή με το παγκοσμίως διαδεδομένο παραμύθι για μια υπέροχη σύζυγο.

"Ο θάνατος των γιων του Usneh" λέει πώς, εξαιτίας του κοριτσιού Deirdre, σύμφωνα με την πρόβλεψη του σοφού Cathbad, μια αιματηρή κόντρα συνέβη μεταξύ των οικισμών. Ο Conchobar την μεγάλωσε για να γίνει παλλακίδα του, αλλά εκείνη ερωτεύτηκε τον Naisi, τον γιο του Usnekh, και έφυγε μαζί του. Ο Conchobar, με πονηριά, παρέσυρε τους γιους του Usnekh στο Emain Machu και τους σκότωσε. Ο Deirdre δεν δέχτηκε τη βία και αυτοκτόνησε.

Η ιστορία της αγάπης του Deirdre και της Nicey ανήκει στην παράδοση των κελτικών ιστοριών της «αγάπης πιο δυνατός από τον θάνατο», από την οποία προέκυψε η περίφημη πλοκή του Τριστάνου και της Ιζόλδης.

Ο δεύτερος πιο σημαντικός είναι ο κύκλος Finn, ο οποίος αναπτύχθηκε στη νότια Ιρλανδία. Ο κύκλος των Φινλανδών αναπτύχθηκε δημιουργικά κατά την περίοδο των εξωτερικών εισβολών μέχρι την υποδούλωση από τους Άγγλους, πρώτα με τη μορφή σάγκα και στη συνέχεια με τη μορφή μπαλάντων, οι οποίες έγιναν ευρέως διαδεδομένες όχι μόνο στην Ιρλανδία, αλλά και στη Σκωτία. Ο Finn ήταν ο ηγέτης των Fennii, μιας ειδικής στρατιωτικής οργάνωσης ανεξάρτητης από τη βασιλική εξουσία και που λειτουργούσε σε όλη την Ιρλανδία εκτός από το Ulster (Ulad). Οι Φενιανοί ζούσαν κυρίως με τα προϊόντα του κυνηγιού. Υποτίθεται ότι προστατεύουν τον πληθυσμό από εξωτερικές επιθέσεις (αντανάκλαση της εποχής των σκανδιναβικών επιδρομών) και διατηρούν τον νόμο και την τάξη. Η Φέννια υπάκουσε σε τέσσερα ταμπού: να παίρνει συζύγους όχι για μια πλούσια προίκα, αλλά για προσωπικές ιδιότητες, να μην διαπράττει βία κατά των γυναικών, να μην αρνείται φαγητό και τιμαλφή και να υποχωρεί μπροστά σε τουλάχιστον δέκα πολεμιστές. Αυτά τα ταμπού είναι σε μεγάλο βαθμό ηθικής φύσης.

Εκτός του κύκλου των Ουλαδικών και του Φεννικού κύκλου, παραμένει ένας σημαντικός αριθμός σάγκα, στα οποία η δράση περιορίζεται συχνά σε «βασιλεία» και συνδέεται με τις προσωπικότητες διάφορων Ιρλανδών βασιλιάδων που αναφέρονται στα χρονικά (συνήθως 6ος και 7ος αιώνας). Αυτές οι ιστορίες δεν είναι ηρωικές - είναι μοναδικοί θρύλοι και παραδόσεις, πλούσιες σε μυθολογική μυθοπλασία. Επιπλέον, αντανακλούν τις περίπλοκες ιδέες των αρχαίων Κελτών για τη μετεμψύχωση των ψυχών και η μεταθανάτια ζωή. Αγαπημένα θέματα αυτών των ιστοριών: η αγάπη ενός θνητού και ενός sida (όπως στο «The Disease of Cuchulainn», βλ. «The Disappearance of Condla, son of Cond of a Hundred Battles», «Love of Etain», «Death of Muirchertach, son of Erk") και το ταξίδι ενός θνητού στη "γη της ευδαιμονίας" "("The Disappearance of Condla", "The Voyage of Bran, son of Febal", "The Voyage of Mail-Duin", " Οι περιπέτειες του Κόρμακ στη Γη της Επαγγελίας» κ.λπ.). Έτσι, ένα από τα έπος λέει πώς η sida Etain, η σύζυγος του θεού Mider, εξαιτίας του φθόνου μιας άλλης sida, μετατρέπεται σε έντομο και μετά ξαναγεννιέται με τη μορφή μιας γήινης γυναίκας, γίνεται σύζυγος του Υψηλού Ο βασιλιάς της Ιρλανδίας Eochaid και εμπνέει μαρασμό αγάπη στον αδελφό του, και μετά επιστρέφει ξανά στον θεό Mider.

Στο αξιοσημείωτο έπος για το θάνατο του βασιλιά Muirchertach (σύμφωνα με τα χρονικά, πέθανε το 526 ή το 533· το έπος χρονολογείται από τον 11ο αιώνα σύμφωνα με τη γλώσσα), ο Sida Sin, εκδικούμενος τον πατέρα του, κάνει τον Muirchertach να ερωτευτεί. τον αποσπά την προσοχή από την οικογένεια και την εκκλησία του και του στερεί εντελώς τη θέληση του. , τον διασκεδάζει με το παιχνίδι των φαντασμάτων και όταν ο βασιλιάς παραβαίνει την απαγόρευση φωνάζοντας το όνομά της (μοτίβο από παραμύθια για την «υπέροχη γυναίκα» ), τον κάνει να καεί σε ένα εγκαταλελειμμένο παλάτι. Αυτό το ποιητικό έπος είναι αξιοσημείωτο στο ότι το πάθος της αγάπης απεικονίζεται σε αυτό ως μια καταστροφική ασθένεια που δημιουργείται από τη μαγεία.

Οι ιστορίες για το ταξίδι στη «χώρα της ευδαιμονίας» συνδυάζουν κελτικές παγανιστικές εικόνες μιας ευτυχισμένης γης νεράιδων (που περιπλέκεται από την ιδέα του ελληνικού Ηλυσίου και του χριστιανικού παραδείσου) με ασαφείς ιδέες για μακρινές χώρες, με μοτίβα από παραμύθια . Στο «The Voyage of Mail Duin», σε αυτή τη μινιατούρα «Irish Odyssey», υπάρχουν ίχνη γνωριμίας με τα κίνητρα της πραγματικής «Οδύσσειας», με τις εικόνες του Κύκλωπα και του Kirke.

2. Αρχαϊκά χαρακτηριστικά των κελτικών μύθων, αντανάκλαση σε αυτά μυθολογικής συνείδησης και φυλετικών ιδεών

Καταγραφές των κελτικών μύθων έχουν γίνει από τον 9ο αιώνα, αν και μερικές φορές είναι δυνατό να στραφούμε σε προηγούμενες εκδόσεις. Τα κέλτικα έπος καταγράφηκαν σε χριστιανικά μοναστήρια από Ιρλανδούς μοναχούς, οι οποίοι πάντα προσπαθούσαν να διατηρήσουν την εθνική τους ταυτότητα, διατηρώντας τον εθνικό υλικό και πνευματικό πολιτισμό κατά τις επιδρομές των Βίκινγκ. Θα μπορούσαν επίσης να εισαγάγουν μια χριστιανική κατανόηση της σύνδεσης μεταξύ των γεγονότων και της ηθικής στα κείμενα των σάγκα. Επιπλέον, ήταν καλά διαβασμένα στην αρχαία λογοτεχνία, οι πλοκές της οποίας αντικατοπτρίστηκαν φανταστικά στις εκδόσεις του κελτικού έπους.

Στη γένεση του κελτικού έπους, οι ετυμολογικοί μύθοι έπαιξαν έναν ορισμένο ρόλο, με στόχο να εξηγήσουν την έννοια και την προέλευση ενός συγκεκριμένου τοπωνυμίου. Το έπος «Η αρρώστια των Ουλάντ» εξηγεί την προέλευση του ονόματος της πρωτεύουσας των Ουλάντ, Έμαιν-Μάχα, και τη μαγική ασθένεια στην οποία όλοι οι Ουλάντ είναι επιρρεπείς μία φορά το χρόνο λόγω της κατάρας του Σίντα Μάχα: μια φορά Ένα χρόνο, όλοι οι Ουλάντ μένουν χτυπημένοι από μια μαγική ασθένεια για εννέα ημέρες, και η χώρα των Ουλάντ γίνεται εύκολη λεία για την εχθρική φυλή των Κονάχτ. Οι ετυμολογικοί λόγοι που διαμορφώνουν το περιεχόμενο του κελτικού έπος αντικατοπτρίζονται στους εισαγωγικούς τύπους «Why is Art the Lonely One; - Δεν είναι δύσκολο να πούμε», ή - «Πώς έγινε η απέλαση των γιων του Ουσνέκ; «Δεν είναι δύσκολο να το πω».

Οι ιστορίες του κύκλου των Ουλάδων μας επιτρέπουν να εντοπίσουμε τις αλλαγές στις φυλετικές σχέσεις των Κελτών. Οι πιο συνηθισμένες πλοκές ηρωικών έπος: στρατιωτικές εκστρατείες, έχθρα μεταξύ ιρλανδικών φυλών, θρόισμα βοοειδών, ηρωική αντιστοίχιση. Το κύριο έπος του κύκλου Ulad είναι «Η απαγωγή του ταύρου από το Kualnge». Λέει για τον αγώνα που διεξήχθη μεταξύ των δύο ιρλανδικών βασιλείων του Ulad και του Connacht για την κατοχή ενός υπέροχου ταύρου.

Η προστασία των κοπαδιών ήταν διαρκές μέλημα των αρχαίων Ιρλανδών. Υπήρχαν συχνά κρούσματα κλοπών άλλων ζώων, που οδήγησαν σε πολυάριθμες και μερικές φορές σοβαρές συγκρούσεις. Στο έπος, μια τέτοια σύγκρουση αποκτά έναν επικό χαρακτήρα.

Ένα άλλο αρχαϊκό χαρακτηριστικό του ιρλανδικού έπους είναι η δραστηριότητα μιας γυναίκας, η προίκισή της με μαγική γνώση και δύναμη. Οι Connachts ηγούνται από τη βασίλισσα Medb και τον σύζυγό της Aiill. Η εμφάνιση της Medb έχει έντονα μυθολογικά χαρακτηριστικά: είναι μια πολεμοχαρής θεϊκή βασίλισσα, ο γάμος με την οποία γίνεται το κλειδί για τη βασιλεία, και όμως ηττάται από τον νέο, πατριαρχικό ήρωα. Η μητριαρχική εικόνα της οικοδέσποινας της εχθρικής πλευράς - μιας ισχυρής μάγισσας - είναι επίσης χαρακτηριστική σε άλλα έπη, για παράδειγμα, η μητέρα του Grendel στο αγγλοσαξονικό Beowulf είναι ένα χθόνιο τέρας. Σταδιακά, η χθόνια μυθολογία αντικαθίσταται από μια πιο αρμονική και πλαστική μυθολογία της πατριαρχίας - καθώς το ιρλανδικό έπος εξαλείφει τα απομεινάρια της μητριαρχίας. Μόλις το 697 ψηφίστηκε νόμος για την απαλλαγή των γυναικών από τη στρατιωτική θητεία· πριν από αυτό, οι γυναίκες είχαν δική τους περιουσία και συμμετείχαν σε μάχες.

Τα ιρλανδικά έπος υπέστησαν ελαφρύ εκχριστιανισμό, επομένως, καλύτερα από οποιοδήποτε άλλο μεσαιωνικό έπος, διατηρήθηκαν παγανιστικές ιδέες και συναφή μυθολογικά και μαγικά μοτίβα και αναπτύχθηκε το παγανιστικό πάνθεον των θεοτήτων, των πνευμάτων και των μαγικών πλασμάτων.

Οι Σιντ είναι μια φυλή ημίθεων που ζουν είτε σε ένα υπέροχο νησί (ή νησιά), κάπου πολύ πέρα ​​από τη θάλασσα, είτε υπόγεια, στους λόφους. Συνάπτουν διαφορετικές σχέσεις με ανθρώπους: τους παντρεύονται, καταφεύγουν στη βοήθειά τους για να οργανώσουν τις υποθέσεις τους και τους μεταφέρουν στον κόσμο τους («Η εξαφάνιση της Κόντλα», «Η ασθένεια του Κουτσουλάιν»). Γίνονται εκδικητικοί και σκληροί μόνο όταν οι ίδιοι οι άνθρωποι τους προκαλούν κακό (Αμαρτία στο έπος «Ο θάνατος του Muirchertach»).

Θεοί του «φωτός» του ιρλανδικού έπους: Lugh - ο θεός του φωτός, καθώς και όλων των τεχνών, ο πατέρας του Cuchulainn· Ogme - ο θεός της σοφίας, της ευγλωττίας και της γραφής, τόσο αρχαίος και κοινός Κελτικός όσο ο Lugh· Manannan και Ο πατέρας του Ler ήταν θεότητες της θάλασσας (M Ήταν ο σύζυγος της sida Fand, την οποία ο Cuchulain ερωτεύτηκε, βλέπε «Η ασθένεια του Cuchulainn». Ο θεός Mider είναι γνωστός για το δώρο της μεταμόρφωσης (βλ. Έλληνας Πρωτέας) και την αγάπη για τις θνητές γυναίκες ("Love of Etain") Από τις πολυάριθμες θεότητες του πολέμου (που είναι όλες γυναίκες) ας ονομάσουμε τη Morrigan, που αναφέρεται στο έπος του θανάτου του Cuchulainn.

Εκτός από αυτούς τους «φωτεινούς» θεούς, βρίσκουμε επίσης «σκοτεινές» θεότητες στα έπος. Αυτοί είναι δυσοίωνοι και επιβλαβείς Φομόριοι, που ζουν σε μια ζοφερή κατοικία κάπου στο βορρά, πέρα ​​από τη θάλασσα.

Η σύλληψη ενός γιου από μια γήινη γυναίκα από θεϊκό πατέρα είναι ένα κοινό μοτίβο στη μυθολογία όλων των εθνών. Ο γιος από έναν τέτοιο γάμο είναι η γήινη ενσάρκωση μιας θεότητας, καθώς και ένας επίγειος πολιτιστικός ήρωας που έχει κληρονομήσει θεϊκές ιδιότητες, αλλά όχι αθανασία.

Τα ιρλανδικά έπος αντικατοπτρίζουν τις παγανιστικές γιορτές και τις τελετουργίες που σχετίζονται με αυτές: τη γιορτή του Samhain, που γιορτάζεται τη νύχτα της 1ης Νοεμβρίου και σηματοδοτεί την έναρξη του χειμώνα. Το έπος "The Disease of Cuchulainn" λέει πώς τη νύχτα του Samhain άνοιξαν οι μαγικοί λόφοι και οι κάτοικοί τους, οι Sids, ήρθαν σε επικοινωνία με τους ανθρώπους. Ο Cuchulainn είδε δύο γυναίκες να τον χτυπούν με μαστίγια. Μετά από αυτό, έμεινε εκεί για έναν ολόκληρο χρόνο και δεν μίλησε σε κανέναν. Ένα χρόνο αργότερα, είδε τη Λίμπαν, την αδερφή του Φαντ, η οποία είπε ότι ο Φαντ τον ήθελε και ότι η Λάμπριντ (επίσης, προφανώς, ένας σιδ) χρειαζόταν τη βοήθεια του Κουτσουλάιν στον αγώνα κατά των εχθρών του. Ο Loiga, ο αρματιστής του Cuchulainn, στέλνεται στο βασίλειο των Sids - στην Πεδιάδα της Ευδαιμονίας - για αναγνώριση. Τότε ο Cu Chulainn πηγαίνει ο ίδιος εκεί και νικά όλους τους εχθρούς (άλλος τρόπος επικοινωνίας μεταξύ των ανθρώπων και των Seeds είναι η πάλη).

Στα έπος υπάρχουν αμέτρητες ορδές πνευμάτων - «κατσικίσια», «χλωμόπρόσωπα» και άλλα είδη, φαντάσματα, μαγικά πλάσματα, μονόχειρα, μονόποδα και μονόφθαλμα, τρομερές μαγικές γριές, κοριτσάκια πουλιά.

Και οι κατσικίσιοι και χλωμοπρόσωποι δαίμονες, τα πνεύματα των κοιλάδων και του αέρα, έβγαλαν μια κραυγή γύρω του, γιατί η φυλή της θεάς Danan πάντα φώναζε γύρω από τον Cuchulainn για να αυξήσει περαιτέρω τον φόβο, το δέος, φρίκη και ανατριχίλα που προκαλούσε σε κάθε μάχη, μάχη, μάχη, σφαγή, πού πολέμησε;Μάλε τον Κ. με τον Φερδιάντ

Είναι αδύνατο να μετρηθούν όλες οι θαυματουργές μεταμορφώσεις, οι προβλέψεις και οι οιωνοί που αναφέρονται στα έπος. Ας αναφέρουμε εδώ 3 αγενή σημάδια πριν από το θάνατο του Cuchulainn: η πόρπη έσκασε και έξυσε το πόδι του, το άλογο δεμένο στο πολεμικό άρμα γύρισε αριστερά και 2 δάκρυα κύλησαν από τα μάτια του αλόγου και έπεσαν κάτω από τις οπλές.

Ο κύριος ρόλος στη μαγική πρακτική της αρχαίας Ιρλανδίας έπαιξαν ξόρκια - τόσο ξόρκια αγάπης όσο και ξόρκια προστασίας ("Η απαγωγή του ταύρου από το Cualnge": η Sida Macha απαγορεύει στον σύζυγό της Crunch να μιλήσει γι 'αυτήν) και οι κατάρες (οι πόνοι του τοκετού που άρχισαν να βιώνουν οι άντρες Ουλάντ σε ώρες κινδύνου λόγω της κατάρας Μάχι). Αυτό περιλαμβάνει επίσης «κακά τραγούδια» που περιέχουν απειλή να στείλουν διάφορες κακοτυχίες, ασθένειες ακόμα και θάνατο εάν δεν εκπληρωθεί η απαίτηση. Συχνά χρησιμοποιήθηκαν για κάθε είδους εκβιασμό (βλ. «Ο θάνατος του Cuchulainn» - οι ξόρκι ζητούν από τον Cuchulainn ένα δόρυ, απειλώντας διαφορετικά να γράψουν ένα κακό τραγούδι εναντίον του).

Οι Ιρλανδοί είχαν ένα πολύ ιδιαίτερο είδος πεποιθήσεων μαγείας, τα λεγόμενα geas. Πρόκειται για ιδιόρρυθμες απαγορεύσεις ή όρκους που βαρύνουν μεμονωμένα άτομα. Διαφέρουν από παρόμοιες θρησκευτικές απαγορεύσεις που υπάρχουν μεταξύ άλλων λαών («ταμπού») στο ότι είναι συνήθως προσωπικής φύσης. Είναι εξαιρετικά διαφορετικοί. Για παράδειγμα, στο Cuchulainn υπάρχουν γκέισες - να μην τρώνε το κρέας ενός σκύλου (το όνομά του σημαίνει "σκύλος του Kulan") και να μην αρνηθούν τη φιλοξενία κανενός. Μερικοί, τέλος, συνδέονται με τη λατρεία των φυσικών δυνάμεων, για παράδειγμα, ο βασιλιάς Conaire είχε απαγορευτεί να φύγει από το σπίτι μετά τη δύση του ηλίου.

Μαγικά ζώα εμφανίζονται στα έπος.

Στην κελτική μυθολογία, τα ζώα συνδέονται με τη γονιμότητα και τη ζωτικότητα. Δίνουν ζωή και δύναμη στους ανθρώπους, αποτελώντας πηγή κρέατος, δέρματος και οστών. Παρέχουν επίσης μια σύνδεση με τον κόσμο των πνευμάτων και των θεών. Τα ζώα έχουν τον δικό τους ρόλο στο κυνήγι, καθώς και στην αναζήτηση της κρυμμένης γνώσης και σοφίας.

Το άλογο του Cuchulainn - ο Grey από τον Macha, που ζούσε στη Gray Lake, από όπου τον έβγαλε ο Cuchulainn - είναι ένας υπέροχος βοηθός του ήρωα. Όταν ο Cuchulainn σκοτώθηκε, ο Gray, τραυματισμένος στη μάχη, «ενώ η ψυχή του ήταν ακόμα μέσα του και μια ακτίνα φωτός έβγαινε από το μέτωπό του», επέστρεψε για να εκδικηθεί τον κύριό του. Και το Μαύρο Άλογο μοιράστηκε με τον ιδιοκτήτη του έναν μαγικό θάνατο από δόρυ.

Ο καφέ ταύρος από το Cualnge είναι αναμφίβολα θεϊκής προέλευσης, ένα τοτέμ δύναμης και γονιμότητας: «Τόσο σπουδαίος ήταν ο Donn Cualnge που εκατό πολεμιστές μπορούσαν να κρυφτούν στη σκιά του. Κάλυψε πενήντα δαμαλίδες κάθε μέρα - και μέσα σε μια μέρα η καθεμία έφερνε ένα μοσχάρι. Και όταν ο Donn Cualnge μουγκάριζε κοντά στον αχυρώνα του τα βράδια, κάθε άτομο στο βορρά και το νότο, στη δύση και στην ανατολή μπορούσε να απολαύσει το ηχηρό μουγκ».

Τα ψάρια, ειδικά ο σολομός, συνδέονται με τη γνώση. Ο Cuchulainn διέσχισε τη γέφυρα του μαθητή με ένα «άλμα σολομού» Κάθε άλμα σολομού που έκανε ο Cuchulainn σε μια μαγική χώρα τον έφερνε πιο κοντά στη νίκη και τη γνώση.

3. Ιδιαιτερότητα του ηρωικού χαρακτήρα στα έπος του Ουλαδικού κύκλου (η εικόνα του Cuchulainn)

Η εικόνα του Cuchulainn δημιουργήθηκε σύμφωνα με τα πρότυπα μιας αρχαϊκής ηρωικής ιστορίας και από αυτή την άποψη είναι συγκρίσιμη με τον ήρωα του ρωσικού έπους - τον ήρωα-μάγο Volga Vseslavevich. Η ιστορία του Cuchulainn περιλαμβάνει στοιχεία κοινά για τον επικό ήρωα:

1. Θαυματουργή γέννηση - από την Ντεχτίρε, αδελφή του βασιλιά Κοντσομπάρ, και θεός ηλιακό φωςΛιβάδια. Η σύλληψη συμβαίνει ως εκ θαύματος: Η Ντεχτιρέ καταπίνει το έντομο με μια γουλιά νερό. Όνομα που ονομάζει Setanta (προϊρλανδική καταγωγή)

2. Ηρωική παιδική ηλικία. Μάχομαι με κολασμένος σκύλοςσιδεράς (μαγική φιγούρα) και η ονομασία του μαγικού ονόματος: «Σκύλος του Κουλάν»

3. Ταίρι. Κατακτώντας τη νύφη.

Γαμπρός-ήρωας: «Ένα άρμα φορτωμένο με δύο άλογα ορμάει στο δρόμο. Ένας από αυτούς είναι γκρίζος, φαρδύς, η γη τρέμει κάτω από τις βαριές οπλές του. Το άλλο είναι jet black, με λεπτό πόδια, ορμάει κατά μήκος του εδάφους σαν μέσα στον αέρα, μόλις και μετά βίας αγγίζει το γρασίδι με τις οπλές του. Το άρμα είναι κατασκευασμένο από στριμμένα κλαδιά ιτιάς, οι τροχοί από ανοιχτό μπρούτζο, τα πλαϊνά του είναι επενδεδυμένα με λαμπερό χαλκό. Ο πιο όμορφος από τους ήρωες καβαλάει σε άρμα. Φουσκώνει τα ρόδινα μάγουλά του, τα μάτια του αστράφτουν σαν φλόγες, τα φρύδια του είναι πιο μαύρα από κάρβουνο, τα δόντια του είναι πιο λευκά από μαργαριτάρια. Φοράει κόκκινα ρούχα και έχει μια χρυσή αγκράφα στο στήθος του. Στους ώμους του ένας λευκός μανδύας πλεγμένος με κόκκινες και χρυσές κλωστές. Στο ισχίο είναι ένα ξίφος με χρυσή λαβή, στο χέρι μια ασπίδα με ασημένιο πλαίσιο».

Η ηρωική νύφη Έμερ (πρβλ. Brynhild από την Πρεσβυτέρα Έντα): «Πολλοί ένδοξοι πολεμιστές αναζήτησαν το χέρι μου, αλλά είμαι απόρθητο βουνό, είμαι ένας πολεμιστής που δεν τα παρατάει, είμαι ένα καλάμι που φυτρώνει στη μοναξιά. Δεν υπάρχει γυναίκα ίση με εμένα σε όλη την Ιρλανδία».

4. Μύηση (εκπαίδευση από τον πολεμιστή Scathach)

Διέλευση των συνόρων: διέλευση της γέφυρας.

Κατακτήστε τη μαγεία της μάχης: "ελιγμός ανεμοστρόβιλου" και "ελιγμός κάπρου", "άλμα γάτας" και "άλμα σολομού" (τρέχοντας το δόρυ σας, στέκεστε στην άκρη ενός δόρατος και ένα χαρακτηριστικό άλμα που σας επιτρέπει να ξεπεράσετε όχι μόνο τον φυσικό χώρο, αλλά και να διεισδύσει στα βάθη της σοφίας).

Κατακτώντας τη νύφη με τη βοήθεια μαγικών τεχνικών (με ένα άλμα σολομού, ο Cuchulainn μεταφέρθηκε πάνω από 3 τοίχους που περιέβαλλαν το κάστρο όπου ήταν φυλακισμένος ο Emer και με ένα ηρωικό χτύπημα χτύπησε τρεις φορές εννέα πολεμιστές που φρουρούσαν τον αιχμάλωτο).

5. Ένα υπέροχο ταξίδι στον άλλο κόσμο - τον κόσμο των σπόρων, στο νησί της ευδαιμονίας - μια κοινή πλοκή του ηρωικού έπους διαφορετικά έθνη. Χαρακτηριστικό της ιστορίας των Ulad: Ο Cuchulainn καλείται από τους ίδιους τους κατοίκους ενός άλλου κόσμου να βοηθήσει. Το μαγικό όνειρο του Cuchulainn. Ταξιδεύοντας στο νερό σε χάλκινη βάρκα (πρβλ. Χάρων). Ο Cuchulainn είναι ο ήρωας της μάχης (με ένα χτύπημα - 30 εχθροί· πρβλ. Αχιλλέας από την Ιλιάδα). Η Sida Fand είναι μια μαγική νύφη. Μαγεία με τον μαγικό κόσμο και τη θεραπεία του ήρωα.

6. Αδελφότητα Bogatyr (ονομάστηκε αδελφός Ferdiad). Να τσακωθείς με τον αδερφό. Ντροπή και κοροϊδία του ήρωα («Ντροπή και ντροπή σου, Cuchulainn! Ο Fer Diad σε χτύπησε σαν νταντά άτακτου παιδιού, σε πέταξε στο νερό σαν βρώμικο φλιτζάνι σε μια μπανιέρα, έπεσε πάνω σου σαν γεράκι σε ηλίθιο κοτόπουλο!"). Θρήνος για έναν ήρωα

7. Ο θάνατος του ήρωα προκαλείται από μαγικούς λόγους: συνέπεια της παραβίασης ενός ταμπού (πρβλ. Βάσκα Μπουσλάεφ).

Ο Cuchulainn πέφτει σε παγίδα: η συμμόρφωση με μια απαγόρευση προκαλεί την παραβίαση μιας άλλης. Ο ήρωας παραβιάζει ένα τοτεμικό ταμπού - την απαγόρευση να φάει το ζώο του «συγγενή» (γιατί το όνομά του είναι Cu Chulainn - ο σκύλος του Kulan), επειδή δεν μπορεί να παραβιάσει την απαγόρευση απόρριψης ενός αιτήματος (σε τρεις μάγισσες ζητιάνους που έστειλε ο Medb) - και ο ήρωας στερείται προστασίας: δεν μπορεί να κρατήσει ασπίδα.

Τρεις φορές αναγκάζεται να δώσει το δόρυ του στους μάγους, «πρώτα ο άξονας», υπό την απειλή να ατιμαστεί από μαγικά «κακά τραγούδια» - και δέχεται τον αναπόφευκτο θάνατο.

Ο Cuchulainn έχει χαρακτηριστικά αρχαϊκού δαιμονισμού, εκφράζοντας τη μαγική βάση της δύναμής του, ειδικότερα, ένα σημάδι πλεονασμού.

Ο Cuchulainn έχει 7 κόρες στα μάτια του - τρεις στο ένα μάτι και τέσσερις στο άλλο, και έχει επτά δάχτυλα στα χέρια και τα πόδια του. Ο ήρωας έχει το χάρισμα της προφητείας (προλέγει τον θάνατο του φίλου του Φερδιάντ). Η μεταμόρφωσή του τη στιγμή της οργής μάχης απεικονίζεται φανταστικά και υπερβολικά:

Λόγω της μεγάλης οργής, η εμφάνιση του Cuchulainn παραμορφώθηκε και έγινε τρομερή: όλα του τα οστά, όλες οι αρθρώσεις και οι τένοντες άρχισαν να κινούνται, οι μύες του πρησμένοι από τζούρες, τα μαλλιά του σηκώθηκαν και έγιναν σιδερένια σημεία. Το ένα μάτι μπήκε στην υποδοχή τόσο βαθιά που ούτε ένας γερανός δεν μπορούσε να το φτάσει, και το δεύτερο κύλισε και έγινε το μέγεθος ενός καζάνι στο οποίο μπορούσες να βράσεις ένα μοσχάρι.

Ο χτύπος της καρδιάς του ήταν σαν βρυχηθμός λιονταριού, αστραπές έλαμψαν γύρω από το μέτωπό του και μια στήλη κατακόκκινου καπνού υψώθηκε πάνω από την κορυφή του κεφαλιού του, σαν πάνω από τη στέγη του σπιτιού στο οποίο έμενε ο βασιλιάς έναν χειμώνα απόγευμα.

Η οργή του Cuchulainn μπορεί να ψυχθεί με τρεις δεξαμενές παγωμένου νερού:

Πήδηξε στον πρώτο κάδο - το νερό μέσα του έγινε ατμός, πήδηξε στο δεύτερο - το νερό έβρασε, πήδηξε στον τρίτο - το νερό στο βαρέλι έγινε τόσο ζεστό που δεν άντεχαν όλοι.

Ο Cu Chulainn μάχεται με επική ανδρεία: με δύο χτυπήματα κόβει τον εχθρό στα τρία: «από την κορυφή του κεφαλιού μέχρι τη μέση και μετά απέναντι». Καταστρέφει τον εχθρικό στρατό με το άρμα του, από το οποίο έχουν απομείνει μόνο ένα σωρό ακτίνες.

Από την άλλη, ο κύριος χαρακτήρας του ιρλανδικού έπους έρχεται μπροστά με την αποστολή να τακτοποιεί τον κόσμο και την περαιτέρω βελτίωσή του για τις ζωές των ανθρώπων. Ο Cuchulainn έχει τα χαρακτηριστικά ενός πολιτιστικού ήρωα, δηλαδή: είναι σοφός, εύγλωττος, ευγενικός με τις γυναίκες, ξέρει πώς να παίζει σκάκι και άλλα παιχνίδια, κυριαρχεί στην τέχνη της μέτρησης... Είναι τρομερός στη μάχη, αλλά ταπεινώνεται μπροστά σε ανθρώπους και αποκτά μια εντελώς καλλιεργημένη εμφάνιση:

«Ο Cuchulainn ντυμένος με μεταξωτό πουκάμισο και μωβ μανδύα, πεσμένος σε πέντε πτυχώσεις και διακοσμημένος με κρόσσια. Τα μάτια του έλαμψαν σαν πολύτιμους λίθους, μαλλιά, μαύρα στις ρίζες, κόκκινα στη μέση, χρυσαφένια στις άκρες, ξαπλωμένα σε κρίκους.»

Είναι πιστός στον λόγο του, τελικά αληθινός στη γυναίκα και τον φίλο του.

Ήταν στην εικόνα του Cuchulainn που η αρχαία Ιρλανδία ενσάρκωσε το ιδανικό της για ανδρεία και ηθική τελειότητα, ένα είδος πρωτόγονου ιπποτισμού. Μαζί με την εξαιρετική δύναμη και το θάρρος, ο Cuchulain έχει πνευματική αρχοντιά. Οι περισσότεροι από τους «γκέι» που βρίσκονται πάνω του έχουν υψηλό ηθικό χαρακτήρα: μην αρνείσαι ποτέ να βοηθήσεις μια γυναίκα, μην απορρίπτεις ποτέ την προσφερόμενη φιλοξενία, να είσαι πάντα πιστός στον λόγο σου. Είναι γενναιόδωρος με τους εχθρούς του, ανταποκρίνεται σε κάθε θλίψη και είναι πάντα υπερασπιστής των αδυνάτων. Δεν οδηγείται από εγωισμό ή εγωισμό. Υπερασπίζεται ανιδιοτελώς την πατρίδα του από ορδές εχθρών («The Stealing of the Bull from Kualnge»).

Είναι απαρηγόρητος όταν ένας φίλος της νιότης του χτυπιέται από το χέρι του («Πάλη του Κ. με τον Φερδιάντ»):

Γιατί χρειάζομαι όλη τη δύναμη του πνεύματος τώρα; Με κυρίευσε η μελαγχολία και η τρέλα Πριν από αυτόν τον θάνατο που προκάλεσα, Πάνω από αυτό το σώμα που χτύπησα.

(Μετάφραση A. Smirnov)

Πεθαίνει για τους άλλους ως θυσία καθήκοντος και τιμής. Αυτός ο επικός ήρωας δεν είναι ξένος ούτε στα λυρικά συναισθήματα:

Από το δόρυ μου κυλάει αίμα.

Υποφέρω βαριά από τις πληγές μου

Οι φίλοι μου δεν βιάζονται να βιαστούν στη μάχη.

Μόνο ο οδηγός μου είναι πιστός σε μένα. (...)

Μια καλή παροιμία, αν και παλιά:

Ένα κούτσουρο δεν μπορεί να ανάψει φωτιά. (...)

Είμαι μόνος στο Ford, μακριά από το στρατό,

Στην άκρη της Μεγάλης Γης...

(Μετάφραση S. Shkunaev)

Οι ηρωισμοί του Cuchulainn είναι βαθιά ανθρώπινοι. Εκθέτει τις τραγικές πιθανότητες που προκύπτουν από τον ηρωικό χαρακτήρα. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα στο έπος του θανάτου του. Η βαθιά κατανόηση της περίεργης τραγικής ενοχής του Cuchulainn είναι εμφανής στον χαρακτηρισμό που του δόθηκε από το έπος: «Ο Cuchulainn είχε τρία μειονεκτήματα: ότι ήταν πολύ νέος, ότι ήταν πολύ γενναίος και ότι ήταν πολύ όμορφος».

Η τραγωδία των ηρωικών του Cuchulainn τον φέρνει ως ένα βαθμό πιο κοντά στους ήρωες του γερμανικού έπους. Αλλά οι τελευταίες δεν χαρακτηρίζονται από «θυσία», η ιδέα της οποίας μπορεί να έχει διεισδύσει στο ιρλανδικό έπος όχι στην αρχαϊκή περίοδο, αλλά στο στάδιο της χριστιανικής συνείδησης, κατά την περίοδο της ιρλανδικής πάλης με τους Σκανδιναβούς και τους Άγγλους. κατακτητές.

4. Χαρακτηριστικά της ποιητικής του ιρλανδικού έπος

Κέλσκι επικό αρχαϊκό Ουλάντσκι

Από την αρχή, αυτές οι ιστορίες γράφτηκαν σε πεζογραφία. Αλλά σύντομα οι συγγραφείς τους, και μετά από αυτούς οι αφηγητές, άρχισαν να εισάγουν στην πεζογραφία την αφήγηση για χάρη της αναβίωσής της και της αισθητικής της επίδρασης, συνήθως μικρά, αλλά μερικές φορές αρκετά εκτεταμένα χωρία σε στίχους. Όμως τα ποιήματα μεταφέρουν αποκλειστικά είτε στιγμές της υψηλότερης δραματικής έντασης είτε τους λόγους των χαρακτήρων - και μόνο όταν φτάνουν σε υψηλό πάθος. Δεν θα βρούμε ποτέ καμία συνεκτική παρουσίαση των γεγονότων σε στίχους.

Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι όλα είναι δευτερεύουσας προέλευσης και είναι καθαρά διακοσμητικά. Σε αυτά, οι φιλίδες και οι βάρδοι βρήκαν εφαρμογή για την τέχνη τους στα «υψηλότερα» είδη λυρικής ποίησης.

Με την πάροδο του χρόνου, ο αριθμός των ποιητικών παρεμβολών αυξήθηκε σε σημείο που σε ορισμένα σημεία του έπους «Η κλοπή του ταύρου από τον Κουάλνγκε» αποτελούν σχεδόν το ήμισυ του κειμένου. Σε διαφορετικές εκδοχές, αν και το πεζογραφικό κείμενο είναι εντελώς πανομοιότυπο, τα ποιητικά ένθετα είναι πολύ διαφορετικά και μερικές φορές απουσιάζουν εντελώς. Αυτό ισχύει κυρίως για τέτοια «τυπικά» μέρη όπως περιγραφές γιορτών, όπλων, μαχών κ.λπ., για τα οποία υπήρχαν παραδοσιακές φόρμουλες (όπως στα έπη μας) και που μεταφέρονταν από το ένα έπος στο άλλο.

Η γλώσσα του ιρλανδικού έπος είναι οργανικά ισχυρή, και ταυτόχρονα λεπτότητα που αναπτύχθηκε από πολλές γενιές αφηγητών. Το ύφος της αφήγησης είναι ευέλικτο και ποικίλο. Σε δραματικά μέρη το στυλ είναι τεταμένο και συμπιεσμένο ("The Death of Cuchulainn"), σε περιγραφικά σημεία είναι αργό και μακροσκελή (περιγραφή της αίθουσας δεξιώσεων του Conchobar στην αρχή του έπος "Matchmaking to Emer"). Η ανησυχία για την εκφραστικότητα, μέχρι τα ηχητικά εφέ, εκδηλώνεται με την επιλογή των επιθέτων, τους παραλληλισμούς και τις πολυάριθμες αλλοιώσεις (η αρχή του «Fight of Cuchulainn with Ferdiad» είναι ιδιαίτερα πλούσια σε αυτό το τελευταίο).

Η ιρλανδική λαϊκή επική λογοτεχνία, με τον υψηλό ηρωισμό, την αχαλίνωτη φαντασία και την ποιητική απεικόνιση του καταστροφικού ερωτικού πάθους, αντιπροσωπεύει μια πολύτιμη καλλιτεχνική κληρονομιά, που χρησιμοποιείται ευρέως στην περαιτέρω ανάπτυξηευρωπαϊκή λογοτεχνία. Συγκεκριμένα, το ιρλανδικό έπος είχε αναμφισβήτητη επίδραση στην παλαιοσκανδιναβική λογοτεχνία.

Πηγές

1. Theft of a bull from Kualnge // M., Nauka, 1985

2. «Κελτικό έπος» στο σχολικό βιβλίο «Ιστορία Ξένης Λογοτεχνίας. Μεσαίωνας και Αναγέννηση» / M.P. Alekseev, V.M. Zhirmunsky, S.S. Mokulsky, A.A. Smirnov. // Μ.: Ανώτερο Σχολείο, 1987

3. Μελετίνσκι Ε.Μ. Κελτικό έπος // Ιστορία της παγκόσμιας λογοτεχνίας. Μ., Nauka 1984, τ. 2., σελ. 460-467

4. Smirnov A.A. Αρχαίο ιρλανδικό έπος // Ρωσική φιλολογική πύλη.

5. Shirokova N., Myths of the Celtic peoples // AST, Astrel, 2004

6. Μυθολογικό λεξικό. M. BRE 1992

Παρόμοια έγγραφα

Μελέτη των χαρακτηριστικών της ιρλανδικής λαογραφίας. Ανάλυση των κύριων λειτουργιών των ωνύμων στα κείμενα των περιπετειών του κύκλου Ulad ως ένα ετερογενές και πρωτότυπο φαινόμενο. Χρονολογικό πλαίσιοκαι μεθοδολογία έρευνας. Κύκλος πηγών του κύκλου Ulad.

εργασία μαθήματος, προστέθηκε 25/06/2015


Παρά τις ιδιαιτερότητες της πλοκής κάθε έπος ξεχωριστά, είναι όλες χτισμένες περίπου σύμφωνα με το ίδιο σχέδιο: κατά τη διάρκεια ενός ταξιδιού στη θάλασσα, οι ήρωες καταλήγουν κατά λάθος ή επίτηδες σε μια φανταστική ιδανική χώρα.

περίληψη, προστέθηκε 30/04/2005


Ο Άρθουρ είναι ο ήρωας του κελτικού έπους. Μυθολογικό και θρυλικό με τη μορφή του Άρθουρ. Τα κύρια στάδια στη διαμόρφωση των θρύλων για τον Άρθουρ. Ο σχηματισμός της κλασικής Arthuriana, τα γενικά χαρακτηριστικά της. Χαρακτηριστικά της γαλλικής και αγγλικής κλασικής Arthuriana.

εργασία μαθήματος, προστέθηκε 06/09/2014


Η έννοια και τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του δυτικοευρωπαϊκού ηρωικού έπους, η ιστορία και οι παράγοντες που επηρεάζουν τη διαμόρφωσή του. Τα κύρια δυτικοευρωπαϊκά ηρωικά έπη: η περιγραφή και το περιεχόμενό τους: το τραγούδι του Roland, το τραγούδι του Sid, το τραγούδι των Nibelungs.

εργασία μαθήματος, προστέθηκε 06/10/2011


Η εμφάνιση και ανάπτυξη του ηρωικού έπους κατά τον Υψηλό Μεσαίωνα του 11ου-13ου αιώνα. Χαρακτηριστικά της λογοτεχνίας αυτής της περιόδου. μια σύντομη περιγραφή τουτα πιο διάσημα έπη του Μεσαίωνα: «Το τραγούδι του Ρολάνδου», «Το τραγούδι των Νιμπελούνγκ», «Το τραγούδι του Σιντ».

παρουσίαση, προστέθηκε 06/03/2014


Περιοδοποίηση και είδη της μεσαιωνικής γερμανικής λογοτεχνίας. Ποιητικά διδακτικά έργα του 14ου αιώνα. Το γερμανικό ηρωικό έπος "The Song of the Nibelungs", η ιστορία της δημιουργίας και το περιεχόμενό του. Σύντομη περιγραφή των κύριων λογοτεχνικών χαρακτηριστικών του έπους.

εργασία μαθήματος, προστέθηκε 17/03/2014


Μελέτη της εξωτερικής δομής και των τύπων της τραγωδίας. Μουσική σύνθεση και σκηνικό. Ένα περίπλοκο, ηθικά περιγραφικό και αξιολύπητο έπος. Περιγραφές των ηρώων του έπους «Οδύσσεια» και «Ιλιάδα» του Ομήρου. Χαρακτηριστικά εφαρμογής της θεωρίας του δράματος σε σχέση με το έπος.

δοκίμιο, προστέθηκε 18/11/2014


Η έννοια του ηρωικού έπους. Σουμεριακό έπος 1800 π.Χ «Η ιστορία του Γκιλγκαμές» περίληψη. Γενικά χαρακτηριστικά του ινδικού έπους του 5ου αιώνα μ.Χ. «Ο μεγάλος θρύλος των απογόνων του Μπχαράτα». Μεσαιωνικό ευρωπαϊκό έπος «Το τραγούδι των Νιμπελούνγκ».

παρουσίαση, προστέθηκε 16/12/2013


Ηρωικό έπος του Μεσαίωνα. Γενικό, τυπολογικό και εθνικά μοναδικό στο ηρωικό έπος. Ομοιότητες μεταξύ των ηρωικών επών διαφορετικών εθνών Δυτική Ευρώπη. Ισπανικό λαϊκό έπος "Song of My Cid". Ο κύριος χαρακτήρας του ποιήματος, ο Rodrigo Diaz de Bivar.

διατριβή, προστέθηκε 20/08/2002


«Το τραγούδι του Σιντ» ως μνημείο της ισπανικής λογοτεχνίας, ένα παραδοσιακό ηρωικό έπος, μια ανάλυση του είδους και της σύνθεσης αυτού του έργου, μια μελέτη του περιεχομένου και της σημασίας του στην παγκόσμια λογοτεχνία. Η εικόνα του Σιντ, οι ιδιότητές του: σοφία, μέτρο και αυτοσυγκράτηση.