Βιογραφία
Ο Καπιτόν προερχόταν από αγρότες στο χωριό Ντανιλόφσκι, στην περιοχή Κοστρόμα.
Η αυστηρή μοναστική ζωή του Γέροντα Καπιτών προσέλκυσε πολλούς οπαδούς σε αυτόν, οι οποίοι εγκατέλειψαν τον κόσμο και έκτισαν κελιά δίπλα στο κελί του Καπιτών. Ο Γέροντας Καπιτόν ήταν πολύ νηστικός.
Είναι γνωστό ότι το Πάσχα Καπιτών αντί ΠΑΣΧΑΛΙΝΟ ΑΥΓΟπρόσφερε ένα κόκκινο κρεμμύδι, το οποίο έφαγε με τους μαθητές του.
Όλες οι προσπάθειες εκκλησιαστικών και αστικών αρχών να τον πιάσουν ήταν μάταιες. Το πιο ενδιαφέρον είναι ότι έτρεξε από τους τοξότες μαζί με βαριές πλάκες (αλυσίδες), τις οποίες δεν έβγαλε ποτέ. Πέθανε στις αρχές του 1660 κάπου στα δάση βορειοανατολικά του Κόστρομα. Οι Παλαιοί Πιστοί άφησαν μυστικό τον τόπο ταφής του. Με το όνομά του, πολλοί Ρώσοι Παλαιοί Πιστοί αποκαλούνταν «Καπιτόν» για αρκετό καιρό σε επίσημα έγγραφα (για παράδειγμα, στο μήνυμα του Ιγνάτιου του Τομπόλσκ, στο «Uvet spiritual», στις «Σημειώσεις» των Matveev, Medvedev κ.λπ. .).
Μεταξύ των μαθητών του, είναι γνωστοί οι Prokhor, Vavila και Leonid - οι μάρτυρες Vyaznikov - που τιμούνται ως άγιοι στους Παλαιούς Πιστούς.
Στην επακόλουθη αντιπαράθεση μεταξύ των Παλαιών Πιστών και των Νέων Πιστών, οι τελευταίοι αρκετά συχνά αποκαλούσαν περιφρονητικά όλους τους Παλαιούς Πιστούς «Καπιτόν». Μεταξύ των ιεραπόστολων των Νεοπιστών που πολέμησαν ενάντια στην παλιά ιεροτελεστία, μια ζοφερή και απαίσια εικόνα του Καπίτο εισήχθη ως δημιουργός και κήρυκας της αυτοπυρπόλησης. Ο συλλογισμός βασίστηκε στα εξής: σύμφωνα με τους ιεραπόστολους μεταρρυθμιστές, ο Capito δήθεν δίδαξε να νηστεύει σε σημείο αυτοκαταστροφής, μέχρι θανάτου. Αν είναι έτσι, τότε στο μέλλον υπήρξε μια μετάβαση στη συνείδηση των οπαδών του Capito από την αυτοκαταστροφή μέσω της νηστείας στην αυτοκαταστροφή μέσω της αυτοπυρπόλησης. Αλλά ούτε ένα ιστορικό έγγραφο δεν το επιβεβαιώνει. Ο Kapiton δεν άφησε ούτε ένα γραπτό έγγραφο που να καλεί για αυτοκαταστροφή ούτε μέσω της νηστείας, και κυρίως όχι μέσω της αυτοπυρπόλησης· ούτε μία περίπτωση θανάτου από νηστεία δεν είναι γνωστή στους μαθητές του Kapito. Ο ίδιος ο Γέροντας Καπιτών δεν αυτοκτόνησε. Αν και οι πληροφορίες για τον θάνατό του ποικίλλουν. Ο Semyon Denisov στο βιβλίο "Russian Grapes" γράφει ότι ο Γέροντας Kapiton αναχώρησε ειρηνικά στον Θεό. Ορισμένοι συνοδικοί των Παλαιών Πιστών του 17ου-18ου αιώνα ανέφεραν ευθέως τον Καπιτόν μεταξύ των «δολοφονημένων ερημιτών του Βιαζνικόφσκι». Ο S. M. Solovyov θεωρούσε τον Καπιτόν σύμμαχο των «ατιμωμένων θεόφιλων, που τράβηξαν την προσοχή με την εξαιρετική νηστεία του και γι' αυτό έγινε γνωστός ως δίκαιος άνθρωπος».
δείτε επίσης
Γράψτε μια κριτική για το άρθρο "Capiton"
Σημειώσεις
Βιβλιογραφία
- Zenkovsky S. A. Ρώσοι Παλαιοί Πιστοί. Μ., 2006.
- Kozhurin K. Ya. Αρχιερέας Avvakum. Μ., 2011.
- // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron: σε 86 τόμους (82 τόμοι και 4 επιπλέον). - Αγία Πετρούπολη. , 1890-1907.
- // Ρωσικό βιογραφικό λεξικό: σε 25 τόμους. - Αγία Πετρούπολη. -Μ., 1896-1918.
Απόσπασμα που χαρακτηρίζει τον Capito
Από το πρωί εκείνης της ημέρας, η Νατάσα δεν είχε ούτε ένα λεπτό ελευθερίας και ούτε μια φορά είχε χρόνο να σκεφτεί τι είχε μπροστά της.Στον υγρό, κρύο αέρα, στο στενό και ημιτελές σκοτάδι της ταλαντευόμενης άμαξας, για πρώτη φορά φαντάστηκε ζωηρά τι την περίμενε εκεί, στο χορό, στις φωτισμένες αίθουσες - μουσική, λουλούδια, χορός, ο κυρίαρχος, όλα τα λαμπρή νεολαία της Πετρούπολης. Αυτό που την περίμενε ήταν τόσο όμορφο που δεν πίστευε καν ότι θα συνέβαινε: ήταν τόσο αταίριαστο με την εντύπωση του κρύου, στενού χώρου και του σκοταδιού της άμαξας. Κατάλαβε όλα όσα την περίμεναν μόνο όταν, έχοντας περπατήσει κατά μήκος του κόκκινου πανιού της εισόδου, μπήκε στην είσοδο, έβγαλε το γούνινο παλτό της και περπάτησε δίπλα στη Σόνια μπροστά στη μητέρα της ανάμεσα στα λουλούδια κατά μήκος των φωτιζόμενων σκαλοπατιών. Μόνο τότε θυμήθηκε πώς έπρεπε να συμπεριφέρεται στην μπάλα και προσπάθησε να υιοθετήσει τον μεγαλοπρεπή τρόπο που θεωρούσε απαραίτητο για ένα κορίτσι στη μπάλα. Αλλά για καλή της τύχη, ένιωσε ότι τα μάτια της έτρεχαν: δεν μπορούσε να δει τίποτα καθαρά, ο σφυγμός της χτυπούσε εκατό φορές το λεπτό και το αίμα άρχισε να χτυπάει στην καρδιά της. Δεν μπορούσε να δεχτεί τον τρόπο που θα την έκανε αστεία, και περπατούσε παγωμένη από ενθουσιασμό και προσπαθώντας με όλη της τη δύναμη να το κρύψει. Και αυτός ήταν ο τρόπος που της ταίριαζε περισσότερο από όλα. Μπροστά και πίσω τους, μιλώντας το ίδιο ήσυχα αλλά και με φορέματα, μπήκαν καλεσμένοι. Οι καθρέφτες κατά μήκος των σκαλοπατιών αντανακλούσαν κυρίες με λευκά, μπλε, ροζ φορέματα, με διαμάντια και πέρλες στα ανοιχτά μπράτσα και το λαιμό τους.
Η Νατάσα κοιτάχτηκε στους καθρέφτες και στην αντανάκλαση δεν μπορούσε να ξεχωρίσει τον εαυτό της από τους άλλους. Όλα αναμειγνύονταν σε μια λαμπρή πομπή. Κατά την είσοδο στην πρώτη αίθουσα, το ομοιόμορφο βρυχηθμό των φωνών, των βημάτων και των χαιρετισμών κώφωσε τη Νατάσα. το φως και η λάμψη την τύφλωσαν ακόμη περισσότερο. Η ιδιοκτήτρια και οικοδέσποινα, που είχε ήδη μισή ώρα όρθια μπροστινή πόρτακαι όσοι έλεγαν τα ίδια λόγια σε όσους έμπαιναν: «charme de vous voir», [με θαυμασμό που σας βλέπω] χαιρέτησαν τους Ροστόφ και την Περόνσκαγια με τον ίδιο τρόπο.
Δύο κορίτσια με λευκά φορέματα, με πανομοιότυπα τριαντάφυλλα στα μαύρα μαλλιά τους, κάθισαν με τον ίδιο τρόπο, αλλά η οικοδέσποινα κάρφωσε άθελά της περισσότερο το βλέμμα της στην αδύνατη Νατάσα. Την κοίταξε και της χαμογέλασε ιδιαίτερα, πέρα από το αριστοτεχνικό της χαμόγελο. Κοιτάζοντάς την, η οικοδέσποινα θυμήθηκε, ίσως, τη χρυσή, αμετάκλητη κοριτσίστικη εποχή της και την πρώτη της μπάλα. Ο ιδιοκτήτης ακολούθησε επίσης τη Νατάσα με τα μάτια του και ρώτησε τον κόμη ποια ήταν η κόρη του;
- Charmante! [Γοητευτικό!] - είπε, φιλώντας τις άκρες των δακτύλων του.
Οι καλεσμένοι στέκονταν στην αίθουσα, συνωστίζονταν στην εξώπορτα, περιμένοντας τον κυρίαρχο. Η Κόμισσα έβαλε τον εαυτό της στην πρώτη σειρά αυτού του πλήθους. Η Νατάσα άκουσε και ένιωσε ότι αρκετές φωνές τη ρώτησαν και την κοίταξαν. Κατάλαβε ότι όσοι της έδιναν σημασία την συμπάθησαν και αυτή η παρατήρηση την ηρεμούσε κάπως.
«Υπάρχουν άνθρωποι σαν εμάς, και υπάρχουν και χειρότεροι από εμάς», σκέφτηκε.
Ο Peronskaya ονόμασε την κόμισσα τα πιο σημαντικά άτομα που ήταν στην μπάλα.
«Αυτός είναι ο Ολλανδός απεσταλμένος, βλέπετε, γκριζομάλλης», είπε η Περόνσκαγια, δείχνοντας έναν γέρο με ασημί γκρίζα σγουρά, άφθονα μαλλιά, περιτριγυρισμένο από κυρίες, τις οποίες έκανε να γελάσει για κάποιο λόγο.
«Και εδώ είναι, η βασίλισσα της Αγίας Πετρούπολης, η κόμισσα Μπεζουκάγια», είπε, δείχνοντας την Ελένη καθώς έμπαινε μέσα.
- Πόσο καλό! Δεν θα υποχωρήσει στη Marya Antonovna. Κοίτα πώς συρρέουν κοντά της μικροί και μεγάλοι. Είναι και καλή και έξυπνη... Λένε ότι ο πρίγκιπας... τρελαίνεται μαζί της. Αλλά αυτά τα δύο, αν και δεν είναι καλά, είναι ακόμα πιο περικυκλωμένα.
Έδειξε μια κυρία που περνούσε από το χολ με μια πολύ άσχημη κόρη.
«Αυτή είναι μια νύφη εκατομμυριούχος», είπε η Περόνσκαγια. - Και εδώ είναι οι γαμπροί.
«Αυτός είναι ο αδερφός της Μπεζούκοβα, ο Ανατόλ Κουράγκιν», είπε, δείχνοντας τον όμορφο φρουρό του ιππικού που πέρασε δίπλα τους, κοιτάζοντας κάπου από το ύψος του υψωμένου κεφαλιού του τις κυρίες. - Πόσο καλό! δεν είναι? Λένε ότι θα τον παντρέψουν με αυτή την πλούσια γυναίκα. Και η σάλτσα σου, Drubetskoy, είναι επίσης πολύ μπερδεμένη. Λένε εκατομμύρια. «Γιατί, είναι ο ίδιος ο Γάλλος απεσταλμένος», απάντησε για τον Caulaincourt όταν η κόμισσα ρώτησε ποιος ήταν. - Φαίνεσαι σαν κάποιο είδος βασιλιά. Ωστόσο, οι Γάλλοι είναι ωραίοι, πολύ ωραίοι. Όχι μίλια για την κοινωνία. Και εδώ είναι! Όχι, η Marya Antonovna μας είναι η καλύτερη! Και πόσο απλά ντυμένος. Ωραίος! «Και αυτή η χοντρή, με τα γυαλιά, είναι παγκόσμιας κλάσης φαρμακοποιός», είπε η Περόνσκαγια, δείχνοντας τον Μπεζούχοφ. «Βάλε τον δίπλα στη γυναίκα σου: είναι ανόητος!»
Ο Πιέρ περπάτησε, κουνώντας το παχύ του σώμα, χωρίζοντας το πλήθος, κουνώντας δεξιά κι αριστερά το ίδιο πρόχειρα και καλοπροαίρετα σαν να περπατούσε μέσα στο πλήθος ενός παζαριού. Κινήθηκε μέσα στο πλήθος, αναζητώντας προφανώς κάποιον.
Η Νατάσα κοίταξε με χαρά το γνώριμο πρόσωπο του Πιέρ, αυτού του γελωτοποιού μπιζελιού, όπως τον αποκαλούσε η Περόνσκαγια, και ήξερε ότι ο Πιέρ τους αναζητούσε, και ειδικά αυτήν, στο πλήθος. Ο Πιέρ της υποσχέθηκε να είναι στην μπάλα και να τη συστήσει στους κυρίους.
(δεκαετία 80 του 16ου αιώνα (;), χωριό Danilovskoye (τώρα η πόλη Danilov, περιοχή Yaroslavl) - νωρίτερα από το 1662, κοντά στο Vyaznikovskaya Sloboda (τώρα η πόλη Vyazniki, περιοχή Vladimir)), δημιουργός πολλών. Mont-Rey, ο ιδρυτής του κινήματος στην περιοχή του Βόλγα, που αρνήθηκε την ιεραρχία και τα μυστήρια της εκκλησίας. Κατά τον Ιγνάτιο (Rimsky-Korsakov), Αρχιμανδρίτης. Η Μονή Novospassky της Μόσχας προς τιμήν της Μεταμόρφωσης του Κυρίου, που το 1687 ταξίδεψε στην Κόστρομα και στην Κινέσμα για να προτρέψει τους Παλαιούς Πιστούς (βλ. Παλαιοί Πιστοί), ο Κ. καταγόταν από τους αγρότες του χωριού του παλατιού. Ο Danilovsky, πήρε μοναστικούς όρκους, «σαν να ήταν φτωχός και να μην είχε όνομα για φαγητό στον κόσμο» ( Ιγνάτιος [Ρίμσκι-Κόρσακοφ]. 1855. Σ. 97). Ο A.I. Zhuravlev αποκάλεσε τον Κ. «αυτοτονισμένο». Σε συν. XVI - αρχή XVII αιώνα (ή στη δεκαετία του 20 του 17ου αιώνα) ο Κ., ο οποίος είχε ήδη τον «βαθμό του ιερατείου», μαζί με 30 ερημίτες εργάζονταν στα δάση κατά μήκος του ποταμού. Βετλούγκα. Εδώ τον επισκέφτηκε ο Kornily Vygovsky (αργότερα ένας από τους ιδρυτές της κοινότητας Old Believer Vygoleksinsky), ο οποίος αναζήτησε να βρει έναν μέντορα στο μοναστικό έργο. Ο Κορνήλιος έζησε στην κοινότητα του Κ. για 2 μήνες και, λόγω της νιότης του, δεν πήρε άδεια από τον Κ. να μείνει με τους ερημίτες, έφυγε για τη Βόλογκντα. Στο Βίος του Μοναχού Κορνήλιου, που δημιουργήθηκε τη δεκαετία του '20. XVIII αιώνα Βασισμένη στις ιστορίες του Κορνήλιου, περιγράφεται η ζωή των ερημιτών στη Βετλούγκα: «Ο ίδιος ο Καπίτο περιβαλλόταν από βαριές σιδερένιες αλυσίδες, νήστευε και υποκλίνονταν στον εαυτό του. Από τα αδέρφια και τους άλλους κάθε δεύτερη μέρα έτρωγαν ψωμί και φίλτρα στο ηλιοβασίλεμα· Αφού έφαγα, προσευχήθηκα και, έχοντας αποκοιμηθεί λίγο, μάζεψα το Ψαλτήρι και τους κανόνες. Περιπλανώμενος μέσα στη μέρα, πήρα την ευλογία, άγγιξα τους επίγειους κόπους και έλαβα τροφή για τον εαυτό μου από τους κόπους μου. Τέτοια είναι η γύμνια του λεφτά: αντί για κύλινδρο, κρατάω μια μανσέτα μέχρι τη μέση και ένας μανδύας καλύπτει τους ώμους μου μέχρι τη μέση. Και δεν κοιμάμαι στα πλευρά μου, αλλά καθισμένος ή όρθιος, ο ιερέας κοιμάται λίγο» (Breshchinsky. 1985. σελ. 69-70). Ο Κ. ήταν αυστηρός ασκητής. Ο Παλαιόπιστος γραμματέας Ευφρόσυνος περιέγραψε τις αλυσίδες του Κ.: «Οι αλυσίδες που φορούσε ήταν πέτρινες, μια πλάκα στο πίσω μέρος και μια άλλη στο μπροστινό μέρος, μιάμιση λίβρα και στις δύο, και συνολικό βάρος τρεις λίβρες. Η θηλιά είναι στη ζώνη του, και ο γάντζος στο ταβάνι, και τα δύο είναι σιδερένια, και τότε είναι το κρεβάτι του: γαντζώνοντας τον γάντζο στη θηλιά, κρέμεται στο κρεβάτι» ([Ευφροσύνη]. 1895. σ. 10). . Σύμφωνα με τον Semyon Denisov (βλ. Denisov), ο οποίος έγραψε για τον Κ. στα «Ρωσικά σταφύλια», ήδη στην αρχή της μοναστικής του διαδρομής ο Κ. έγινε διάσημος για τη σοβαρότητα της ζωής του και το προφητικό του χάρισμα.
Ο Semyon Denisov ανέφερε ότι ο Κ. - "ο σύζυγος μιας υπέροχης ζωής" - έγινε γνωστός στον Τσάρο Mikhail Feodorovich. Το 1630, ο Κ. ίδρυσε την Spasskaya Knyagininskaya άδεια. στο ποτάμι Shuya (περιοχή Mezhdurechensky, περιοχή Vologda). Ο Κ. έλαβε τη λίμνη Knyaginino για το μοναστήρι χωρίς τέλη. (το 1654, οι πρεσβύτεροι της Knyaginina ζήτησαν από τον τσάρο Alexei Mikhailovich να τους παραχωρήσει εδάφη και στις δύο όχθες των ποταμών Ikhalitsa και Voya - από τη λίμνη Knyaginin έως τη Sukhona, όπως συνέβαινε υπό τον K.· μια επιβεβαιωτική επιστολή εκδόθηκε επίσης από τον Τσάρο Feodor Alekseevich το 1677 - IRI. Ch 6. Stb. 237-238). Το 1634, ο Κ. έλαβε μια βασιλική επιστολή με την άδεια να ιδρύσει το Μοναστήρι της Τριάδας στην ερημιά του παλατιού του Κολεσνίκοβο κοντά στο χωριό. Ντανιλόφσκι. Στη Mon-Rue παραχωρήθηκαν οι ερημιές Kolesnikovo και Maremyanin για επισκευές, καθώς και, προφανώς, σημαντικά κεφάλαια, καθώς άρχισε αμέσως η κατασκευή πέτρας στο μοναστήρι. Μέχρι το 1639, όταν ο Κ. έφυγε από το μοναστήρι, χτίστηκαν εδώ μια πέτρινη εκκλησία στο όνομα της Αγίας Τριάδας με παρεκκλήσια της Αναλήψεως του Κυρίου και του Ιωάννη του Μπελογκράντ και ένα καμπαναριό πάνω από την τραπεζαρία, επιπλέον, 8 αδελφικά κελιά, ανεγέρθηκαν ένα αρτοποιείο και άλλα βοηθητικά κτίρια.
Η «σκληρότητα στη ζωή» προσέλκυσε πολλούς μαθητές στον Κ., που τον θεωρούσαν «άγιο ον», και υπήρχαν πολλοί νέοι μεταξύ των οπαδών του ερημίτη. Όχι πολύ μακριά από τη Μονή Τριάδας, στη γη που εμπορευόταν ο Κ. με τους αγρότες, ίδρυσε 2 ασκητήρια για τους μαθητές του: ένα γυναικείο ερημητήριο κοντά στο χωριό. Morozovo και δίπλα το ανδρικό δωμάτιο. Ωστόσο, οι «διδασκαλίες και οι κανονισμοί» του Κ. ήταν μη εκκλησιαστικού χαρακτήρα. Το 1639 ακολούθησε καταγγελία του Κ. προς τον Πατριάρχη Μόσχας και πάσης Ρωσίας Ιωάσαφ Α' από τον πρώτο. αρχιμ. Ριαζάν προς τιμήν της Μεταμόρφωσης του Κυρίου στο μοναστήρι του Γερασίμ, που έζησε στη Μονή Τριάδας. Στη βασιλική επιστολή με ημερομηνία 22 Αυγούστου. Το 1639, ο κυβερνήτης του Γιαροσλάβλ P.I. Sekirin και ο υπάλληλος P.F. Filatov διατάχθηκαν να φέρουν τον Κ. στο Γιαροσλάβλ προς τιμήν της Μεταμόρφωσης του Κυρίου. και «δώστε το σε έναν δυνατό πνευματικό και επιδέξιο γέροντα».
Το περιεχόμενο των «διδασκαλιών και κανονισμών του Καπιτόνοφ» μπορεί να κριθεί με βάση τις βασιλικές επιστολές του 1639 στην περίπτωση του Κ. και των οπαδών του στη Μονή Τριάδας (επιστολή της 22ας Αυγούστου και επιστολή της 22ας Νοεμβρίου προς τον Πίμεν, τον οικοδόμο του το μοναστήρι Preobrazhensky στο χωριό Danilovsky). Σε επιστολή με ημερομηνία 22 Αυγούστου. 1639, ορίστηκε στη Μονή Τριάδας «να έχετε νηστεία όπως σε άλλα μοναστήρια Ρωσικό κράτοςΣυμβαίνει". Το ότι ο Κ. ενστάλαξε μια υπερβολικά αυστηρή νηστεία στους οπαδούς του μαρτυρήθηκε από τον Αρχιμανδρίτη. Ιγνάτιος (Ρίμσκι-Κόρσακοφ) και Ευφρόσυνος. Ο Ιγνάτιος έγραψε: «Στην αρχή, αναγκαζόμουν όλο και περισσότερο να απέχω: όχι στις γιορτές των Χριστουγέννων... Θέλω να φάω τυρί και βούτυρο και ψάρι, χαμηλότερα το Άγιο Πάσχα... εκτός από σπόρους, και γλουτούς, και άλλα πράγματα φύονται από το έδαφος». Ο Κ. διέταξε τα αδέρφια για το Πάσχα «να έχουν ερυθρό πικρό τσίμπουλ, δηλαδή κρεμμύδια και αντί για αυγά, με αντάλλαγμα τη χριστιανική αγάπη» ( Ιγνάτιος [Ρίμσκι-Κόρσακοφ]. 1855. Σ. 100, 98). (Πρβλ. τη δήλωση των μαθητών του Κ.: «Τώρα ο Χριστός δεν είναι ελεήμων, δεν δέχεται τους προσερχόμενους σε μετάνοια» - Barskov. 1912. Αρ. 36-37. Σελ. 81.) Ευφρόσυνος. σημείωσε ότι ο Κ. «έχει αρχίσει να εισάγει κάποιο στοχασμό για τον εαυτό του: ο μαθητής αποφάσισε να νηστέψει το Σάββατο με τον ιουδαϊκό τρόπο και μετά άλλος, υποτίθεται από την ύψιστη αγιότητα» ([Euphrosyn]. 1895. P. 10). Στη δεκαετία του '60 XVII αιώνα Η άρνηση να φάει γαλακτοκομικά, κρέας και ψάρι ήταν ένδειξη ότι ανήκουν στους οπαδούς του Κ.
Προφανώς, στο 2ο ημίχρονο. δεκαετία του '30 XVII αιώνα Ο Κ. ήρθε να αρνηθεί την εκκλησιαστική ιεραρχία και τα μυστήρια. Από τα βασιλικά γράμματα μαθαίνουμε ότι οι μαθητές του Κ. δεν ήταν παρόντες στη λειτουργία στη Μονή Τριάδας. Η εντολή να κρατηθεί ο Κ. «υπό ισχυρή ηγεσία» αναφέρει συγκεκριμένα ότι πρέπει «να πάει στην Εκκλησία του Θεού να ψάλλει». Η σκληρή ασκητική ζωή του Κ. («υψηλή αγιότητα») τον οδήγησε να καταδικάσει τους κληρικούς, που δεν διακρίνονταν από ασκητεία (ο Κ. δεν ήθελε να δεχτεί την ευλογία από τον ιερέα, «ενέδιδε σε λίγο φαγητό» και «μέθυσε σε σημείο χαράς»). Σχετικά με τους οπαδούς του Κ. Ευφρόσυνος έγραψε ότι «λέγονται Παλαιοί Πιστοί, αλλά τα μυστήρια και οι παλιές πίστεις φεύγουν και φεύγουν από όλες τις ιερές τελετές» (Ibid.). Προφανώς, ακολουθώντας. τέτοια συναισθήματα Κ. 2 παρεκκλήσι στην εκκλησία της Μονής Τριάδας που χτίστηκε κάτω από αυτόν. παρέμεινε αγιασμένος και χωρίς αντιμνημονεύσεις, κάτι που διορθώθηκε αργότερα.
Ο ασκητισμός και η κριτική για την ανάξια συμπεριφορά του κλήρου φέρνουν τον Κ. πιο κοντά στο κίνημα των επαρχιακών «ζηλωτών της ευσέβειας», που με βάση την εκκλησία και την ηθική ανανέωση της ζωής των ανθρώπων επιδίωκαν να υπερνικήσουν καταστροφικές συνέπειεςΏρα των προβλημάτων. Το κίνημα των «ζηλωτών» εξαπλώθηκε στην περιοχή του Βόλγα τη δεκαετία του 20-40. XVII αιώνα και υποστηρίχθηκε από τις κεντρικές κοσμικές και πνευματικές αρχές (βλ.: Ponyrko N.V. Ανανέωση της Μονής Makariev Zheltovodsk και νέοι άνθρωποι του 17ου αιώνα - zealots of piety // TODRL. 1990. T. 43. σελ. 58-69· Kravets E V. Προσκύνηση του Αγίου Μακαρίου του Unzhensk και Zheltovodsk ως μία από τις πηγές του ανανεωτικού κινήματος στη Ρωσία κατά το 1ο μισό του 17ου αιώνα // Πρακτικά του Θεολογικού Σεμιναρίου Nizhny Novgorod. N. Nov., 2011. Τεύχος 9 Σελ. 227-238). Όπως οι πρώτοι «ζηλωτές», ο Κ. και οι μαθητές του εργάστηκαν στα εδάφη του Βόλγα· στην αρχή υποστηρίχθηκαν ενεργά από τον τσάρο. Οι ακρότητες της θέσης του Κ. δεν ήταν χαρακτηριστικό των «ζηλωτών της ευσέβειας» που δεν αρνούνταν την ιεραρχία και τα μυστήρια. Ωστόσο, πολλοί από τους ηγέτες του κινήματος της ανανέωσης έγιναν ηγέτες και δάσκαλοι των Παλαιών Πιστών, μερικά από τα κινήματα των οποίων είχαν ήδη τελειώσει. XVII αιώνα δίδαξε για την απώλεια της «αληθινής ιεροσύνης». (Ο S. M. Solovyov επεσήμανε τη σύνδεση του K. με το κίνημα των «θεοεραστών» - Solovyov. History. 1962. Book 6. T. 11. P. 206-207.)
Το 1639, ο οικοδόμος της Μονής Μεταμόρφωσης στο χωριό έφτασε στο Μοναστήρι της Τριάδας για να ερευνήσει τη «μανία» του Κ. Ο Danilovsky Pimen συνοδευόμενος από τους ανθρώπους του κυβερνήτη του Γιαροσλάβλ. Ιερώνυμος. Ο Μιρόν και οι πρεσβύτεροι της Μονής Τριάδας είπαν σε όσους έφτασαν ότι «δεν θα εγκαταλείψουν τις διδασκαλίες του Καπιτόνοφ και δεν θα σε ακούσουν [Πίμεν] με τίποτα» (από: Rumyantseva. 1986. Σελ. 73). Στην έκκλησή του προς τον Τσάρο, ο Πίμεν ανέφερε ότι οι μοναχοί που συγκέντρωσε ο Κ. είχαν εγκαταλείψει τη Μονή Τριάδας. Σύμφωνα με το διάταγμα της 22ας Νοεμβρίου. 1639 Η Μονή Μεταμόρφωσης στο Ντανιλόφσκι καταργήθηκε, οι κάτοικοί της μετακόμισαν στη Μονή Τριάδας. Άγνωστο αν τότε προφυλακίστηκε ο Κ.. Υπάρχει η υπόθεση ότι από το 1639 κρατήθηκε στο μοναστήρι Yaroslavl Spaso-Preobrazhensky και στη συνέχεια εξορίστηκε στο Tobolsk στη δεκαετία του '40. XVII αιώνα κρατήθηκε στο σπίτι του επισκόπου Tobolsk, από όπου διέφυγε με αρκετούς. Φοιτητές. Στην αρχή. δεκαετία του '40 XVII αιώνα Οι αρχές δεν γνώριζαν πού βρισκόταν.
Στην αρχή. δεκαετία του '50 Τον 17ο αιώνα, νέα «κελιά του Καπίτον» εμφανίστηκαν στην περιοχή Κοστρομά. Επιστολή του Τσάρου Αλεξέι Μιχαήλοβιτς με ημερομηνία 31 Οκτωβρίου. 1651 Ο κυβερνήτης της Κοστρόμα Yu. M. Aksakov και ο υπάλληλος R. Borzov έλαβαν εντολή να «καταλάβουν τον ποταμό Shacha της περιοχής Kostroma ... στα κελιά του Elder Kapiton, τους πρεσβυτέρους και τους λαϊκούς που ζουν σε αυτά τα κελιά και να είναι μαζί τους τους μέχρι το διάταγμά μας εσείς στα μοναστήρια Ipatsky και Epiphany... μην τους αφήσετε να πάνε πουθενά και να τους κρατήσετε σφιχτά για να μην φύγουν» (Milovidov I.V. Περιεχόμενα χειρογράφων που φυλάσσονται στα αρχεία της Μονής Ipatiev. Kostroma, 1887. Τεύχος 1. Σ. 58) . Με την ένταξή του στο τμήμα του Ροστόφ το 1652, ο Μητροπολίτης. Ο Ιωνάς απευθύνθηκε στο ποίμνιο με ένα κυκλικό μήνυμα, στο οποίο μιλούσε για τη δίωξη των «σχισματικών» που δεν σέβονταν τον κλήρο: «Αν... λοιδωρεί κανείς έναν αληθινό ποιμένα και δάσκαλο: αρχιμάριο, ή ηγούμενο, ή ιερέα. , ή διάκονος, και θα Προετοιμαζόμαστε για τέτοιους σχισματικούς με τη βοήθεια του Θεού και τέτοιους λύκους θα πιάσουμε» (AI. T. 4. No. 62. P. 174-175).
Ο Κ. δεν συνελήφθη· άφησε τα κατεστραμμένα κελιά για την περιοχή Shuisky. και μέχρι τα μέσα. δεκαετία του '50 XVII αιώνα ήταν στο μοναστήρι κοντά στο χωριό. Κολμπάτσκι (σύγχρονος Ιβανόφσκι Περιοχή Ivanovskayaπεριοχή). Μετά την καταστροφή αυτών των κελιών, ο Κ. μετακόμισε στο Βιαζνίκι, όπου τον βρήκε η λειτουργική μεταρρύθμιση (βλ. Νίκων, Πατριάρχης Μόσχας και Πασών των Ρωσιών). Ο Κ. έγινε ισχυρός πολέμιος των αλλαγών στην εκκλησιαστική ζωή· στη διδασκαλία του σημαντική θέση κατείχε το κήρυγμα για τον ερχομό του Αντίχριστου και το επικείμενο τέλος του κόσμου. Ο I. Shusherin έγραψε ότι οι οπαδοί του Κ. κατά του Πατριάρχη Νίκωνα «χρησιμοποιούσαν πολλά συκοφαντικά ρήματα για τη διόρθωση των βιβλίων της Θείας Γραφής και τον αποκαλούσαν βλάσφημο, Αντίχριστο και άλλα υβριστικά ρήματα». Ο Κ. δεν δέχτηκε όχι μόνο διορθωμένα βιβλία, αλλά και πρόσφατα ζωγραφισμένες εικόνες, τιμώντας μόνο τις εικόνες της «παλιάς γραφής, και παλαιάς, και σύλληψης, σαν γραμμένη από αρχαίους χρόνους» ( Ιγνάτιος [Ρίμσκι-Κόρσακοφ]. 1855. Σ. 100).
Το «Kapitonovschina» έγινε μέρος του κινήματος για την «παλιά πίστη». σύμφωνα με τον Σουσέριν, από τον «αρχηγό της αίρεσης» Κ., «οι σχισματικοί της εκκλησίας πολλαπλασιάστηκαν», οι οπαδοί του Κ. αυτοαποκαλούνταν «Παλαιοί Πιστοί». Ο Σουσέριν θεώρησε τις συλλήψεις και τις εκτελέσεις των οπαδών του Κ. ως μέρος του αγώνα των αρχών ενάντια στους αντιπάλους του Νίκων και τη διάδοση του εκκλησιαστικού σχίσματος. Ο Semyon Denisov, ο οποίος σεβόταν τον Κ., συνδέει τις δραστηριότητές του κυρίως με το σχηματισμό των Παλαιών Πιστών στο Vyazniki: «Η πόλη Yaropolch, έχοντας έναν οικισμό ή κατοικία, το Vyazniki στο περιοχή Βλαντιμίρ... όπου και κατά τη σύγχυση του Nikon ... μοναχοί τρέχουν από πόλεις και μοναστήρια και κοσμικοί άνθρωποι φεύγουν στις ερήμους ... εκεί ζει ο υπέροχος πατέρας Kapiton ... υπάρχουν πολλοί μαθητές του Byahu, μιμητές της υπέροχης ζωής του " (Denisov S. 1906 L. 46-46 vol.). Οι σύγχρονοι αποκαλούσαν τους πολέμιους των «νέων τελετουργιών» «καπιτόνια»· ο Ευφρόσυνος θεωρούσε τον Κ. «πρώτο πρωταθλητή της πίστης». Τον 18ο αιώνα Ο Κ. καταγράφηκε στο ενοποιημένο συνοδικό των Παλαιών Πιστών μεταξύ των ερημιτών του Βιάζνικοφ, «για την ευσέβεια των θυμάτων».
Το κίνημα για την «παλιά πίστη» δεν ήταν αρχικά ενιαίο. Δάσκαλοι των Παλαιών Πιστών που χωρίστηκαν από την Εκκλησία ως αποτέλεσμα της μεταρρύθμισης του Σερ. XVII αιώνα και που αναγνώριζε ιεραρχία και μυστήρια, δεν ενέκρινε τον «καπιτονισμό» που είχε αναπτυχθεί στα βασικά του περιγράμματα τη δεκαετία του '30. XVII αιώνα - πολύ πριν από τη λειτουργική μεταρρύθμιση. Ο Avvakum Petrov καταδίκασε τους «παλιούς εραστές» που «αφορίζονται από την κοινωνία», αναφερόμενος στην έναρξη των «έσχατων καιρών». Ο συνεργάτης του Αββακούμ Αβραάμ (Αθανάσιος) έγραψε ότι «οι μαθητές του Καπίτο» «έπεσαν σε ακραία αυταπάτη και διάφορες αιρέσεις» (Μπαρσκόφ. 1912. Αρ. 26. σελ. 160-161). Ο Ευφρόσυνος πολέμησε ενάντια στην προπαγάνδα των «αυτοκτονιών» θεωρούσε τους μαθητές του Κ. ως εμπνευστές του κινήματος.
Ο Κ. πέθανε νωρίτερα από το 1662. Αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό από την επιστολή του επικεφαλής των τοξότων της Μόσχας, συνταγματάρχη A. N. Lopukhin, που εστάλη τον Δεκέμβριο. 1665 στο Vyazniki για να συλλάβουν τους «εκκλησιαστικούς επαναστάτες». Ο Lopukhin έγραψε ότι «τον τελευταίο χρόνο 170 έβγαλαν ερημίτες από το δάσος και έκαψαν κελιά πέρα από το Klyazma, και το Kapiton ήταν κάτω από αυτά τα κελιά». Η αναφορά ότι το 1662 ο Κ. ήταν ήδη νεκρός (θαμμένος σε μοναστήρι κοντά στη Βυαζνίκη) επιβεβαιώνεται από τη μαρτυρία του μοναχού Βαρνάβα, που συνελήφθη από τους τοξότες. Δεκ. 1665 στη λίμνη. Yukhor, κοντά στο Vyazniki: «Και άκουσε για τον Καπιτών τον Πρεσβύτερο, ότι σε εκείνες τις ερήμους έζησε, και ήταν αλυσοδεμένος, και πέθανε πριν από πολύ καιρό. Αλλά ο ίδιος ο Βαρνάβας, ο Καπιτών, δεν τον είδε» (απόσπασμα από: Rumyantseva. 1986. Σελ. 79). Μέχρι το τέλος XVII αιώνα Το όνομα του Κ. ήταν θρυλικό: πίστευαν ότι ήταν ζωντανός, κήρυττε, αλλά κρυβόταν από τους διώκτες του.
Στη δεκαετία του 60-70. XVII αιώνα Το «Kapitonovschina» ήταν ευρέως διαδεδομένο στους αγρότες της περιοχής V. Volga, κεντρική, βορειοανατολική και πιθανώς βορειοδυτική. κομητείες της Ρωσίας. Έχουν διατηρηθεί θραύσματα τεκμηρίωσης της παραγγελίας των Μυστικών Υποθέσεων σχετικά με την έρευνα για την υπόθεση ερημιτών και ερημιτών στα εδάφη Suzdal, Vyaznikovsky, Murom, Nizhny Novgorod, Kostroma και Vologda. Το χειμώνα του 1665/66 ο Λοπουχίν και ο Πρίγκιπας. Ο I. S. Prozorovsky διεξήγαγε μια έρευνα για τους ερημίτες «στο Vyazniki»· ο διαχειριστής S. A. Zubov αναζητούσε τους οπαδούς του K. «στη Vologda». Σε συν. δεκαετία του '60 XVII αιώνα οι αρχές αναζητούσαν τον Κ. στις περιοχές Νίζνι Νόβγκοροντ και Μουρόμ.
Οι αιχμάλωτοι ερημίτες του Βιαζνικόφσκι ανέφεραν κατά τη διάρκεια ανακρίσεων ότι, αναμένοντας το επικείμενο τέλος του κόσμου, δεν δέχονταν τα μυστήρια της Θείας Ευχαριστίας, του Γάμου, του Βαπτίσματος, δεν πήγαν στην εκκλησία, την οποία ονόμασαν «απλό ναό», δεν επιτρέπουν στους ιερείς να τους επισκεφτούν, έθαβαν τους νεκρούς στο δάσος «απλά» - χωρίς τραγούδι και προσευχές, τηρούν την πιο αυστηρή νηστεία. Ο Γέροντας Σεραπίων, που διεξήγαγε την έρευνα, ανέφερε για τους «ερημίτες Μπογκόμερ» που ζούσαν στις περιοχές Σούζνταλ και Γκοροκχοβέτσκι: «Δεν έχουν εντολή να παντρευτούν, ούτε να ζήσουν ως σύζυγοι, ούτε να αφήνουν ιερείς στο σπίτι, ούτε να να πηγαίνετε στις εκκλησίες του Θεού, ούτε να μεταλαμβάνετε των Αγίων Αιγινών Μυστηρίων, ούτε στα νήπια.» δεν διατάσσονται να βαπτίζουν. Και η βασιλική σου μεγαλειότητα δέχεται μεγάλη βλασφημία από αυτούς... Και η οποία, κύριε, από αυτούς είναι κατά των αγίων Εκκλησίες του Θεού, και τα Άγια Αγνά Μυστήρια, και στο άγιο Βάπτισμα, και η βλασφημία έρχεται στη βασιλική σας μεγαλειότητα - αυτό, κύριε, δεν μπορεί να γραφτεί, ούτε τα ανθρώπινα χείλη μπορούν να μιλήσουν». Ο Σεραπίων σημείωσε την ευρεία διάδοση αυτής της διδασκαλίας μεταξύ των χωρικών, οι οποίοι «δημιουργούν πικρές ερήμους και ερημίτες των δασών». Η αυτοκτονία κηρύχθηκε ευρέως στα χωριά: «Τους δόθηκε το μήνυμα: δεν θα πάρουν αυτό που θέλουν, αλλά θα πεθάνουν» (Barskov. 1912. No. 36-37. P. 76-85). Το «Kapitonovschina» ήταν ένα αποκλειστικά αγροτικό κίνημα. Μη αναγνωρίζοντας τον κλήρο, οι οπαδοί του Κ. είχαν «δάσκαλους», που έγιναν απλοί αγρότες («μεν-οράχη», «μεν-νεύκη»), μερικές φορές γυναίκες: διάσημος κήρυκας του «καπιτονισμού» στη δεκαετία του '60. XVII αιώνα ήταν η Ευπραξία.
Η προσδοκία του τέλους του κόσμου συνδέθηκε με το κήρυγμα των οπαδών του Κ. για αυτοκτονία μέσω αυτοκαταστροφής ή αυτοπυρπόλησης. Αρχιεπίσκοπος Ριαζάν Ο Ιλαρίων, ο οποίος συμμετείχε στην έρευνα για την υπόθεση των ερημιτών του Βιαζνικόφσκι το 1665/66, ανέφερε στον τσάρο: «Και διδάσκουν: τώρα, στον ερχομό του Αντίχριστου, όλοι θα πεθάνουν από την πείνα. Και από τη γοητεία τους πολλοί άνδρες, γυναίκες και κορίτσια πέθαναν από την πείνα» (Ibid. App. σελ. 330-331). Ο Ευφρόσυνος, που έδωσε σκληρό αγώνα ενάντια στους κήρυκες της αυτοκτονίας, θεωρούσε τον μαθητή K. Vasily Volosaty «πρώτο νομοθέτη του θανάτου», ο οποίος καυχιόταν ότι «είχε ήδη στείλει χίλιους μάρτυρες στον άλλο κόσμο, τους είχε κρατήσει σε λάκκους και άδεια. αρχοντικά μέχρι θανάτου κατά τη Μεγάλη Σαρακοστή» ([ Ευφρόσυνος], 1895, σ. 11). Ο Δρ. Οι μαθητές του Κ., πρεσβύτεροι Λεωνίδης και Βαβίλα, απέδωσαν την εφεύρεση της αυτοκτονίας στον ίδιο τον Κ., ο οποίος είπε: «Ποιοι είναι οι μοναχοί και λάτρεις του Θεού που ζουν στις ερήμους, και πέθαναν από την πείνα για την πνευματική τους σωτηρία. ” (Barskov. 1912. Παράρτημα C 334). Ο Euphrosynus έγραψε ότι όχι μόνο η αυτοπυρπόληση, αλλά και η αυτοπυρπόληση εμφανίστηκαν για πρώτη φορά στο "Kapitonovshchina" - μεταξύ των ερημιτών του Vyaznikovsky. Αυτό το μήνυμα επιβεβαιώνεται από έγγραφα: στα θραύσματα της υπόθεσης σχετικά με την αναζήτηση των «μαθητών του Καπίτον», υποδεικνύονται πολλά. περιπτώσεις αυτοπυρπόλησης το 1665-1666. (Ibid. P. 335).
Ο Euphrosynus αναφέρει ότι η αυτοπυρπόληση εξαπλώθηκε γρήγορα στο Poshekhonye, στο Romanov, στη γη του Novgorod και στο Pomorie· οι υποστηρικτές των «θανάτων αυτοκτονίας» δικαιολογούσαν την προπαγάνδα τους με τον ερχομό του Αντίχριστου στον κόσμο και τη διακοπή των μυστηρίων. Αυτοπυρπόληση στο τέλος XVII αιώνα ονομάστηκαν «καπιτονισμός»: για παράδειγμα, στην αναφορά των αγροτών του Cherevkovo vol. Περιοχή Ustyugsky 1690 υποδεικνύεται ότι στο βόλο τους «αγρότες» κάηκαν στον «καπιδονισμό» (RIB. St. Petersburg, 1894. T. 12: Acts of the Kholmogory and Ustyug dioceses. Part 1. No. 216. Stb. 1000-1002) . Αυτά τα στοιχεία υποδηλώνουν ότι στο τελευταίο. τρίτο του 17ου αιώνα Ο «καπιτονοβισμός» έχει εξαπλωθεί στη Βόρεια Ρωσία. εδάφη και επικράτησε εκεί των οπαδών της «παλιάς πίστης», που δεν αρνήθηκαν την εκκλησιαστική ιεραρχία και τα μυστήρια (ο Ευφρόσυνος ανήκε στην Κριμαία). Vasily Florov, στο 1ο τρίτο του 18ου αιώνα. που περιέγραψε τους Πομερανούς μη ιερείς, επεσήμανε ότι πριν από τους Πομόρ υπήρχε άλλος μη ιερέας εδώ, οι υποστηρικτές της «πειθαρχίας, σαν να έχει ήδη έρθει ο Αντίχριστος», κάλεσαν για αυτοπυρπόληση, αρνήθηκαν το γάμο (Florov V. Reproof κατά των σχισματικών // Αδελφικός Λόγος. 1894. Τόμος 1. Αρ. 6. Σ. 476-481). Ίσως ο Φλόροφ έγραψε για τον «καπιτονισμό». Προφανώς, οι οπαδοί του Κ. επηρέασαν το σχηματισμό στη δεκαετία του '90. XVII αιώνα Συμφωνίες Bespopovsky (βλ. Bespopovtsy), η περιοχή αρχικής διανομής των οποίων ήταν το βόρειο τμήμα της Ρωσίας. Η κοσμοθεωρία των μεταγενέστερων Μπεσποποβίτων αντανακλούσε τα κύρια χαρακτηριστικά της διδασκαλίας του Κ., κυρίως την ιδέα του βασιλέως Αντίχριστου και την εξαφάνιση των μυστηρίων και της εκκλησιαστικής ιεραρχίας υπό αυτές τις συνθήκες.
Το «Kapitonovschina» δεν ήταν μόνο αντιεκκλησιαστικό, αλλά και σαφώς αντικρατικό. κατεύθυνση. Ο Σεραπίων ανέφερε την κριτική της βασιλικής εξουσίας από τους ασκητές του Σούζνταλ και του Γκορόχοβετς (βλ. παραπάνω). Αρχιεπίσκοπος Ριαζάν Ο Ιλαρίων ανέφερε στον Τσάρο ότι οι οπαδοί του Βιάζνικωφ του Κ. «χωρίς να φοβούνται την ευσεβή πολιτεία σου θα προφέρουν κάθε είδους βλασφημίες» (Ibid. σελ. 330-331). Ίσως δίδαξαν ότι ο Τσάρος Αλεξέι Μιχαήλοβιτς ήταν ο Αντίχριστος (ή ένα από τα «κέρατα του Αντίχριστου»). Οι οπαδοί του Κ., κατά πάσα πιθανότητα, συμμετείχαν στον πόλεμο των χωρικών υπό την ηγεσία του S. T. Razin το 1670-1671. Μετά την ήττα της εξέγερσης, οι "καπιτοναίοι" εμφανίστηκαν στο Solovetsky προς τιμήν της μονής Μεταμόρφωσης του Κυρίου και έγιναν οι ηγέτες της υπεράσπισης του μοναστηριού από τα κυβερνητικά στρατεύματα κατά τη διάρκεια της εξέγερσης του Solovetsky. Γέννημα θρέμμα του μοναστηριού Σολοβέτσκι, ο Παχώμιος ανέφερε: «Και πολλοί αρχηγοί - μοναχοί και Μπέλτσι - από τις κάτω πόλεις ήρθαν στο μοναστήρι κατά τη διάρκεια της Ραζινόβτσινα... Και στο μοναστήρι κλείστηκαν και κάθισαν μέχρι θανάτου... και αυτοί τιμωρήθηκαν για κλοπή και για καπιτονισμό, και δεν υποστήριζαν την πίστη» (Acts related to the history of the Solovetsky rebellion / Ed.: E. V. Barsov // CHIODR. 1883. Book 4. P. 80). Ο Sylvester (Medvedev) και ο A. A. Matveev αποκαλούν τους «Capitons» τους υποκινητές της εξέγερσης της Μόσχας του 1682.
Στην αρχή XVIII αιώνα Ο «καπιτονισμός» μάλλον έπαψε να υπάρχει. (Ο A.I. Klibanov πίστευε ότι το κίνημα εξαφανίστηκε αμέσως μετά το θάνατο του ιδρυτή, διαλύοντας σε μεγάλες ποσότητεςαιρέσεις.) Μερικοί από τους οπαδούς του Κ. μπορεί να εντάχθηκαν στο κίνημα των ιερέων, ενώ άλλοι σχημάτισαν μικρές αιρέσεις: στο τέλος. XVII αιώνα οι «Volosatovshchina» (οπαδοί του Vasily Volosaty, ο οποίος ενστάλαξε την υποτίμηση του εαυτού), «Kuzminshchina» (τα μέλη της αίρεσης αρνήθηκαν το «εκκλησιαστικό τραγούδι και την υπηρεσία») κ.λπ. έχουν έναν μύθο ότι ο θρυλικός θεμελιωτής του Χλιστισμού, Ντανίλα Φιλίπποφ, ήταν ο μαθητής Κ. Ωστόσο, στις πηγές του βιβλίου. XVII αιώνα Ο «ψευδής Χριστιανισμός» (χλυστισμός) και ο «μη ιερατισμός» («καπιτονοβισμός») είναι διαφορετικοί. Μητροπολίτης Ο Ignatius (Rimsky-Korsakov) περιέγραψε την αίρεση "Podreshetnik", κοντά στην "Kapitonovshchina" - οπαδούς του χωρικού Efim (Efrem) Podreshetnik, ο οποίος ήταν Μητροπολίτης. Ο Ιγνάτιος θεώρησε τον μαθητή του Κ. «Ποντρεσέτνικι» στο τέλος. XVII αιώνα έζησε «μέσα στα σύνορα του... Kineshemsky, και Reshemsky, και στην Plyos». Τον 19ο αιώνα Οι Khlysts που ζούσαν κοντά στην Plyos αυτοαποκαλούνταν «podreshetniki»· το άλλο όνομα της αίρεσης, «Cupids», είναι μια αλλοιωμένη εκδοχή της λέξης «Capitons». Όπως οι Παλαιοί Πιστοί και οι μαθητές του Κ., οι «Έρωτες» σέβονταν τα παλαιά έντυπα βιβλία, αλλά οι διδασκαλίες τους στον Χλίστ δεν συνέπιπταν με τον «Καπιτονισμό». Ίσως ο θρύλος για τη σύνδεση του Χλυστίου με τον Κ. προέκυψε σε αυτόν τον κλάδο του χλυστισμού, που υπήρχε σε μια περιοχή όπου οι παραδόσεις του «καπιτονοβισμού» ήταν προηγουμένως έντονες.
Πηγή: Ιγνάτιος [Rimsky-Korsakov], Μητροπολίτης.Τρία μηνύματα // ΥΓ. 1855. Βιβλίο. 2. Σ. 96-99; Shusherin I. Ειδήσεις για τη γέννηση, και την ανατροφή και τη ζωή του Παναγιωτάτου Νίκωνα, Πατριάρχη Μόσχας και πάσης Ρωσίας. Μ., 1871. Σ. 51; [Ευφροσύνη, μοναχός]. Αναστοχαστική Γραφή για τον Πρόσφατα Εφευρεθέν Τρόπο Αυτοκτονικών Θανάτων: Μια Πραγματεία που Βρέθηκε πρόσφατα για Παλαιό Πιστό κατά της Αυτοθυσίας. 1691 / Επικοινωνία: Χ. Λοπάρεφ. Πετρούπολη, 1895. σ. 9-11, 96-97. (PDP; 108); Denisov S. Ρωσικά σταφύλια, ή Περιγραφή εκείνων που υπέφεραν στη Ρωσία για αρχαία εκκλησιαστική ευλάβεια. Μ., 1906. L. 46-46 τόμ. Barskov Ya. L. Μνημεία των πρώτων χρόνων των Ρώσων Παλαιών Πιστών. Αγία Πετρούπολη, 1912. Αρ. 26. Σ. 160-161; Νο. 36-37. σελ. 78-85; Επίθ. σελ. 329-334; Breshchinsky D.N. Life of Cornilius Vygovsky Pachomievsky Έκδοση: (Κείμενα) // Παλιά ρωσική λογοτεχνία βιβλίων. L., 1985. Σ. 62-107.
Λιτ.: Zhuravlev A.I. Πλήρες ιστορικό. νέα για τους αρχαίους Στριγκόλνικους και τους νέους σχισματικούς, τα λεγόμενα. Παλαιοί Πιστοί. Πετρούπολη, 1795 2. Σ. 103; Yaroslavl GV. 1852. Μέρος ανεπίσημο. Τμ. 3. Νο. 26. Σ. 233; Νο. 32. Ρ. 282-283; Νο. 49. Ρ. 3, 388-389, 408-409; Pypin A. N. Consolidated Old Believer Synodik. Πετρούπολη, 1883. Σ. 21. (PDP; 94); Diev M. Ya., πρωτ. Καπίτο, διδάσκαλος του σχίσματος του 17ου αιώνα. στις επαρχίες Yaroslavl και Kostroma // Yaroslavl GV. 1890. Μέρος ανεπίσημο. Νο. 11. Σ. 4; Νο. 12. Σ. 4; Klibanov A.I. Ιστορία του θρησκευτικού σεχταρισμού στη Ρωσία. Μ., 1965. S. 41-45; Shulgin V.S. «Kapitonovschina» και η θέση του στο σχίσμα του 17ου αιώνα. // Ιστορία της ΕΣΣΔ. 1969. Νο. 4. Ρ. 130-139; Rumyantseva V.S. Υπόθεση ντετέκτιβ της μυστικής εντολής για τους "Capitons" της Vologda // Ibid. 1978. Νο. 2. Ρ. 170-180; είναι η ίδια. Η αίρεση του Καπιτώ και η Ορθοδοξία. Εκκλησία στις δεκαετίες 40-80. XVII αιώνα // Θρησκείες του κόσμου: Ιστορία και νεωτερικότητα. 1984. Μ., 1984. S. 95-113; είναι η ίδια. Λαϊκό αντιεκκλησιαστικό κίνημα στη Ρωσία τον 17ο αιώνα. Μ., 1986. Ρ. 66-81; Preobrazhensky A. A.Άγνωστο αυτόγραφο του Σιβηρικού χρονικογράφου Savva Esipov // SA. 1983. Νο. 2. Ρ. 63-65; Pascal P. Αρχιερέας Αββακούμ και η αρχή του σχίσματος. Μ., 2010 (σύμφωνα με διάταγμα).
E. A. Ageeva
Άγιοι: Va-si-liy, Eph-rem, Ev-ge-niy, El-pi-diy, Aga-fo-dor, Ether-riy και Ka-pi-ton έφεραν τα καλά νέα του Χριστού στη χώρα των Η Βόρεια Μαύρη Θάλασσα από τον Δούναβη έως τον Δνείπερο, συμπεριλαμβανομένου του τσαγιού της Κριμαίας, και σφράγισε τον από-τόσο θάνατό της τον 4ο αιώνα στην πόλη Kher-so-ne-se Talie-che-skom. Πολύ πριν από τη Βάπτιση του Αγίου Βλαδίμηρου, η χριστιανική πίστη είχε ήδη διεισδύσει στην Κριμαία, η οποία χρονολογείται από την αρχαιότητα -αλλά-στι ονομαζόταν Ta-vri-doy και βρισκόταν υπό την κυριαρχία του Ρωμαίου im-per-ra-to. -κριάρια. Στην αρχή του διαφωτισμού του Ta-vri-dy στην πίστη του Χριστού, ο άγιος απόστολος An-dre-em Πρωτόκλητος -nym († 62· στις 30 Νοεμβρίου). Πέρα από τη διάδοση του Χριστιανισμού υπάρχει ένας τρόπος, σύμφωνα με τη δική μας θέληση, οι εχθροί του: ο Ρωμαίος im-per-ra-to-ry ss-la-li there-da-state-crime-nik-kov, ο οποίος- ry-mi in per- Οι τρεις αιώνες του Χριστιανισμού θεωρήθηκαν και αναγνωρίστηκαν κατά τον Χριστό. Έτσι, κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Tra-ya-na (98-117) εξορίστηκε στον άγιο In-ker-man ka-me-no-lom-ni, Επίσκοπο Ρώμης († 101· εορτάζεται στις 25 Νοεμβρίου). Εκεί συνέχισε το κήρυγμά του, και εκεί έλαβε επίσης ένα m-o-nothing’s cum.
Στα εδάφη της Κριμαίας, οι ειδωλολάτρες αντιτάχθηκαν πεισματικά στη διάδοση του Χριστιανισμού. Όμως, η πίστη του Χριστού, μέσω των δικών της πιστών συζύγων, ενισχύθηκε και εδραιώθηκε. Πολλά καλά πράγματα έζησαν τη ζωή τους σε αυτόν τον αγώνα.
Στις αρχές του 4ου αιώνα ιδρύθηκε επισκοπικό τμήμα στο Χερ-σο-νε-σε. Αυτή ήταν μια νέα εποχή, όταν ο Her-so-nes, ο οποίος χρησίμευε ως βάση για τον ρωμαϊκό στρατό, σταδιακά -re-ho-dil out-of-vi-si-most από τη Vi-z-tia. Στο βασίλειο του Dio-kli-ti-a-na (284-305), το έτος 300 (δηλαδή, ακόμη και πριν από την έναρξη του go-ne-niya, το οποίο ξεκίνησαν το 303 ) Ιερουσαλήμ Pat-ri-arch Er-mon (303-313) για τους Ευαγγελικούς υπέρ-πο-βε-ντι έστειλε πολλούς επισκόπους σε διάφορες χώρες. Δύο από αυτούς, ο Εφ-ρεμ και ο Βα-σι-λίι, ήρθαν στο Χερ-σο-νες και φύτεψαν εκεί τον Λόγο του Θεού. Τότε ο Άγιος Εφραίμ πήγε στους κατοίκους του Δούναβη, όπου υπέμεινε πολλούς στα καλά νέα του Χριστού, πήγαινε γρήγορα και κοπίασε. Στην αρχή της βασιλείας του αποκεφαλίστηκε (είναι γνωστή μόνο η ημέρα του θανάτου του - 7 Μαρτίου). Άλλωστε, ο Άγιος Βα-σι-λίι, ο υποστηρικτής του Αγίου Εφ-ρε-μα, συνέχισε στο Χερ-σο-νε-σε. Έβαλε πολλούς είδωλο-κλώνους στο δρόμο της αλήθειας. Άλλοι χαμένοι κάτοικοι της πόλης, θορυβημένοι από τις ενέργειές της, έδειξαν λυσσαλέα συνεργασία -tiv-le-nie: ο ιερός ιερέας συνελήφθη, ξυλοκοπήθηκε ανελέητα και εκδιώχθηκε από την πόλη. Αφού αποσύρθηκε στα βουνά και εγκαταστάθηκε σε μια σπηλιά, προσευχόταν συνεχώς στον Θεό για όσους τον είχαν καταδιώξει, ώστε να τους φωτίσει στο φως της αλήθειας του Θεού. Και ο Κύριος έστειλε ένα θαύμα στους άπιστους. Ο μόνος γιος του ευγενούς κατοίκου Kher-so-nes πέθανε. Ο Po-ko-ny εμφανίστηκε στον ro-di-te-lyam σε ένα όνειρο και ενημέρωσε ότι κάποιος Άγιος Va-siliy είχε προσευχηθεί στον Is-tin -Αλλά ο Θεός μπορεί να τον αναστήσει από τους νεκρούς. Όταν ο Ro-di-te-li βρήκε τον άγιο και του ζήτησε να κάνει ένα θαύμα, ο Άγιος Va-si-liy από-ve- σκέφτηκε ότι ο ίδιος ήταν αμαρτωλός άνθρωπος και δεν είχε τη δύναμη να αναστήσει νεκρούς, αλλά Ο Κύριος ήταν παντοδύναμος και μπορούσε να εκπληρώσει τα αιτήματά τους, αλλά, αν πιστεύουν σε Αυτόν. Ο άγιος προσευχόταν για πολλή ώρα, επικαλούμενος το όνομα της Αγίας Τριάδος. Έπειτα, αφού ευλόγησε το νερό, το έχυσε στον νεκρό και αυτός ζωντάνεψε. Με αυτό, ο άγιος επέστρεψε στην πόλη, πολλοί πίστεψαν και βαφτίστηκαν.
Σύντομα, σύμφωνα με το ve-le-niy im-per-ra-to-ra Max-si-mi-a-na Ga-le-ria (305-311) ο go-non-nie σχετικά με τον Χριστιανισμό διαλύθηκε με νέα δύναμη . Ο Christ-not-on-wist-ni-ki-όπλισε και κατά του Αγίου Βα-σι-λια: Στις 7 Μαρτίου 309, όρμησαν στο σπίτι του, τον έδεσαν, περνούσαν στους δρόμους και τον χτύπησαν. θάνατος με πέτρες και ξύλα. Το σώμα του αγίου ήταν αδερφέ-αλλά έξω από την πόλη για να το φάνε τα σκυλιά και τα πουλιά και για πολλές μέρες βρισκόταν χωρίς τσίμπημα χωρίς μπενιά, αλλά έμεινε ανέγγιχτο. Στη συνέχεια, chris-sti-ane, thai-but-ho-ro-ni-li στο pe-sche-re ιερό σώμα mu-che-ni-ka.
Ένα χρόνο αργότερα, αφού έμαθαν για τον μαρτυρικό θάνατο της Αγίας Βα-σι-λιάς, οι τρεις συγκατοίκητές του - ο επισκόπος Ev-geniy , ο El-pi-diy και ο Aga-fo-dor, είχαν φύγει από το pro-po-in στο Hel. -Λε-Ποντιακή χώρα, ήρθε στο Kher-so-nes για να συνεχίσει να ζει το cont του- αυτό είναι το ίδιο πράγμα. Έβαλαν πολλή δουλειά για να σώσουν ανθρώπινες ψυχές. Και οι τρεις επίσκοποι έχουν μοιραστεί τη μοίρα των προκατόχων τους -η δαιμονική γλώσσα είναι η ίδια-είτε λιθοβολήθηκαν στις 7 Μαρτίου 311.
Μετά από αρκετά χρόνια, ήδη στο βασίλειο του ιερού ισάξιου του Kon-stan-ti-na Ve-li-ko-go (306-337· εορτάζεται στις 21 Μαΐου), ο Επίσκοπος Αιθέριος έφτασε από το Ιερού-σα-λι-μα στο Χερ -σο-νες. Στην αρχή συνάντησε την ίδια αντίδραση από πλευράς ειδωλολατρών, αλλά ο άγιος αυτοκράτορας, ο οποίος διακήρυξε την ελευθερία της χριστιανικής πίστης σε όλη την αυτοκρατορία, δεν επέτρεψε καμία βίαια ενέργεια κατά του Κα: εξέδωσε διάταγμα, σύμφωνα με το οποίο Η υπηρεσία F ---------------------------------------------------------------------------------------- Για την υπηρεσία του Θεού. Μια φορά κι έναν καιρό με την Αγία Εφερία χτίστηκε ναός στην πόλη, όπου ο άγιος κόσμος κυριάρχησε στο ποίμνιό του.
Για να τους ευλογήσει για την προστασία του Χριστιανισμού σε εμάς, ο Άγιος Εφέριος πήγε στο Κων -σταν-τι-νο-πολ. Στην επιστροφή αρρώστησε και πέθανε στο νησί Άμος (στην Ελλάδα) στις 7 Μαρτίου. Στη θέση της ιερής Εφερίας, ο άγιος που φέρει το όνομα του Κον-σταν-τιν έστειλε τον επισκοπικό Κα-πι-το-να στο Χερ-σο-νες. Οι Χριστιανοί τον χαιρέτησαν με χαρά, αλλά οι ειδωλολάτρες δεν ανησυχούσαν για το νέο επισκοπικό σημείο, για να πιστέψουν στον Θεό, στον Οποίο πιστεύει. Έχοντας ζήσει όλη του τη ζωή με την ελπίδα του Κράτους, ο Άγιος Κα-πι-τον μπήκε σε αταξία στην ιερή περιφέρεια της φωτιάς, προσευχήθηκε για πολλή ώρα στη φωτιά και βγήκε από αυτήν αλώβητος, έχοντας μαζέψει αναμμένα κάρβουνα στο φαλέ του. lon. Τότε ήταν που πολλοί αδαείς πείστηκαν για τη δύναμη του Θεού του Χριστού.
Περί αυτού του θαύματος και περί της μεγάλης πίστης του αγίου Κα-πι-προς-του-αγίου Κων-σταν-τι-νου και προς τους αγίους πατέρες στην Α' Οικουμενική Σύνοδο στη Νίκαια (325).
Λίγα χρόνια αργότερα, ο Άγιος Κα-πι-τον, σύμφωνα με τα πεπραγμένα, κατευθύνθηκε προς το Kon-stan-ti-no-pol, αλλά το πλοίο έφτασε στις εκβολές του Δνείπερου. Οι κάτοικοι της περιοχής (γλώσσα-νο-κι), κατέλαβαν το πλοίο, έπνιξαν όλους όσοι επέβαιναν σε αυτό, συμπεριλαμβανομένου του ιερού Καπι-το-να. Αυτό συνέβη στις 21 Δεκεμβρίου. Στη μνήμη του ιερού επισκοπικού ναού, το στόμιο του ναού είναι ιερό -che-ni-ka-mi, 7 Μαρτίου.
Άλλωστε, είναι ιερό για την ουκρανική πίστη του Χριστού στο Kher-so-nes. Από τις αρχές του 5ου αιώνα, η πόλη αυτή έγινε πνευματικό κέντρο, από όπου ο Χριστιανισμός είναι μια χώρα υπέρ της φυλής, βρίσκεται στα βόρεια σε εκατό Ρωσία. Από τον 9ο αιώνα, το Her-so-carried προσελκύει όλο και περισσότερο την προσοχή των Ρώσων, οι οποίοι άρχισαν να εγκαθίστανται στην πόλη. Σύγχρονο ar-heo-lo-gi-che-ras-kop-ki po-ka-za-li, ότι στην πόλη υπάρχουν περισσότεροι από πέντε άλκες δέκα ναοί, από τον V-XIV αιώνες. Το 987, στο Kher-so-nes-se, ο ιερός ισάξιος πρωτεύων πρίγκιπας Βλαντιμίρ έλαβε το Βάπτισμα. Αυτή η αρχαία πόλη εμφανίστηκε ως πηγή Χριστιανισμού για τη Ρωσία.
Δείτε επίσης: «» στο κείμενο του Στ. Di-mit-ria του Ro-stov.
Το κίνημα των θεόφιλων ήταν η πιο σημαντική και αξιοσημείωτη, αλλά όχι η μόνη εκδήλωση της θρησκευτικής αφύπνισης της Μοσχοβίτικης Ρωσίας στα μέσα του 17ου αιώνα. Μαζί με αυτό το κυρίως αστικό και μόνο εν μέρει αγροτικό κίνημα, στα ατελείωτα δάση της περιοχής του Άνω Βόλγα που βρίσκονται γύρω από το Kostroma, το Yaroslavl, το Vladimir και το Nizhny Novgorod, αναπτύχθηκε ένα άλλο, πολύ πιο ασκητικό και ριζοσπαστικό κίνημα την ίδια δεκαετία 1630-1640. Οι «πρεσβύτεροι του δάσους», όπως αποκαλούνταν συχνά οι ηγέτες αυτού του ριζοσπαστικού κινήματος προς τον κόσμο, όπως και οι λάτρεις του Θεού, είχαν ισχυρές ρίζες στη ρωσική πνευματική παράδοση. Αλλά αν οι λάτρεις του Θεού εμπνεύστηκαν από μια αισιόδοξη αγάπη για τον κόσμο και την πίστη στο λαμπρό μέλλον της Ρωσίας - του Νέου Ισραήλ, τότε οι «παλιοί του δάσους», αντίθετα, ήταν απαισιόδοξοι, κυριευμένοι από φόβο τις αμαρτίες της εγκόσμιας κοινωνίας. Μη πιστεύοντας στη δυνατότητα της σωτηρίας στον κόσμο, προσπάθησαν να ξεφύγουν από αυτόν, στα βάθη των δασών, όπου δεν βρέθηκαν αντιμέτωποι με τον αιώνιο πειρασμό της κοσμικής ζωής.
Η περιοχή του Βόλγα ήταν πάντα μια εύφορη περιοχή για τους μοναχούς της ερήμου που προσπαθούσαν να σώσουν τις ψυχές τους και να βρουν γαλήνη στα ατελείωτα δάση του Βορρά. Όμως, φεύγοντας από τον κόσμο, αυτοί οι μοναχοί δεν τον καταδίκασαν και δεν θεώρησαν ότι η ζωή στην κοσμική κοινωνία είναι καταστροφή. Οι πρεσβύτεροι του δάσους των μέσων του 17ου αιώνα, αντίθετα, όχι μόνο βλέπουν τον πειρασμό στη ζωή με τον κόσμο, αλλά, προφανώς, αποκλείουν εντελώς τη δυνατότητα σωτηρίας σε αυτόν. Αυτές οι ασκητικές ακρότητες ήταν εγγενείς στον Χριστιανισμό από τους πρώτους χρόνους της ανάπτυξής του. Η επιθυμία να επιτύχουμε πνευματική τελειότητα και να εγκαταλείψουμε όλες τις ανησυχίες και τους πειρασμούς της εγκόσμιας κοινωνίας εκδηλώθηκε ιδιαίτερα καθαρά στην ανάπτυξη του χριστιανικού μοναχισμού, που πήρε ιδιαίτερα σοβαρές μορφές στην πατρίδα της μοναστικής παράδοσης, την Αίγυπτο. Εκεί, οι μοναχοί, πηγαίνοντας στην έρημο, αποσχίστηκαν από την κοινωνία για να επιτύχουν τον πλήρη θρίαμβο επί των επιθυμιών του σώματος και των πειρασμών της εγκόσμιας ζωής. Η Ρωσική Ορθοδοξία συνέχισε την ανατολική και βυζαντινή μοναστική παράδοση, αλλά, μαζί με τα σκληρά παραδείγματα της αιγυπτιακής ερημοποίησης και θανάτωσης, καθοδηγήθηκε επίσης από τα πιο ήπια, κοινωνικά παραδείγματα της νότιας συριακής και παλαιστινιακής μοναστικής παράδοσης. Εκεί, στη Συρία, κυριαρχούσε τα μοναστήρια του κοινοβιακού τύπου, των οποίων οι μοναχοί αφιέρωναν πολύ χρόνο στη φροντίδα των αρρώστων στον κόσμο.
Η Ρωσική Ορθοδοξία, φυσικά, δεν απέκλεισε τη δυνατότητα σωτηρίας στον κόσμο και οι πρώτοι Ρώσοι άγιοι - ο Μπόρις και ο Γκλεμπ, ο Βλαντιμίρ και η Όλγα - ήταν εκπρόσωποι του κόσμου που, κατά τη γνώμη της Ρωσικής Εκκλησίας, πέτυχαν ακριβώς υψηλή τελειότητα μέσα από τη ζωή ή το μαρτύριο τους στην κοσμική κοινωνία. Ωστόσο, η πεποίθηση ότι η απόσυρση από τον κόσμο, η ίδια η πράξη του να γίνει κανείς μοναχός, διευκολύνει, αν όχι προκαθορίζει, τη σωτηρία της ψυχής, ήταν σταθερά ριζωμένη στο μυαλό του Ρώσου λαού του Μεσαίωνα. Αυτή η εμπιστοσύνη στο πλεονέκτημα της μοναστικής ζωής για πνευματική σωτηρία αντανακλάται ιδιαίτερα στο έθιμο του μοναχού και μάλιστα στο σχήμα λίγο πριν από το θάνατο, όταν ένα άτομο δεν μπορούσε πλέον να αμαρτήσει και να επιστρέψει στον κόσμο. Ο ρωσικός λαός, και ιδιαίτερα οι μοναχοί, δεν έδιναν λιγότερη σημασία στο ζήτημα της καταστολής του πειρασμού και της αποδυνάμωσης των επιθυμιών της σάρκας. Η αυστηρή νηστεία, η υπόκλιση, ο σύντομος ύπνος, η χρήση αλυσίδων, η ζωή σε ένα έρημο δάσος και η ελαφριά ενδυμασία το χειμώνα είχαν ως στόχο να καταπνίξουν τη σάρκα, να πνίξουν τους πειρασμούς του φαγητού, του σεξ και της άνετης ζωής στο σώμα. Αυτή η καταστολή της σάρκας ήταν σαν μια θυσία που έκανε ένα άτομο για να επιτύχει την τελειότητα. Στη μεσαιωνική Ρωσία, η πρακτική του ασκητισμού σπάνια έφθασε στις σοβαρές μορφές που μπορούσαν να παρατηρηθούν στα πρώιμα αιγυπτιακά μοναστήρια, αλλά και πάλι ο αυστηρός ασκητισμός των μοναχών ερημιτών, των ιερών ανόητων και των απλών λαϊκών ήταν σεβαστή ως εκδήλωση αληθινών χριστιανικών αρετών. Το κίνημα των «γερόντων του δάσους» προφανώς θεμελίωσε τη φιλοσοφία χριστιανική ζωήαποκλειστικά σε αυτόν τον αυστηρό ασκητισμό, και όχι μόνο εφάρμοσαν αυτούς τους αυστηρούς κανόνες στους εαυτούς τους, αλλά πίστευαν επίσης ότι εκτός από την παραίτηση από τον κόσμο, την αυστηρή νηστεία και τον θάνατο της σάρκας και τη συνεχή προσευχή, δεν υπάρχουν άλλοι τρόποι για να επιτευχθεί η προσωπική σωτηρία. Δυστυχώς, οι πληροφορίες για αυτό το κίνημα είναι ακόμη πιο σπάνιες από ό,τι για τους εραστές του Θεού, αφού όταν έφυγαν από τον κόσμο, αυτοί οι ερημίτες δεν άφησαν κανένα γραπτό υλικό για τη διδασκαλία τους. Στοιχεία για αυτούς υπάρχουν μόνο σε μεμονωμένα κυβερνητικά έγγραφα, στα έργα των μεταγενέστερων οπαδών τους, που έγραψαν ήδη στα τέλη του 17ου αιώνα, και στα γραπτά συγχρόνων και αντιπάλων τους. Κρίνοντας από αυτά τα δεδομένα, ο ιδρυτής και ο πρώτος αρχηγός αυτών των δασικών ασκητών ήταν κάποιος μοναχός Kapiton, καταγόμενος από την ίδια περιοχή Vologda από την οποία καταγόταν ο Nero.
Αναφερόμενος στα λόγια του Αποστόλου Παύλου, ο αρχιερέας Αββακούμ, στενός φίλος του Νέρωνα, καθισμένος σε υπόγεια φυλακή, στα πιο δύσκολα χρόνια για τους πρώην λάτρεις του Θεού, υπερασπίστηκε τη ζωή στον κόσμο, την οικογένεια και τη γέννηση παιδιών από ριζοσπάστες ασκητές , επισημαίνοντας ότι ολόκληρος ο κόσμος είναι ευλογημένος από τον Θεό: «Σε κάθε τόπο της κυριαρχίας Του, ευλογείτε τον Κύριο η ψυχή μου». Ο Καπίτον, προφανώς, είχε εντελώς αντίθετες απόψεις και έβλεπε στον κόσμο, την οικογένεια και τα παιδιά μόνο την πηγή και το αποτέλεσμα της αμαρτίας, οδηγώντας αναπόφευκτα στον αιώνιο θάνατο.
Οι πρώτες πληροφορίες για το Capiton χρονολογούνται από τη δεκαετία του 1630. Είναι εντελώς άγνωστο πότε γεννήθηκε, αλλά πέθανε στα τέλη της δεκαετίας του 1650 ή πολύ στις αρχές του 1660. Κρίνοντας από τα πρώτα διαθέσιμα στοιχεία για αυτόν, ανέπτυξε σημαντική θρησκευτική δραστηριότητα πολύ πριν από τη δεκαετία του 1630. Στη ζωή του διάσημου ηγέτη των Παλαιών Πιστών Γέροντα Κορνίλι, ο οποίος γεννήθηκε, σύμφωνα με την παράδοση των Παλαιών Πιστών, γύρω στο 1570 και πέθανε 125 ετών - το 1695, λέγεται ότι στα νιάτα του πέρασε λίγο καιρό ως αρχάριος στο Το μοναστήρι Preobrazhensky του Kapiton και ότι ακόμη και τότε ο Kapiton κήρυττε ακραίο ασκητισμό. Ακόμα κι αν ο συγγραφέας της ζωής του Κορνήλιου έκανε λάθος κατά τον υπολογισμό των ετών κατά την περιγραφή της νεότητας του ήρωά του, τότε σε κάθε περίπτωση μπορεί να υποτεθεί ότι ο Κορνήλιος ήταν αρχάριος υπό τον Καπίτο είτε κατά τα χρόνια των ταραχών είτε αμέσως μετά η ώρα των προβλημάτων. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι ο Κορνήλιος ήταν ήδη κοντά στον πατριάρχη στα πρώτα χρόνια της βασιλείας του Φιλάρετου. Δεδομένου ότι ο Φιλάρετος ήταν πατριάρχης το 1619-1633, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ο Γέροντας Κορνήλιος θα μπορούσε να ήταν με τον Καπιτών το αργότερο το 1610-1620. Από τα στοιχεία των κρατικών καταστατικών είναι σαφές ότι στα τέλη της δεκαετίας του 1620 ή στις αρχές της δεκαετίας του 1630 ο Καπιτών είχε ήδη εγκαταλείψει το μοναστήρι της Μεταμορφώσεως του Χριστού, όπου ζούσε μαζί του ο Κορνήλιος. Αυτό το μοναστήρι βρισκόταν 110 versts από την Totma, 40-50 μίλια ανατολικά της Vologda, κατά μήκος του ποταμού Shuya. Από εκεί, ο Kapiton πηγαίνει 100 μίλια νότια, στο χωριό Danilov, μεταξύ Yaroslavl και Vologda, και εκεί, κοντά στο Kolesnikov, ίδρυσε ένα νέο μοναστήρι. Ένα βασιλικό διάταγμα του 1634 επιτρέπει την ύπαρξη του μοναστηριού και του επιτρέπει να χρησιμοποιεί γειτονικές εκτάσεις. Αυτό το διάταγμα και η παραχώρηση γης στον Καπιτόν από τον ίδιο τον Τσάρο φαίνεται να επιβεβαιώνουν τις πληροφορίες του Σεμιόν Ντενίσοφ ότι ο Τσάρος Μιχαήλ Φεντόροβιτς γνώριζε προσωπικά τον Καπιτόν. Σύμφωνα με τον Ντενίσοφ, ο Καπιτόν «κήρυξε κρυφά σε αυτόν (τον βασιλιά) πολλές αποκαλύψεις, για χάρη των οποίων ήταν σεβαστός και ευλογημένος». Μη ικανοποιημένος με την επιτυχία της αντρικής κοινότητας του στο Kolesnikov, ο Kapiton ίδρυσε σύντομα στο Morozov, όχι τόσο μακριά από τον Danilov και τον Kolesnikov, ένα άλλο, αυτή τη φορά γυναικείο μοναστήρι, στο οποίο ζούσαν 10-15 μοναχές υπό την ηγεσία του. Η ίδρυση αυτών των ερημητηρίων δείχνει ότι ο Capito δεν ασχολήθηκε μόνο με την προσωπική «σωτηρία», αλλά επιδίωκε επίσης να αποκτήσει μαθητές και οπαδούς.
Η εύνοια των αρχών προς το Capiton δεν κράτησε πολύ. Προφανώς, η άσκηση του ασκητισμού πέρασε τα συνήθη όρια της μοναστικής ζωής. Το 1639, ο Πατριάρχης Ιωσήφ διέταξε να κλείσουν και τα δύο μοναστήρια, οι μοναχοί που ζούσαν σε αυτά να τεθούν υπό την επίβλεψη γειτονικού μοναστηριού και ο πιο πεισματάρης γέρος ασκητής να τοποθετηθεί «για διόρθωση» στη Μονή του Σωτήρος Χριστού Γιαροσλάβλ. την επίβλεψη ενός μοναχού που «δεν θα έπινε μεθυστικά ποτά». Αλλά ο Καπιτών δεν μπήκε ποτέ στο μοναστήρι - «υπό παρατήρηση». Προφανώς, προειδοποιημένος για τον κίνδυνο, εξαφανίστηκε, και αυτές οι διώξεις αργότερα, μεταξύ των Παλαιών Πιστών, του κέρδισαν μεγάλη φήμη ως «ο πρώτος υπέρμαχος της πίστης».
Αφού έφυγε από το μοναστήρι Kolesnikovsky, ο Kapiton συνέχισε τα κατορθώματά του στα αδιαπέραστα και ατελείωτα δάση της περιοχής του Βόλγα, βόρεια του Yaroslavl και του Kostroma, δηλ. ακόμα περίπου στην ίδια περιοχή. Το 1651, ένα νέο βασιλικό διάταγμα σημειώνει ότι ο Καπιτόν ζούσε στον ποταμό Σότσα, μόλις 40-60 βερστ από τον Ντανίλοφ. Και αυτή τη φορά ο Kapiton προειδοποιήθηκε από κάποιον. Ίσως αυτοί να ήταν οι κρυφοί υποστηρικτές του στη Μόσχα ή στο Μοναστήρι Ιπάτιεφ κοντά στην Κόστρομα, από όπου σχεδιάστηκε η σύλληψή του. Έχοντας αποφύγει τη σύλληψη που τον απείλησε, πηγαίνει στην περιοχή του Βόλγα και μετακινείται ακόμη πιο νότια, στα πυκνά δάση Βιαζνικόφσκι, όχι μακριά από το σημερινό Ιβάνοβο, μεταξύ Σούγια και Βιαζνίκι. Εδώ τελικά εξαφανίζεται από τα μάτια της κυβέρνησης και της ιεραρχίας της εκκλησίας και μόνο έμμεσες και μεταγενέστερες πηγές επιβεβαιώνουν ότι στα δάση του Βιαζνικόφσκι συνέχισε το κήρυγμά του, απέκτησε πολλούς μαθητές, οι οποίοι, με τη σειρά τους, συνέχισαν το έργο του σε όλη τη Ρωσία.
Αν και δεν υπάρχει γραπτή κληρονομιά από τον Capito και ακόμη και η ίδια η ουσία της διδασκαλίας του δεν είναι απολύτως σαφής από τις εξηγήσεις μαρτύρων για τις δραστηριότητές του, εντούτοις πρακτική χρήσητο δόγμα του ξεχωρίζει αρκετά καθαρά.
«Θεωρώ τον εαυτό μου μεγάλο ασκητή και τέλειο νηστευτή», γράφει ο Μητροπολίτης Ιγνάτιος από τα λόγια των συγχρόνων του που τον γνώριζαν. «Απείχε από τη νηστεία, φορούσε πέτρινες αλυσίδες, μια πλάκα πίσω του και μια άλλη μπροστά, μιάμιση λίβρα και στα δύο: και συνολικό βάρος τρεις λίβρες. Η θηλιά είναι στη ζώνη του, και ο γάντζος είναι στο ταβάνι, και τα δύο είναι σιδερένια, μετά έχει ένα κρεβάτι: κούμπωσε τον γάντζο στη θηλιά που κρέμεται από το κρεβάτι...» - ο αυστηρός μοναχός, Παλιόπιστος, Ευφροσύνη , περιγράφει τον τρόπο ζωής του.
Μια παλαιότερη μαρτυρία του Κορνήλιου, ο οποίος γνώριζε τον Καπίτο στην πρώτη και πιο μέτρια περίοδο της ζωής του, όταν ο Καπίτο φορούσε ακόμη σιδερένιες και όχι πέτρινες αλυσίδες, σημειώνει ότι ακόμη και εκείνη την ώρα αυτός ο αυστηρός ασκητής κοιμόταν, αν και δεν κρεμόταν σε γάντζο, αλλά στεκόταν. πάνω. Σε αντίθεση με όλους τους μοναστικούς κανόνες, ο Capito δεν φορούσε μοναστηριακό χιτώνα μακρύ μέχρι τα δάχτυλα των ποδιών, αλλά κοντό μανδύα μέχρι τη μέση, αφήνοντας σκόπιμα τα πόδια του απροστάτευτα από το κρύο. Ο Semyon Denisov μιλά επίσης για τη «μεγάλη αυστηρότητα» της μοναστικής ζωής του Kapiton στο «Russian Grapes», έτσι ώστε τα στοιχεία και από τις τέσσερις πηγές για την ασκητική ζωή του γέροντα να συγκλίνουν. Ο Capiton κοιμόταν πολύ λίγο, περνώντας όλο τον χρόνο του στην προσευχή, στην ανάγνωση ψαλμών και στην εργασία. Η εξάντληση του σώματος με αλυσίδες, η πιο αυστηρή νηστεία, τα αιώνια τόξα και ο άβολος ύπνος ήταν διακριτικό χαρακτηριστικότο μοναστηριακό του σχολείο. Το σύστημα της νηστείας του ήταν ασυνήθιστα σκληρό και χωρίς χαρά. Ακόμα και στις μεγάλες γιορτές, όταν ορθόδοξη εκκλησίαεξασθενεί ή σταματά εντελώς τη νηστεία, καθώς, για παράδειγμα, το Πάσχα και τα Χριστούγεννα, ο Capito δεν επέτρεψε στους μαθητές του να φάνε τίποτα εκτός από «σπόρους και γλουτούς και άλλα που φυτρώνουν στο έδαφος», αν και αυτοί, οι μαθητές του, ζητούσαν μερικές φορές άδεια για «τυρί και να τρως λάδι και ψάρι». Το Άγιο Πάσχα -σύμφωνα με το χριστιανικό έθιμο, «μην προσφέρετε κανένα λεκιασμένο, δηλαδή κόκκινα, αυγά στα αδέρφια, αλλά αντί για αυγά, δώστε τους κόκκινα πικρά τσιμπούλια, δηλαδή κρεμμύδια - αντί για αυγά, ως αλλαγή της χριστιανικής αγάπης. ”
Επιπλέον, σε αντίθεση με τους ορθόδοξους κανόνες για τη νηστεία, ανάγκασε τους μοναχούς του όχι μόνο να νηστεύουν τις Τετάρτες και τις Παρασκευές, αλλά και δεν τους επέτρεπε να φάνε απολύτως τίποτα, τόσο αυτές τις ημέρες όσο και το Σάββατο.
Αυτός ο ασκητικός φανατισμός, που μπορεί να ονομαστεί αργή αλλά συστηματική, πλήρης καταστροφή της σάρκας, δεν εξάντλησε τα χαρακτηριστικά της διδασκαλίας του Capito. Στην αρχή, ο Kapito προσπάθησε να μην λάβει ευλογίες από ιερείς που έκαναν κατάχρηση του «κρασιού», μετά «άρχισε να γίνεται περήφανος για την ιερή τελετή» και γενικά έπαψε να είναι κατάλληλος για ευλογίες εντελώς. Τελικά σταμάτησε να πηγαίνει στην εκκλησία και να κοινωνεί. Επέκρινε τη λατρεία κάποιων εικόνων, για παράδειγμα, την εικόνα του Χριστού με τα άμφια ενός επισκόπου και της Παναγίας με βασιλικά ενδύματα. Γενικά, δεν αναγνώριζε καθόλου τις νέες εικόνες, ζωγραφισμένες υπό δυτική επιρροή και απεικονίζουν τον Χριστό πιο ρεαλιστικά και λιγότερο αφηρημένα ιδεογραφικά από τις αρχαίες ρωσικές εικόνες. Προφανώς, σε αυτές τις εικόνες το πρόσωπο του Χριστού φαινόταν πολύ γήινο και υγιές στον Καπίτωνα, κάτι που έρχεται σε αντίθεση με τις ιδέες του για τον μάρτυρα και ασκητή Χριστό.
Ήδη από τα πρώτα χρόνια της θρησκευτικής δραστηριότητας του Καπίτο, ο Κορνήλιος μετρά περίπου τριάντα μαθητές του στο μοναστήρι του. Στο Danilov, άρχισε να αποκτά οπαδούς όχι μόνο μεταξύ των ανδρών, αλλά και μεταξύ των γυναικών, και έτσι αύξησε περαιτέρω τον αριθμό των προσηλυτιστών του. Οι περιπλανήσεις και οι διωγμοί του οδήγησαν στη διάδοση των ιδεών του και στην αύξηση του αριθμού των μαθητών που προσηλυτίστηκαν στην ασκητική του πίστη. Όλοι αυτοί, σύμφωνα με μεταγενέστερους βιογράφους, ήταν «ένδοξοι νηστεύοντες και ένδοξοι σιδηροφόροι», δηλ. - φορείς της πίστης. Αυτοί ήταν ο «υπέροχος Λεωνίδας, ζωσμένος με σιδερένια ζώνη», ο Συμεών, που τηρούσε αυστηρά τη νηστεία του, «ο πανέμορφος Γιάκωβ», «ο πανέμορφος Πρόχορ» και τέλος, ο μαθητής του Προκόρ και συνεργάτης του ίδιου του Καπίτο. η μεγάλη και σοφή Βαβύλα». Ο Βαβίλα, ο πιο αξιοσημείωτος από όλους τους πατέρες της «υπέροχης και θαυμαστής αποχής», δεν ήταν Ρώσος, αλλά ξένος, και η καταγωγή του παραμένει ακόμα μυστηριώδης. Σύμφωνα με τον Ντενίσοφ, ο οποίος έγραψε για τον Καπίτον και τη Βαβίλα από τα λόγια των μαθητών τους, 40-50 χρόνια μετά το θάνατό τους, αυτός ο Βαβίλα «ήταν από μια ξένη οικογένεια, της πίστης του Λούθορ». Αυτό δεν σημαίνει ότι ήταν απαραίτητα Λουθηρανός, αφού οι Ρώσοι του 17ου αιώνα συχνά αποκαλούσαν όλους τους Προτεστάντες «Λούθορ». Διακρίθηκε από μεγαλύτερη πολυμάθεια από άλλους «πατέρες» εκείνης της εποχής, «πέρασε όλες τις καλλιτεχνικές επιστήμες» - σπούδασε γραμματική, ρητορική, λογική, θεολογία και άλλες επιστήμες στην «πιο ένδοξη ακαδημία του Παρισιού», δηλ. στη Σορβόννη του Παρισιού, και γνώριζε ελληνικά, λατινικά και γερμανικές γλώσσες. Και πάλι, σύμφωνα με τον Ντενίσοφ, ο Βαβίλα ήρθε στη Ρωσία υπό τον Τσάρο Μιχαήλ Φεντόροβιτς και επίσης είχε ήδη «σπείρει λαμπρές ακτίνες ευσέβειας» και βγήκε από «την αρχαία λουθορική συκοφαντία» και αποδέχτηκε την Ορθοδοξία. Αφού έγινε Ορθόδοξος, αποφάσισε «να χωρίστηκε από την εγκόσμια εξέγερση και τη ματαιοδοξία» και έγινε αυστηρός μοναχός: «ταπείνωσε πρόθυμα τους αδένες του, βάζοντας βαριές αλυσίδες στον εαυτό του και ζώνοντας την οσφύ του με αδένες».
Δεδομένου ότι η εμφάνιση της Vavila στις τάξεις των αδελφών του Kapiton χρονολογείται από τη βασιλεία του Mikhail Fedorovich, δηλαδή από την αρχή της δραστηριότητας του Kapiton, ιστορικοί, όπως, για παράδειγμα, ο A. Shchapov, ο οποίος ασχολήθηκε με αυτό το θέμα εκατό πριν από χρόνια, ακούσια έθεσε το ερώτημα: δεν ήταν η Βαβίλα υπεύθυνη για εκείνα τα χαρακτηριστικά προτεσταντικής γεύσης της «διδασκαλίας του Καπιτόνοφ», που προφανώς αναπτύχθηκαν στην πρακτική του πρεσβύτερου στην τελευταία περίοδο της δραστηριότητάς του και για τα οποία ήδη το 1639 η εκκλησία ήθελε να βάλε τον «για διόρθωση». Δυστυχώς, εκτός διήγημαγια τον Βαβίλ, ο οποίος είναι γνωστός από τα «Ρωσικά σταφύλια» και ένα απόσπασμα από το πρωτόκολλο της ανάκρισής του, η ιστορία δεν έχει διατηρήσει καμία είδηση γι 'αυτόν. Ο ίδιος ο S. Denisov, ο οποίος εν μέρει συμμορφώθηκε ακριβώς με την «κατεύθυνση Καπιτονόφσκι του σχίσματος», φυσικά, δεν ήθελε να δώσει καμία ένδειξη για την πιθανή επιρροή αυτού του πρώην μαθητή της «Παρισινής Ακαδημίας» στους ιερείς Παλαιοπίστους, τους οποίους σεβόταν ο Ντενίσοφ. ως η αληθινή αρχαία ρωσική πίστη.
Οι αποκλίσεις του Capiton από την πρακτική Ορθόδοξα μοναστήριαΤο διάταγμα του 1639, που διέταξε το κλείσιμο των μοναστηριών στο Kolesnikov και στο Morozov, σημειώνει ήδη ξεκάθαρα. «Διατάσσεται», λέει το διάταγμα, «οι πρεσβύτεροι (δηλαδή οι μαθητές και οι μοναχοί της μονής του Καπιτών - S.Z.) να ζουν σύμφωνα με τους κανόνες των αγίων πατέρων και να εγκαταλείψουν τη διδασκαλία και τους κανονισμούς του Καπίτο. Αυτή η διαφορά στο καταστατικό, και πιθανώς σε γενικό δόγμαπίστη, έγινε ήδη αισθητή από τους ίδιους τους οπαδούς του Kapiton, οι οποίοι δήλωσαν ότι «δεν έπρεπε να εγκαταλείψουν το καταστατικό του Kapito» και στη συνέχεια πήγαν στα δάση μετά τον εξαφανισμένο ηγέτη τους. Με τη σειρά του, η κυβερνητική διαταγή του 1651, που διέταξε να κατεδαφιστούν τα κελιά της πρόσφατα αναζωογονημένης αποικίας Καπιτών στον ποταμό Σότσε, να συλληφθούν οι πρεσβύτεροι και «να μην απελευθερωθούν από το μοναστήρι... να κρατηθούν αυστηρά». αντανακλά την ανησυχία της κυβέρνησης για την ανάπτυξη μιας νέας αίρεσης και επιβεβαιώνει έμμεσα την περαιτέρω απόκλιση των «πρεσβυτέρων του Δάσους» από τις διδασκαλίες της εκκλησίας. Περίπου ένα χρόνο αργότερα, ο Μητροπολίτης Ροστόβ Ιωνάς, στην επισκοπή του οποίου ο Καπιτών ήταν ιεραπόστολος, μίλησε για τη διάδοση της αίρεσης του Καπιτών, όταν το 1652 δημοσίευσε μια επιστολή - έκκληση προς ολόκληρο το ποίμνιό του - προειδοποιώντας τους ενάντια στην επιβλαβή αιρετική προπαγάνδα. Ταυτόχρονα, αυτοί οι μαθητές του Καπιτών τράβηξαν την προσοχή του ίδιου του Πατριάρχη Ιωσήφ, ο οποίος γράφει στην επιστολή του: «Οι υποκριτές σηκώθηκαν, έχοντας την εικόνα της ευσέβειας, αλλά απορρίπτοντας τη δύναμή της», δηλ. που έχουν απομακρυνθεί από το αληθινό πνεύμα της ορθόδοξης διδασκαλίας.
Το κύριο χαρακτηριστικό της διδασκαλίας του Καπιτόνοφ - ο ριζοσπαστικός, άγριος ασκητισμός - αντιπροσωπεύει μια άσχημη διαστρέβλωση των συνηθισμένων ορθόδοξων και γενικών μεσαιωνικών μοναστικών κανόνων και πρακτικών. Ο Capiton φέρνει τον ασκητισμό και την καταπολέμηση της σάρκας, που ήδη παρατηρούνται στον πρώιμο ανατολικό μοναχισμό, σε άγρια άκρα. Δεν ασκούσε πια την καταστολή, αλλά την καταστροφή της σάρκας και όλων των επιθυμιών της. Αλλά, και αυτό είναι το πιο σημαντικό, ο Καπίτο όχι μόνο χρησιμοποίησε τον άγριο ασκητισμό, αλλά, προφανώς, δίδαξε, χωρίς να κάνει διαφορά μεταξύ του κόσμου και του μοναστηριού, ότι αυτός ο ασκητισμός είναι η μόνη μορφή χριστιανικής σωτηρίας της ψυχής. Οι μαθητές του, από αυστηρά Ορθόδοξη σκοπιά, στην πλειονότητά τους, προφανώς, δεν ήταν καν μοναχοί, αφού ο ίδιος ο Capito, όντας όχι ιερέας, αλλά απλός μοναχός, δεν είχε την πνευματική εξουσία να τους μακαρίσει. Ίσως μερικοί απ' αυτούς να μαρτυρήθηκαν σε άλλα μοναστήρια, αλλά, αναμφίβολα, πολλοί ήταν μοναχοί από τη ζωή και την πράξη, και όχι λόγω τελετουργίας. Έτσι, η διαφορά μεταξύ μοναχών και λαϊκών ουσιαστικά διαγράφηκε και μπορεί να υποτεθεί ότι ο στόχος της διδασκαλίας του Capito δεν ήταν να οργανώσει τον μοναχισμό σύμφωνα με νέους αυστηρότερους κανόνες, αλλά να διαδώσει εξαιρετικά ασκητική μοναστική πρακτική, την οποία ο ίδιος δημιούργησε, συμπεριλαμβανομένης της αγαμίας. , σε όλους τους μαθητές του, συμπεριλαμβανομένων των λαϊκών, που ακολούθησαν την πίστη του. Αν οι λάτρεις του Θεού ήθελαν να κάνουν τη Ρωσία μια παγκόσμια ενορία, αναμένοντας την έλευση του Βασιλείου των Ουρανών στη Θεία Λειτουργία, τότε ο Kapito, με τη σειρά του, φαινόταν να προσπαθεί να μετατρέψει ολόκληρη τη χώρα σε ένα αυστηρά ασκητικό μοναστήρι, αναμένοντας την Τελευταία Κρίση. Ο ίδιος ο κόσμος πρέπει να του εμφανίστηκε μόνο ως εκδήλωση κακίας και πειρασμού, στον οποίο ακόμη και τα μυστήρια και η ιεροσύνη ήταν ανίσχυρα και άχαρα στον αγώνα για τη σωτηρία της ψυχής. Μπορεί να υποτεθεί ότι, κατά τη γνώμη του Capito, ο άνθρωπος στάθηκε ενώπιον του Θεού εντελώς μόνος, χωρίς καμία βοήθεια από την εκκλησία, και η ίδια η εκκλησία, κατά τη γνώμη του, ήταν απλώς άχρηστη γι 'αυτόν. Η διάσπαση μεταξύ της εκκλησίας και του Capito και των οπαδών του ξεκίνησε πολύ πριν ο Nikon έρθει στην εξουσία και αρχίσει να διορθώνει τα βιβλία.
Η απαισιόδοξη πίστη του Capito, σύμφωνα με τις περιγραφές των μνημείων, και οι ιδέες μας για αυτήν βασίζονται μόνο στην τελετουργική πλευρά της - την πρακτική ερμηνεία της διδασκαλίας από τον ίδιο τον Capito και τους οπαδούς του. Αλλά δεν είναι τόσο δύσκολο να μαντέψει κανείς ποιες ήταν οι ρίζες της ζοφερής απαισιόδοξης, σχεδόν ακόμη και δυϊστικής προσέγγισής του στην εκκλησία και τη ζωή. Η διάθεση του γέροντα αντανακλούσε αναμφίβολα τις ζοφερές συζητήσεις για τον Αντίχριστο, οι οποίες έγιναν τόσο δημοφιλείς πρώτα στη Δυτική Ρωσία και από το δεύτερο τέταρτο του αιώνα στη Ρωσία της Μόσχας. Στην πραγματικότητα, η συζήτηση για τον Αντίχριστο δεν σταμάτησε στη Δυτική και Ανατολική Ευρώπη καθ' όλη τη διάρκεια του Μεσαίωνα. Ξεκινώντας από τους Αγίους Ειρηναίο και Ιππόλυτο στη Δύση και τον Ψευδο-Μεθόδιο στην Ανατολή, ολόκληρη η ανάπτυξη της μεσαιωνικής θρησκευτικής σκέψης ήταν άρρηκτα συνδεδεμένη με την πνευματιστική εικασία για τον Αντίχριστο. Ήδη στα τέλη του 15ου αιώνα, αναμένοντας το τέλος της ιστορικής περιόδου το 1492, ο ρωσικός λαός άρχισε να μιλά για την επερχόμενη εμφάνιση του Αντίχριστου. Η διείσδυση των προτεσταντικών γραπτών για τον Πάπα-Αντίχριστο αντικατοπτρίστηκε στη Δυτική Ρωσία στα ήδη αναφερθέντα βιβλία: «Το Βιβλίο του Κύριλλου» του Στέφαν Ζιζάνι και «Παλλινόδη» του Ζαχάρι Κοπιστένσκι. Πριν εμφανιστούν αυτά τα βιβλία στον Τύπο της Μόσχας, ήταν ήδη ευρέως γνωστά στη Μοσχοβίτικη Ρωσία σε χειρόγραφες συλλογές. Ένα άλλο βιβλίο εσχατολογικών θεωριών που κυκλοφόρησε ευρέως στη Ρωσία, ο λεγόμενος «Αετός από τα Βιβλία του Έσδρα», γράφτηκε όχι λιγότερο απαισιόδοξα, στο οποίο υποστηρίχθηκε ότι μια κρίσιμη στιγμή στην ιστορία της Ορθοδοξίας θα ερχόταν το 1666. Τέτοιες ζοφερές προβλέψεις για την αναπόφευκτη έλευση του Αντίχριστου θα μπορούσαν να οδηγήσουν στην άποψη ότι ακόμη και τα ιερατεία και τα μυστήρια δεν θα μπορέσουν να σταματήσουν τον αναπόφευκτο κίνδυνο για τις χριστιανικές ψυχές. μόνο μια πλήρης ρήξη με έναν κόσμο καταδικασμένο να πέσει, ένα διάλειμμα από δελεαστικές μορφές ζωής - το σεξ, την κοινωνία, την οικογένεια, ακόμη και το φαγητό - μπορεί να σώσει έναν πιστό από την πλήρη καταστροφή. Επομένως, ίσως, θα ήταν πιο σωστό να αναζητήσουμε μια εξήγηση για τον φανατισμό και την «αίρεση» του Capito σε μια περίεργη διάθλαση του ανατολικού ασκητισμού μέσα από το πρίσμα των θεωριών των Βογομίλων για τον Σατανιήλ και των μεσαιωνικών θεωριών για τον Αντίχριστο. Στα μάτια αυτών των ακραίων ασκητών, ο ρόλος του Χριστού ήταν ότι έδειξε το «στενό μονοπάτι» προς τη Βασιλεία των Ουρανών, περνώντας μόνο μέσα από την παρθενία, τη θανάτωση και την περιφρόνηση για τον κόσμο, και δίδαξε τους ανθρώπους να επιτύχουν «ομοιώματα αγγέλου» με αυτόν τον τρόπο.
Το δόγμα της Τρίτης Ρώμης και του «τελευταίου βασιλείου» κατέστησε δυνατή την ανάπτυξη τόσο αισιόδοξων όσο και απαισιόδοξων απόψεων. Οι θεόφιλοι αισιόδοξοι θα μπορούσαν εύκολα να συνδυάσουν αυτή τη θεωρία με την ελπίδα ότι η Ρωσία θα ήταν ένα τέτοιο «τελευταίο» βασίλειο, μετά από το οποίο θα ερχόταν το βασίλειο του Αγίου Πνεύματος. Με τη σειρά τους, οι απαισιόδοξοι, όπως ο Capito, θα μπορούσαν να συμπεράνουν ότι το «τελευταίο» βασίλειο θα χαθεί στα δίκτυα των κακών δυνάμεων και μόνο μετά τον πλήρη θρίαμβο του Αντίχριστου θα ερχόταν το Βασίλειο των Ουρανών παντού στη γη. Τέτοιες απόψεις άρχισαν να βρίσκουν πρακτική ερμηνεία ακριβώς όταν οι λάτρεις του Θεού άρχισαν το κήρυγμά τους. Το 1646, κάποιος ζοφερός απαισιόδοξος, ίσως οπαδός ή τυχαίος ομοϊδεάτης του Καπιτόν, άρχισε να λέει στο Σούζνταλ ότι ο Τσάρος Αλεξέι δεν ήταν βασιλιάς, αλλά απλώς ένα «κέρατο», δηλαδή το πρώτο σημάδι της εμφάνισης του Αντίχριστος. Οι περιπτώσεις εντελώς εσφαλμένης ερμηνείας της πίστης και απομάκρυνσης από την εξουσία της ιεραρχίας άρχισαν να πολλαπλασιάζονται: για παράδειγμα, στο Βορρά το 1630, κάποιος ιερομόναχος Fedor δεν υπάκουσε την απαγόρευση του ηγουμένου του να υπηρετήσει τη λειτουργία, άφησε το μοναστήρι Kozheozersk και άρχισε να υπηρετεί. σε μια εκκλησία που χτίστηκε από τον ίδιο και δεν καθαγιάστηκε από τον επίσκοπο, που ήταν απαγορευμένοι κανόνες. «Έφτιαξα ένα βωμό για τον εαυτό μου και άρχισα να τελώ τη λειτουργία μόνο σε αυτόν, τη θεία λειτουργία σε εκείνον τον αγιασμένο ναό», λέει μια ζωή γι 'αυτόν.
Είναι πιθανό ότι η διδασκαλία του Capito επηρεάστηκε επίσης από προηγούμενες ρωσικές αιρέσεις, οι οποίες πρώτα, στο τέλος του 14ου και 15ου αιώνα (η αίρεση των Strigolnik), και στη συνέχεια στο γύρισμα του 15ου και 16ου αιώνα (Ιουδαϊστές), άρχισαν να διαδίδονται στα βορειοδυτικά της Ρωσίας. Στον σκεπτικισμό της προς την ιεραρχία, την ιεροσύνη και τις εικόνες και τις αμφιβολίες για τη δύναμη των μυστηρίων, η διδασκαλία του Καπίτο μοιάζει πολύ με τη διδασκαλία των Στριγκόλνικων.
Η ίδια η ιδέα της εξέγερσης κατά της εκκλησίας θα μπορούσε να προήλθε από ομάδες Νοβγκοροντιανών ή Πσκοβιτών που παρέμειναν πιστοί στις διδασκαλίες των πατέρων τους, ίσως ακόμα να επιβιώνουν κάπου στα δάση μέχρι τα τέλη του 16ου αιώνα. Μια πιθανή σύνδεση μεταξύ των υπολειμμάτων αυτών των πρώιμων αιρέσεων υποδεικνύεται από τη διάδοση της λεγόμενης Netovshchina, η οποία ήδη από τα τέλη του 17ου και τις αρχές του 18ου αιώνα έγινε πολύ γνωστή ακριβώς σε εκείνα τα μέρη όπου κήρυξε ο Capito, συγκεκριμένα: Danilov, στην περιοχή του Βόλγα, κοντά στο Kostroma και το Yaroslavl, στην περιοχή των δασών Vyaznikovsky. Αυτοί οι Νετοβίτες, που κατέλαβαν την άκρα αριστερή πτέρυγα του σχίσματος, δίδαξαν ότι «δεν υπάρχει πλέον ορθόδοξο ιερατείο, ούτε μυστήρια, ούτε χάρη στον κόσμο», αφού ο Αντίχριστος έχει ήδη έρθει στον κόσμο. Ανήγαγαν την καταγωγή τους σε κάποιον Kuzma, πιθανότατα μαθητή του Capito, τον οποίο αναφέρει η Euphrosyne. Αυτός ο Kuzma αποδυνάμωσε κάπως το δόγμα της θανάτωσης και επέτρεψε ακόμη και το γάμο, αλλά όχι ως μυστήριο, αλλά απλώς ως οικογενειακή εγγραφή. Σε αντίθεση με άλλους Παλαιούς Πιστούς, οι Νετοβίτες δεν προσκυνούσαν ούτε είχαν εικόνες και προσεύχονταν απλώς στρέφοντας προς τα ανατολικά, σαν να λάτρευαν την ανατολή. Ακριβώς όπως ο Καπίτο και οι μετέπειτα μαθητές του, οι Νετοβίτες νηστεύουν τα Σάββατα. Μεταξύ αυτών των Νετοβιτών διατηρήθηκε το τελετουργικό της εξομολόγησης στη γη, το οποίο ήταν συνηθισμένο και στους Στριγκόλνικους του 14ου αιώνα. Είναι αλήθεια ότι η εξομολόγηση στη γη ήταν επίσης γνωστή στην Ανατολή, αλλά φαίνεται πιο εύκολο να εντοπιστεί αυτό το έθιμο από τους Ρώσους Στριγκόλνικους του Νόβγκοροντ, των οποίων οι αποικίες στο Βορρά μπορούσαν να διατηρήσουν αυτό το έθιμο μέχρι την εποχή του Καπιτόν και του Κούζμα, παρά από τη Μέση Ανατολή , τόσο μακριά από τη Ρωσία.
Όποιες κι αν είναι οι ρίζες της αίρεσης της Καπιτόνοφσκαγια, ήδη στα χρόνια της αρμονικής συνεργασίας των θεόφιλων με το κράτος και την εκκλησία, εισήγαγε τους πρώτους σπόρους του σχίσματος στον ρωσικό λαό.