Credința armenilor și a rușilor este diferită. Cum diferă bisericile armeane și georgiane de cea rusă? Monofizitismul - recunoașterea naturii unice a lui Dumnezeu

În 301, Armenia a devenit prima țară care a adoptat creștinismul ca religie de stat. De multe secole nu a existat o unitate bisericească între noi, dar aceasta nu interferează cu existența relațiilor de bună vecinătate. La întâlnirea avută pe 12 martie cu ambasadorul Republicii Armenia în Rusia O.E. Yesayan, Sanctitatea Sa Patriarhul Kirill a remarcat: „Relațiile noastre se întorc de secole... Apropierea idealurilor noastre spirituale, sistemul comun de valori morale și spirituale în care trăiesc popoarele noastre sunt o componentă fundamentală a relațiilor noastre”.

Cititorii portalului nostru pun adesea întrebarea: „Care este diferența dintre ortodoxie și creștinismul armean”?

Protopopul Oleg Davydenkov, doctor în teologie, șeful Departamentului de filologie creștină răsăriteană și biserici răsăritene a Universității Teologice Ortodoxe Sf. Tihon răspunde întrebărilor de pe portalul Ortodoxie și Lume despre bisericile precalcedoniene, dintre care una este Biserica Armenească.

Care este diferența dintre ortodoxie și creștinismul armean

— Părintele Oleg, înainte de a vorbi despre direcția armeană a monofizitismului, spune-ne despre ce este monofizitismul și cum a apărut el?

— Monofizitismul este o învățătură hristologică, a cărei esență este că în Domnul Iisus Hristos există o singură natură, și nu două, așa cum învață Biserica Ortodoxă. Din punct de vedere istoric, a apărut ca o reacție extremă la erezia nestorianismului și a avut nu numai motive dogmatice, ci și politice.

Biserica Ortodoxă mărturisește în Hristos o singură persoană (ipostas) și două naturi - divină și umană. Nestorianismul învață despre două persoane, două ipostaze și două naturi. Monofiziții au mers la extrema opusă: în Hristos recunosc o singură persoană, o singură ipostază și o singură natură. Din punct de vedere canonic, diferența dintre Biserica Ortodoxă și bisericile monofizite este că acestea din urmă nu recunosc Sinoadele Ecumenice, începând cu Sinodul IV de la Calcedon, care a adoptat definiția credinței (oros) despre două naturi în Hristos. , care converg intr-o singura persoana si o singura ipostaza .

Biserica armeană. Monofizite

Numele de „monofiziți” a fost dat de creștinii ortodocși oponenților Calcedonului (ei se numesc ortodocși). În mod sistematic, doctrina hristologică monofizită s-a format în secolul al VI-lea, datorită în primul rând lucrărilor lui Sevirus din Antiohia (+ 538).

Ne-calcedonienii moderni încearcă să-și modifice învățătura, susținând că părinții lor sunt acuzați pe nedrept de monofizitism, deoarece l-au anatematizat pe Eutychus 1, dar aceasta este o schimbare de stil care nu afectează esența doctrinei monofizite. Lucrările teologilor lor moderni indică faptul că nu există schimbări fundamentale în doctrina lor, nici diferențe semnificative între hristologia monofizită din secolul al VI-lea. și nu există una modernă. În secolul al VI-lea. apare doctrina „naturii unice complexe a lui Hristos”, compusă din divinitate și umanitate și care posedă proprietățile ambelor naturi. Totuși, aceasta nu implică recunoașterea a două naturi perfecte în Hristos - natura divină și natura umană. În plus, monofizitismul este aproape întotdeauna însoțit de o poziție monofilită și mono-energistă, adică. învățătura că în Hristos există o singură voință și o singură acțiune, o singură sursă de activitate, care este zeitatea, iar umanitatea se dovedește a fi instrumentul ei pasiv.

— Este direcția armeană a monofizitismului diferită de celelalte tipuri ale sale?

- Da, e diferit. În prezent, există șase biserici non-calcedoniene (sau șapte, dacă Etchmiadzinul armean și Catolicozatul Cilician sunt considerate ca două biserici autocefale de facto). Vechile biserici orientale pot fi împărțite în trei grupuri:

1) Siro-iacobiți, copți și malabari (Biserica Malankara din India). Acesta este monofizitismul tradiției seviriene, care se bazează pe teologia lui Sevirus din Antiohia.

2) Armenii (Etchmiadzin și Cilicieni catolici).

3) Etiopieni (bisericile etiopiene și eritreene).

Biserica armeană în trecut era diferită de alte biserici non-calcedoniene; chiar și Sevier din Antiohia însuși a fost anatematizat de armeni în secolul al VI-lea. la unul din Consiliile Dvina ca monofizit insuficient de consistent. Teologia Bisericii Armene a fost influențată semnificativ de aftartodocetism (doctrina incoruptibilității trupului lui Iisus Hristos din momentul Întrupării). Apariția acestei învățături monofizite radicale este asociată cu numele lui Iulian din Halicarnas, unul dintre principalii oponenți ai lui Sevier în tabăra monofizită.

În prezent, toți monofiziții, așa cum arată dialogul teologic, provin mai mult sau mai puțin din aceleași poziții dogmatice: aceasta este o hristologie apropiată de hristologia lui Sevier.

Vorbind despre armeni, trebuie menționat că conștiința Bisericii armene moderne este caracterizată de un adogmatism pronunțat. În timp ce alte biserici non-calcedoniene manifestă un interes considerabil pentru moștenirea lor teologică și sunt deschise discuțiilor hristologice, armenii, dimpotrivă, au puțin interes în propria lor tradiție hristologică. În prezent, interesul pentru istoria gândirii hristologice armene este mai degrabă manifestat de unii armeni care s-au convertit în mod conștient de la Biserica Gregoriană Armenească la Ortodoxie, atât în Armenia însăși, cât și în Rusia.

Biserica armeană. Dialog

— Există în prezent un dialog teologic cu bisericile precalcedoniene?

- Se desfășoară cu succes diferit. Rezultatul unui astfel de dialog între creștinii ortodocși și bisericile antice răsăritene (precalcedoniene) au fost așa-numitele acorduri chambeziene. Unul dintre documentele principale este Acordul Chambesian din 1993, care conține un text agreat al învățăturii hristologice și, de asemenea, conține un mecanism de restabilire a comunicării între „cele două familii” de Biseici prin ratificarea acordurilor de către sinoadele acestor Biserici.

Învățătura hristologică a acestor acorduri își propune să găsească un compromis între bisericile ortodoxe și cele răsăritene antice pe baza unei poziții teologice care ar putea fi caracterizată drept „monofizitism moderat”. Ele conțin formule teologice ambigue care admit o interpretare monofizită. Prin urmare, reacția în lumea ortodoxă față de ele nu este clară: patru Biserici Ortodoxe le-au acceptat, unele le-au acceptat cu rezerve, iar altele au fost fundamental împotriva acestor acorduri.

Biserica Ortodoxă Rusă a recunoscut, de asemenea, că aceste acorduri sunt insuficiente pentru a restabili comuniunea euharistică, deoarece conțin ambiguități în învățătura hristologică. Este necesară o muncă continuă pentru a rezolva interpretările neclare. De exemplu, învățătura Acordurilor despre voințe și acțiuni în Hristos poate fi înțeleasă atât difizit (ortodox), cât și monofizit. Totul depinde de modul în care cititorul înțelege relația dintre voință și ipostază. Voința este considerată drept o proprietate a naturii, ca în teologia ortodoxă, sau este asimilată în ipostas, care este caracteristic monofizitismului? A doua Declarație convenită din 1990, care stă la baza Acordurilor Chambesiane din 1993, nu răspunde la această întrebare.

Cu armenii de astăzi, un dialog dogmatic nu este deloc posibil, din cauza lipsei de interes pentru problemele de natură dogmatică. După ce la mijlocul anilor '90. A devenit clar că dialogul cu necalcedonienii ajunsese într-o fundătură; Biserica Ortodoxă Rusă a început dialoguri în două sensuri - nu cu toate Bisericile necalcedoniene împreună, ci cu fiecare separat. Ca urmare, au fost identificate trei direcții de dialog bilateral: 1) cu siro-iacobiții, copții și catolicozatul armean din Cilicia, care au convenit să conducă dialogul doar în această componență; 2) Catolicosatul Etchmiadzin și 3) cu Biserica Etiopiană (această direcție nu a fost dezvoltată). Dialogul cu Catolicozatul Etchmiadzin nu a atins probleme dogmatice. Partea armeană este pregătită să discute chestiuni legate de serviciul social, practica pastorală, diverse probleme ale vieții sociale și bisericești, dar nu manifestă interes în a discuta probleme dogmatice.

— Cum sunt acceptați monofiziții în Biserica Ortodoxă astăzi?

- Prin pocăinţă. Preoții sunt acceptați în rangul lor existent. Aceasta este o practică străveche; așa au fost primiți non-calcedoniții în epoca Sinodelor Ecumenice.

Alexandru Filippov a vorbit cu protopopul Oleg Davydenkov.

Ideea că în realitate nu este prea mare diferență și, până la urmă, toate Bisericile vorbesc despre același lucru, ca să spunem ușor, este departe de adevăr. De fapt, Biserica Apostolică Armenească are motive serioase să susțină că și-a păstrat o fidelitate deosebită față de tradiția apostolică. Fiecare Biserică și-a luat un nume special; Biserica armeană se numește Apostolică. De fapt, numele fiecărei Biserici este mult mai lung decât doar catolic, ortodox, apostolic. Biserica noastră se numește Sfânta Biserică Ortodoxă Apostolică Armenă (Ortodoxă – în sensul adevărului credinței). Uite câte definiții există, dar cel mai des folosim una, cea mai apropiată și mai dragă nouă și cea mai caracteristică.

De secole, Biserica noastră a trebuit să apere puritatea dogmelor credinței. În 451, nu numai Biserica Armenească, ci și alte Biserici Ortodoxe Răsăritene – coptă, siriană, etiopienă – nu au acceptat decizia Sinodului de la Calcedon, având motive dogmatice semnificative. Existau motive serioase de temeri că Calcedonul ar restaura ceea ce a fost condamnat la cel de-al treilea Sinod Ecumenic de la Efes - în primul rând erezia lui Nestorie.

Motivul principal al dezacordului este că armenii au preferat să rămână fideli tradiției teologice a școlii alexandrine, fondată prin marea ispravă în primul rând a Sf. Atanasie cel Mare și Chiril al Alexandriei. Abia după moartea acestuia din urmă a fost posibilă implementarea deciziilor luate de Consiliul de la Calcedon. Catedrala a fost condusă nu de clerici, ci de însuși împăratul Marcian și împărăteasa Pulcheria. Trebuie să admitem că Calcedonul a confirmat doar contradicțiile teologice deja existente între școlile alexandrine și antiohiene. Aceste diferențe au avut rădăcini în diferite straturi spirituale și culturale; ele au apărut ca urmare a ciocnirii contemplării religioase holistice a Orientului și a gândirii elenistice diferențiate, a unității și dualismului mărturisirii Mântuitorului, a percepției specifice și generalizate a realitatea umană a lui Hristos.

Armenii au rămas fideli hotărârilor celor trei Sinoade Ecumenice, care au definit fără denaturare credința venită din perioada apostolică. Nu aveam un imperiu, nici măcar nu aveam timp de răgaz, forțați să luptăm constant pentru existență. Nu am încercat să adaptăm hristologia la ambițiile imperiale, la slujirea imperiului. Creștinismul a fost principalul lucru pentru noi, de dragul lui eram gata să renunțăm la ceea ce aveam - această proprietate era în principal viața. Cât despre bisericile cu care, din păcate, nu avem comuniunea euharistică, trebuie să luăm de la ele tot ce e mai bun. Există mult bine acolo, mai ales în literatura spirituală rusă, în dovezile uimitoare ale vieții spirituale. Avem o apropiere spirituală deosebită cu poporul rus. Ne rugăm constant pentru restabilirea unității euharistice a Bisericii lui Hristos. Dar până se întâmplă acest lucru, fiecare trebuie să fie în propria sa realitate spirituală. Aceasta nu înseamnă că interzicem credincioșilor noștri să meargă la bisericile ortodoxe ruse. Slavă Domnului, nu ne caracterizează un asemenea fanatism. Poți să intri, să aprinzi o lumânare și să te rogi. Dar în timpul liturghie duminicală trebuie să fii în Biserica ta.

Uneori apare o dispută când armenii înșiși pot dovedi că nu sunt ortodocși. Acest lucru creează o situație absurdă - persoana susține de fapt că credința sa nu este adevărată. Creștinii ortodocși din Rusia nu îi consideră pe armeni ortodocși. Același lucru se reflectă și în tradiția noastră teologică - recunoaștem ortodoxia doar a cinci biserici răsăritene - a noastră, coptă, etiopiană, siriană, indiană-malabară. Bisericile Calcedoniene, din punctul de vedere al doctrinei AAC, nu sunt considerate ortodoxe. În literatura noastră teologică ele sunt numite pur și simplu Biserica Greacă, Biserica Romană, Biserica Rusă etc. Adevărat, putem numi pe scurt Biserica noastră armeană.

Desigur, Bisericile au propriul nume oficial, iar în relațiile oficiale le numim așa cum se numesc ei înșiși. Dar, recunoscând toate diferențele dintre noi și Calcedonienii Ortodocși, nu ne putem sfii de afirmația că avem ortodocșii, cu alte cuvinte, credința corectă, adevărată.

Părintele Mesrop (Aramyan).

Dintr-un interviu acordat revistei Aniv

Armenia este o țară creștină. Biserica națională a poporului armean este Biserica Apostolică Armenă (AAC), care este aprobată la nivel de stat. Constituția Armeniei garantează libertatea religioasă pentru minoritățile naționale care trăiesc în Armenia: musulmani, evrei, ortodocși, catolici, protestanți, asirieni, yazidi, greci și molokani.

Religia poporului armean

La întrebări precum: „cărei credințe aparțin armenii” sau „care este religia armenilor”, se poate răspunde: religia armenilor este creștină, și după credință, armenii sunt împărțiți în:

adepţii bisericii apostolice;
catolici;
protestanții;
adepţii Ortodoxiei Bizantine.

De ce s-a întâmplat? Acesta este un fapt istoric. În antichitate, Armenia era fie sub stăpânirea Romei, fie a Bizanțului, ceea ce a afectat religia poporului - credința lor gravita spre creștinismul catolic și bizantin, iar cruciadele au adus protestantismul în Armenia.

Biserica armeană

Centrul Spiritual al AAC este situat în Etchmiadzin cu:

Reședința permanentă a Patriarhului Suprem și Catholicos al tuturor armenilor;

Catedrala principală;

Academia Teologică.

Șeful AAC este șeful spiritual suprem al tuturor credincioșilor armeni cu autoritate deplină de a guverna Biserica Armenească. El este apărătorul și adeptul credinței Bisericii armene, păzitorul unității, tradițiilor și canoanelor acesteia.

AAC are trei departamente episcopale:

Patriarhia Ierusalimului;
Patriarhia Constantinopolului;
Catolicozatul Cilician.

Canonic ei sunt sub jurisdicție Etchmiadzin, din punct de vedere administrativ au autonomie internă.

Patriarhia Ierusalimului

Patriarhia Ierusalimului (Scaunul Apostolic al Sf. Iacob din Ierusalim), cu reședința Patriarhului Armenesc în Catedrala Sf. Iacob, este situată în orașul vechi al Ierusalimului. Toate bisericile armene din Israel și Iordania sunt sub controlul lui.

Patriarhiile armeană, greacă și latină au drepturi de proprietate asupra anumitor părți din Țara Sfântă, de exemplu, în Biserica Sfântului Mormânt din Ierusalim, Patriarhia armeană deține coloana disecată.

Patriarhia Constantinopolului

Patriarhia Constantinopolului a fost fondată în 1461. Reședința Patriarhului Constantinopolului se află la Istanbul. Vizavi de reședință se află o catedrală Sfântă Născătoare de Dumnezeu- principalul centru spiritual al Patriarhiei Constantinopolului a Bisericii Apostolice Armene.

Toate parohiile îi sunt subordonate Patriarhia armeană din Turcia iar pe insula Creta. Îndeplinește nu numai îndatoriri bisericești, ci și laice - el reprezintă interesele comunității armene în fața autorităților turce.

Catolicozatul Cilician

Sediul Catolicozatului Cilician (Catolicosatul Marii Case a Ciliciei) este situat în Liban în orașul Antelias. Casa Mare a Ciliciei a fost creată în 1080 odată cu apariția statului armean cilician. Acolo a rămas până în 1920. După masacrul armenilor din Imperiul Otoman, Catolicozatul a rătăcit timp de 10 ani, iar în 1930 s-a stabilit în cele din urmă în Liban. Catolicozatul Cilician administrează eparhiile AAC din Liban, Siria, Iran, Cipru, țările din Golf, Grecia, SUA și Canada.

Locul de întâlnire al Catolicozatului Cilician este Catedrala Sf. Grigorie Iluminatorul.

Istoria religiei în Armenia

Istoria formării creștinismului în Armenia acoperite în legende, care sunt fapte istorice și au dovezi documentare.

Abgar V Ukkama

Zvonul despre Hristos și abilitățile sale uimitoare de vindecare a ajuns la armeni chiar și în timpul vieții pământești a lui Hristos. Există o legendă că regele armean al statului Osroene cu capitala Edessa (4 î.Hr. - 50 d.Hr.), Abgar V Ukkama (Negru), s-a îmbolnăvit de lepră. El a trimis cu o scrisoare lui Hristos arhivar de curte Anania. L-a rugat pe Hristos să vină să-l vindece. Regele l-a însărcinat pe Anania, care era artist bun, trageți pe Hristos în cazul în care Hristos refuză cererea.

Anania i-a predat o scrisoare lui Hristos, care a scris un răspuns în care îi explica că el însuși nu va putea veni la Edesa, din moment ce venise vremea ca el să împlinească Ceea pentru care a fost Trimis; la terminarea lucrării sale, el va trimite unul dintre elevii săi la Abgar. Anania a luat scrisoarea lui Hristos, s-a urcat pe o piatră înaltă și a început să-L atragă pe Hristos stând în mulțimea oamenilor.

Hristos a observat acest lucru și a întrebat de ce îl desenează. El a răspuns că la cererea împăratului său, atunci Hristos a cerut să-i aducă apă, s-a spălat și i-a pus o batistă pe fața udă: s-a întâmplat o Minune - Chipul lui Hristos a fost imprimat pe batistă și oamenii l-au văzut. I-a dat batista lui Anania și a poruncit să fie dată împreună cu scrisoarea către rege.

Țarul, după ce a primit scrisoarea și Chipul „miraculos”, aproape s-a vindecat. După Rusalii, apostolul Tadeu a venit la Edesa, a finalizat vindecarea lui Abgar, iar Abgar a acceptat creștinismul. Chipul „miraculos”. Mântuitorul a fost așezat într-o nișă deasupra porților orașului.

După vindecare, Abgar a trimis rudelor săi scrisori, în care vorbea despre miracolul vindecării, despre alte minuni pe care Chipul Mântuitorului a continuat să le facă și le chema să accepte creștinismul.

Creștinismul din Osroene nu a durat mult. Trei ani mai târziu, regele Abgar a murit. De-a lungul anilor, aproape întreaga populație din Osroena a fost convertită la credința creștină.

Numele lui Abgar al V-lea a intrat în creștinism ca primul conducător al statului creștin din primele timpuri apostolice, echivalat către sfințiși este menționat de preoți în timpul slujbelor festive:

de Sărbătoarea Transferului Imaginii NeFăcută de Mâini;
în ziua pomenirii Sfântului Apostol Tadeu;
în ziua pomenirii Sfântului Abgar, primul rege care a crezut în Iisus Hristos.

Misiunea apostolului Tadeu la Osroene a durat între 35 și 43 d.Hr. Vaticanul adăpostește o bucată de pânză veche pe care este spusă această poveste.

După moartea lui Abgar al V-lea, tronul a fost preluat de ruda sa, Sanatruk I. După ce s-a urcat pe tron, el a readus-o pe Osroena la păgânism, dar a promis cetățenilor să nu-i persecute pe creștini.

Nu și-a ținut promisiunea: a început persecuția împotriva creștinilor; toți descendenții masculi ai lui Abgar au fost exterminați; un lot greu a căzut pe lotul apostolului Tadeu și al fiicei lui Sanatruk, Sandukht, care au fost executați împreună.

Apoi Osroene a fost inclusă în Armenia Mare, care a fost condusă de Sanatruk I între 91 și 109.

În anul 44, apostolul Bartolomeu a ajuns în Armenia. Misiunea sa în Armenia a durat între 44 și 60 de ani. El a răspândit învățăturile lui Hristos și a convertit armenii la creștinism, inclusiv mulți curteni, precum și pe sora regelui, Vogui. Sanatruk a fost nemiloasă, a continuat să-i extermine pe creștini. La ordinul lui, apostolul Bartolomeu și Vogui au fost executați.

Nu a fost niciodată posibil să se extermine complet creștinismul în Armenia. De atunci, credința creștină armeană a fost numită „apostolică” în memoria lui Tadeu și Bartolomeu, care au adus creștinismul în Armenia în secolul I.

Regele armean Khosrow

Regele Khosrow a condus Armenia la mijlocul secolului al II-lea. Era puternic și deștept: a învins dușmanii externi, a extins granițele statului și a oprit conflictele interne.

Dar acest lucru nu i-a convenit deloc regelui persan. Pentru a captura Armenia, el a organizat o conspirație a palatului și uciderea perfidă a regelui. Regele pe moarte a ordonat să prindă și să omoare pe toți cei care au participat la conspirație, precum și familiile lor. Soția criminalului și fiul ei mic, Grigore, au fugit la Roma.

Regele persan nu s-a limitat la uciderea lui Khosrow, a decis să-și omoare și familia. Pentru a-l salva pe fiul lui Hosrov, Trdat, a fost dus și el la Roma. Și regele persan și-a atins scopul și a cucerit Armenia.

Grigore şi Trdat

Ani mai târziu, Grigorie află adevărul despre tatăl său și decide să-și ispășească păcatul - a intrat în slujba lui Trdat și a început să-l slujească. În ciuda faptului că Grigore era creștin și Trdat păgân, s-a atașat de Grigore, iar Grigore era slujitorul și sfătuitorul său credincios.

În 287, împăratul roman Diaclețian l-a trimis pe Trdat în Armenia cu o armată pentru a-i alunga pe perși. Deci Trdat al III-lea a devenit rege al Armeniei, iar Armenia a revenit sub jurisdicția Romei.

În anii domniei sale, după exemplul lui Diakletian, Trdat i-a persecutat pe creștini și i-a tratat cu brutalitate. În acest crater a căzut și un războinic curajos pe nume George, care a fost canonizat drept Sfântul Gheorghe Învingătorul. Dar Trdat nu s-a atins de servitorul lui.

Într-o zi, când toată lumea o lăuda pe zeița păgână, Trdat i-a ordonat lui Grigorie să se alăture acțiunii, dar acesta a refuzat public. Trdat a trebuit să dea ordin să-l prindă pe Grigorie şi să-l întoarcă cu forţa la păgânism; nu voia să-și omoare servitorul. Dar au existat „binevoitori” care i-au spus lui Trdat cine este Grigore. Trdat s-a înfuriat, l-a supus pe Grigorie la chinuri, apoi a ordonat să fie aruncat în Khor Virap (o groapă adâncă), unde dușmanii răuvoitori ai statului erau aruncați, nu erau hrăniți, nu i-au dat apă, ci lăsați acolo până la moartea lor.

După 10 ani, Trdat s-a îmbolnăvit de o boală necunoscută. Cei mai buni medici din întreaga lume au încercat să-l trateze, dar fără rezultat. Trei ani mai târziu, sora lui a avut un vis în care o Voce i-a poruncit să-l elibereze pe Gregory. Ea i-a spus fratelui ei despre asta, dar el a decis că a luat-o razna, deoarece groapa nu fusese deschisă de 13 ani și îi era imposibil ca Grigory să rămână în viață.

Dar ea a insistat. Au deschis gaura și l-au văzut pe Grigore ofilit, abia respirând, dar viu (mai târziu s-a dovedit că o creștină a coborât apă printr-o gaură din pământ și i-a aruncat pâine). L-au scos pe Grigore, i-au povestit despre boala regelui, iar Grigore a început să vindece Trdat cu rugăciuni. Vestea vindecării regelui s-a răspândit ca un fulger.

Acceptarea creștinismului

După însănătoșirea sa, Trdat a crezut în puterea vindecătoare a rugăciunilor creștine, el însuși s-a convertit la creștinism, a răspândit această credință în toată țara și a început să construiască biserici creștine în care slujeau preoții. Grigorie a primit titlul de „Iluminator” și a devenit primul Catholicos din Armenia. Schimbarea religiei s-a produs fără răsturnarea guvernului și cu păstrarea culturii de stat. Acest lucru s-a întâmplat în 301. Credința armeană a început să fie numită „gregorianism”, biserica - „gregoriană”, iar adepții credinței - „gregorieni”.

Semnificația bisericii în istoria poporului armean este mare. Chiar și în timpul pierderii statului, biserica și-a asumat conducerea spirituală a poporului și și-a păstrat unitatea, a condus războaie de eliberare și, prin propriile sale canale, a stabilit relații diplomatice, a deschis școli și a cultivat conștiința de sine și spiritul patriotic în rândul oameni.

Caracteristicile Bisericii Armene

AAC este diferită de alte biserici creștine. Este general acceptat că aparține monofizitismului, care recunoaște doar principiul divin în Hristos, în timp ce Biserica Ortodoxă Rusă aparține diofizitismului, care recunoaște două principii în Hristos - cel uman și cel divin.

AAC are reguli speciale în respectarea ritualurilor:

cruce de la stânga la dreapta;
calendar - Julian;
Confirmarea este legată de botez;
Pentru împărtăşanie se foloseşte vin întreg şi azime;
Ungerea se face numai pentru cler;
Literele armene sunt folosite pe icoane;
mărturisit în armeană modernă.

Biserica armeană din Rusia

Armenii au trăit în Rusia de multe secole, dar și-au păstrat valori culturale iar acesta este meritul Bisericii armene. În multe orașe din Rusia există biserici armene, unde există școli duminicale și se țin evenimente spirituale și laice. Comunicarea cu Armenia este menținută.

Cel mai mare centru spiritual armean din Rusia este noul complex de templu armean din Moscova, unde se află reședința șefului Episcopiei Ruse și Noului Nahicevan a Bisericii Apostolice Armene (Exarhul Patriarhal), precum și Catedrala Schimbarea la Față a lui. Domnul, realizat în stilul arhitecturii armene clasice, decorat cu sculpturi în interior pe piatră și icoane armenești.

Adresa complexului templului, numerele de telefon, programul slujbelor bisericii și evenimentelor sociale pot fi găsite căutând: „Site-ul oficial al Bisericii Apostolice Armene din Moscova”.

Biserica Apostolică a Armeniei ; printre comentatorii vorbitori de limbă rusă, introducerea introdusă în Rusia țaristă Nume Biserica Gregoriană Armenească, cu toate acestea, acest nume nu este folosit chiar de Biserica Armenească) este una dintre cele mai vechi biserici creștine, care are o serie de trăsături semnificative în dogmă și ritual, deosebindu-l atât de ortodoxia bizantină cât și de romano-catolicismul. În 301, Armenia Mare a devenit prima țară care a adoptat creștinismul ca religie de stat , care este asociat cu numele Sfântului Grigorie Iluminatorul și ale regelui armean Trdat al III-lea cel Mare.

AAC (Biserica Apostolică Armenă) recunoaște doar primele trei Sinoade Ecumenice, deoarece la al patrulea (Calcedon) legații ei nu au luat parte (nu a existat nicio ocazie să vină din cauza ostilităților), iar la acest Sinod au fost formulate dogme foarte importante ale doctrinei creștine. Armenii au refuzat să accepte hotărârile Sinodului doar din cauza absenței reprezentanților lor la acesta și de jure s-au abătut în meofizitism, ceea ce înseamnă că (din nou de jure) sunt eretici pentru ortodocși. De fapt, niciunul dintre teologii armeni moderni (din cauza decăderii școlii) nu va spune exact în ce se deosebește de ortodocși - sunt de acord cu noi în toate, dar nu vor să se unească în comuniunea euharistică - mândria națională este foarte puternică. - ca „acesta este al nostru” și noi nu suntem ca tine.” Ritul armean este folosit în cult.Biserica armeană este monofizită.Monofizitismul este o învățătură hristologică, a cărei esență este că în Domnul Iisus Hristos există o singură natură, și nu două, așa cum învață Biserica Ortodoxă. Din punct de vedere istoric, a apărut ca o reacție extremă la erezia nestorianismului și a avut nu numai motive dogmatice, ci și politice.. Sunt anateme. Biserica Catolică, Ortodoxă și Vechea Răsăriteană, inclusiv cea armeană, spre deosebire de toate bisericile protestante, cred în Euharistie. Dacă prezentăm credința pur teoretic, diferențele dintre catolicism, ortodoxia bizantino-slavă și Biserica armeană sunt minime, comunitatea este, relativ vorbind, de 98 sau 99 la sută.Biserica Armenească se deosebește de cea ortodoxă prin celebrarea Euharistiei pe azime, impunând semnul crucii„de la stânga la dreapta”, diferențe de calendar în sărbătorirea Bobotezei etc. sărbători, folosirea orgii în cult, problema „Focului Sfânt”și așa mai departe
În prezent, există șase biserici non-calcedoniene (sau șapte, dacă Etchmiadzinul armean și Catolicozatul Cilician sunt considerate ca două biserici autocefale de facto). Vechile biserici orientale pot fi împărțite în trei grupuri:

1) Siro-iacobiți, copți și malabari (Biserica Malankara din India). Acesta este monofizitismul tradiției seviriene, care se bazează pe teologia lui Sevirus din Antiohia.

2) Armenii (Etchmiadzin și Cilicieni catolici).

3) Etiopieni (bisericile etiopiene și eritreene).

ARMENII- urmașii lui Togarmah, nepotul lui Iafet, se numesc Hayki, după Hayki, care a venit din Babilon cu 2350 de ani înainte de nașterea lui Hristos.
Din Armenia s-au împrăștiat ulterior în toate regiunile Imperiului Grec și, conform spiritului lor caracteristic de întreprindere, au devenit membri ai societăților europene, păstrându-și totuși tipul exterior, morala și religia.
Creștinismul, adus în Armenia de apostolii Toma, Tadeu, Iuda Iacov și Simon Canaanitul, a fost aprobat în secolul al IV-lea de Sfântul Grigorie „Iluminatorul”. În timpul IV Sinodul Ecumenic Armenii s-au separat de Biserica Greacă și, ca urmare a vrăjmașiei naționale cu grecii, s-au despărțit atât de mult de ei, încât încercările de a-i uni cu Biserica Greacă în secolul al XII-lea au rămas fără succes. Dar, în același timp, mulți armeni, sub numele de armeno-catolici, s-au supus Romei.
Numărul tuturor armenilor se extinde la 5 milioane. Dintre aceștia, până la 100 de mii sunt armeno-catolici.
Șeful armeano-gregorianului poartă titlul de Catholicos, este confirmat în gradul său de împăratul rus și are scaun la Etchmiadzin.
Armeno-catolicii au proprii lor arhiepiscopi, furnizate de Papă

Capul Bisericii Armene:Înalt Preasfinția Sa Patriarhul Suprem și Catholicos al tuturor armenilor (acum Garegin II).

Biserica Ortodoxă Georgiană (oficial: Biserica Ortodoxă Autocefală Apostolică Georgiană; marfă. — Biserica Ortodoxă locală autocefală, ocupând locul al șaselea în dipticele Bisericilor locale slave și al nouălea în dipticele vechilor patriarhii răsăritene. Una dintre cele mai vechi biserici creștine din lume . Jurisdicția se extinde pe teritoriul Georgiei și asupra tuturor georgienii, oriunde își au reședința. Potrivit legendei, bazată pe un manuscris vechi georgian, Georgia este lotul apostolic al Maicii Domnului. În 337, prin lucrările Sfintei Nina, egală cu apostolii, creștinismul a devenit religia de stat a Georgiei. Organizația bisericească era situată în cadrul Bisericii Antiohiene (siriană).
În 451, împreună cu Biserica Armenească, nu a acceptat hotărârile Sinodului de la Calcedon și în 467, sub regele Vakhtang I, a devenit independentă de Antiohia, dobândind statutul de Biserică autocefală. cu centru în Mtskheta (reședința Supremului Catholicos). În 607 Biserica a acceptat hotărârile de la Calcedon, rupându-se de armeni.

Istoria culturii armene datează din cele mai vechi timpuri. Tradițiile, modul de viață, religia sunt dictate de părerile religioase ale armenilor. În articol vom lua în considerare întrebările: care este credința armenilor, de ce au acceptat armenii creștinismul, despre botezul Armeniei, în ce an au acceptat armenii creștinismul, despre diferența dintre gregorian și bisericile ortodoxe.

Adoptarea creștinismului de către Armenia în 301

Religia armenilor își are originea în secolul I d.Hr., când întemeietorii Bisericii Apostolice Armene (AAC), Tadeu și Bartolomeu, au predicat în Armenia. Deja în secolul al IV-lea, în 301, creștinismul a devenit religia oficială a armenilor. Aceasta a fost începută de regele Trdat al III-lea. El a venit să conducă tronul regal al Armeniei în 287.

Apostol Tadeu și Bartolomeu - fondatori ai Bisericii Apostolice Armene

Inițial, Trdat nu a fost favorabil creștinismului și a persecutat credincioșii. L-a închis pe Sfântul Grigorie timp de 13 ani. Cu toate acestea, credința puternică a poporului armean a predominat. Într-o zi, regele și-a pierdut mințile și s-a vindecat datorită rugăciunilor lui Grigorie, un sfânt care predica Ortodoxia. După aceasta, credea Trdat, a fost botezat și a făcut din Armenia primul stat creștin din lume.

Armenii – catolici sau ortodocși – reprezintă astăzi 98% din populația țării. Dintre aceștia, 90% sunt reprezentanți ai Bisericii Apostolice Armene, 7% sunt reprezentanți ai Bisericii Armeno-Catolice.

Biserica Apostolică Armenă este independentă de bisericile ortodoxe și catolice

Biserica Apostolică Armenă a stat la originile apariției creștinismului pentru poporul armean. Aparține celor mai vechi biserici creștine. Fondatorii săi sunt considerați predicatori ai creștinismului din Armenia - apostolii Tadeu și Bartolomeu.

Dogmele AAC diferă semnificativ de Ortodoxie și Catolicism. Biserica armeană este autonomă față de bisericile ortodoxe și catolice. Și acesta este al ei caracteristica principală. Cuvântul apostolic din nume ne face trimitere la originile bisericii și indică faptul că creștinismul din Armenia a devenit prima religie de stat.

Mănăstirea Ohanavank (sec. IV) - una dintre cele mai vechi mănăstiri creștine din lume

AAC păstrează cronologia conform calendarului gregorian. Cu toate acestea, ea nu neagă calendarul iulian.

În vremuri de lipsă de guvernare politică, Biserica Gregoriană a preluat funcțiile de guvernare. În acest sens, rolul Catolicozatului din Etchmiadzin a devenit dominant pentru o lungă perioadă de timp. Timp de câteva secole la rând, a fost considerat principalul centru de putere și control.

În timpurile moderne, Catolicosatul Tuturor Armenilor funcționează în Etchmidizian și Catolicosatul Cilician în Antilias.

Catholicos - episcop în AAC

Catholicos este un concept înrudit cu cuvântul episcop. Titlul de cel mai înalt rang în AAC.

Catholicos of All Armenians include eparhiile Armeniei, Rusiei și Ucrainei. Cilician Catholicos include eparhiile din Siria, Cipru și Liban.

Tradiții și ritualuri ale AAC.

Matah - jertfă în semn de recunoștință lui Dumnezeu

Unul dintre cele mai importante ritualuri ale AAC este matah sau trata, o cină de caritate. Unii oameni confundă acest ritual cu sacrificiul animalelor. Sensul este de a da pomană săracilor, care este o jertfă către Dumnezeu. Matah este săvârșit ca o mulțumire lui Dumnezeu pentru încheierea cu succes a unui eveniment (recuperarea unei persoane dragi) sau ca o cerere pentru ceva.

Pentru a efectua matakh, se sacrifică animale (tauri, oi) sau păsări. Din carne se face bulion cu sare, care a fost sfințit în prealabil. Sub nicio formă carnea nu trebuie să rămână neconsumată până a doua zi. Prin urmare, este împărțit și distribuit.

Trimiteți postarea

Această postare precede Postul Mare. Postul avansat începe cu 3 săptămâni înainte de Postul Mare și durează 5 zile - de luni până vineri. Respectarea lui este determinată istoric de postul Sfântului Grigorie. Aceasta l-a ajutat pe apostol să se curețe și să-l vindece pe regele Trdat cu rugăciuni.

Comuniune

Pâinea nedospită este folosită în timpul împărtășirii, cu toate acestea, nu există nicio diferență fundamentală între azime și dospite. Vinul nu se diluează cu apă.

Preotul armean scufundă pâinea (înainte sfințită) în vin, o rupe și o dă celor care doresc să se împărtășească să o guste.

Semnul crucii

Efectuat cu trei degete de la stânga la dreapta.

Prin ce se deosebește Biserica Gregoriană de Biserica Ortodoxă?

Monofizitismul - recunoașterea naturii unice a lui Dumnezeu

Multă vreme, diferențele dintre biserica armeană și cea ortodoxă nu au fost sesizabile. În jurul secolului al VI-lea, diferențele au devenit vizibile. Vorbind despre împărțirea bisericilor armeane și ortodoxe, ar trebui să ne amintim de apariția monofizitismului.

Aceasta este o ramură a creștinismului, conform căreia natura lui Isus nu este dublă și nu are o înveliș corporală, ca un om. Monofiziții recunosc o singură natură în Isus. Astfel, la Sinodul IV de la Calcedon s-a produs o scindare între Biserica Gregoriană și Biserica Ortodoxă. Monofiziții armeni au fost recunoscuți drept eretici.

Diferențele dintre biserica gregoriană și cea ortodoxă

Biserica armeană nu recunoaște trupul lui Hristos, reprezentanții săi sunt convinși că corpul lui este eter. Principala diferență constă în motivul separării AAC de Ortodoxie.
Pictograme. În bisericile gregoriene nu există abundență de icoane, ca în bisericile ortodoxe. Doar în unele biserici există un mic iconostas în colțul templului. Armenii nu se roagă în fața imaginilor sfinte. Unii istorici atribuie acest lucru faptului că Biserica Armenească a fost angajată în iconoclasm.

Interiorul unui templu tradițional armean cu un număr mic de icoane. Biserica Gyumri

Diferența în calendare. Reprezentanții Ortodoxiei sunt ghidați de calendarul iulian. armeană 1 la gregorian.
Reprezentanții Bisericii Armene se fac cruce de la stânga la dreapta, creștinii ortodocși - invers.
Ierarhia spirituală. În Biserica Gregoriană sunt 5 grade, unde cel mai înalt este Catholicos, apoi episcopul, preotul, diaconul și cititorul. În Biserica Rusă sunt doar 3 grade.
Post timp de 5 zile - arahawork. Începe cu 70 de zile înainte de Paște.
Întrucât Biserica Armenească recunoaște o ipostază a lui Dumnezeu, în cântările bisericești se cântă doar una.. Spre deosebire de ortodocși, unde cântă despre trinitatea lui Dumnezeu.
În timpul Postului Mare, armenii pot mânca brânză și ouă duminica.
Biserica Gregoriană trăiește conform principiilor a doar trei sinoade, deși au fost șapte. Armenii nu au putut participa la cel de-al 4-lea Sinod de la Calcedon și, prin urmare, nu au acceptat principiile creștinismului și au ignorat toate consiliile ulterioare.