În ce an a fost Sinodul VII Ecumenic? Șapte Sinoade Ecumenice

Sinoade Ecumenice- întruniri ale creștinilor ortodocși (preoți și alte persoane) în calitate de reprezentanți ai întregii Biserici Ortodoxe (întreaga), convocate în scopul soluționării problemelor stringente din zonă și.

Pe ce se bazează practica convocării Consiliilor?

Tradiția de a discuta și rezolva cele mai importante probleme religioase pe principiile conciliarității a fost stabilită în Biserica primară de către apostoli (). Apoi a fost formulat principiu principal adoptarea unor definiții conciliare: „după Duhul Sfânt și noi” ().

Aceasta înseamnă că decretele conciliare au fost formulate și aprobate de către părinți nu după regula unei majorități democratice, ci în strictă concordanță cu Sfintele Scripturi și Tradiția Bisericii, după Providența lui Dumnezeu, cu ajutorul Sfintei. Spirit.

Pe măsură ce Biserica s-a dezvoltat și s-a răspândit, Sinoadele au fost convocate în diferite părți ale ecumenei. În majoritatea covârșitoare a cazurilor, motivele Sinoadelor au fost probleme mai mult sau mai puțin private care nu necesitau reprezentarea întregii Biserici și au fost rezolvate prin eforturile pastorilor Bisericilor Locale. Astfel de Consilii se numeau Consilii Locale.

Problemele care implicau necesitatea unei discuții la nivelul întregii biserici au fost investigate cu participarea reprezentanților întregii Biserici. Sinoadele reunite în aceste împrejurări, reprezentând plinătatea Bisericii, au acţionat în conformitate cu legea lui Dumnezeuși normele de guvernare a bisericii, au asigurat statutul de ecumenic. Au fost șapte astfel de Consilii în total.

În ce fel au fost diferite Sinoadele Ecumenice unele de altele?

La Sinoadele Ecumenice au participat conducătorii Bisericilor locale sau reprezentanții oficiali ai acestora, precum și episcopia reprezentând eparhiile acestora. Hotărârile dogmatice și canonice ale Sinoadelor Ecumenice sunt recunoscute ca obligatorii pentru întreaga Biserică. Pentru ca Consiliul să dobândească statutul de „ecumenic”, este necesară primirea, adică testarea timpului și acceptarea rezoluțiilor sale de către toate Bisericile locale. S-a întâmplat ca, sub presiunea puternică din partea împăratului sau a unui episcop influent, participanții la Sinoade să ia decizii care contraziceau adevărul Evangheliei și Tradiția Bisericii; de-a lungul timpului, astfel de Sinoade au fost respinse de Biserică.

Sinodul I Ecumenic a avut loc sub împărat, în 325, la Niceea.

Era dedicat expunerii ereziei lui Arie, un preot alexandrin care l-a hulit pe Fiul lui Dumnezeu. Arie a învățat că Fiul a fost creat și că a fost un timp când El nu a existat; El a negat categoric consubstanțialitatea Fiului cu Tatăl.

Sinodul a proclamat dogma că Fiul este Dumnezeu, consubstanțial cu Tatăl. Consiliul a adoptat șapte membri ai Crezului și douăzeci de reguli canonice.

Sinod al II-lea Ecumenic, convocată sub împăratul Teodosie cel Mare, a avut loc la Constantinopol în 381.

Motivul a fost răspândirea ereziei episcopului Macedonie, care a negat Divinitatea Duhului Sfânt.

La acest Sinod, Crezul a fost ajustat și completat, inclusiv un membru care conținea învățătura ortodoxă despre Duhul Sfânt. Părinții Sinodului au compilat șapte reguli canonice, dintre care una interzicea modificarea Crezului.

Sinod al treilea ecumenic a avut loc la Efes în 431, în timpul împăratului Teodosie cel Mic.

A fost dedicată dezvăluirii ereziei Patriarhului Constantinopolului Nestorie, care a învățat în mod fals despre Hristos ca un om unit cu Fiul lui Dumnezeu printr-o legătură plină de har. De fapt, el a susținut că în Hristos există două Persoane. În plus, a numit-o pe Maica Domnului, Născătoarea de Dumnezeu, tăgăduindu-i Maternitatea.

Sinodul a confirmat că Hristos este Adevăratul Fiu al lui Dumnezeu și Maria este Maica Domnului și a adoptat opt reguli canonice.

Sinod al IV-lea Ecumenic a avut loc sub împăratul Marcian, la Calcedon, în 451.

Părinții s-au adunat apoi împotriva ereticilor: primatul Bisericii Alexandrine, Dioscor și arhimandritul Eutyches, care au susținut că, ca urmare a întrupării Fiului, două naturi, divină și umană, s-au contopit într-una singură în ipostasul Său.

Consiliul a hotărât că Hristos este Dumnezeul Desăvârșit și, în același timp, Omul Desăvârșit, O Persoană, care conține două naturi, unite inseparabil, imuabil, inseparabil și inseparabil. În plus, au fost formulate treizeci de reguli canonice.

Sinodul al V-lea Ecumenic a avut loc la Constantinopol în 553, sub împăratul Iustinian I.

A confirmat învățăturile Sinodului al IV-lea Ecumenic, a condamnat istoria și unele scrieri ale lui Cirus și Salciei din Edessa. Totodată, a fost condamnat Teodor de Mopsuestia, profesorul lui Nestorius.

Sinodul al VI-lea Ecumenic a fost în orașul Constantinopol în anul 680, în timpul împăratului Constantin Pogonatus.

Sarcina lui a fost să respingă erezia monoteliților, care au insistat că în Hristos nu există două voințe, ci una. Până atunci, mai mulți Patriarhi Răsăriteni și Papa Honoriu propagaseră deja această erezie teribilă.

Sinodul a confirmat vechea învățătură a Bisericii că Hristos are două voințe în Sine - ca Dumnezeu și ca Om. În același timp, voința Sa, după natura umană, este de acord în toate cu Divinul.

Catedrală, ținut la Constantinopol unsprezece ani mai târziu, numit Sinodul Trullo, este numit Sinodul V-Șasele Ecumenic. A adoptat o sută două reguli canonice.

Sinod al șaptelea ecumenic a avut loc la Niceea în 787, sub împărăteasa Irene. Erezia iconoclastă a fost infirmată acolo. Părinții Sinodului au compilat douăzeci și două de reguli canonice.

Este posibil Sinodul Ecumenic al VIII-lea?

1) Opinia răspândită în prezent despre finalizarea epocii Sinoadelor Ecumenice nu are temei dogmatic. Activitatea Sinoadelor, inclusiv a Sinoadelor Ecumenice, este una dintre formele de autoguvernare și autoorganizare a bisericii.

Rețineți că Sinoadele Ecumenice au fost convocate pe măsură ce a apărut necesitatea adoptării decizii importante referitoare la viața întregii Biserici.
Între timp, ea va exista „până la sfârșitul veacului” (), și nicăieri nu se spune că în toată această perioadă Biserica Universală nu va întâmpina dificultăți care apar din nou și din nou, necesitând reprezentarea tuturor Bisericilor Locale pentru a le rezolva. Întrucât dreptul de a-și desfășura activitățile pe principiile conciliarității a fost acordat Bisericii de către Dumnezeu și, după cum se știe, nimeni nu i-a luat acest drept, nu există niciun motiv să credem că Sinodul al șaptelea ecumenic ar trebui a priori să fie numit ultimul.

2) În tradiția Bisericilor grecești, încă din timpurile bizantine, a existat o opinie larg răspândită că au existat opt Sinoade Ecumenice, ultimul dintre care este considerat a fi Sinodul din 879 sub Sf. . Sinodul al VIII-lea Ecumenic a fost numit, de exemplu, Sf. (PG 149, col. 679), Sf. (Tesalonic) (PG 155, col. 97), mai târziu Sf. Dositeu al Ierusalimului (în tomosul său din 1705), etc. Adică, în opinia unui număr de sfinți, al optulea sinod ecumenic este nu numai posibil, ci deja a fost. (preot)

3) De obicei, ideea imposibilității ținerii Sinodului al VIII-lea Ecumenic este asociată cu două motive „principale”:

a) Cu indicația Cărții Proverbe a lui Solomon despre cei șapte stâlpi ai Bisericii: „Înțelepciunea și-a zidit o casă, și-a cioplit cei șapte stâlpi, a înjunghiat o jertfă, și-a dizolvat vinul și și-a pregătit masa; şi-a trimis slujitorii să strige de pe înălţimile cetăţii: „Cine este nebun, întoarce-te aici!” Iar ea le-a spus celor slabi de minte: „Veniți, mâncați-mi pâinea și beți vinul pe care l-am dizolvat; lasă nebunia și trăiește și umblă pe calea rațiunii”” ().

Având în vedere că în istoria Bisericii au existat șapte Sinoade Ecumenice, această profeție poate fi, desigur, cu rezerve, corelată cu Sinoadele. Între timp, într-o interpretare strictă, cei șapte stâlpi nu înseamnă cele șapte Sinoade Ecumenice, ci cele șapte Taine ale Bisericii. Altfel, ar trebui să recunoaștem că până la sfârșitul Sinodului al șaptelea ecumenic nu a existat o temelie stabilă, că era o Biserică șchiopătătoare: la început îi lipseau șapte, apoi șase, apoi cinci, patru, trei, două suporturi. În cele din urmă, abia în secolul al VIII-lea s-a stabilit ferm. Și asta în ciuda faptului că Biserica primară a devenit faimoasă pentru oștirea ei de sfinți mărturisitori, martiri, învățători...

b) Odată cu faptul căderii de Ortodoxia Ecumenica a Bisericii Romano-Catolice.

Din moment ce Biserica Universală s-a împărțit în Vest și Răsărit, susțin susținătorii acestei idei, atunci convocarea unui Consiliu care să reprezinte Biserica Una și Adevărata, din păcate, este imposibilă.

În realitate, conform hotărârii lui Dumnezeu, Biserica Universală nu a fost niciodată supusă divizării în două. La urma urmei, conform mărturiei Domnului Isus Hristos Însuși, dacă o împărăție sau o casă este împărțită împotriva ei înșiși, „acea împărăție nu poate rezista” (), „acea casă” (). Biserica lui Dumnezeu a stat, stă în picioare și va sta, „și porțile iadului nu vor birui împotriva ei” (). Prin urmare, nu a fost niciodată divizat și nu va fi niciodată divizat.

În raport cu unitatea Sa, Biserica este adesea numită Trupul lui Hristos (vezi:). Hristos nu are două trupuri, ci unul: „O singură pâine este, iar noi, care suntem mulți, suntem un singur trup” (). În acest sens, nu putem recunoaște Biserica Apuseană nici ca una cu noi, nici ca o Biserică Soră separată, dar echivalentă.

Ruptura unității canonice dintre Bisericile Răsăritene și cele Occidentale nu este, în esență, o diviziune, ci o depărtare și o schismă a romano-catolicilor de Ortodoxia Ecumenica. Despărțirea oricărei părți a creștinilor de Biserica Una și Adevărata Mamă nu o face mai puțin Una, nici mai puțin Adevară și nu este un obstacol în calea convocării de noi Sinoade.

Epoca celor șapte Sinoade Ecumenice a fost marcată de multe dezbinări. Cu toate acestea, conform Providenței lui Dumnezeu, toate cele șapte Sinoade au avut loc și toate cele șapte au primit recunoașterea Bisericii.

Acest Sinod a fost convocat împotriva învățăturii mincinoase a preotului alexandrin Arie, care a respins Divinitatea și nașterea veșnică a celei de-a doua Persoane a Sfintei Treimi, Fiul lui Dumnezeu, de la Dumnezeu Tatăl; și a învățat că Fiul lui Dumnezeu este doar creația cea mai înaltă.

La Sinod au luat parte 318 episcopi, printre care s-au numărat: Sfântul Nicolae Făcătorul de Minuni, Iacov Episcop de Nisibis, Spiridon de Trimit, Sfântul, care se afla în acel moment încă în grad de diacon și alții.

Sinodul a condamnat și a respins erezia lui Arie și a aprobat adevărul imuabil - dogma; Fiul lui Dumnezeu este adevăratul Dumnezeu, născut din Dumnezeu Tatăl înainte de toate veacurile și este la fel de veșnic ca Dumnezeu Tatăl; El este născut, nu creat și este de o singură esență cu Dumnezeu Tatăl.

Pentru ca toți creștinii ortodocși să poată cunoaște cu exactitate adevărata doctrină a credinței, aceasta a fost afirmată clar și concis în primele șapte membre ale Crezului.

La același Sinod s-a hotărât să se sărbătorească Paștele în prima duminică după prima lună plină de primăvară, s-a hotărât și ca preoții să fie căsătoriți și s-au stabilit multe alte reguli.

La Sinod, erezia Macedoniei a fost condamnată și respinsă. Consiliul a aprobat dogma egalității și consubstanțialității lui Dumnezeu Duhul Sfânt cu Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu Fiul.

Sinodul a completat și Crezul de la Niceea cu cinci membri, care au expus învățătura: despre Duhul Sfânt, despre Biserică, despre sacramente, despre învierea morților și despre viața secolului următor. Astfel, a fost alcătuit Crezul Niceno-Tsargrad, care servește drept ghid pentru Biserică pentru toate timpurile.

CONSILIUL AL TREILEA ECUMENIC

Sinodul al treilea ecumenic a fost convocat în anul 431, în oraș. Efes, sub împăratul Teodosie al II-lea cel Tânăr.

Sinodul a fost convocat împotriva învățăturii false a Arhiepiscopului de Constantinopol Nestorie, care a învățat cu răutate că Sfânta Fecioară Maria a născut om obisnuit Hristos, cu care Dumnezeu s-a unit apoi moral, a locuit în El ca într-un templu, așa cum a locuit înainte în Moise și în alți profeți. De aceea Nestorie l-a numit pe Însuși pe Domnul Iisus Hristos purtător de Dumnezeu, și nu Dumnezeu-om, și a numit-o pe Preasfânta Fecioară purtătoare de Hristos, și nu Maica Domnului.

La Sinod au fost prezenți 200 de episcopi.

Sinodul a condamnat și a respins erezia lui Nestorie și a hotărât să recunoască unirea în Iisus Hristos, din vremea Întrupării, a două naturi: divină și umană; și hotărâtă: să mărturisească pe Iisus Hristos ca Dumnezeu desăvârșit și Om desăvârșit și pe Preasfânta Fecioară Maria ca Născătoare de Dumnezeu.

Consiliul a aprobat, de asemenea, Crezul Niceno-Tsaregrad și a interzis cu strictețe să facă orice modificări sau completări la acesta.

Sfatul IV ECUMENIC

Sinodul al IV-lea Ecumenic a fost convocat în anul 451, în oraș. Calcedon, sub împăratul Marcian.

Sinodul a fost convocat împotriva învățăturii false a arhimandritului unei mănăstiri din Constantinopol, Eutyches, care a respins natura umană în Domnul Isus Hristos. Respingând erezia și apărând demnitatea divină a lui Isus Hristos, el însuși a mers la extrem și a învățat că în Domnul Iisus Hristos natura umană a fost complet absorbită de Divin, de ce ar trebui recunoscută în El o singură natură divină. Această învățătură falsă se numește monofizitism, iar adepții ei sunt numiți monofiziți (naturaliști unici).

La Conciliu au fost prezenți 650 de episcopi.

Sinodul a condamnat și a respins învățătura falsă a lui Eutihe și a determinat adevărata învățătură a Bisericii, și anume că Domnul nostru Iisus Hristos este Dumnezeu adevărat și om adevărat: după Divinitate El este născut veșnic din Tatăl, după omenire S-a născut. de la Preasfânta Fecioară și este ca noi în toate în afară de păcat. La Întrupare (nașterea din Fecioara Maria), Divinitatea și umanitatea au fost unite în El ca o singură Persoană, necontopită și neschimbată (împotriva Eutihei), nedespărțită și nedespărțită (împotriva Nestorie).

Sfatul VECUMENIC

Sinodul al V-lea Ecumenic a fost convocat în anul 553, în orașul Constantinopol, sub renumitul împărat Iustinian I.

Consiliul a fost convocat pentru disputele dintre adepții lui Nestorius și Eutyches. Principalul subiect de controversă l-au constituit scrierile a trei profesori ai Bisericii Siriene, celebri la vremea lor, și anume Teodor din Mopsuet și Salcie din Edessa, în care erorile nestoriene erau exprimate clar, iar la Sinodul IV Ecumenic nu s-a menționat nimic despre aceasta. aceste trei scrieri.

Nestorienii, într-o dispută cu eutihienii (monofiziții), s-au referit la aceste scrieri, iar eutihienii au găsit în aceasta un pretext pentru a respinge însuși Sinodul al IV-lea Ecumenic și defăimează Biserica Ecumenica Ortodoxă, spunând că aceasta ar fi deviat în nestorianism.

La Sinod au fost prezenți 165 de episcopi.

Sinodul a condamnat toate cele trei lucrări și însuși Teodor din Mopset ca nepocăiți, iar în ceea ce privește celelalte două, condamnarea s-a limitat doar la lucrările lor nestoriene, dar ei înșiși au fost ierțiți, pentru că au renunțat la opiniile lor false și au murit în pace cu Biserica.

Sinodul și-a repetat din nou condamnarea ereziei lui Nestorie și Eutyches.

Sfatul al șaselea ecumenic

Sinodul al șaselea ecumenic a fost convocat în anul 680, în orașul Constantinopol, sub împăratul Constantin Pogonatus, și a fost format din 170 de episcopi.

Sinodul a fost convocat împotriva învățăturii false a ereticilor - monoteliților, care, deși au recunoscut în Iisus Hristos două naturi, divină și umană, dar o singură voință divină.

După Sinodul al V-lea Ecumenic, tulburările provocate de monoteliți au continuat și au amenințat cu mare pericol Imperiul Grec. Împăratul Heraclius, dorind împăcare, a hotărât să-i convingă pe ortodocși să facă concesii monoteliților și, prin forța puterii sale, a poruncit să recunoască în Iisus Hristos o singură voință cu două naturi.

Apărătorii și exponenții adevăratei învățături a Bisericii au fost Sofronie, Patriarhul Ierusalimului și călugăr al Constantinopolului, căruia i s-a tăiat limba și i s-a tăiat mâna pentru fermitatea credinței sale.

Sinodul al șaselea ecumenic a condamnat și a respins erezia monoteliților și a hotărât să recunoască în Iisus Hristos două naturi - divină și umană - și după aceste două naturi - două voințe, dar în așa fel încât voința omului în Hristos să nu fie dimpotrivă, dar supusă voii Sale Divine.

Este demn de remarcat faptul că la acest Sinod s-a pronunțat excomunicarea printre alți eretici și Papa Honorius, care a recunoscut doctrina unității voinței ca fiind ortodoxă. Rezoluția Consiliului a fost semnată și de legații romani: prezbiteri Teodor și Gheorghe și Diaconul Ioan. Acest lucru indică clar că cea mai înaltă autoritate din Biserică aparține Sinodului Ecumenic și nu Papei.

După 11 ani, Consiliul a deschis din nou ședințe în camerele regale numite Trullo, pentru a rezolva probleme legate în primul rând de protopopiatul bisericii. În acest sens, părea să completeze Sinoadele al V-lea și al șaselea ecumenice, motiv pentru care se numește al cincilea și al șaselea.

Sinodul a aprobat regulile după care trebuie guvernată Biserica, și anume: 85 de reguli ale Sfinților Apostoli, reguli ale a 6 Sinoade ecumenice și 7 locale și reguli ale a 13 Părinți ai Bisericii. Aceste reguli au fost ulterior completate de regulile celui de-al șaptelea Sinod Ecumenic și alte două Consilii Locale și au constituit așa-numitul „Nomocanon”, sau în rusă „Cartea Kormchaya”, care stă la baza guvernării bisericii. biserică ortodoxă.

La acest Sinod au fost condamnate unele inovații ale Bisericii Romane care nu erau de acord cu spiritul decretelor Bisericii Universale și anume: celibatul forțat al preoților și diaconilor, posturile stricte în sâmbăta Postului Mare și chipul lui Hristos. sub formă de miel (miel).

Sfatul al șaptelea ecumenic

Sinodul al șaptelea ecumenic a fost convocat în anul 787, în oraș. Niceea, sub împărăteasa Irene (văduva împăratului Leo Khozar), și era formată din 367 de părinți.

Sinodul a fost convocat împotriva ereziei iconoclaste, apărută cu 60 de ani înaintea Sinodului, sub împăratul grec Leon Isaurianul, care, dorind să-i convertească pe mahomedani la creștinism, a considerat necesară distrugerea cinstirii icoanelor. Această erezie a continuat sub fiul său Constantin Copronim și nepotul Leo Chosar.

Sinodul a condamnat și a respins erezia iconoclastă și a hotărât - să livreze și să plaseze în St. bisericile, împreună cu chipul Cinstitei și făcătoarei Cruci a Domnului, și sfintelor icoane, le cinstesc și le închină, ridicând mintea și inima către Domnul Dumnezeu, Maica Domnului și Sfinții înfățișați pe ele.

După Sinodul al VII-lea Ecumenic, persecuția sfintelor icoane a fost ridicată din nou de către următorii trei împărați: Leon Armenul, Mihai Balba și Teofil și a îngrijorat Biserica timp de aproximativ 25 de ani.

cinstirea Sf. icoanele au fost în cele din urmă restaurate și aprobate la Consiliul Local al Constantinopolului în 842, sub împărăteasa Teodora.

La acest Sinod, în semn de recunoștință Domnului Dumnezeu, care a dat Bisericii biruință asupra iconoclaștilor și a tuturor ereticilor, s-a instituit sărbătoarea Triumfului Ortodoxiei, care se presupune a fi sărbătorită în prima duminică a Postului Mare și care este încă. celebrată în întreaga Biserică Ortodoxă Ecumenica.

NOTĂ: Romano-catolicii, în loc de șapte, recunosc mai mult de 20 de Sinoade Ecumenice, incluzând greșit în acest număr Sinoadele care au fost în Biserica Apuseană după apostazia ei și unele confesiuni protestante, în ciuda exemplului Apostolilor și a recunoașterii întregii Biserici Creștine. , nu recunosc un singur Sinod Ecumenic.

Sinodul VII Ecumenic și conținutul dogmei despre cinstirea icoanelor.

Sinodul al șaptelea ecumenic, care a încheiat prima perioadă iconoclastă, a avut loc la Niceea și a început la 24 septembrie 787. Actele sale au fost semnate de 307 participanți. La Sinod au fost prezenți doi legați ai Papei Adrian I, reprezentanți ai Patriarhiei Alexandriei și Antiohiei, care au adus cu ei un mesaj din partea Patriarhului Ierusalimului, în care își exprimă convingerea în necesitatea restabilirii cinstirii icoanelor.

Sinodul a început cu admiterea în comuniunea bisericească a unsprezece episcopi iconoclaști care au adus pocăință publică. Toți au fost acceptați în rangul lor actual. La a doua întâlnire au fost citite două mesaje ale Papei, unul către Patriarhul Tarasius al Constantinopolului, celălalt către împăratul Constantin al VI-lea și mamei sale, împărăteasa Irene. În aceste mesaje, Adrian I a subliniat necesitatea cinstirii icoanelor. Totuși, principalul său argument în apărarea icoanelor s-a limitat doar la respingerea acuzației de idolatrie, adică un subiect care pentru Biserica Răsăriteană era deja depășit și aproape anacronic. Din Sfânta Scriptură papa se referă la existența unor imagini cu heruvimi în tabernacol. El citează un număr de Părinți latini și greci ai Bisericii, care, în opinia sa, vorbesc în favoarea icoanelor și citează textul Sf. Grigore cel Mare despre analfabeți care pot citi pe pereți ceea ce nu pot citi în cărți. Toate acestea, fiind lipsite de argumentul hristologic atât de important pentru Biserică, nu puteau fi convingătoare nici pentru ortodocși, nici pentru iconoclaști. Între timp, opinia Papei, ca prim episcop în cinste, a jucat un rol important. S-a luat în considerare și, dacă nu a fost suficient fundamentat, risca să slăbească foarte mult poziția ortodocșilor la Sinod sau, în orice caz, să nu sprijine argumentarea acestora. Pentru a transmite mesajul tatalui greutate mai mare, grecii l-au completat: la citatul Sf. Grigore cel Mare, „analfabetii trebuie să citească pe pereții bisericilor ceea ce nu pot citi în cărți”, au adăugat ei, „și astfel prin ele (icoanele) cei care se uită la ei sunt ridicați la credință și la pomenirea mântuirii prin întrupare. a Domnului nostru Iisus Hristos.” Cu această adăugare, ei au oferit o bază hristologică pentru raționamentul papei și astfel i-au ridicat mesajul la nivelul disputelor bizantine. Deși completările la textul mesajului au vizat și alte probleme ridicate de papă, legații lui Adrian I care au fost prezenți la citirea mesajelor papale nu au reacționat în niciun fel la modificările aduse și au declarat că mesajele pe care le-au citit erau aceleași pe care le aduseseră.

După aceasta, Părinții Sinodului au început să lămurească adevărata învățătură ortodoxă despre cinstirea icoanelor, bazată în primul rând pe Sfintele Scripturi. Din Vechiul Testament ei citează capitolul 25 din Exod (v. 1 și 17-22), unde Dumnezeu poruncește să se facă imagini cu heruvimi în cort, și capitolul 7 din Numeri (v. 89), unde Dumnezeu îi vorbește lui Moise „între cei doi heruvimi”, precum și despre acea parte a viziunii lui Ezechiel care vorbește despre templu și heruvimi (Ezechiel 41:16-20). Din Noul Testament Părinţii aduc Epistola către Evrei, cap. 9, art. 1-5, adică textul Noului Testament despre tabernacol. După aceasta se trece la mărturia Sf. Părinți: Ioan Gură de Aur, Grigorie de Nyssa, Vasile cel Mare, Nilul Sinaiului și alții, despre care am vorbit deja și, de asemenea, cităm regula a 82-a a Sinodului al V-lea-Șaselea.

La Sinod s-a pus întrebarea cum anume ar trebui să fie venerate icoanele. Părerile au fost împărțite: unii, precum St. Patriarhul Tarasius al Constantinopolului credea că icoanele ar trebui să fie venerate la fel cu vasele sacre. Alții, precum reprezentanții Patriarhilor Răsăriteni, credeau că icoanele au același înțeles ca imaginea Crucii și că, prin urmare, ar trebui să fie venerate în același mod ca și Crucea. Consiliul a recunoscut acest punct de vedere ca fiind corect.

Următorul lucru pe care l-a făcut Sinodul a fost să judece iconoclasmul ca o erezie, iar Părinții au ajuns la concluzia că iconoclasmul, atât în vederile sale, cât și în activitățile sale, repetă deodată exemplele malefice, erorile și ereziile din toate timpurile anterioare: iconoclasmul este suma multor erezii şi erori. Iconoclaștii au fost anatematizați și scrierile lor confiscate. La inițiativa legaților papali, în mijlocul Bisericii Hagia Sofia, unde a avut loc Sinodul, a fost așezată o icoană și toată lumea i-a plătit solemn cinstirea cuvenită.

Ultimele două sesiuni ale Sinodului au fost consacrate redactării definiției conciliare, oros a Sinodului, formulând dogma cinstirii icoanelor. Textul acestei definiții este următorul:

„Nu păstrăm totul nou, fie prin Scriptură, fie fără Scriptură, tradițiile bisericești stabilite pentru noi, dintre care una este pictura icoanei (eikonikees anaziographeseos), conform cu propovăduirea Evangheliei și slujindu-ne pentru a asigura adevărata, și nu imaginara. , întruparea lui Dumnezeu Cuvântul și pentru beneficii asemănătoare, pentru că astfel de lucruri care indică unele pe altele se lămuresc, fără îndoială, unele pe altele.

Pe această bază, mergând pe calea împărătească și urmând învățătura divină a sfinților noștri Părinți și Tradiția Bisericii Catolice – căci știm că Ea este Duhul Sfânt care trăiește în ea – hotărâm cu toată grija și prudența: Ca chipul lui Crucea cinstită și dătătoare de viață, să credeți în sfintele biserici ale lui Dumnezeu, pe vase și veșminte sfinte, pe pereți și pe scânduri, în case și pe cărări, icoane cinstite și sfinte, pictate cu vopsea și făcute din pietre mici sau orice altele. substanță potrivită scopului (epitedeios), fie ele icoane ale Domnului Dumnezeu și Mântuitorului nostru Iisus Hristos, fie ale Neprihănitei Doamne, Sfântă Născătoare de Dumnezeu, sau cinstiți Îngeri și toți sfinții și reverenții oameni. Căci cu cât ele ne sunt vizibile mai des prin imaginea de pe icoană, cu atât mai des, contemplându-le, ne străduim să ne amintim și să iubim prototipul, să le cinstim cu un sărut și închinare evlavioasă (proskunesin), nu adevărata slujire a închinare lui Dumnezeu (latreiană), care, după credința noastră, nu se potrivește decât unei singure fire dumnezeiești, dar cu aceeași evlavie pe care o acordăm chipului Sfintei și dătătoare de viață crucii, Sfintei Evanghelii și altor lăcașuri prin jertfa de tămâia şi aprinderea lumânărilor după obiceiul evlavios al vechilor. Căci onoarea dată unei icoane se referă la prototipul ei, iar cel care venerează icoana se închină ipostasului persoanei înfățișate pe ea. Această învățătură este cuprinsă în Sfinții noștri Părinți, adică în Tradiția Bisericii Catolice, care propovăduiește Evanghelia de la un capăt la altul al Universului. Astfel, îl urmăm pe Pavel și întreaga oaste a sfinților Apostoli și Sfinților Părinți, păstrând tradițiile pe care le-au acceptat.Astfel, cântăm profetic cântările biruitoare ale Bisericii: „Bucurați-vă, fiicele Sionului, propovăduiți mult, fiicele Ierusalimului, bucurați-vă. și fii împodobit cu toată inima ta: luat Domnul fărădelegile tale te-a izbăvit din mâna vrăjmașilor tăi; Domnul va domni în mijlocul tău și nu vei vedea rău și pacea va fi cu tine în veci” (Țefon). 3, 14-15).

Deci, stabilim că cei care îndrăznesc să gândească sau să învețe altfel, sau să urmeze exemplul ereticilor obsceni, disprețuiesc tradițiile bisericești, sau inventează orice inovație sau resping orice este consacrat de Biserică, fie că este Evanghelia, fie imaginea lui. Crucea, sau pictura de icoană, sau sfintele rămășițe ale martirilor, precum și cei care au îndrăznit să dea uz obișnuit vaselor sacre și venerabilelor mănăstiri, stabilim că aceștia, dacă sunt episcopi sau clerici, vor fi destituiți, dar dacă ei sunt călugări sau mireni, vor fi excomunicați”.

Venerarea icoanelor și iconoclasmul în istoria Bisericii.

Au existat, după cum am spus, mai multe motive pentru dezvoltarea și întărirea iconoclasmului. În primul rând, trebuie remarcate acele abuzuri și neînțelegeri care au denaturat cinstirea sfintelor icoane. Astfel, unii creștini, împodobind cu râvnă bisericile, credeau că aceasta este de ajuns pentru a salva sufletul, așa cum Sf. Amphilochius din Iconium deja în secolul al IV-lea. Pe de altă parte, venerarea icoanelor a luat uneori forme ciudate, mai mult ca profanarea. În secolul al VII-lea, Asterius din Amasia spune că membrii aristocrației bizantine purtau haine ceremoniale decorate cu imagini ale sfinților. În Alexandria, demnitari, atât bărbați, cât și femei, au umblat pe străzi purtând haine, de asemenea, decorate cu imagini sacre. Nemoderația cinstirii icoanelor s-a manifestat și în practica vieții bisericești: de exemplu, icoanele erau luate ca nași și mame la botez sau garanți la tunsura monahală. Au mai fost și cazuri extrem de ciudate: unii preoți au răzuit vopsea de pe icoane, le-au amestecat cu Sfintele Daruri și au dat împărtășirea credincioșilor, de parcă Trupul și Sângele lui Hristos mai aveau nevoie să fie completate cu un alt lăcaș. Alți preoți au săvârșit slujbe pe icoană, care a înlocuit tronul. Venerarea icoanelor de către credincioși a fost uneori înțeleasă prea literal: ei veneau nu atât persoana înfățișată, cât obiectul însuși. Deja devenea ca o magie și se apropia de formele decadente ale păgânismului. Toate acestea au creat o mare ispită pentru mulți credincioși care nu erau fermi în Ortodoxie, împingându-i pe unii dintre ei să abandoneze complet cinstirea icoanelor.

Unele imagini i-au sedus pe credincioși cu senzualitatea lor rafinată, care nu se potrivea cu ideea sfințeniei persoanei înfățișate.

Mișcările iconoclaste din interiorul Bisericii au avut un sprijin puternic în afara ei. Din Faptele Sinodului al VII-lea ecumenic aflăm că deja în secolul al VI-lea Anastasie din Sinai trebuia să apere icoanele de dușmanii necunoscuți de noi care le insultau. Tot în secolul al VI-lea St. Simeon Stilitul în scrisoarea sa către împăratul Iustin al II-lea vorbește despre samaritenii care au profanat icoanele Mântuitorului și ale Maicii Domnului. În secolul al VII-lea, Leontius, episcopul de Napoli (Cipru), a scris un eseu în care îi apăra pe ortodocși împotriva acuzațiilor de idolatrie bazate pe interdicția Vechiului Testament. Aceeași acuzație a fost respinsă în secolul al VII-lea de Ioan, episcopul Tesalonicului. Chiar și în secolul al VIII-lea în Arabia, adică. într-o țară musulmană, episcopul Ștefan de Bostria, în lucrarea sa împotriva evreilor, a respins argumentele lor împotriva venerării icoanelor.

Printre diversele manifestări ale iconoclasmului, mahomedanismul a jucat un rol major. În secolul al VII-lea a început invazia arabilor musulmani, care au cucerit Siria și Palestina și, trecând prin Asia Mică, au asediat Constantinopolul în 717. În 718 au fost respinși de împăratul Leon al VIII-lea Isaurianul. La începutul domniei lor, arabii au manifestat în general toleranță față de imaginile creștine în zonele pe care le ocupau. În epoca apariției islamului, evreii au respectat din nou cu strictețe interzicerea imaginilor din Vechiul Testament și nu numai că nu și-au mai pictat sinagogile cu imagini, ca în primele secole ale creștinismului, ci, dimpotrivă, au distrus aceste imagini.

În 723, califul Yazid a dat brusc ordin de a distruge icoanele în toate bisericile creștine din țările aflate sub controlul său. După aceasta, musulmanii au început să persecute icoanele și venerarea lor. Cu toate acestea, trebuie spus că persecuția lor, aparent, nu a fost consecventă și sistematică.

Alături de mahomedanism și iudaism, tabăra iconoclast a cuprins în rândurile sale și câteva secte creștine, mai mult sau mai puțin infectate cu docetism, i.e. doctrina conform căreia întruparea lui Dumnezeu nu era în întregime reală, iluzorie. Așa erau paulicienii și unele secte monofizite. La Sinodul al VII-lea Ecumenic al Sf. Patriarhul Tarasius a spus că iconoclaștii au fost inspirați de evrei, sarazini, samariteni și două secte monofizite: fantasiaștii și teopașchiții.

Totuși, nu ar trebui să creadă că iconoclasmul este o erezie pur orientală; s-a manifestat şi în Occident. Dar în termeni ecleziastici, Occidentul la acea vreme era o „province”, iar soarta Bisericii a fost decisă în partea de est a imperiului. Acolo erezia iconoclastă a dobândit o putere deosebită și acolo răspunsul Bisericii la ea a fost cel mai cuprinzător și profund. În Occident, iconoclasmul nu a avut o formă organizată, ci a apărut doar în cazuri izolate, atât înainte de începutul iconoclasmului bizantin, cât și după victoria asupra acestuia. Unul dintre cele mai caracteristice exemple ale manifestării sale timpurii datează de la sfârșitul secolului al VI-lea. În 598 sau 599, episcopul de Marsilia Serenus a ordonat ca toate icoanele să fie îndepărtate din biserici și distruse sub pretextul că oamenii le plătesc venerație nepotrivită. Papa, Sf. Grigore cel Mare a lăudat zelul cu care Serenus s-a răzvrătit împotriva închinării icoanelor, dar l-a condamnat pentru distrugerea lor. „Totuși, icoanele nu ar fi trebuit să fie distruse”, scrie el. - Sunt expuse în temple pentru ca analfabeții, uitându-se la pereți, să poată citi ceea ce nu pot citi în cărți. Tu, frate, ar fi trebuit să păstrezi icoanele, dar să nu îngădui oamenilor să le închine”.

Iconoclasmul a existat cu mult înainte ca puterea de stat să-și ia în mod deschis partea. A continuat să existe chiar și după ce autoritățile nu numai că l-au abandonat, ci și-au luat o poziție ostilă față de ea. Mai mult, iconoclasmul cu aceleași premise doctrinare s-a repetat de mai multe ori în istorie tari diferite. Ea continuă să existe în vremea noastră și, mai mult, fără nici cea mai mică legătură cu vreo putere politică.

În lumea ortodoxă, iconoclasmul deschis a început la inițiativa puterii de stat. În 726, împăratul Leon al III-lea Isaurianul, sub influența episcopilor iconoclaști din Asia Mică, care vizitaseră anterior capitala, s-a opus în mod deschis cinstirii sfintelor icoane. Conform opiniei încă acceptate în știință, el a emis două decrete corespunzătoare: primul în 726, adoptat în unanimitate de Senatul bizantin, și al doilea în 730. Nici primul, nici cel de-al doilea decret nu au ajuns la noi, iar unii oameni de știință, precum, de exemplu, G. Ostrogorsky, susțin că ipoteza a două decrete este eronată, că a existat un singur decret, în 730, în timp ce cei patru ani anteriori trecuseră în încercările împăratului de a-l convinge pe Patriarhul, Sf. Herman, iar Papa, Sf. Grigore al II-lea. Dar acest lucru nu schimbă esența problemei. Oricum ar fi, Sf. Herman (715-730) a refuzat categoric să semneze decretul imperial. El i-a spus împăratului că nu va tolera nicio schimbare în doctrină fără un Sinod Ecumenic. De aceea, Patriarhul a trebuit să îndure tot felul de umilințe, a fost destituit, exilat și înlocuit de iconoclastul Anastasie (730-753). Prin urmare, decretul emis în 730 a fost semnat nu numai de împărat, ci și de Patriarh. Cu alte cuvinte, a venit nu numai de la autoritățile laice, ci și de la ierarhia Bisericii din Constantinopol. După acest decret, icoanele au început să fie distruse peste tot.

Primul act de iconoclasm a fost distrugerea imaginii miraculoase a Mântuitorului de deasupra intrării în palatul imperial. Această distrugere a provocat tulburări populare, iar oficialul trimis de împărat pentru a sparge icoana a fost ucis de oameni. Împăratul s-a răzbunat cu brutalitate pentru această crimă, iar apărătorii imaginii au fost primele victime ale iconoclaștilor. A început o luptă aprigă, pecetluită cu sângele martirilor și mărturisitorilor. Episcopii ortodocși au fost destituiți și exilați, mirenii au fost persecutați și adesea supuși torturii și morții. Această luptă a durat în total mai mult de 100 de ani și este împărțită în două perioade. Prima a fost din 730 până în 787, când a avut loc cel de-al șaptelea Sinod Ecumenic sub împărăteasa Irina, care a restaurat cinstirea icoanelor și a scos la iveală dogma acestei venerații.

Opoziția față de venerarea icoanelor a fost în esență o imixtiune grosolană a puterii statului în treburile interne ale Bisericii, în viața ei liturgică și religioasă. Personal, Leo Isaurianul a fost un om despotic și nepoliticos.

La începutul iconoclasmului, Sf. se afla pe tronul roman. Papa Grigore al II-lea. Asemenea Patriarhului Germanus, a refuzat să se supună împăratului și a convocat un Sinod la Roma în 727, care a confirmat venerarea icoanelor pe baza existenței în Vechiul Testament a cortului și mai ales a imaginilor heruvimilor. Cea mai mare parte a Italiei s-a răzvrătit, iar rebelii au declarat că vor plasa un alt împărat pe tronul Constantinopolului. Sfântul Grigore al II-lea a scris mesaje Patriarhului și Împăratului, care au fost citite mai târziu la Sinodul al șaptelea ecumenic. Succesorul său, Grigore al III-lea (un grec sirian prin naștere), a convocat un nou Sinod la Roma în 731, care a hotărât privarea de sacrament și excomunicarea celor care profanează icoanele.

Lupta atât împotriva cât și pentru cinstirea icoanelor, care a cuprins atât Occidentul, cât și Orientul, s-a concentrat, așa cum am spus deja, în principal în Biserica din Constantinopol. Patriarhii Răsăriteni se aflau în acel moment sub stăpânire musulmană și nu trebuiau să experimenteze persecuția sistematică și crudă la care au fost supuși ortodocșii în Imperiul Bizantin.

În prima perioadă, iconoclasmul a atins apogeul sub fiul lui Leon al III-lea, împăratul Constantin Copronim (741-775). A fost un adversar și mai vehement al icoanelor decât tatăl său, iar cei trei Patriarhi care i-au urmat pe tronul Constantinopolului i-au fost complet subordonați. Primii zece ani ai domniei sale au fost relativ calmi, deoarece era ocupat cu lupta politică. Totuși, atunci persecuția ortodocșilor a izbucnit cu atâta forță și cruzime încât sunt echivalați cu persecuția lui Dioclețian. Constantin a scris un tratat în care a conturat ideologia iconoclasmului, iar apoi, în 754, a convocat un consiliu iconoclast. Nici tratatul împăratului, nici actele conciliului n-au ajuns la noi, întrucât au fost distruse. Cunoaștem însă și conținutul tratatului, care este larg citat de Sf. Patriarhul Nicefor într-o polemică împotriva lui și mărturisirea de credință a sinodului iconoclast, care a fost inclus în întregime în partea polemică a Actelor Sinodului al șaptelea ecumenic. Tratatul lui Constantin este scris într-o formă foarte dură și exprimă o poziție extremă de iconoclasm, respingând și venerarea Maicii Domnului și a sfinților. Mai târziu, Constantin a emis un decret care a abolit însuși numele „Maica Domnului” și a interzis folosirea cuvintelor „sfânt” și „sfânt”. Atât frecventarea frecventă la biserică, cât și celibatul au fost interzise. Împăratul și-a scris tratatul imediat înaintea conciliului iconoclast, care a fost precedat de o pregătire pricepută. Sinodul, prezidat de episcopul Teodosie al Efesului, s-a deschis la 10 februarie 754 la Hierea și s-a încheiat la 8 august în Biserica Blachernae din Constantinopol. La ea au participat 388 de episcopi iconoclaști, ceea ce este un număr destul de impresionant. Unii dintre ei i-au înlocuit pe episcopii ortodocși destituiți, în timp ce pentru alții au fost create noi scaune. Sinodul a hotărât că oricine venerează, scrie sau păstrează icoane, dacă este cleric, va fi destituit, dar dacă este laic sau călugăr, va fi anatematizat. Vinovații erau aduși în fața unei instanțe civile și, astfel, chestiunile de credință erau supuse jurisdicției autorităților seculare. La finalul sinodului, toți admiratorii icoanelor, apărătorii și mărturisitorii Ortodoxiei, Sf. Patriarhul Herman, Sf. Ioan Damaschinul si Sf. George de Kiprsky. Poporului credincios li s-a cerut să depună un jurământ de iconoclasm, iar persecuția cinstirii icoanelor după conciliu a devenit deosebit de crudă.

După moartea lui Copronymus, persecuția s-a domolit. Fiul său, Leon al IV-lea, a fost un iconoclast moderat și destul de indiferent. După moartea sa în 780, văduva sa Irene și tânărul ei fiu Constantin au preluat tronul. Fiind o creștină ortodoxă care nu a făcut niciodată compromisuri cu cinstirea icoanelor, Irina a început imediat să se pregătească pentru restaurarea Ortodoxiei. Un candidat la tronul patriarhal a fost Tarasius (784-806), dar el a refuzat categoric să fie patriarh până când venerarea icoanei a fost restaurată. Sub influența sa, împărăteasa a început pregătirile pentru Sinodul Ecumenic. Când acest Sinod a fost convocat la Constantinopol, trupele, indignate de instigarea episcopilor iconoclaști, i-au întrerupt lucrările și au împiedicat Sinodul. Cu toate acestea, puțin mai târziu, când aceste trupe au fost înlocuite cu altele, Irene și-a reînnoit încercarea, iar Sinodul a fost convocat la Niceea în 787. 350 de episcopi și număr mare călugării Decretul imperial și discursul de deschidere al Patriarhului Tarasius au garantat un schimb liber de opinii, iar ereticii au fost invitați să-și exprime învățăturile. Ca răspuns la el, din partea ortodocșilor, diaconul a citit punct cu punct respingeri. Sinodul a stabilit cinstirea icoanelor și a moaștelor și a luat o serie de măsuri pentru a restabili viața normală în Biserică.

Cu toate acestea, învățătura ortodoxă despre imaginea bisericii nu a fost acceptată de adversarii ei. Așa cum sa întâmplat adesea în istoria Bisericii, atât înainte, cât și după iconoclasm, nu toată lumea a fost dispusă sau în stare să accepte adevărul proclamat solemn. Pacea a durat 27 de ani. A fost urmată de o a doua perioadă iconoclastă.

După împărăteasa Irene, a domnit Nicefor I, care, fiind ortodox, nu a fost însă deosebit de zelos și nu a făcut nimic nici pentru, nici împotriva cinstirii icoanelor. Însă urmașul său, Leon al V-lea Armenul (813-820), crezând că împărații iconoclaști sunt mai fericiți atât în politică, cât și în război decât împărații ortodocși, a decis să revină la iconoclasm. El a ordonat lui Ioan Gramaticul, ideologul renașterii iconoclaste, să scrie un tratat în favoarea iconoclasmului, folosind decretele consiliului iconoclast. Astfel, aceste decrete, la care ortodocșii le-a dat deja un răspuns exhaustiv, au fost din nou puse în aplicare pentru a servi obiectivelor politice ale împăratului, iar al doilea val de iconoclasm, ca și primul, a fost violența puterii statului asupra Biserica în viaţa sa interioară. Cu toate acestea, împăratul nu mai avea sprijinul în episcopat pe care îl avea Constantin Copronim. Când Ioan Gramaticul și-a încheiat lucrarea în 814, împăratul a început să încerce să-l convingă pe Patriarh, Sf. Nikephoros I (810-815) să facă compromisuri și, fără să distrugă icoanele în sine, să interzică doar venerarea lor. Împăratul nu a făcut nicio amenințare; a cerut urgent să facă concesii iconoclasmului în numele păcii în Biserică. Cu toate acestea, Patriarhul a refuzat categoric orice compromis. Luând parte la o discuție pe această temă cu 270 de călugări, călugărul Teodor Studitul i-a spus împăratului că nu era treaba lui să se amestece în treburile interne ale Bisericii. Când negocierile de pace nu au dus la niciun rezultat, împăratul a recurs la persecuție. Patriarhul a fost mai întâi limitat în drepturi, apoi în 815 a fost înlăturat, exilat și înlocuit de iconoclastul Teodot al V-lea (815-821). În același an, s-a întrunit la Constantinopol, în Biserica Sfânta Sofia, un nou sinod iconoclast, prezidat de Patriarhul Teodot. Totuși, această catedrală nu mai era la fel de numeroasă ca prima și nu avea aceeași importanță. În general, în această a doua perioadă, iconoclasmul își pierduse deja în mare măsură vitalitatea. Iconoclaștii nu au avut nimic nou de spus și s-au limitat să repete aceleași argumente care fuseseră de mult infirmate de ortodocși. De această dată, consiliul a subliniat că icoanele nu pot fi considerate idoli. El a ordonat totuși distrugerea lor și, dacă nu era nimic nou și pozitiv în învățătura iconoclaștilor, atunci persecuția ortodocșilor a fost extrem de crudă și nu a fost inferioară ca forță persecuției lui Constantin Copronim. Credincioșii ortodocși au fost din nou chinuiți, monahismul a fost persecutat, au fost distruse icoane, cărți și vase bisericești cu imagini. Iconoclasmul a fost predat în școli și prezentat în manuale.

Când împăratul Mihail al II-lea a urcat pe tron în 821, a avut loc o nouă schimbare în situație. Deși a fost un iconoclast, a fost unul moderat; i-a adus înapoi din exil și închisoare pe cei exilați și întemnițați pentru cinstirea icoanelor. Domnia lui a fost liniștită. Dar situația s-a schimbat sub fiul lui Mihai, împăratul Teofil. În 837, Ioan Grammaticus a urcat pe tronul patriarhal și persecuția a reluat. Acesta a fost ultimul focar de iconoclasm.

Împăratul Teofil a murit în ianuarie 842. Datorită copilăriei timpurii a fiului său, Mihail al III-lea, văduva lui Teofil, împărăteasa Teodora, a devenit regentă. Era ortodoxă, iar în timpul domniei sale venerarea icoanelor a fost în cele din urmă restaurată. Sinodul s-a întrunit la Constantinopol în 842, sub patriarhul Sf. Metodiu (842-846). El a confirmat dogma cinstirii icoanelor a Sinodului al șaptelea ecumenic, a anatematizat pe iconoclaști, iar în martie 843 a stabilit sărbătorirea Triumfului Ortodoxiei în prima duminică a Postului Mare cu ridicarea icoanelor în toate bisericile. De-a lungul timpului, ziua triumfului Ortodoxiei a căpătat caracterul general larg al triumfului bisericii asupra tuturor ereziilor.

Timp de multe secole, de la nașterea credinței creștine, oamenii au încercat să accepte revelația Domnului în toată puritatea ei, iar adepții falși au denaturat-o cu speculații omenești. Pentru a le expune și a discuta problemele canonice și dogmatice din biserica creștină timpurie, au fost convocate Sinoade Ecumenice. Au unit adepți ai credinței lui Hristos din toate colțurile Imperiului Greco-Roman, păstori și dascăli din țările barbare. Perioada de la secolele IV-VIII istoria bisericii Se obișnuiește să se numească epoca întăririi adevăratei credințe, anii Sinoadelor Ecumenice au contribuit la aceasta cu toată puterea lor.

Excursie istorică

Pentru creștinii în viață, primele Sinoade Ecumenice sunt foarte importante, iar semnificația lor este revelată într-un mod deosebit. Toți ortodocșii și catolicii ar trebui să știe și să înțeleagă în ce credea Biserica creștină timpurie și spre ce se îndrepta. În istorie se pot vedea minciunile cultelor și sectelor moderne care pretind că au învățături dogmatice similare.

Încă de la începuturile bisericii creștine, a existat deja o teologie nezdruncinată și armonioasă bazată pe doctrinele de bază ale credinței – sub forma unor dogme despre Divinitatea lui Hristos, spiritul. În plus, au fost stabilite anumite reguli de structură internă a bisericii, timpul și ordinea slujbelor. Primele Sinoade Ecumenice au fost create special pentru a păstra dogmele credinței în adevărata lor formă.

Prima întâlnire sfântă

Primul Sinod Ecumenic a avut loc în anul 325. Dintre părinții prezenți la sfânta adunare, cei mai cunoscuți au fost Spiridon de Trimifuntsky, Arhiepiscopul Nicolae de Myra, Episcopul de Nisibius, Atanasie cel Mare și alții.

La conciliu, învățăturile lui Arie, care a respins divinitatea lui Hristos, au fost condamnate și anatematizate. S-au afirmat adevărul neschimbat despre Fața Fiului lui Dumnezeu, egalitatea lui cu Dumnezeu Tatăl și însăși esența Divină. Istoricii bisericești notează că, la catedrală, definiția însuși conceptului de credință a fost anunțată în urma unor teste și cercetări îndelungate, astfel încât să nu apară opinii care să dea naștere la o scindare a gândurilor creștinilor înșiși. Duhul lui Dumnezeu i-a adus pe episcopi la acord. După încheierea Sinodului de la Niceea, ereticul Arie a suferit o moarte grea și neașteptată, dar învățătura sa mincinoasă este încă vie printre predicatorii sectari.

Toate hotărârile pe care Sinoadele Ecumenice le-au adoptat nu au fost inventate de participanții săi, ci au fost aprobate de părinții bisericii prin participarea Duhului Sfânt și numai pe baza Sfintei Scripturi. Pentru ca toți credincioșii să aibă acces la adevărata învățătură pe care o aduce creștinismul, aceasta a fost expusă clar și pe scurt în primele șapte membri ai Crezului. Această formă continuă până în zilele noastre.

A doua Sfântă Adunare

Al Doilea Sinod Ecumenic a avut loc în anul 381 la Constantinopol. Motivul principal a fost dezvoltarea învățăturii false a episcopului Macedonius și a adepților săi ai Doukhobors. Declarațiile eretice îl clasificau pe Fiul lui Dumnezeu ca neconsubstanțial cu Dumnezeu Tatăl. Duhul Sfânt a fost desemnat de eretici ca putere de slujire a Domnului, asemenea îngerilor.

La cel de-al doilea sinod, adevărata învățătură creștină a fost apărată de Chiril al Ierusalimului, Grigorie de Nyssa și Gheorghe Teologul, care s-au numărat printre cei 150 de episcopi prezenți. Sfinții Părinți au stabilit dogma consubstanțialității și egalității lui Dumnezeu Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. În plus, bătrânii bisericii au aprobat Crezul de la Niceea, care continuă să ghideze biserica până astăzi.

A treia Sfântă Adunare

Sinodul al treilea ecumenic a fost convocat la Efes în anul 431 și acolo s-au adunat aproximativ două sute de episcopi. Părinții au decis să recunoască unirea a două naturi în Hristos: umană și divină. S-a hotărât să se propovăduiască pe Hristos ca om desăvârșit și Dumnezeu desăvârșit și pe Fecioara Maria ca Maica Domnului.

A patra Sfântă Adunare

Sinodul al patrulea ecumenic, ținut la Calcedon, a fost convocat special pentru a elimina toate disputele monofizite care au început să se răspândească în jurul bisericii. Sfânta Adunare, formată din 650 de episcopi, a definit singura învățătură adevărată a bisericii și a respins toate învățăturile false existente. Părinții au hotărât că Domnul Hristos este Dumnezeu adevărat și neclintit și omul adevărat. După divinitatea sa, el renaște veșnic din tatăl său; conform umanității sale, a fost adus pe lume de la Fecioara Maria, în toată asemănarea omului, cu excepția păcatului. La Întrupare, umanul și divinul s-au unit în trupul lui Hristos neschimbat, nedespărțit și nedespărțit.

Este de remarcat faptul că erezia monofiziților a adus mult rău în biserică. Învățătura falsă nu a fost complet eradicată prin condamnarea conciliară și pentru o lungă perioadă de timp au continuat să se dezvolte dispute între adepții eretici ai lui Eutyches și Nestorius. Principalul motiv al controversei au fost scrierile a trei adepți ai bisericii - Fiodor din Mopsuet, Salcia din Edessa, Teodoret din Cirus. Episcopii amintiți au fost condamnați de împăratul Iustinian, dar decretul acestuia nu a fost recunoscut de Biserica Universală. Prin urmare, a apărut o dispută cu privire la cele trei capitole.

A cincea Sfântă Adunare

Pentru a rezolva problema controversată, al cincilea sinod a avut loc la Constantinopol. Scrierile episcopilor au fost aspru condamnate. Pentru a evidenția adevărații adepți ai credinței, a apărut conceptul de creștini ortodocși și de Biserica Catolică. Cel de-al cincilea Consiliu nu a reușit să obțină rezultatele dorite. Monofiziții s-au format în societăți care s-au separat complet de Biserica Catolică și au continuat să insufle erezie și să genereze dispute în interiorul creștinilor.

A șasea Sfântă Adunare

Istoria Sinodelor Ecumenice spune că lupta creștinilor ortodocși cu ereticii a durat destul de mult. Al șaselea Sinod (Trullo) a fost convocat la Constantinopol, la care adevărul urma să fie stabilit în cele din urmă. La întâlnirea, care a reunit 170 de episcopi, învățăturile monoteliților și monofiziților au fost condamnate și respinse. În Isus Hristos au fost recunoscute două naturi - divină și umană și, în consecință, două voințe - divină și umană. După acest sinod, a căzut monotelismul, iar timp de aproximativ cincizeci de ani biserica creștină a trăit relativ calm. Mai târziu au apărut noi tendințe vagi cu privire la erezia iconoclastă.

A șaptea Sfântă Adunare

Ultimul Sinod Ecumenic al VII-lea a avut loc la Niceea în anul 787. La ea au participat 367 de episcopi. Sfinții bătrâni au respins și au condamnat erezia iconoclastă și au hotărât ca icoanelor să nu li se dea închinare lui Dumnezeu, care se potrivește numai lui Dumnezeu, ci reverență și evlavie. Acei credincioși care s-au închinat la icoane ca Dumnezeu însuși au fost excomunicați din biserică. După ce a avut loc Sinodul al VII-lea Ecumenic, iconoclasmul a tulburat biserica timp de mai bine de 25 de ani.

Sensul Sfintelor Adunări

Cele Șapte Sinoade Ecumenice sunt de o importanță capitală în dezvoltarea principiilor de bază ale doctrinei creștine, pe care se bazează toată credința modernă.

Primul - a confirmat divinitatea lui Hristos, egalitatea lui cu Dumnezeu Tatăl.
Al doilea a condamnat erezia lui Macedonie, care a respins esența divină a Duhului Sfânt.
Al treilea - a eliminat erezia lui Nestorius, care a predicat despre fețele despicate ale omului-Dumnezeu.
Al patrulea a dat lovitura finală învățăturii false a monofizitismului.
Al cincilea - a completat înfrângerea ereziei și a stabilit mărturisirea a două naturi în Isus - umană și divină.
Al șaselea - i-a condamnat pe monoteliți și a decis să mărturisească două voințe în Hristos.
Al șaptelea - a răsturnat erezia iconoclastă.

Anii Sinodelor Ecumenice au făcut posibilă introducerea certitudinii și completității în învățătura creștină ortodoxă.

Sinod al optulea ecumenic

În loc de concluzie

În adevărata Biserică Ortodoxă a lui Hristos a existat Șapte: 1. Nicene, 2. Constantinopol, 3. Efesan, 4. Calcedonian, 5. Constantinopol 2. 6. Constantinopol al 3-leași 7. Nicene al 2-lea.

CONSILIUL I ECUMENIC

Primul Sinod Ecumenic a fost convocat în 325 oras, la munte Niceea, sub împăratul Constantin cel Mare.

Acest Sinod a fost convocat împotriva învățăturii false a preotului alexandrin Aria, care respins Divinitatea și nașterea pre-veșnică a celei de-a doua persoane a Sfintei Treimi, Fiul lui Dumnezeu, de la Dumnezeu Tatăl; și a învățat că Fiul lui Dumnezeu este doar creația cea mai înaltă.

La Sinod au luat parte 318 episcopi, printre care s-au numărat: Sfântul Nicolae Făcătorul de Minuni, Iacob Episcop de Nisibis, Spiridon de Trimit, Sfântul Atanasie cel Mare, care se afla pe atunci încă în grad de diacon etc.

Pentru ca toți creștinii ortodocși să poată cunoaște cu exactitate adevărata învățătură a credinței, aceasta a fost afirmată clar și concis în primele șapte clauze. Crez.

La același Consiliu s-a hotărât să se sărbătorească Paști la început duminică A doua zi după prima lună plină de primăvară, s-a stabilit, de asemenea, ca preoții să fie căsătoriți și au fost stabilite multe alte reguli.

CONSILIUL AL DOILEA ECUMENIC

Al Doilea Sinod Ecumenic a fost convocat în 381 oras, la munte Constantinopol, sub împăratul Teodosie cel Mare.

Acest Sinod a fost convocat împotriva învățăturii false a fostului episcop arian al Constantinopolului Macedonia, care a respins Divinitatea celei de-a treia persoane a Sfintei Treimi, Spirit Sfant; el a învățat că Duhul Sfânt nu este Dumnezeu și L-a numit creatură sau putere creată și, mai mult, slujind lui Dumnezeu Tatăl și lui Dumnezeu Fiul ca îngerii.

La Sinod au fost prezenți 150 de episcopi, printre care s-au numărat: Grigore Teologul (era președintele Sinodului), Grigore de Nyssa, Meletie al Antiohiei, Amfilohie al Iconiului, Chiril al Ierusalimului și alții.

La Sinod, erezia Macedoniei a fost condamnată și respinsă. Consiliul a aprobat dogma egalității și consubstanțialității lui Dumnezeu Duhul Sfânt cu Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu Fiul.

Consiliul a completat și Niceea Simbol al credinței cinci membri, în care este expusă învățătura: despre Duhul Sfânt, despre Biserică, despre sacramente, despre învierea morților și despre viața secolului următor. Astfel, Nikeotsaregradsky a fost compilat Simbol al credinței, care servește drept ghid pentru Biserică pentru toate timpurile.

CONSILIUL AL TREILEA ECUMENIC

Sinodul al treilea ecumenic a fost convocat în 431 oras, la munte Efes, sub împăratul Teodosie al II-lea cel Tânăr.

Sinodul a fost convocat împotriva învățăturii false a Arhiepiscopului de Constantinopol Nestoria, care a învățat cu răutate că Preasfânta Fecioară Maria l-a născut pe omul simplu Hristos, cu care Dumnezeu s-a unit apoi moral și a locuit în El ca într-un templu, așa cum a locuit mai înainte în Moise și în alți profeți. De aceea Nestorie l-a numit pe Însuși pe Domnul Iisus Hristos purtător de Dumnezeu, și nu Dumnezeu-om, și a numit-o pe Preasfânta Fecioară purtătoare de Hristos, și nu Maica Domnului.

La Sinod au fost prezenți 200 de episcopi.

Consiliul a condamnat și a respins erezia lui Nestorie și a decis să recunoască unirea în Iisus Hristos, din vremea Întrupării, a două naturi: divină și umană;și hotărâtă: să mărturisească pe Iisus Hristos ca Dumnezeu desăvârșit și Om desăvârșit și pe Preasfânta Fecioară Maria ca Născătoare de Dumnezeu.

Catedrala de asemenea aprobat Nikeotsaregradsky Simbol al credințeiși a interzis cu strictețe să facă orice modificări sau completări la acesta.

Sfatul IV ECUMENIC

Sinodul al IV-lea Ecumenic a fost convocat în 451 an, la munte Calcedon, sub împărat Marcians.

Sinodul a fost convocat împotriva învățăturii false a arhimandritului unei mănăstiri din Constantinopol Eutyches care a negat natura umană în Domnul Isus Hristos. Respingând erezia și apărând demnitatea divină a lui Isus Hristos, el însuși a mers la extrem și a învățat că în Domnul Iisus Hristos natura umană a fost complet absorbită de Divin, de ce ar trebui recunoscută în El o singură natură divină. Această învăţătură falsă se numeşte monofizitism, iar adepții lui sunt chemați Monofizite(aceiași-naturaliști).

La Conciliu au fost prezenți 650 de episcopi.

Sinodul a condamnat și a respins învățătura falsă a lui Eutihe și a determinat adevărata învățătură a Bisericii, și anume că Domnul nostru Iisus Hristos este Dumnezeu adevărat și om adevărat: după Divinitate El este născut veșnic din Tatăl, după omenire S-a născut. de la Preasfânta Fecioară și este ca noi în toate în afară de păcat. La Întrupare (nașterea din Fecioara Maria) divinitatea și umanitatea au fost unite în El ca o singură Persoană, necontopite și neschimbabile(împotriva Eutihei) nedespărțit și nedespărțit(împotriva lui Nestorie).

Sfatul VECUMENIC

Sinodul al V-lea Ecumenic a fost convocat în 553 an, în oraș Constantinopol, sub vestitul împărat Justinians I.

Consiliul a fost convocat pentru disputele dintre adepții lui Nestorius și Eutyches. Principalul subiect de controversă l-au constituit scrierile a trei profesori ai Bisericii Siriene, care s-au bucurat de faimă la vremea lor, și anume Teodor de Mopsuetsky, Teodoret de CirusȘi Salcie din Edessa, în care s-au exprimat clar erorile nestoriene, iar la Sinodul IV Ecumenic nu s-a pomenit nimic despre aceste trei lucrări.

La Sinod au fost prezenți 165 de episcopi.

Sinodul și-a repetat din nou condamnarea ereziei lui Nestorie și Eutyches.

Sfatul al șaselea ecumenic

Sinodul al șaselea ecumenic a fost convocat în 680 an, în oraș Constantinopol, sub împărat Constantin Pogonata, și era format din 170 de episcopi.

Sinodul a fost convocat împotriva învățăturii false a ereticilor - monoteliți care, deși au recunoscut în Iisus Hristos două naturi, divină și umană, dar o singură voință divină.

Apărătorii și exponenții adevăratei învățături a Bisericii au fost Sofronie, Patriarhul Ierusalimuluişi călugăr Constantinopol Maxim Mărturisitorul, căruia i-a fost tăiată limba și mâna tăiată pentru fermitatea credinței sale.

Sinodul al șaselea ecumenic a condamnat și a respins erezia monoteliților și a hotărât să recunoască în Isus Hristos două naturi - divină și umană - și conform acestor două naturi - două voinţe, dar astfel încât Voința umană în Hristos nu este contrară, ci supusă voinței Sale divine.

După 11 ani, Consiliul a deschis din nou ședințe în camerele regale numite Trullo, pentru a rezolva probleme legate în primul rând de protopopiatul bisericii. În acest sens, ea părea să completeze Sinodul al V-lea și al șaselea ecumenic, motiv pentru care este numit A cincea-a șasea.

Sinodul a aprobat regulile după care trebuie guvernată Biserica, și anume: 85 de reguli ale Sfinților Apostoli, reguli ale a 6 Sinoade ecumenice și 7 locale și reguli ale a 13 Părinți ai Bisericii. Aceste reguli au fost ulterior completate de regulile celui de-al șaptelea Consiliu Ecumenic și alte două Consilii Locale și au constituit așa-numitul „ Nomocanon" și în rusă " Cartea timonierului„, care stă la baza guvernării bisericești a Bisericii Ortodoxe.

Sfatul al șaptelea ecumenic

Sinodul al șaptelea ecumenic a fost convocat în 787 an, la munte Niceea, sub împărăteasa Irina(văduva împăratului Leo Khozar) și era formată din 367 de părinți.

Consiliul a fost convocat împotriva erezie iconoclastă, care a apărut cu 60 de ani înainte de Sinod, sub împăratul grec Leu Isaurianul, care, vrând să-i convertească pe mahomedani la creștinism, a considerat necesar să distrugă venerarea icoanelor. Această erezie a continuat sub fiul său Constantin Kopronima si nepotul Lev Khozar.

cinstirea Sf. icoanele au fost în cele din urmă restaurate și aprobate Consiliul Local al Constantinopolului în 842, sub împărăteasa Teodora.

La acest Sinod, în semn de recunoștință Domnului Dumnezeu, care a dat Bisericii biruință asupra iconoclaștilor și a tuturor ereticilor, s-a înființat Sărbătoarea Triumfului Ortodoxiei care ar trebui sărbătorită în prima duminică a Postului Mareși care se sărbătorește încă în întreaga Biserică Ortodoxă Ecumenica.

NOTĂ: Biserica Romano-Catolică, în loc de șapte, recunoaște mai mult de 20 de Universuri. Sinoadele, incluzând greșit în acest număr Sinoadele care au fost în Biserica Apuseană după împărțirea Bisericilor, și Luteranii, în ciuda exemplului Apostolilor și a recunoașterii întregii Biserici Creștine, nu recunosc un singur Sinod Ecumenic.

Cauzele și istoria apariției ereziei iconoclaste și depășirii acesteia la Sinodul al VII-lea Ecumenic. Dogma cinstirii icoanelor.

***

Venerarea icoanelor în secolele al IV-lea și al V-lea a intrat în uz general în Biserica creștină. Potrivit învățăturii bisericești, venerarea icoanelor ar trebui să constea în venerarea persoanei înfățișate pe ele. Acest tip de venerație ar trebui exprimat prin evlavie, închinare și rugăciune față de persoana înfățișată pe icoană.

Dar în secolul al VII-lea, opiniile neortodoxe despre venerarea icoanelor au început să fie amestecate cu o astfel de învățătură bisericească, în special în rândul oamenilor de rând, care, din cauza educației religioase insuficiente, acordau în cea mai mare parte importanța principală aspectului și ritualului în religie. . Privind icoane și rugându-se în fața lor, needucați au uitat să urce cu minte și inimă de la vizibil la invizibil și chiar încetul cu încetul au dobândit convingerea că chipurile înfățișate pe icoane sunt inseparabile de icoane. De aici, s-a dezvoltat cu ușurință închinarea icoanelor în sine, și nu a persoanelor reprezentate - o superstiție care se limitează la idolatrie. Desigur, au existat eforturi pentru a distruge o astfel de superstiție. Dar, din nefericire pentru Biserică, sarcina de a distruge superstiția a fost preluată de autoritățile civile, înlăturându-le pe cele spirituale. Odată cu cinstirea superstițioasă a icoanelor, autoritățile civile, influențate și de considerente politice, au început să distrugă cinstirea icoanelor în general și au produs astfel erezia iconoclastă.

Primul persecutor al iconografiei a fost împăratul Leon Isaurul (717-741), un bun comandant care a emis legi pentru a reduce sclavia și libertatea sătenilor, dar era ignorant în treburile bisericești. El a decis că distrugerea cinstirii icoanelor va returna imperiului zonele pe care le pierduse și că evreii și mahomedanii vor deveni mai aproape de creștinism. Episcopul Konstantin de Nakolia l-a învățat să privească venerarea icoanelor drept idolatrie.

împărații iconoclaști Leon al III-lea Isaurianul și fiul său Constantin al V-lea Copronim

Weser Sirianul, un fost mahomedan, acum oficial al tribunalului, a afirmat același gând. Împăratul a început distrugerea icoanelor în 726, emitând un edict împotriva venerării lor. El a ordonat să fie așezați mai sus în biserici pentru ca oamenii să nu le sărute. Patriarhul Herman al Constantinopolului s-a răzvrătit împotriva unui astfel de ordin. A fost sprijinit de celebrul Ioan Damaschin, mai târziu călugăr al mănăstirii Sf. Savva în Palestina. Papa Grigore al II-lea l-a aprobat și lăudat pe patriarh pentru fermitatea sa în apărarea cinstirii icoanelor. El i-a scris împăratului că Roma se va retrage din puterea sa dacă va insista asupra distrugerii venerației icoanelor. În 730, împăratul a ordonat soldaților să îndepărteze icoana deosebit de venerata a lui Hristos Locotenent, care stătea deasupra porților palatului său. În zadar, mulțimea de bărbați și femei credincioși a rugat să nu atingă imaginea. Oficialul a urcat scările și a început să lovească icoana cu un ciocan. Atunci unii dintre cei prezenți au luat scara și l-au ucis pe funcționarul căzut. Armata a împrăștiat oamenii, i-a bătut pe unii dintre ei, iar zece oameni, recunoscuți ca principalii vinovați, au fost executați după tortură. Amintirea lor este pe 9 august. Imaginea Mântuitorului de pe cruce a fost distrusă și a rămas o cruce simplă, pentru că iconoclaștii au permis o cruce dacă nu erau imagini umane pe ea.

9 august multch. Julianna, Marcion, Joanna, Iacob, Alexy, Dimitrie, Fotie, Petru, Leontius și Maria patrician, care au suferit crunt sub împăratul Leon Isaurianul pentru că a aruncat de pe scări un războinic, care, din ordinul regelui, a vrut să înlăture imaginea Mântuitorului, care se afla deasupra porților din Constantinopol. Închiși într-o temniță, au fost ținuți acolo aproximativ 8 luni și bătuți zilnic cu 500 de lovituri. După aceste chinuri grele și prelungite, toți sfinții martiri au fost tăiați capul în anul 730. Trupurile lor au fost îngropate în Pelagiev (o zonă din Constantinopol) și după 139 de ani au fost găsite incorupte. Martirul Fotie este numit incorect Phocas în unele monumente.

***

Citeste si pe tema:

Venerarea icoanelor în Ortodoxie- Mitropolitul Macarie Bulgakov
Icoane lumii- Diaconul Andrei Kuraev
Erezia iconoclastă și Sinodul al șaptelea ecumenic- Nikolai Talberg
Controversa iconoclastă- Mihail Posnov
Memoria Sfinților Părinți ai Sinodului VII Ecumenic- protopopul Andrei Ovchinnikov
Sinodul VII Ecumenic: „dificultate în traducere”- Ilya Shelekhov
Prima scrisoare a sfântului nostru părinte Grigorie, Papa, împăratului Leon Isaurul despre sfintele icoane
Al treilea mesaj al sfântului nostru părinte Grigorie, Papa, împăratului Leon Isaurul despre sfintele icoane
Împotriva luteranilor - Cuvânt despre închinarea sfintelor icoane - Cuviosul Maxim greacă

***

Călugărul Ioan Damaschinul, aflând despre acțiunile regelui Leon, a scris pentru cetățenii Constantinopolului primul său eseu în apărarea icoanelor, care începe astfel: „Conștient de nevrednicia mea, eu, desigur, ar fi trebuit să rămân veșnic tăcut. şi m-am mulţumit să-mi mărturisesc păcatele înaintea lui Dumnezeu.Dar, văzând „că Biserica, întemeiată pe piatră, este copleşită de valuri puternice, nu mă consider că am dreptul să tac, căci mă tem de Dumnezeu mai mult decât de împărat. Dimpotrivă, asta mă entuziasmează: pentru că exemplul suveranilor îi poate infecta și pe supușii lor.Puțini sunt oamenii care le resping decretele nedrepte și cred că regii pământului sunt sub autoritatea Regelui Cerurilor, ale cărui legi. trebuie respectate.” Apoi, spunând că biserica nu poate păcătui și nu poate fi bănuită de idolatrie, el discută în detaliu despre icoane, exprimând printre altele: „Îndrăznesc să fac o imagine a Dumnezeului invizibil nu așa cum există El în invizibilitate, ci așa cum S-a revelat lui Sine însuși. noi”, și explică pasajele din Vechiul Testament, sensul cuvintelor „chip” și „închinare”, citează pasajele Sfinților Părinți (Dionisie, Grigorie de Nisskago, Vasile cel Mare etc.), iar în concluzia spune că „numai consiliile ecumenice, și nu regii, pot lua hotărâri cu privire la chestiuni de credință”. Aceasta a fost scrisă înainte de depunerea lui Herman, iar apoi au mai fost scrise două eseuri pe același subiect. La obiecția conform căreia oamenii idolatrizează icoanele, Ioan răspunde: „Este necesar să-i învățăm pe analfabeti”.

Pe Insulele Ciclade a izbucnit o răscoală, înăbușită de Leu. Pentru refuzul „învățătorului ecumenic” (preot care supraveghea progresul educației în imperiu, care avea 12 sau 16 asistenți) de a declara în scris, împreună cu angajații săi, venerarea icoanelor ca idolatrie, împăratul le-a ordonat să să fie ars împreună cu clădirea care a adăpostit biblioteca de stat fondată de împăratul Constantin Mare.

În 730, a urmat un edict, conform căruia s-a ordonat ca toate icoanele să fie îndepărtate din biserici. Patriarhul Germanus, care a refuzat să execute acest ordin, a fost destituit de împărat în 733, iar în locul lui a fost instalat Anastasius, care a ascultat ordinele lui Leu. Icoanele au fost scoase; episcopii care s-au opus acestui lucru au fost destituiti.

Dar icoanele nu puteau fi eliminate decât din bisericile din Imperiul Bizantin. În Siria, care era sub stăpânirea arabilor, și în Roma, care aproape că nu recunoștea autoritatea împăratului bizantin asupra sa, Leo nu a putut forța executarea edictului său. Bisericile răsăritene, sub stăpânire arabă, au încetat comuniunea cu biserica greacă, iar Ioan Damaschinul a mai scris două epistole împotriva iconoclaștilor. De asemenea, Papa Grigore al III-lea (731-741), care, ca și predecesorul său, a stat de partea veneratorilor icoanelor, s-a răzvrătit împotriva edictului imperial. În 732, a convocat un conciliu la Roma, la care i-a blestemat pe iconoclaști. Leu a vrut să-l pedepsească pe papa și a trimis o flotă în Italia, dar întrucât aceasta din urmă a fost învinsă de o furtună, s-a limitat să ia de la papă districtul iliric, anexându-l Patriarhiei Constantinopolului. În 741, Leon Isaurianul a murit, reușind doar ca icoanele să fie scoase din uzul bisericii; Cu toată asprimea lui, nu le-a putut scoate din uz casnic.

După moartea lui Leu, venerarea icoanelor a fost restabilită de ceva timp. Ginerele lui Leu, Artabazd, cu ajutorul închinătorilor de icoană, a preluat tronul imperial, pe lângă fiul și moștenitorul lui Leu, Constantin Copronymus (numit Copronymus sau Cavallinus pentru dragostea lui pentru cai). Icoanele au apărut din nou în biserici, iar venerarea icoanelor deschise a început din nou. Dar în 743, Constantin Copronymus l-a răsturnat pe Artabazd de pe tron și, ca și tatăl său, a început să persecute venerarea icoanelor, doar cu o perseverență și cruzime și mai mare. Copronim a vrut să distrugă solemn, cu respectarea legii, venerarea icoanelor ca erezie, iar în acest scop în 754 a convocat un conciliu la Constantinopol, pe care l-a numit ecumenic. La conciliu au fost 338 de episcopi, dar nu a fost un singur patriarh. S-a presupus aici că venerarea icoanelor este idolatrie, că singura imagine a lui Hristos Mântuitorul este Euharistia și altele asemenea. Ca dovadă, catedrala a citat pasaje din St. Scripturile, interpretate unilateral și incorect, precum și din vechii părinți, sunt fie falsificate, fie distorsionate, fie cu o interpretare greșită. În concluzie, consiliul i-a anatemizat pe toți apărătorii cinstirii icoanelor și pe închinătorii icoanelor, în special pe Ioan Damaschinul, și a hotărât ca oricine după aceasta va păstra icoanele și le va venera, dacă un cleric, va fi defrocat, dacă un laic sau un călugăr va fi excomunicat. ecleziastic şi supus pedepsei conform legilor imperiale. Toți episcopii au fost de acord cu definițiile conciliare – unii din convingere, alții – și majoritatea- de frica de împărat. La conciliu, în locul patriarhului iconoclast Anasius, care mai murise, a fost instalat ca Patriarh al Constantinopolului episcopul Constantin al Frigiei, care s-a declarat deosebit de ostil venerării icoanelor. Hotărârile consiliului au fost duse la îndeplinire cu o rigiditate extraordinară. Persecuția s-a extins chiar și la venerarea icoanei de acasă. Numai în locuri secrete inaccesibile poliției, creștinii ortodocși puteau păstra icoanele. Fără a se opri la venerarea icoanelor, Copronim a mers mai departe; a vrut să distrugă cinstirea sfinților și a moaștelor acestora, viața monahală, considerând toate acestea a fi superstiții. Prin urmare, prin ordinul său, moaștele sfinților fie au fost arse, fie aruncate în mare; mănăstirile au fost transformate în barăci sau grajduri, călugării au fost expulzați, iar unii dintre ei, care au condamnat deschis acțiunile împăratului și au apărat cinstirea icoanelor, au fost omorâți dureros. Voința împăratului a fost îndeplinită peste tot, cu excepția Romei. În timp ce Constantin Coprinmus a condamnat venerarea icoanelor la conciliul său ecumenic, papa punea în aplicare un plan pentru separarea Romei de Imperiul Bizantin. Lombardii au luat stăpânire pe Exarhatul Ravenna, care aparținea Imperiului Grec (752). Papa Ștefan al III-lea l-a invitat în ajutor pe regele franc Pepin, care i-a alungat pe lombarzi și a donat tronului apostolic pământurile luate acestora, adică. tata (755). Puterea grecească în Italia s-a încheiat atunci. Ștefan, devenit independent, a putut respinge fără ezitare toate decretele consiliului iconoclast din 754.

"Constantin Copronymus a murit în 755. El a fost succedat de fiul său Lev Khazar (775-780), crescut într-un spirit iconoclast. Conform voinței tatălui său, el trebuia să acționeze împotriva venerației icoanelor. Dar Leul era un om slab caracter;a avut o mare influență pe soția sa Irina, care a susținut în secret venerarea icoanelor.Sub patronajul ei, călugării expulzați au început din nou să apară în orașe și chiar în Constantinopol, scaunele episcopale au început să fie înlocuite cu adepți secreti ai venerarii icoanelor etc. Abia în 780, în legătură cu cele găsite în icoanele din dormitorul Irinei, Leul a început să ia măsuri drastice pentru a suprima venerarea trezită a icoanelor, dar a murit în același an.Datorită copilăriei timpurii a fiului său Constantin Porfirogenitus (780-802). ), Irina a preluat controlul statului în propriile mâini.

Acum s-a declarat hotărât apărător al venerării icoanelor. Călugării și-au ocupat liber mănăstirile, au apărut pe străzi și au trezit printre oameni dragostea stinsă pentru icoane. Moaștele mucenicei Eufemia, aruncate în mare sub Constantin Copronim, au fost scoase din apă și au început să li se acorde venerația cuvenită. Patriarhul Pavel al Constantinopolului, care s-a numărat printre dușmanii cinstirii icoanelor, cu o asemenea întorsătură a evenimentelor, s-a considerat nevoit să părăsească departamentul și să se retragă la o mănăstire. În locul lui, la cererea Irinei, a fost numită o persoană laică, Tarasius, un adept al venerației icoanelor. Tarasius a acceptat tronul patriarhal astfel încât să fie restabilită comunicarea cu bisericile romane și orientale, care încetaseră în vremurile iconoclaste și să fie convocat un nou sinod ecumenic pentru a stabili venerarea icoanelor. Într-adevăr, cu acordul Irinei, i-a scris Papei Adrian I despre propunerea de restaurare a venerației icoanelor și l-a invitat să participe la Sinodul ecumenic. Au fost trimise invitații și patriarhilor răsăriteni.

În 786, la Constantinopol a fost deschisă în cele din urmă o catedrală. Papa a trimis legati; În numele Patriarhilor Răsăriteni au sosit în calitate de reprezentanți doi călugări. La conciliu s-au adunat și mulți episcopi greci. Dar consiliul nu a avut loc anul acesta. Majoritatea episcopilor erau împotriva venerării icoanelor. Au început să formeze întâlniri secrete și să raționeze într-un spirit iconoclast. LA la acelasi, gărzile de corp imperiale, formate din vechii soldați ai lui Constantin Copronim, nu au vrut să permită restabilirea venerației icoanelor. La o întâlnire a catedralei, episcopii iconoclaști au făcut zgomot, iar între timp gărzile de corp s-au dezlănțuit în curtea clădirii în care se ținea catedrala. Tarasius a fost nevoit să închidă catedrala.

În anul următor, 787, când Irene a demis în avans trupele iconoclaste din serviciu, catedrala a fost deschisă în liniște în Niceea. Acesta a fost al doilea Sinod de la Niceea, al șaptelea Sinod Ecumenic. S-au adunat 367 de părinți. Deși au fost și aici episcopi iconoclaști, au fost mai puțini ortodocși. Au fost opt ședințe ale consiliului. În primul rând, Tarasy, în calitate de președinte, a ținut discursul în favoarea cinstirii icoanelor, apoi Irina a citit același discurs. Episcopii ortodocși au fost de acord cu ambele. Tarasius le-a sugerat episcopilor iconoclaști că, dacă se pocăiesc și acceptă venerarea icoanelor, vor fi menținuți în rang de episcop.

Sinodul VII Ecumenic. Miniatura din minologia lui Vasile II, 985

Ca urmare a acestei propuneri, episcopii iconoclaști au fost de acord să recunoască iconoclasm și au semnat o renunțare la iconoclasm. În continuare, am citit mesajul Papei Adrian despre cinstirea icoanelor și am prezentat dovezi în favoarea cinstirii icoanelor de la Sf. Scripturi, Sf. Tradițiile și scrierile Părinților Bisericii au analizat acțiunile sinodului iconoclast din 754 și l-au găsit eretic.

În cele din urmă, după ce i-au anatemat pe toți iconoclaștii, părinții Sinodului al VII-lea Ecumenic au întocmit o definiție a credinței, în care, printre altele, se spune: „păstrăm fără noutate toate tradițiile bisericești întemeiate pentru noi, cu sau fără Scriptură. , dintre care unul se referă la pictura icoanelor... definim:

„Ca imaginea unui onest și cruce dătătoare de viață, să aşeze în sfintele biserici ale lui Dumnezeu, pe vase şi veşminte sfinte, pe pereţi şi pe scânduri, în case şi pe cărări, cinstite şi sfinte icoane ale Domnului Dumnezeu şi Mântuitorului nostru Iisus Hristos şi Preasfintei Doamne a Sfintei noastre Născătoare de Doamne, de asemenea cinstiți Îngeri și toți sfinții și reverenții oameni. Căci atunci când chipurile Mântuitorului, ale Maicii Domnului și ale altora sunt vizibile prin reprezentarea de pe icoane, atunci cei care se uită la ele sunt încurajați să-și amintească și să-și iubească prototipurile și să le cinstească cu sărutări și închinare evlavioasă, nu a noastră, conform la credința noastră, închinarea lui Dumnezeu, care se potrivește firii unice Dumnezeiești, dar cu cinstirea dată chipului cinstitei și dătătoare de viață crucii și sfintei Evanghelie și altor lăcașuri”.

Sinod al șaptelea ecumenic. Pictogramă

În plus, consiliul a hotărât ca toate lucrările scrise de eretici împotriva venerării icoanelor să fie prezentate Patriarhului Constantinopolului, iar cei care au ascuns astfel de lucrări vor fi supuși derogării clerului și excomunicarii laicilor. - S-au încheiat ședințele consiliului de la Niceea. A opta și ultima întâlnire a fost la Constantinopol, în prezența Irinei. Aici definițiile conciliului au fost citite solemn și aprobate de împărăteasa. Conform definiției catedralei, venerarea icoanelor a fost restaurată în toate bisericile.

Nikolai Talberg

Citat din:

Istoria Bisericii Creștine. Partea I. - M., 2008