Acasă Tehnică

Saga irlandeză epică celtică. Epopeea celtică: saga irlandeză, ciclurile lor. Skalds, Bătrân și Edda mai tânăr. Epopeea celtică și originalitatea ei

08.01.2022

În ceea ce privește tradiția literară despre druizi și celți, aceasta nu se limitează la grupul de texte antice dedicate acestora. J. Dotten a scris: „Pare firesc să dorească să obțină informații despre celți, să se adreseze celților”. Astfel, există un al treilea grup mare surse despre druizi – aceasta este tradiția literară celtică, prezentat saga antice irlandeze, care alcătuiesc „un element extrem de arhaic al literaturii europene și reflectă o lume mai veche decât orice altă literatură locală din Europa de Vest”.

Până acum, au coborât două liste de saga, așa-numita listă A și lista B. Acestea conțin mai multe 250 de titluri, deși au supraviețuit mult mai puține saga. Au existat un număr mult mai mare de saga care au format un vast ansamblu de literatură epică irlandeză.

Ollam (singular ollaimh - doctor-poet, pl. ollamhan), poet de cel mai înalt rang, trebuia să cunoască 350 de povești. Conform clasificării tradiționale adoptate de poeții înșiși, saga au fost împărțite în funcție de intriga: Aventură, înot, potrivire, distrugere etc.

Era mai mult ierarhic principiul de clasificare: saga au fost împărțite în independente sau saga „major” (prim-scela) iar așa-numitul „introductor” sau „precedent” (rem-scela), care a introdus anumite episoade din principalele saga.

Oamenii de știință moderni împărtășesc Epopee irlandeză în patru cicluri: mitologic ciclu, Uladian - numit după regatul de nord al Irlandei, ai cărui eroi joacă un rol important în saga, istoric sau regal ciclu și Ciclul Finn.

Înainte de apariția primei ediții scrise a saga, epopeea irlandeză a trecut printr-o lungă cale de dezvoltare în tradiția orală sub forma unor versiuni proto sau cu mâna dreaptă ale saga. Prima ediție a saga datează din secolele VII-VIII. n. e. Cel mai vechi din manuscrisele supravieţuitoare datate secolele XI-XII n. e.

În medieval epopeea irlandei a fost o parte fundamentală cultura aristocratică.

Saga compuse și recitate philides ( fili; din *welet-, *wel „a vedea”, galeză: gweld- vedea; adică „văzător” - „vokhvy”) - poeți de rang înalt. Darbois de Jubainville scrie că în serile lungi de iarnă filidele recitau pasaje din poezii epice sau poezii întregi către regi înconjurați de vasali în sălile mari ale castelelor lor de lângă vatra aprinsă.

O saga irlandeză, a cărei analiză stilistică arată că trebuie să fi fost scrisă în secolul al VIII-lea, spune despre savantul poet Forgal, recitându-i povești poetice lui Mongan, regele Ulsterului, în fiecare seară pe timpul iernii „De la Saiman la Beltane”(1 noiembrie - 1 mai).

În Irlanda medievală poeții erau membri ai clasei privilegiate, aparţinând clasei oamenilor educaţi. Deși profesia lor era în mare parte ereditară, ucenicia a fost lungă și dificilă. Au fost nevoiți să memoreze sute de versuri. Poeții Philide au luat locul istoricilor învățați la palatele regaleși au fost compilatori de regal genealogii.
Laudele poetului afirmau și mențineau puterea regelui, iar satira lui putea dăuna regelui și regatului. Filiții erau experți în prerogativele și îndatoririle regelui și poetul-şef ollam era egal cu regele în faţa legii.


Philides (Magi) au îndeplinit funcții preoțești precum divinația și profeția.În astfel de ocazii purtau haine din pene de păsări, așa cum făceau șamanii siberieni când își conduceau publicul prin ritual și dans într-o călătorie într-o altă lume. Philidesîmpreună cu judecători - brehons(din cuvânt irlandez frate - curte) , reprezentând avocați profesioniști, au fost păstrătorii și interpreții dreptului tradițional irlandez. În irlandeză veche: Briham -Brithem[ 'b'r'iθ'ev], brikheman - brithemain, brehon - brehon - drept, judecător în Irlanda, din irlandeză veche - biru - biru; Engleza veche beran - beran - purta).

În fruntea filidelor era un singur şef, numit rig-field. Rig este un rătăcitor versat în rune. Unul dintre purtătorii acestei funcții a jucat un rol esențial în introducerea creștinismului în Irlanda. Acesta a fost rig-field Dubtah. La congresul oamenilor influenți și al clerului Irlandei, unde s-a decis distrugerea tot ceea ce în obiceiurile irlandeze este incompatibil cu creștinismul, Dubtah a fost cel care a vorbit despre esența legilor irlandeze. Aceasta a fost în 438 d.Hr. e. Aceasta este data înființării unirii filidelor și a demnitarilor bisericii creștine. Această unire a avut ca rezultat introducerea creștinismului și păstrarea organizării filidilor și bregonilor.

Este ușor de observat că tot ceea ce s-a spus mai sus despre Philides irlandezi amintește foarte mult de druidii din Galia. Cu toate acestea, în Irlanda existau de fapt druizi. Problema raportului dintre druizii irlandezi și filizii este complexă și controversată. Darbois de Jubainville credea asta A existat o rivalitate între druizi și filiți în Irlanda, care a facilitat distrugerea druidilor din Irlanda. Într-adevăr, după creștinarea Irlandei, importanța druidilor a început să scadă rapid. Un mic număr de druizi care s-au convertit la creștinism s-au alăturat rândurilor clerului. Dar cei mai mulţi dintre ei, ataşaţi cu încăpăţânare de vechea credinţă, nu au intrat într-o alianţă cu creştinismul. Acești druizi s-au transformat treptat în vindecători și vrăjitori obișnuiți, care ocupau o poziție de neinvidiat. Și chiar cuvântul druid ( drui=druis, genitiv - druad=druidas)în mijloacele irlandeze moderne "vrăjitor" in galeza - dewin (devin, vrăjitoare) .

A. Hubert, ca şi Darbois de Jubainville, credea că Irish Freelides a constituit o corporație paralelă cu cea a druidilor și, într-o oarecare măsură, rivaliza cu ea. Philides Creștinismul lăsat pe loc, A i-a distrus pe druizi. Dar ambele corporații erau înrudite, complementare una cu cealaltă, iar în cele mai vechi timpuri aveau o organizare și privilegii comune. Literatura și legile irlandeze nu au fost scrise decât după introducerea creștinismului și a fost de către filizi, care au fost tratați mai bine decât frații lor. Și, prin urmare, firește, o proporție semnificativă istoria comună a fost atribuită filidelor. Cu toate acestea, ceea ce știm despre filidi, cu anumite rezerve, poate fi folosit pentru a reconstrui imaginea druizilor irlandezi, care este în esență identică cu imaginea druidilor din Galia.

Oricare ar fi fost, Creștinismul în Irlanda a jucat un rol pozitiv în conservarea monumentelor tradiției literare irlandeze. A adus înăuntru scris irlandez, cu care a fost scrisă o epopee irlandeză, care s-a transformat din tradiția orală într-un text înregistrat. Tradiția a fost consemnată în scriptoria monahală (lat. scriptorium din scriptor - scrib, scrib). Din secolul al VI-lea până în secolul al X-lea, în Irlanda au lucrat cel puțin o sută de scriptorium, ale căror activități erau departe de a se limita la înregistrarea textelor cu conținut religios. În general, mănăstirile irlandeze, care au înflorit în secolul VI. n. e., au devenit rapid centre de educație și cultură.

Totuși, alături de ele au continuat să existe școli și asociații. filidi si bregoni păstrând independența deplină. Philides, fiind poeți și povestitori ai poveștilor mitologice, a pătruns până și în mănăstiri, unde chiar călugării le-au devenit ascultătorii, care apoi lucrau în scriptorium.

Datorită acestei fericite coincidențe, tradiția irlandeză veche a supraviețuit în condițiile Irlandei creștinizate.

J. Vandry a remarcat că, deși textele irlandeze datează dintr-o perioadă ulterioară evanghelizării insulei, ele mărturisesc totuși un atașament special față de subiectele seculare. Și aceasta este o dovadă a mentalității conservatoare a celților. Vechiul păgânism irlandez apare în toate saga fără excepție. Sunt pline de legende, a căror origine se întoarce în trecutul îndepărtat. Chiar și hagiografia este plină de miracole păgâne. Hagiografie(din greacă ἅγιος - sfânt; γράφω - scriu) - disciplină teologică care studiază viețile sfinților, teologică. Sfinții de acolo concurează în magie cu druizii. „Noua credință” Wandry scrie, a rămas cufundat în mitologie multă vreme”.

Tradiția mitologică celtică poate fi urmărită și în epopeea galeză, al cărui monument cel mai mare este " Mabinogion", comparabil în unele privințe cu ciclul mitologic irlandez. Sensul original al numelui „Mabinogion” nu a fost stabilit. Acest nume, deși rămâne condiționat, reunește 11 legende, dintre care 7 au fost compuse în timpul secolele XI-XIII și se bazează pe o tradiție orală mai veche. Mabinogionul este format din patru cicluri sau „ramuri” care descriu istoria a patru familii legendare galeze.

Diferiți savanți ai druidilor și druidismului se bazează pe diferite grupuri de surse. Clasicii celtologiei moderne sunt mari oameni de știință francezi care au lucrat la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. - C. Julliand și Darbois de Zhyubainville. K. Jullian, care este unul dintre cei mai scrupuloși istorici ai celților continentali și care a scris o lucrare fundamentală în mai multe volume despre istoria Galiei a plasat în volumul II un amplu capitol despre druizi, care examinează diverse aspecte ale organizării și funcționării socio-politice a „ordinii” druidilor și poate cea mai importantă funcție ideologică a acestora în educația tineretului.

Ideile druizilor despre soarta omului în lumea cealaltă, despre nemurirea sufletului uman sunt investigate într-una din secțiunile capitolului următor, consacrate religie galică. Cercul izvoarelor lui C. Jullien este închis de vechea tradiție literară.

Prefață la ediția rusă a lui Ya. S. Shirokov

Cele mai numeroase dintre popoarele care au locuit Europa de Vest la mijlocul mileniului I î.Hr. au fost celti. La început au locuit pe teritoriul Franței de astăzi, iar în secolele VI-III. î.Hr. a rămas pe teritoriul Spaniei, a ocupat o poziţie dominantă în Marea Britanie, nordul Italiei, nordul Germaniei, Cehia, parţial Ungaria şi Transilvania. În secolul III. î.Hr. au început o campanie fără succes în Macedonia și Grecia, Asia Mică, unde s-au stabilit parțial și au devenit cunoscuți mai târziu ca fiere(Franța modernă – țara francilor – s-a numit multă vreme Galia – țara galilor – celți).
La început, celții au fost conduși de lideri militari și preoți - druizii- purtători și păstrători ai „înțelepciunii divine”, educatori ai tineretului. Mai târziu, în majoritatea triburilor celtice, a apărut ceva ca o republică aristocratică, asemănătoare Republicii Romane timpurii. Ca orice națiune, celții aveau propriile lor idei mitice foarte specifice, originale. S-a întâmplat că creștinismul în rândul celților a fost adoptat mult mai târziu decât în ​​rândul popoarelor din Europa continentală (în secolul al XV-lea). Pastorii creștini au fost mai relaxați cu privire la superstițiile păgânismului. Prin urmare, celții au păstrat multe idei mitice, care printre popoarele noastre au fost parțial gravate de creștinism și parțial uitate de ei înșiși. În special, credința că nu numai ființele vii au ceea ce se numește suflet în creștinism, dar acest lucru se aplică și copacilor, pietrelor etc. Urme ale mitologiei celtice pot fi găsite în clasicii literaturii mondiale (W. Shakespeare).

Philides și barzi

Epopeea celtică este reprezentată de mulți saga(în traducere - „poveste”, „poveste”). Au creat și păstrat cântece și saga (lucrări mari în proză cu inserții poetice de natură epică) philides. În același timp, au fost angajați în cântec și creativitate poetică barzi. Acest cuvânt a prins rădăcini și la noi și înseamnă un compozitor care le interpretează el însuși. Celții i-au numit pe barzi cântăreți populari - poeți, care mai târziu au început să se angajeze în cântec și poezie profesional, trăind la curțile lorzilor feudali sau călătorind pe căile stâncoase ale Scoției, Țării Galilor și ale altor părți ale Insulelor Britanice. Philides s-a angajat și în activități literare cu jumătate de normă. Ei ocupau funcții foarte importante la curțile conducătorilor celți: erau consilieri, preoți și păstrau genealogia clanurilor nobiliare. Întrucât a existat o mare diferență în statutul social al barzilor și al filidelor, sferele lor de activitate literară au fost și ele diferite: barzii au creat diferite cântece - laudative, acuzatoare, lirice și altele, iar filizii au creat un fel de cronică a istoriei naționale - saga epice. .

Cicluri epice celtice

Există două cicluri ale epopeei celtice:

  • Ulad (de la numele tribului Ulad care a trăit pe teritoriul Ulsterului modern), sau nordul, Ulster;
  • ciclul finlandez (numit după liderul semilegendar al fenienilor - reprezentanți ai unei organizații militare speciale independente de puterea regală, care a funcționat în toată Irlanda, cu excepția Ulsterului), sau Southern.

Ciclul Ulad

La început, personajul principal al ciclului Ulad al sagălor celtice a fost un rege semilegendar Conchobar, care ar fi condus Irlanda de Nord în prima jumătate a secolului I. î.Hr. Ulterior, atenția naratorului este transferată de la „persoana întâi” către nepotul lui Conchobar - tânărul erou invincibil Cuchulain, care a fost adesea numit „Heracles celtic”.
Cuchulainn- fiul lui Dekhtire, sora lui Conchobar, și zeul luminii Lug. Potrivit unei alte versiuni, Conchobar a prins rădăcini cu Dekhtire. Din copilărie, tipul a uimit cu puterea sa: în vârstă de cinci ani, a învins cu ușurință 50 de colegi, la vârsta de șase ani a ucis groaznicul câine al fierarului Kulan, care nu a putut fi învins de un întreg detașament de războinici înarmaţi.
Eroul este înzestrat cu o frumusețe extraordinară. Femeile din Irlanda s-au îndrăgostit de el la prima vedere. S-a hotărât să se căsătorească, dar părinții fetei pe care i-a cerut-o să îndeplinească sarcini dificile, în speranța că tipul va muri. Totuși, Cuchulain a ieșit învingător din toate încercările și s-a căsătorit cu iubita lui. În timpul acestei potriviri periculoase, eroul a vizitat Scoția, unde un erou l-a învățat secretele artei marțiale. El a iubit-o, ea l-a născut fiul lui Conlaich. Când fiul a crescut, a plecat în Irlanda să-și caute tatăl. S-au cunoscut, dar nu s-au recunoscut. A existat o neînțelegere - într-un duel, Cuchulainn și-a ucis propriul fiu.
Bogatyrul a realizat multe isprăvi. Deci, când avea 17 ani, regina din Connaught vrăjitoarea Medb dorea să devină mai bogată decât soțul ei, care avea un bou minunat și scump. La ordinul ei, un taur maro și mai frumos a fost furat, ceea ce a provocat un război între Ulad și Connaught. Când o mare armată a lui Connacht a intrat în Ulad, toți locuitorii au fost loviti magic de o boală - somnolență - și nu au putut rezista. Numai Cuchulainn a fost eliberat de această boală prin descendența sa divină. Prin urmare, tânărul singur a fost nevoit să-și apere patria. S-a întins în vadul prin care trebuia să treacă inamicul, a pus un semn care îl obliga să treacă pe rând prin vad și el însuși a intrat în duel cu fiecare. Așa că, fără odihnă, timp de trei luni de iarnă, eroul și-a apărat pământul, până când uladienii s-au vindecat și i-au venit în ajutor. Deznodământul acestei saga este filozofic: un taur maro furat a ucis un bou cu coarne albe și s-a izbit de o stâncă. Ambii boi au murit - nu avea rost să se lupte, așa că părțile în conflict au încheiat un acord de înțelegere.
Cuchulain are trăsături precum fidelitatea față de cuvânt, noblețea, capacitatea de a simpatiza, de a respecta persoana, din cauza căreia a murit. Vrăjitoarele insidioase din Connaught, știind că nu ar trebui să mănânce carne de câine, l-au rugat să se ospăte cu ea. Deoarece Cuchulainn nu a refuzat niciodată femeile, el a încălcat un tabu strict totem, ceea ce a dus la moartea sa. A murit, așa cum i s-a prezis, din propria sa suliță. Așadar, eroul a devenit întruchiparea celor mai bune trăsături ale oamenilor, o expresie a punctelor forte și a capacităților lor.

Ciclul Finn

În secolul III. în sudul Irlandei exista o organizaţie militară care nu era supusă autorităţii regale. Ea avea propriile ei legi.

  1. Să iei o soție nu pentru o zestre bogată, ci pentru calități personale.
  2. Nu viola femeile.
  3. Nu refuza femeilor mâncarea și bijuteriile.
  4. Evitați lupta cu cel puțin 10 războinici.

Luați în considerare una dintre lucrările celebre ale acestui ciclu.

„Persecuția lui Diarmuid și Greine”

Vechi Finn cortes de Greine, fiica regelui Irlandei Cormac, dar ea îl prefera pe nepotul său, un tânăr erou diarmuida. În timpul nunții, ea a strecurat o poțiune de dormit în vinul lui Finn și al altor invitați și, cu ajutorul unei vrăji magice, l-a forțat pe Diarmuid să fugă cu ea. Ei au trăit în pădure multă vreme. Diarmuid a distrus un număr mare de războinici pe care Finn i-a trimis împotriva lui. Fiul și nepotul lui Finn și unii dintre ceilalți lideri fenieni l-au simpatizat pe Diarmuid, crezându-l a fi nevinovat, deoarece era sub o vrajă magică a iubirii. În cele din urmă, a avut loc o împăcare între unchi și nepot, dar Finn a făcut astfel încât mistrețul magic să-l ucidă pe Diarmuid. După moartea nepotului său, el însuși s-a căsătorit cu o tânără văduvă și s-a împăcat cu fiii lui Diarmuid.

Diferențele dintre epopeea celtică și cea anglo-saxonă

Epopeea celtică diferă semnificativ de cea anglo-saxonă. În primul rând, prin faptul că a fost împărțit în cicluri. În al doilea rând, personajul său principal ar putea fi nu numai un bărbat - un erou, ci și o femeie, în plus, vicleană, inteligentă, hotărâtă, independentă, rebelă, intenționată, capabilă de mari sentimente. Nu era în niciun fel inferioară soțului ei. În durere, nu a căzut în disperare, a contat doar pe ea însăși, a luat ea însăși decizii fatidice. Fără îndoială, autorul a idealizat o femeie, dar imaginea ei nu a slăbit imaginea unui erou - un erou. În același timp, o astfel de atitudine față de o femeie era atipică pentru acea vreme în general și epopeea eroică ca gen de literatură în special.
Sursa (în traducere): Davydenko G.Y., Akulenko V.L. Istoria literaturii străine a Evului Mediu și a Renașterii. - K .: Centrul de Literatură Educațională, 2007

Lista de întrebări pentru examenul/testul pentru cursul „Istoria literaturii străine a Evului Mediu și a Renașterii” 1. Creativitatea epică a Evului Mediu timpuriu (epopeea celtică, epopeea veche germanică) 2. Caracteristicile generale ale culturii medievale 3. Factorii de formare a culturii medievale 4. Epopeea eroică a secolului XII. 5. Versuri ale trubadurilor provenzale 6. Romantism cavaleresc al Evului Mediu, principalele sale cicluri 7. Literatura urbană a Evului Mediu 8. Caracteristici generale ale Renașterii. Renașterea italiană timpurie 9. Opera lui Dante înainte de Divina Comedie 10. Divina Comedie a lui Dante 11. Opera lui Petrarh 12. Opera lui Boccaccio 13. Decameronul lui Boccaccio 14. Renașterea franceză 15. Gargantua și Pantagruel de F. Rabelais 16. Renașterea de Nord. Reformare. Erasmus din Rotterdam 17. Renașterea spaniolă. Creativitatea lui Cervantes 18. „Don Quijote” al lui Cervantes 19. Creativitatea lui Lope de Vega (una dintre comedii, „Fuente Ovehuna”) 20. Caracteristicile generale ale Renașterii engleze 21. Thomas More și utopismul 22. Caracteristicile generale ale lui Shakespeare și epoca elisabetană 23. „A douăsprezecea noapte” 24. „Romeo și Julieta” 25. „Hamlet” 26. „Macbeth” 27. „Othello” 28. „Regele Lear”

Lector: Jukov A.P.

1. Creativitatea epică a Evului Mediu timpuriu (epopee celtică, epopee germanică veche)

Celții, care mai târziu au fost forțați să plece în Insulele Britanice, au jucat un rol important în crearea literaturii mondiale. Celții sunt una dintre ramurile tribului galilor, apoi au fondat Irlanda. Aceștia nu sunt mai puțin războinici decât triburile germane. Dar, în același timp, au o tradiție literară dezvoltată, ea s-a păstrat datorită poziției lor periferice. Epopeea celtică a ajuns la noi din belșug. Este reprezentat de așa-numitele saga.

O saga este orice operă narativă în proză, orală sau scrisă, realistă sau fantastică, istorică sau non-istorică.

Originalitate: epopeea arhaică a irlandezilor antici se formează în proză, acesta este un caz izolat.

Statul și statulitatea se dezvoltă lent, trăsăturile sistemului tribal din antichitate au persistat: matriarhatul, adunarea națională, vrăjirea de sânge, cultul zeilor tribali și rudenia de sânge. Familii, clanuri, triburi. Tot timpul s-au luptat, au rătăcit. Creșterea vitelor își lasă amprenta asupra epopeei.

Aproape toate saga vorbesc despre furtul de vite. Epopeea principală: „Furtul taurului din Kualnge”. Aceasta este o epopee uriașă - o compilație de multe saga.

Manierele erau sălbatice. Până în 697, femeile au participat la bătălii în mod egal cu bărbații. Apoi a apărut un decret privind excomunicarea lor din biserică în cazul unei bătălii. Apoi au început să folosească câini feroce, obișnuiți să roadă gâtul unei persoane.

Au fost trei grupuri de oameni care au creat literatură. Druizi - la început au fost judecători, creatori, păstrători ai tradițiilor mitice și eroice. Apoi și-au împărțit funcțiile cu filizii. Inițial, aceștia au fost istorici - păstrători ai istoriilor familiilor, clanurilor, erau implicați în topografie, jurisprudență și predicții. Barzii sunt poeți lirici. Sensul cuvântului nu s-a schimbat. Legendarul bard Ossein, fiul unuia dintre șefii de război, ne este cunoscut mai bine ca Ossian. Atât un războinic, cât și un poet. Opera sa nu a ajuns până la noi, dar în secolul al XVIII-lea un anume James MacPherson ar fi găsit un pergament cu cântecele lui Ossian și l-a tradus. S-a dovedit că era falsul lui.

De fapt, două manuscrise uriașe au ajuns până la noi. Cea mai veche este „Cartea vacii maro” de la sfârșitul secolului al XI-lea - începutul secolului al XII-lea. A doua este Cartea lui Leinster, la mijlocul secolului al XII-lea. Peste 100 de saga.

Combinație de fantezie colorată, de vis cu detalii realiste. Alături de oameni, există semințe - în versiunea vest-europeană - zâne.

4 cicluri principale:

1. Mitologic (idei despre Irlanda antică). Lucrările au apărut înainte de sosirea creștinismului în Irlanda și au fost înregistrate mai târziu de călugări.

2. Uladsky - cel mai vechi (Ciclul lui Kuchulin).

3. Ciclul Finn (Osianna)

4. Mixt - în mare parte povești despre călătoria eroilor în lumea următoare.

Ciclul Ulad (Ulsterul modern). Figura de legătură este regele Conchobar. Probabil a creat statul Ulad. Se transformă într-un rege epic. Este un standard care nu evoluează și nu se schimbă. Acesta este un exemplu etic, moral, eroic. Nepotul său este Cuchulainn, unul dintre eroii săi preferați, în timp ce a luptat pentru independența patriei sale. Cuchulainn este un personaj semi-mitic deoarece tatăl său este zeul luminii. Are calitățile atât de bărbat, cât și de creatură fabuloasă. În luptă, corpul lui crește de trei ori, un ochi intră în craniu, al doilea în centrul frunții, părul se numește sânge, aproape că poate zbura. Nu-și înțelege numele imediat. Numele trebuia apoi câștigat. La naștere, li s-a dat o poreclă, Cuchulainn - Senta. La vârsta de 7 ani a realizat o ispravă. Unchiul Conchobar s-a dus la fierarul Kulan, care avea un câine ucigaș. Băiatul s-a plictisit, a mers la fierar, a ucis acest câine. Kulan l-a forțat pe Cuchulain să-l servească timp de trei ani.

Ulad este în mod constant în război cu regina Medb. Odată ea și soțul ei au început să numere bogăția. Are un taur mai puțin, vrea să cumpere de la Ulad, altfel cu forța. Taurul este extraordinar. Mesagerii au fost nepăsători, vorbeau, deși taurul a fost vândut. Război. Boala magică - oamenii lui Ulad stau întinși în pat și nu se pot ridica. Numai Cuchulain nu este bolnav. Dar nu poate câștiga pe toată lumea. Vine cu un truc cu podul. Cuchulainn are un frate geamăn, Ferdiad. Medb cere să-l bată. Cuchulain piere și din cauza unui cântec rușinos.

Ciclul Fenya. Fenya este o organizație militar-religioasă care a ajuns până la noi. Acum sunt teroriști. Regele Fin, fiul lui Osein. În cadrul acestei epopee apar saga de dragoste. Fin este prototipul regelui Mark. Saga despre călătorii minunate și despre dragoste. Începutul unui romantism cavaleresc de dragoste. Irlandezii sunt navigatori excelenți, ei spun că au fost primii care au ajuns în America. În literatura modernă intră două motive. Motivul insulelor binecuvântate, unde timpul zboară mult mai repede.

Cea mai semnificativă lucrare a poeziei anglo-saxone este Poemul lui Beowulf. Această lucrare a ajuns până la noi într-o formă mai mult sau mai puțin completă într-un singur manuscris scris la începutul secolului al X-lea. Poezia este împărțită în 2 părți, interconectate doar de personalitatea protagonistului Beowulf. Poezia este extrem de complexă. În prezent, compoziția poeziei este de obicei atribuită nu mai devreme de începutul secolului al VIII-lea și este privită ca o epopee de carte scrisă de un cleric creștin.

Episoadele centrale ale primei părți a poemului - despre luptele de la Beowulf cu Grendel și mama sa - au o serie de paralele în basmele populare, precum și în saga islandeză; povestea celei de-a doua părți despre bătălia de la Beowulf cu balaurul prezintă analogii cu alte legende germanice. De asemenea, este semnificativ faptul că Beowulf nu este un erou anglo-saxon; acțiunea poemului nu se limitează la Anglia și are loc în prima parte în Danemarca sau Zeelandă, în a doua - în sudul Suediei. Beowulf nu este o persoană istorică, dar în poezie se găsesc ecouri ale unor evenimente istorice reale - lupte și războaie ale popoarelor din Germania de Nord între ele sau cu vecinii lor vest-germani, totuși, sub forma unor episoade scurte sau chiar doar indicii aleatorii. .

În ediția care a ajuns până la noi, poemul poartă urme ale unor schimbări destul de semnificative ale scribului creștin, care a aruncat numele zeilor păgâni și aluziile prea evidente la mitologia germanică și a făcut și o serie de inserții ușor de distins. într-o lucrare care are un caracter general precreştin. Acest editor al poemului îl numește pe Grendel un descendent al lui Cain, monștrii marini un diavol, regretă păgânismul regelui danez; în diverse locuri ale poeziei sunt menționate numele lui Abel, Noe, tradiția biblică a potopului. Chiar și Beowulf însuși este transformat într-un fel de sfânt creștin, un luptător cu șerpi care își sacrifică viața pentru a scăpa țara de un dragon care suflă foc și oferă instrucțiuni pur creștine. Ca toate lucrările poeziei anglo-saxone, este scrisă în versuri aliterative germanice antice, care se remarcă prin rafinamentul său deosebit și prin abundența tehnicilor literare și poetice (sinonime de înșiruire, metafore, vorbire indirectă în loc de vorbire directă).

Beowulf este un erou curajos, generos, mereu gata să ajute oamenii. El intră fără teamă în luptă unică cu monstrul însetat de sânge Grendel, care multă vreme i-a devorat pe cei apropiați regelui danez Hrothgar. După ce l-a învins pe Grendel, Beowulf își învinge și mama înverșunată, care a venit la palat pentru a răzbuna moartea fiului ei. Pentru aceasta, Beowulf a trebuit să se scufunde pe fundul unei mlaștini groaznice, unde trăia un monstru fioros. Datorită priceperii altruiste a lui Beowulf, Danemarca a fost ferită de pericolul de moarte. A doua parte a poeziei vorbește despre noua, de data aceasta ultima ispravă a lui Beowulf. Devenind regele Geaților, bătrânul Beowulf ucide un dragon feroce care a devastat țara cu foc. Cu toate acestea, dragonul a reușit să îi provoace o rană mortală lui Beowulf cu dintele său otrăvitor. Beowulf moare, plâns de echipele curajoase.

Spre deosebire de mulți eroi epici care acționează în interesul tribului lor (cum ar fi irlandezul Cuchulainn), Beowulf este protectorul umanității, dar omenirea în sine este reprezentată de triburile prietene ale danezilor și gauților. În misiunea sa, Beowulf seamănă cu Thor scandinav, dar, spre deosebire de Thor, activitățile sale sunt lipsite de un caracter cosmico-mitologic. Imaginea mamei dușmanilor eroului epic este extrem de caracteristică epopeei arhaice a diferitelor popoare (de exemplu, turco-mongol, finno-ugric, sub formă de relicvă - celtic).

Funcția lui Beowulf în lupta cu monștri. El este protectorul lumii pământești. Este un războinic iubitor de zei, binecuvântat de o putere superioară de a lupta cu forțele infernale: Grendel și mama lui sunt descendenții lui Cain, dragonul este un vârcolac lacom, păstrător de comori.

Beowulf nu este o figură istorică; în orice caz, el nu a fost un rege gautian, dovadă fiind numele său, care nu se alitera cu numele altor regi gautian și nu este menționat în alte surse din genealogia gautiană.

Beowulf acționează ca un sfânt, protejând, totuși, poporul aflat sub Dumnezeu, umblând de forțele malefice nu cu un cuvânt de rugăciune, ci cu un strop de curaj (aici, se pare, putem observa formarea ideologemului cavaleresc: un cavaler, ca un războinic iubitor de Hristos, împlinindu-și jurământul, dat lui Dumnezeu, prin lupta distrugătoare împotriva dușmanilor lui Hristos). Beowulf spune: „Voi fi bucuros să lucrez în armată”. Oamenii a căror pace este păzită de Beowulf merg sub Dumnezeu. Dar faptul că umblă sub Dumnezeu nu îl protejează în sine. Beowulf este o armă în mâna lui Dumnezeu. Cu toate acestea, pentru oameni el este și Soarta, ceea ce este foarte semnificativ.Inițial, Beowulf întruchipează Soarta, dar mai târziu are loc o diferențiere dezastruoasă și eroul își găsește sfârșitul. După cum se spune: căile Domnului sunt de nepătruns.

Moartea unui erou este tragică. Aceasta este soarta tuturor eroilor epici. El moare luptându-se cu dragonul, dar moare învingător.

Epopeea celtică este unul dintre monumentele semnificative ale Evului Mediu timpuriu. Creatorii săi au fost celții care au locuit pe teritoriul Irlandei moderne, partea de sud a Angliei și nordul Franței.

Dintre toate națiunile după căderea Imperiului Roman celti insulari(irlandeză, scoțiană, galeză) în mileniul I d.Hr au fost cel mult stadiul arhaic al culturii. Naib. Forma finală a culturii tribale din Irlanda. În perioada dintre sec. III-VIII. AD, când s-a format. Epopee eroică irlandeză, obiceiuri tipice sistemului tribal dominat în Irlanda: comunale agricultura, economia naturală, puterea liderilor/bătrânilor, vrăjile de sânge, cultul zeilor tribali, forțele și spiritele naturale, ritualuri și vrăji. Deși în secolul al V-lea celții au suferit creștinizarea, dar nu și-a prins rădăcini adânci. Celții au rămas fideli tradițiilor păgâne, au crezut în zei tribali, în forțe și spirite naturale, în tot felul de vrăji magice, jurăminte, tabuuri.

Pe această bază din genericși local dând a crescut mitul saturat.reprezentări epopee eroică. Inițial gardienilor poet.traditie - bătrâni care sunt atât preoți, cât și cântăreți-turnatori, vrăjitori etc. Apoi a fost o diviziune. Cântăreții-povestitori au fost împărțiți în bard o v și f i l i d o v. Barzi - poezie lirică asociată cu muzica. (sedentari – în slujba prințului, vagabonzi – care trăiau strângând donații voluntare de la ascultători). Philides sunt ghicitori, avocați, cunoscători ai vechilor credințe și tradiții. De asemenea, cântăreți și povestitori. Specialitatea principală este povestea legendelor epice, pe care le-au supus sistematizării și prelucrărilor literare complexe. Multă vreme s-au păstrat pe cale orală. Au povestit și povești epice (skelas), au avut o formă prozaică, drept urmare se numesc „saga”, apoi au început să adauge inserții poetice (vorbirea oamenilor adevărați în locuri cu tensiune dramatică semnificativă). La trecerea de la un filid la elevul său, este probabil ca textul să nu fi fost pe deplin învățat, ci doar schema saga și părțile ei esențiale, restul este improvizație (descrierea sărbătorilor, armamentul eroilor etc.), pt. care existau formule de stil traditional care erau transferati naratorilor de la o saga la alta.

Primele intrări s-au făcut legende în VII-VIII secole călugărilor, li s-au aplicat piei de animale. Călugării au supus înregistrările la creștinizare, dar nu foarte profund, pentru că. biserica Irlandei era independentă de Roma, așa că pentru mult timp aici a existat o „credință dublă”. Prin urmare, Earl.monahii nu au schimbat elementele păgâne (referințe păstrate la vrăjitorie, ciocniri cu s și dm și (spirite, spiriduși, zâne). Din această cauză, Earl.epos este mai bogat decât epopeea din restul popoarele vest-europene în rămășițe de credințe și idei ale erei genului.construcții.

Un text, de exemplu, se numea „Cartea vacii maro”. Total în biblioteci
a adunat până la 300 de volume de legende, care au fost numite „saga”. Saga- mic
din punct de vedere al volumului, o poveste care a fost interpretată pe parcursul unei seri. Acest lucru se întâmpla de obicei atunci când bărbații care se întorceau acasă după vânătoare sau pescuit își petreceau timpul înainte de a merge la culcare. Uneori, saga-urile formau un ciclu, o poveste narativă lungă. Cel mai cunoscut ciclu este „Răpirea taurului din Kualnge”.

Cea mai veche parte a epopeei celtice - Ciclul Ulad, născută de povestitorii din tribul Ulad care locuiau în partea de nord a Irlandei, pe teritoriul Ulsterului modern. Protagonistul ciclului Cuchulainn, în ea regăsim trăsăturile unui mijlocitor al unui popor: noblețe, curaj, disponibilitate de a da viață celor dragi. Imaginea este saturată de trăsături mitice, idealul vitejii și perfecțiunii. Protector al celor slabi și asupriți. Moare ca un erou, o victimă a generozității sale. Împreună cu el este prietenul său credincios Emer, întruchiparea idealului celtic feminin. Epopeea celtică, care este strâns legată de tradiția folclorică, se caracterizează prin elemente de fantezie, bogăția și culoarea intrigilor și o anumită imediatețe, naivitate și percepție „copilără” a lumii.

  1. după imaginea lui Cuchulain, întruchiparea ideilor morale ale vechilor celți
  2. sinteza cu traditiile folclorice, sinteza cu legende despre stramosi
  3. importanţa rolului şi activităţii femeilor
  4. prezența ficțiunii de basm mitologice, a magiei
  5. sinteza de proză şi incluziuni poetice

LT EPOS. SAGA ciclului ULAD

4. Caracteristici ale poeticii saga irlandeză Surse

1. Epopeea celtică, principalele sale cicluri, trăsături ale existenței

Irlandezii sunt un popor de origine celtică. La mijlocul mileniului I î.Hr. Triburile celtice au locuit o parte semnificativă a Europei, în secolul al VI-lea î.Hr. au capturat Insulele Britanice, subjugând tribul local al picților. Ulterior, sub atacul germanilor și romanilor, celții au fost împinși înapoi în sud-vestul insulelor britanice. Cel mai mare centru al culturii celtice a fost insula Irlanda.

În epoca păgână, preoții druizi erau păstrătorii tradițiilor antice din Irlanda. După introducerea creștinismului în secolul al V-lea, druizii au dispărut, iar rolul lor a trecut în mare măsură la filizi - așa-numiții magicieni, poeți, cântăreți și ghicitori și barzi, care au preluat ulterior componenta lirică a tradiției druidice. Filiții au păstrat și îmbunătățit poveștile antice în formă orală, iar călugării creștini irlandezi, fiind alfabetizați, au început în cele din urmă să scrie tradiții populare despre zei și eroi.

De fapt, epopeea mitologică este prost conservată. Rămășița ei, se pare, poate fi considerată o legendă despre războaiele purtate de zeii tribului zeiței Danu (panteonul suprem al zeităților celto-irlandeze) împotriva altor creaturi mitologice pe care le-au întâlnit când au debarcat în Irlanda.

Poveștile eroice propriu-zise sunt mult mai bine păstrate (în principal în două manuscrise din secolul al XII-lea - „Cartea vacii brune” și „Cartea lui Leinster”), impregnate, însă, de motive mitologice.

Cea mai bogată fantezie (mitologică, apoi fabuloasă) este extrem de caracteristică epopeei irlandeze în ansamblu. Ideile despre eroi ca reîncarnări ale zeilor (și motive înrudite ale unei nașteri miraculoase) și despre baza magică a puterii eroice sunt semne ale unei etape foarte arhaice a epopeei. Totuși, alături de aceasta, în epopeea irlandeză găsim personaje eroice dezvoltate și amintiri distincte ale evenimentelor istorice. Adevărat, războaiele epice sunt în mare parte lupte tribale cauzate de vâlvă tribale, foșnet de vite și răpirea femeilor.

Cel mai vechi ciclu al epopeei irlandeze este Ulad (Ulad este actualul Ulster), care include aproximativ o sută de legende. Regele epic din saga ciclului Ulad este Conchobar, eroul epic este nepotul său Cuchulainn. Conchobar este eliminat treptat din epopee de către un erou activ, actoric. Timpul de acțiune - secolele I. AD: Conchobar, conform cronicilor antice irlandeze, a trăit din anul 30 î.Hr. era până în anul 33 d.Hr Împărțirea Irlandei în 5 regiuni, care este încă menționată în saga, a fost distrusă în anul 130. Capitala epică a Uladilor - Emain Macha - a fost distrusă în 332.

Ciclul Ulad a început să se contureze în perioada pre-irlandeză, nucleul principal s-a conturat în secolele III-IV. (înainte de invazia scandinavă), record - în secolele 9-11. Cel mai vechi manuscris care conține poveștile lui Cuchulainn, Cartea Vacii Brune, numită după materialul din care este făcută legarea sa, a fost scris în jurul anului 1100.

Contextul istoric al ciclului Ulad este relațiile ostile ale Uladilor cu Connaught și alte regate ale Irlandei.

Tema războiului dintre Ulad și Connaught este cel mai pe deplin dezvoltată în cea mai extinsă dintre saga din acest ciclu - „Taurul fură din Kualnge”, care este uneori numită „Iliada irlandeză”. Motivul războiului de aici este răpirea, la ordinul Reginei Connachts, Medb, a unui frumos taur brun de origine divină, aparținând unuia dintre Ulad. Deținând acest taur, Medb spera să depășească bogăția soțului ei Ailil, care deținea un frumos taur cu coarne albe.

Unele narațiuni fabulos-romantice, în care imaginea lui Cuchulainn este absentă, se alătură și ele ciclului Ulad. Aceasta, de exemplu, este o saga care povestește despre modul în care Ulazii au forțat-o pe soția lui Ulad Krunkha, minunata sida Maha, să alerge într-o cursă cu cai. Soțul ei s-a lăudat cu fuga ei rapidă, încălcând astfel interdicția. Saga se apropie, în schema intriga, de basmul larg răspândit despre minunata soție.

„Moartea fiilor lui Usnekh” spune cum, în conformitate cu prezicerea înțeleptului Cathbad, a avut loc o ceartă sângeroasă între sate din cauza fetei Deirdre. Conchobar a crescut-o pentru a o face concubina lui, dar ea s-a îndrăgostit de Naisi, fiul lui Usnekh, și a fugit cu el. Conchobar i-a ademenit pe fiii lui Usneh la Emine Mahu prin trădare și i-a ucis. Deirdre nu s-a împăcat cu violența și s-a sinucis.

Povestea de dragoste a lui Deirdre și Naisi aparține acelei tradiții a poveștilor celtice despre „dragostea este mai puternică decât moartea” din care a apărut celebra poveste a lui Tristan și Iseult.

Al doilea ca important este ciclul Finn, care s-a dezvoltat în sudul Irlandei. Ciclul lui Finn a fost dezvoltat creativ în perioada invaziilor externe până la înrobirea englezilor, mai întâi sub formă de saga, iar apoi sub formă de balade, care s-au răspândit nu numai în Irlanda, ci și în Scoția. Finn era liderul Fennies, o organizație militară specială independentă de puterea regală și care opera în toată Irlanda, cu excepția Ulsterului (Ulad). Fennia trăia în principal din produse de vânătoare. Ar trebui să protejeze populația de atacurile externe (o reflectare a erei raidurilor scandinave) și să mențină legea și ordinea. Fennii s-au supus patru tabu-uri: să-și ia soții nu pentru o zestre bogată, ci pentru calități personale, să nu comită violențe împotriva femeilor, să nu refuze alimente și obiecte de valoare, să se retragă în fața a cel puțin zece războinici. Aceste tabuuri sunt în mare măsură de natură morală.

În afara ciclului Ulad și a ciclului Fenni, rămân un număr semnificativ de saga, în care acțiunea este adesea cronometrată la „domnește” și atașată personalităților diverșilor regi irlandezi menționați în cronici (mai des secolele VI și VII). Aceste saga nu sunt eroice - sunt legende și tradiții originale, saturate de fantezie mitologică. În plus, ele reflectă ideile complexe ale vechilor celți despre transmigrarea sufletelor și viața de apoi. Temele preferate ale acestor saga: dragostea unui muritor și a sid (ca în „Boala lui Cuchulain”, cf. „Dispariția lui Kondla, fiul lui Kond o sută de bătălii”, „Dragoste pentru Etain”, „Moartea lui Muirhertach”. , fiul lui Erk”) și călătoria muritorului către „țara fericirii” („Dispariția lui Kondla”, „Navigarea lui Bran, fiul lui Febal”, „Navigarea lui Mail-Duin”, „Aventurile lui Cormac în Țara Făgăduinței”, etc.). Deci, într-una dintre saga, se povestește cum Sida Etain, soția zeului Mider, din cauza invidiei unei alte Sida, se transformă într-o insectă, apoi renaște sub forma unei femei pământești, devine soție. lui Eochaid, Înaltul Rege al Irlandei, și inspiră dragoste stridentă fratelui său, iar apoi se întoarce din nou la zeul Mider.

În minunata saga despre moartea regelui Muirkhertakh (conform cronicilor, acesta a murit în 526 sau 533; saga datează din secolul al XI-lea după limbă), Sida Sin, răzbunându-și tatăl, îl face pe Muirkhertakh să se îndrăgostească de el însuși, îi distrage atenția de la familia sa și de la biserică, îl privează complet de voința sa, îl amuză cu jocul fantomelor și, când regele încalcă interdicția numindu-i numele (un motiv din basmele despre „soția minunată”), îl face să ardă într-un palat părăsit. Această saga poetică este remarcabilă prin faptul că pasiunea amoroasă este descrisă în ea ca o boală distructivă generată de vrăjitorie.

În saga despre navigația către „țara fericirii”, imaginile celtice păgâne ale unei țări fericite de zâne (complicate de ideea Elysium grecesc și paradis creștin) sunt împletite cu idei vagi despre tărâmuri îndepărtate, cu motive de basme. . În „The Voyage of Mail Duina”, în această miniatură „Irish” Odyssey”, există urme de cunoaștere cu motivele adevăratei Odisee, cu imaginile Ciclopului și Kirk.

2. Trăsături arhaice ale sagelor celtice, reflectarea conștiinței mitologice și a ideilor tribale în ele

Înregistrările sagălor celtice au fost efectuate încă din secolul al IX-lea, deși uneori este posibil să ne referim la ediții anterioare. Saga celtice au fost înregistrate în mănăstirile creștine de către călugării irlandezi, care au încercat întotdeauna să-și păstreze autoidentificarea etnică, păstrând cultura materială și spirituală națională în timpul raidurilor vikingilor. De asemenea, ar putea aduce în textele sagelor o înțelegere creștină a legăturii dintre evenimente și moralitate. În plus, erau bine citite în literatura antică, ale cărei intrigi s-au reflectat în mod bizar în edițiile epopeei celtice.

În geneza epopeei celtice, un anumit rol l-au jucat miturile etimologice menite să explice semnificația și originea unuia sau aceluia toponim. Saga „Ailment of the Ulads” explică originea numelui capitalei Uladilor, Emain Maha, și a bolii magice la care sunt supuși toți ulazii o dată pe an din cauza blestemului lui Sid Maha: o dată pe an. an, toți ulazii zac loviti de o boală magică timp de nouă zile, iar țara uladelor devine pradă ușoară pentru tribul ostil al Connachtilor. Motivele etimologice care formează conținutul sagăi celtice se reflectă în formulele introductive „De ce se numește Arta singură? - Nu este greu de spus", sau - "Cum s-a întâmplat expulzarea fiilor lui Usnekh? — E ușor de spus.

Saga ciclului Ulad ne permit să urmărim schimbarea relațiilor tribale ale celților. Cele mai frecvente comploturi ale sagelor eroice sunt campaniile militare, ostilitatea între triburile irlandeze, foșnetul de vite, potrivirile eroice. Saga principală a ciclului Ulad este „Răpirea taurului din Kualnge”. Povestește despre lupta dintre cele două regate irlandeze Ulad și Connaught pentru posesia unui taur minunat.

Protecția turmelor a fost o preocupare constantă a vechilor irlandezi. Au fost frecvente cazuri de furt de animale ale altor persoane, ceea ce a dus la numeroase ciocniri uneori grave. În saga, o astfel de ciocnire devine epică.

O altă trăsătură arhaică a epopeei irlandeze este activitatea unei femei, înzestrarea ei cu cunoștințe și putere magică. Soții Connacht sunt conduși de regina Medb și de soțul ei Ailil. Trăsăturile mitologice sunt puternice în apariția lui Medb: aceasta este o regină divină militantă, căsătoria cu care devine cheia domniei și totuși este învinsă de un nou erou, patriarhal. Imaginea matriarhală a stăpânei părții inamice - o vrăjitoare puternică - este, de asemenea, caracteristică altor epopee, de exemplu, mama lui Grendel din anglo-saxonul „Beowulf” este un monstru htonic. Treptat, mitologia htonică este înlocuită cu o mitologie mai armonioasă și mai plastică a patriarhatului - pe măsură ce epopeea irlandeză supraviețuiește rămășițele matriarhatului. Abia în 697 a fost adoptată o lege privind eliberarea femeilor din serviciul militar; înainte de aceasta, femeile dețineau proprietățile lor și participau la lupte.

Saga irlandeză au fost ușor creștinizate, prin urmare, ele mai bine decât orice altă epopee medievală au păstrat ideile păgâne și motivele mitologice și magice conexe, se va dezvolta panteonul păgân al zeităților, spiritelor și creaturilor magice.

Sid sunt un trib de semizei care trăiesc fie pe o insulă (sau insule) minunată, undeva mult dincolo de mare, fie sub pământ, pe dealuri. Ei intră în diverse relații cu oamenii: se căsătoresc cu ei, apelează la ajutorul lor pentru a-și aranja afacerile și îi duc în lumea lor („Dispariția lui Kondla”, „Boala lui Kuchulin”). Ei devin răzbunători și cruzi numai atunci când oamenii înșiși le fac rău (Păcat în saga „Moartea lui Muirkhertah”).

Zeii „luminii” ai epicului irlandez: Lug - zeul luminii, precum și al tuturor artelor și meșteșugurilor, tatăl lui Cuchulain; Ogme - zeul înțelepciunii, elocvenței și scrisului, la fel de antic și comun ca Lug; Manannan și ai lui tatăl Ler erau zeitățile mării (M Era soțul Sida Fand, de care Cuchulainn s-a îndrăgostit, vezi „Boala lui Cuchulainn”). Dumnezeu Mider, cunoscut pentru darul său de transformări (cf. grecește Proteus) și dragoste pentru femeile muritoare („Dragoste pentru Etain”).Dintre numeroasele zeități ale războiului (care sunt toate femei) vom numi Morrigan, menționat în saga morții lui Cuchulain.

Pe lângă acești zei „lumini”, găsim în saga și zeități „întunecate”. Aceștia sunt fomorieni de rău augur și dăunători care trăiesc într-o locuință mohorâtă undeva în nord, peste mare.

Concepția unui fiu de către o femeie pământească dintr-un tată divin este un motiv comun în mitologia tuturor popoarelor. Fiul dintr-o astfel de căsătorie este o întrupare pământească a unei zeități, precum și un erou cultural pământesc care a moștenit calități divine, dar nu nemurirea.

Saga irlandeză reflectă sărbători păgâne și ritualuri asociate acestora: Samhain, sărbătorit în noaptea de 1 noiembrie și a marcat începutul iernii. Saga „Boala lui Cuchulainn” povestește cum în noaptea de Samhain s-au deschis dealurile magice, iar locuitorii lor, sid-ii, au intrat în comunicare cu oamenii. Cuchulain a văzut două femei care îl băteau cu bice. După aceea, a stat în pat un an întreg și nu a vorbit cu nimeni. Un an mai târziu, l-a visat Liban, sora lui Fand, care a spus că Fand îl dorește și că Labride (de asemenea, se pare, un sid) are nevoie de ajutorul lui Cuchulain în lupta împotriva dușmanilor. În regatul Semințelor - pe Câmpia Fericirii - Loig, care conduce la Cuchulain, este trimis pentru recunoaștere. Apoi Cuchulainn merge el însuși acolo și învinge toți inamicii (un alt mod în care oamenii comunică cu semințele este să lupte).

În saga există nenumărate hoarde de spirite - „în formă de capră”, „palid” și alt fel, fantome, creaturi magice, femei cu un singur braț, cu un singur picior și cu un singur ochi, bătrâne magice teribile, fete păsări.

Iar demonii ca de capră și cu chipul palid, duhurile văilor și ale aerului, au scos un strigăt în jurul lui, căci tribul zeiței Danan ridica mereu un strigăt în jurul lui Cuchulain, pentru a spori și mai mult frica, tremurul, groaza. și fior pe care l-a provocat în fiecare bătălie, bătălie, bătălie, slash, unde doar el a luptat Fight K. cu Ferdiad

Nu numărați toate transformările miraculoase, predicțiile, prevestirile menționate în saga. Să amintim aici 3 semne rele înainte de moartea lui Cuchulain: catarama a izbucnit și a zgâriat piciorul, calul înhămat de carul de război s-a întors spre stânga și 2 lacrimi au coborât din ochii calului și au căzut sub copite.

Rolul principal în practica magică a Irlandei antice l-au jucat vrăji - atât vrăji de dragoste, cât și vrăji de protecție („Răpirea taurului de la Kualnge”: Sida Maha îi interzice soțului ei Krurkh să vorbească despre ea) și blesteme (dureri de naștere pe care Ulad-ul bărbații au început să experimenteze în ore de pericol din cauza blestemului Mahi). Aceasta include, de asemenea, „melodiile malefice” care conțin o amenințare de a trimite diverse necazuri, boli și chiar moarte în cazul neîndeplinirii cerinței. Adesea erau folosite pentru tot felul de extorcare (vezi „Moartea lui Cuchulainn” - vrăjitorii îi cer lui Cuchulainn o suliță, amenințăndu-i că altfel vor pune un cântec rău împotriva lui).

Un tip foarte special de credințe de vrăjitorie printre irlandezi au fost așa-numitele ghei. Acestea sunt interdicții sau jurăminte deosebite care revin indivizilor. Ele diferă de interdicțiile religioase similare întâlnite la alte popoare („tabuuri”) prin faptul că sunt de obicei de natură personală. Sunt extrem de variate. De exemplu, pe Cuchulain sunt ghei - să nu mănânce carnea unui câine (numele lui înseamnă „câinele lui Kulan”) și să nu refuze ospitalitatea nimănui. Unele, în cele din urmă, sunt legate de cultul forțelor naturale, de exemplu, regelui Conaire i-a fost interzis să părăsească casa după apusul soarelui.

Saga prezintă animale magice.

În mitologia celtică, animalele sunt asociate cu fertilitatea și vitalitatea. Ele dau viata si putere oamenilor, fiind o sursa de carne, piele si oase. De asemenea, oferă o conexiune cu lumea spiritelor și a zeilor. Animalele au un rol de jucat în vânătoare, precum și în căutarea cunoștințelor și înțelepciunii ascunse.

Calul lui Cuchulainn, Gray of Macha, care a locuit în Lacul Gri de unde Cuchulainn l-a scos, este ajutorul miraculos al eroului. Când Cuchulainn a fost ucis, Gray, rănit în luptă, „în timp ce sufletul lui era încă în el și o rază de lumină i-a ieșit din frunte”, s-a întors pentru a-și răzbuna stăpânul. Iar Calul Negru a împărtășit proprietarului moartea magică de la o suliță.

Taurul brun de la Kualnge este, fără îndoială, de origine divină, un totem de forță și fertilitate: „Donn Kualnge a fost atât de mare încât o sută de războinici s-au putut ascunde în umbra lui. Acoperă cincizeci de juninci în fiecare zi - și într-o zi fiecare aducea câte un vițel. Și când seara Donn Kualnge mugea lângă magazia lui, atunci fiecare persoană din nord și sud, din vest și din est se putea bucura de mugetul lui sonor.

Peștele, în special somonul, este asociat cu cunoașterea. Cuchulain „salmon jump” a depășit Podul Uceniciei (Pupil’s Bridge). Fiecare salt cu somon făcut de Cuchulain într-un tărâm magic l-a adus mai aproape de victorie și cunoaștere.

3. Specificul personajului eroic din saga ciclului Ulad (imaginea lui Cuchulainn)

Imaginea lui Kuchulain a fost creată după modelele unui basm eroic arhaic și, în acest sens, este comparabilă cu eroul epopeei rusești - bogatyr-vrăjitorul Volga Vseslavievich. Povestea lui Cuchulainn include elemente comune eroului epic:

1. O naștere miraculoasă - de la Dekhtire, sora regelui Conchobar, și Lug, zeul luminii soarelui. Concepția are loc în mod miraculos: Dekhtire înghite o insectă cu o înghițitură de apă. Numirea prenumelui lui Setant (de origine pre-irlandeză)

2. Copilărie eroică. Lupta cu câinele infernal al fierarului (figură magică) și denumirea numelui magic: „Câinele lui Kulan”

3. Matchmaking. Cucerirea miresei.

Mirele-erou: „Un car se năpustește pe drum, înhămat de doi cai. Unul dintre ei este cenușiu, cu șoldurile largi, pământul tremurând sub copitele lui grele. Celălalt este negru ca jet, cu picioarele subțiri, se repezi de-a lungul pământului, parcă prin aer, abia atingând iarba cu copitele. Carul este din răchită răsucită, roțile sunt din bronz deschis, părțile laterale sunt tapițate cu cupru strălucitor. Cel mai frumos dintre eroi călărește într-un car. Își umflă obrajii roșii, ochii sclipesc ca o flacără, sprâncenele îi sunt mai negre decât cărbunele, dinții mai albi decât perlele. Poartă o haină stacojie, cu o cataramă de aur pe piept. Pe umerii lui este o mantie albă împletită cu fire roșii și aurii. La șold este o sabie cu mâner de aur, pe mână este un scut cu margine de argint.

Eroica mireasă Emer (cf. Brunhild din Bătrâna Edda): „Mulți războinici glorioși mi-au căutat mâna, dar eu sunt un munte inexpugnabil, sunt un războinic care nu se dă bătut, sunt o trestie care crește în singurătate. Nu există nicio femeie egală cu mine în toată Irlanda”.

4. Inițiere (antrenament de la războinicul Scathach)

Trecerea frontierei: trecerea podului;

Stăpânirea magiei de luptă: „Tehnica vârtejului” și „Tehnica mistrețului”, „Săritul pisicii” și „Săritul cu somon” (a alerga în sus propria suliță, stând pe vârful suliței și un salt de semnătură care vă permite să depășiți nu numai fizic spațiu, dar și pătrunde în adâncurile înțelepciunii);

Cucerirea miresei cu ajutorul trucurilor magice (sărind un somon, Cuchulain a fost transferat peste 3 ziduri care înconjurau castelul în care a fost închis Emer, iar cu o lovitură eroică a lovit de trei ori nouă soldați care păzeau prizonierul);

5. O călătorie minunată în lumea cealaltă - lumea Semințelor, la insula Bliss - un complot comun al epopeei eroice a diferitelor popoare. O caracteristică a sagelor Ulad: Cuchulain este chemat de locuitorii unei alte lumi să ajute. Visul magic al lui Cuchulainn. Călătorind pe apă într-o barcă de bronz (cf. Charon). Cuchulainn - eroul luptei (cu o lovitură - 30 de dușmani; cf. Ahile din Iliada). Sida Fand este o mireasă magică. Încântare cu lumea magică și vindecarea eroului.

6. Frăție eroică (numit frate Ferdiad). Luptă cu fratele. Rușine și batjocură de erou („Să-ți fie rușine, Cuchulainn! Fer Diad te-a bătut ca dădaca unui copil obraznic, te-a aruncat în apă ca o ceașcă murdară într-o cadă, a căzut peste tine ca un șoim pe un pui prost! ”). Plângere pentru un erou

7. Moartea eroului a fost cauzată de cauze magice: rezultatul unei încălcări a tabuului (cf. Vaska Buslaev).

Cuchulainn cade într-o capcană: respectarea unei interdicții provoacă încălcarea alteia. Eroul încalcă tabuul totemic - interdicția de a-și mânca animalul „rudă” (căci numele lui este Cuchulainn este Câinele Kulan), deoarece nu poate încălca interdicția de a refuza cererea (la trei vrăjitoare cerșetoare trimise de Medb) - și eroul pierde protecția: nu poate ține scutul.

De trei ori este forțat să-și dea sulița vrăjitorilor, „axul înainte”, sub amenințarea de a fi dezamăgit de „cântecele malefice” magice – și acceptă moartea inevitabilă.

Cuchulainn are trăsături ale demonismului arhaic, exprimând baza magică a puterii sale, în special, un semn de redundanță.

Cuchulainn are 7 pupile în ochi - trei într-un ochi și patru în celălalt, iar pe mâini și picioare - șapte degete. Eroul are darul profeției (prevestește moartea prietenului său Ferdiad). Transformarea lui în momentul luptei cu furia este descrisă fantastic și hiperbolic:

Dintr-o mare furie, chipul lui Cuchulain a fost distorsionat și a devenit îngrozitor: toate oasele, toate articulațiile și tendoanele au început să se miște, mușchii i s-au umflat cu pufături, părul i s-a ridicat pe cap și s-a transformat în vârfuri de fier. Un ochi a intrat atât de adânc în orbită, încât nici măcar o macara nu a putut ajunge la el, iar celălalt s-a rostogolit și a devenit de mărimea unui cazan în care putea fi fiert un vițel.

Bătăile inimii îi erau ca vuietul unui leu, fulgerele îi fulgerau în jurul frunții și o coloană de fum purpuriu se ridica din vârful capului, ca peste acoperișul casei în care stătea regele într-o iarnă. seară.

Furia lui Cuchulain poate fi răcită cu trei cuve de apă cu gheață:

A sărit în prima cuvă - apa din ea s-a transformat în abur, a sărit în a doua - apa a fiert, a sărit în a treia - apa din cuvă a devenit atât de fierbinte încât nu toată lumea a putut să o suporte.

Cuchulain luptă cu pricepere epică: cu două lovituri îl taie pe dușman în trei: „de la coroană până la talie și apoi peste”. Zdrobește armata inamică cu carul său, din care a rămas o grămadă de ace de tricotat.

Pe de altă parte, protagonistul epicului irlandez acționează cu misiunea de a ordona lumea și de a îmbunătăți în continuare viața oamenilor. Cuchulain are trăsăturile unui erou cultural și anume: este înțelept, elocvent, politicos cu femeile, știe să joace șah și alte jocuri, cunoaște arta numărării... Este groaznic în luptă, dar se smerește în fața lui. oameni și capătă o înfățișare complet cultivată:

„Cuchulin și-a îmbrăcat o cămașă de mătase și o mantie violetă, căzând în cinci falduri și împodobită cu franjuri. Ochii îi străluceau ca niște pietre prețioase, părul, negru la rădăcini, roșu la mijloc, auriu la capete, zăcea în inele.

El este fidel cuvântului său, în cele din urmă fidel soției și prietenului său.

În imaginea lui Cuchulainn, Irlanda antică și-a întruchipat idealul de vitejie și perfecțiune morală, un fel de cavalerism primitiv. Alături de o forță și curaj extraordinare, Cuchulain are o noblețe spirituală. Majoritatea „geilor” care se întind pe el au un caracter moral înalt: nu refuzați niciodată să ajutați o femeie, nu respingeți niciodată ospitalitatea oferită, fiți întotdeauna fideli cuvântului dat. Este generos cu dușmanii, receptiv la orice durere, întotdeauna un apărător al celor slabi. Ei nu sunt conduși de egoism sau egoism. El singur își apără cu abnegație patria de hoarde de inamici („Bull Stealing from Kualnge”).

Este de neconsolat când un prieten din tinerețe este lovit de mână („Luptă K. cu Ferdiad”):

De ce am nevoie acum de toată fermitatea duhului meu?Dorul și nebunia m-au stăpânit Înainte de această moarte, pe care am pricinuit-o, Peste acest trup, pe care l-am ucis.

(Trad. de A. Smirnov)

El moare pentru alții ca un sacrificiu al datoriei și al onoarei. Acest erou epic nu este străin nici măcar de experiențele lirice:

Sângele îmi curge din suliță.

Sufar grav de rani

Prietenii mei nu se grăbesc să se grăbească în luptă.

Doar șoferul meu îmi este fidel. (...)

Un proverb bun, deși vechi:

Un butuc nu aprinde focul. (...)

Sunt singur la vad, departe de armată,

Chiar la marginea Marelui Pământ...

(Tradus de S. Shkunaev)

Eroismul lui Cuchulainn este profund uman. Ea dezvăluie posibilitățile tragice care decurg din personajul eroic. Acest lucru este foarte clar în saga morții sale. O înțelegere profundă a vinovăției tragice ciudate a lui Cuchulainn reiese din caracterizarea dată lui de epopee: „Cuchulin avea trei neajunsuri: că era prea tânăr, că era prea curajos și că era prea frumos”.

Tragedia eroismului lui Cuchulain îl apropie într-o oarecare măsură de eroii epopeei germane. Dar acestea din urmă nu sunt caracterizate de „sacrificiu”, ideea căreia, poate, a pătruns în epopeea irlandeză nu în perioada arhaică, ci în stadiul conștientizării creștine, în timpul luptei irlandezilor cu scandinavii și englezii. cuceritori.

4. Trăsături ale poeticii sagăi irlandeze

Epopee celtică Arhaic Uladian

Încă de la început, aceste saga s-au conturat în proză. Dar în curând autorii lor, și după ei naratorii, au început să introducă în narațiunea în proză de dragul renașterii și efectului estetic al acesteia, de obicei pasaje mici, dar uneori destul de extinse în versuri. Dar în versuri se transmit doar momente de cea mai mare tensiune dramatică, sau discursurile personajelor – de altfel, doar când ajung la patos înalt. Nu vom găsi nicăieri nicio prezentare coerentă a evenimentelor în versuri.

Nu există nicio îndoială că toate sunt de origine secundară și sunt pur decorative. În ei, filidele și barzii și-au găsit aplicație pentru arta lor în tipurile „superioare” de versuri.

De-a lungul timpului, numărul inserțiilor poetice a crescut până în punctul în care în unele părți ale epicului „Furând taur din Kualnge” acestea formează aproape jumătate din text. În diferite versiuni, în timp ce textul în proză este complet identic, inserțiile în versuri sunt foarte diferite și uneori sunt complet absente. Acest lucru se aplică în principal locurilor „tipice” precum descrierile de sărbători, arme, bătălii etc., pentru care existau formule tradiționale (ca în epopeele noastre) și care au fost transferate de la o saga la alta.

Limbajul sagăi irlandeze este puternic din punct de vedere organic și, în același timp, dezvoltat până la subtilitate de multe generații de povestitori. Stilul de povestire este flexibil și variat. În locuri dramatice, stilul este tensionat și concis ("Moartea lui Cuchulain"), în locuri descriptive - lent și lung (descrierea sălii de banchet din Conchobar la începutul sagai "Wooing to Emer"). Grija pentru expresivitate, până la efectele sonore, se manifestă în selecția epitetelor, a paralelismelor și a numeroase aliterații (începutul „Bătăliei de la Cuchulainn cu Ferdiad” este deosebit de bogat cu acestea din urmă).

Literatura epică populară irlandeză, cu eroismul său ridicat, fantezia nestăpânită și reprezentarea poetică a pasiunii amoroase distructive, este o moștenire artistică valoroasă, utilizată pe scară largă în dezvoltarea ulterioară a literaturii europene. În special, epopeea irlandeză a avut o influență incontestabilă asupra literaturii nordice vechi.

Surse

1. Răpirea unui taur din Kualnge // M., Nauka, 1985

2. „Epopeea celtică” în manualul „Istoria literaturii străine. Evul Mediu și Renaștere” / M.P. Alekseev, V.M. Zhirmunsky, S.S. Mokulsky, A.A. Smirnov. // M.: Liceu, 1987

3. Meletinsky E.M. Epopeea celtică // Istoria literaturii mondiale. M., Nauka 1984, v.2., p. 460-467

4. Smirnov A.A. Epopee veche irlandeză // Portal filologic rus.

5. Shirokova N., Miturile popoarelor celtice // AST, Astrel, 2004

6. Dicționar mitologic. M. BDT 1992


Documente similare

    Studiul caracteristicilor creativității folclorului irlandez. Analiza principalelor funcții ale onimilor în textele sagelor ciclului Ulad ca fenomen eterogen și original. Cadrul cronologic și metodologia cercetării. Cercul surselor ciclului Ulad.

    lucrare de termen, adăugată 25.06.2015

    În ciuda particularităților intrigii fiecărei saga separat, toate sunt construite aproximativ după aceeași schemă: în timpul călătoriei pe mare, personajele ajung accidental sau intenționat într-o țară ideală fantastică.

    rezumat, adăugat 30.04.2005

    Arthur este eroul epopeei celtice. Mitologic și legendar în imaginea lui Arthur. Principalele etape ale formării legendelor arthuriene. Formarea Arturianei clasice, caracteristicile sale generale. Caracteristici ale Arturianei clasice franceze și engleze.

    lucrare de termen, adăugată 06.09.2014

    Conceptul și trăsăturile distinctive ale epicului eroic vest-european, istoria și factorii care influențează formarea acesteia. Principalele epopee eroice vest-europene: descrierea și conținutul lor: cântecul lui Roland, cântecul lui Side, cântecul Nibelungilor.

    lucrare de termen, adăugată 06.10.2011

    Apariția și dezvoltarea epopeei eroice în timpul înaltului Ev Mediu al secolelor XI-XIII. Trăsături ale literaturii acestei perioade. O scurtă descriere a celor mai cunoscute epopee ale Evului Mediu: „Cântecul lui Roland”, „Cântecul Nibelungilor”, „Cântecul Side”.

    prezentare, adaugat 06.03.2014

    Periodizare și genuri ale literaturii germane medievale. Lucrări didactice poetice ale secolului al XIV-lea. Epopeea eroică germană „Cântecul Nibelungilor”, istoria creării și conținutului său. O scurtă descriere a principalelor trăsături literare ale epopeei.

    lucrare de termen, adăugată 17.03.2014

    Studiul structurii externe și al tipurilor de tragedie. Compoziție muzicală și decor. O epopee confuză, moralistă și patetică. Descrieri ale eroilor epicului „Odiseea” și „Iliadei” de Homer. Trăsături ale aplicării teoriei dramei în raport cu epopeea.

    eseu, adăugat 18.11.2014

    Conceptul de epopee eroică. Epopeea sumeriană 1800 î.Hr „Povestea lui Ghilgameș”, rezumatul său. Caracteristici generale ale epopeei indiene din secolul al V-lea d.Hr „Marele poveste a descendenților lui Bharata”. Epopeea europeană medievală „Cântecul Nibelungilor”.

    prezentare, adaugat 16.12.2013

    Epopee eroică a Evului Mediu. General, tipologic și național-unic în epopeea eroică. Asemănarea epopeei eroice a diferitelor popoare din Europa de Vest. Epopeea populară spaniolă „Song of my Side”. Protagonistul poeziei, Rodrigo Diaz de Bivar.

    teză, adăugată 20.08.2002

    „Cântecul lateral” ca monument al literaturii spaniole, o epopee eroică tradițională, o analiză a genului și compoziția acestei lucrări, un studiu al conținutului și semnificației acesteia în literatura mondială. Imaginea lui Sid, calitățile sale: înțelepciune, moderație și reținere.