Životopis
Kapiton pochádzal od roľníkov z dediny Danilovsky, okres Kostroma.
Prísny mníšsky život staršieho Kapitona k nemu prilákal mnoho nasledovníkov, ktorí opustili svet a postavili cely vedľa Kapitonovej cely. Starší Kapiton bol oveľa rýchlejší.
Je známe, že na Veľkú noc namiesto toho Kapiton veľkonočné vajíčko ponúkol červenú cibuľu, ktorú jedol so svojimi študentmi.
Všetky snahy cirkevných a civilných úradov o jeho dolapenie boli márne. Najzaujímavejšie je, že utekal pred lukostrelcami spolu s ťažkými plátmi (reťazami), ktoré nikdy nezložil. Zomrel začiatkom roku 1660 niekde v lesoch severovýchodne od Kostromy. Starí veriaci nechali jeho pohrebisko v tajnosti. Podľa jeho mena sa mnohí ruskí starí veriaci v oficiálnych dokumentoch dlho nazývali „kapitáni“ (napríklad v posolstve Ignáca z Tobolska, v „Uvet spirituálnom“, v „Zápiskoch“ Matveeva, Medvedeva atď. .).
Medzi jeho študentmi sú známi Prokhor, Vavila a Leonid - mučeníci Vyaznikov - uctievaní ako svätí v starých veriacich.
V následnej konfrontácii medzi starými veriacimi a novými veriacimi títo často pohŕdavo nazývali všetkých starých veriacich „kapitánmi“. Medzi novoveriacimi misionármi, ktorí bojovali proti starému obradu, bol predstavený pochmúrny a zlovestný obraz Capita ako tvorcu a kazateľa sebaupálenia. Úvaha bola založená na nasledujúcom: podľa misionárskych reformátorov Capito údajne učil postiť sa až do sebazničenia, k smrti; Ak je to tak, potom v budúcnosti došlo vo vedomí Capitových nasledovníkov k prechodu od sebazničenia cez pôst k sebazničeniu prostredníctvom sebaupálenia. Ale ani jeden historický dokument to nepotvrdzuje. Kapiton nezanechal jediný písomný dokument vyzývajúci k sebazničeniu ani pôstom, a najmä nie sebaupálením, medzi Kapitovými študentmi nie je známy ani jeden prípad smrti z pôstu; Samotný starší Kapiton nespáchal samovraždu. Aj keď informácie o jeho smrti sa rôznia. Semyon Denisov v knihe „Ruské hrozno“ píše, že starší Kapiton pokojne odišiel k Bohu. Viaceré staroverecké synody zo 17. – 18. storočia priamo spomínali Kapitona medzi „Vjaznikovského zavraždenými pustovníkmi“. S. M. Solovjov považoval Kapitona za spojenca „hanobených milovníkov Boha, ktorý pútal pozornosť svojím mimoriadnym pôstom, a preto sa stal známym ako spravodlivý muž“.
pozri tiež
Napíšte recenziu na článok "Capiton"
Poznámky
Literatúra
- Zenkovskij S. A. Ruskí starí veriaci. M., 2006.
- Kozhurin K. Ya. Archpriest Avvakum. M., 2011.
- // Encyklopedický slovník Brockhausa a Efrona: v 86 zväzkoch (82 zväzkov a 4 dodatočné). - St. Petersburg. 1890-1907.
- // Ruský biografický slovník: v 25 zväzkoch. - St. Petersburg. -M., 1896-1918.
Úryvok charakterizujúci Capita
Od rána toho dňa nemala Nataša ani minútu slobody a ani raz nemala čas premýšľať o tom, čo ju čaká.Vo vlhkom, studenom vzduchu, v stiesnenej a neúplnej tme kolísajúceho sa vozňa si prvýkrát živo predstavovala, čo ju tam, na plese, v osvetlených sálach čaká - hudba, kvety, tanec, panovník, všetko brilantná mládež Petrohradu. To, čo ju čakalo, bolo také krásne, že ani neverila, že sa to stane: tak sa to nezhodovalo s dojmom chladného, stiesneného priestoru a tmy vozňa. Všetko, čo ju čakalo, pochopila, až keď kráčala po červenej látke vchodu, vošla do vchodu, vyzliekla si kožuch a kráčala vedľa Sonyy pred svojou matkou medzi kvetmi pozdĺž osvetlených schodov. Až potom si spomenula, ako sa musela na plese správať a snažila sa osvojiť si majestátne spôsoby, ktoré považovala za nevyhnutné pre dievča na plese. Ale našťastie pre ňu cítila, že jej oči bežia ako divé: nič jasne nevidí, pulz jej bije stokrát za minútu a krv jej začala búšiť pri srdci. Nemohla akceptovať spôsob, ktorý by jej bol smiešny, a kráčala, stuhnutá vzrušením a zo všetkých síl sa to snažila skryť. A práve tento spôsob jej vyhovoval zo všetkého najviac. Spredu i za nimi, rovnako potichu a tiež v plesových šatách, vchádzali hostia. Zrkadlá pozdĺž schodov odrážali dámy v bielych, modrých, ružových šatách s diamantmi a perlami na otvorených rukách a krku.
Natasha sa pozrela do zrkadiel a v odraze sa nedokázala odlíšiť od ostatných. Všetko bolo zmiešané do jedného brilantného sprievodu. Pri vstupe do prvej sály jednotný hukot hlasov, krokov a pozdravov ohlušil Natašu; svetlo a lesk ju oslepili ešte viac. Majiteľ a hostiteľka, ktorí už pol hodiny stáli predné dvere a tí, ktorí povedali tie isté slová tým, ktorí vstúpili: „charme de vous voir“, [v obdive, že ťa vidím] pozdravili Rostovovcov a Peronskú rovnakým spôsobom.
Dve dievčatá v bielych šatách s rovnakými ružami v čiernych vlasoch si sadli rovnako, no gazdiná mimovoľne dlhšie uprela pohľad na útlu Natashu. Pozrela sa na ňu a okrem majstrovského úsmevu sa najmä na ňu usmievala. Pri pohľade na ňu si gazdiná spomenula možno na svoje zlaté, neodvolateľné dievčenské časy a na svoj prvý ples. Majiteľ sledoval Natašu aj očami a spýtal sa grófa, kto je jeho dcéra?
- Charmante! [Očarujúce!] - povedal a pobozkal končeky prstov.
Hostia stáli v sále, tlačili sa pri vchodových dverách a čakali na panovníka. Grófka sa umiestnila v prvom rade tohto davu. Natasha počula a cítila, že sa na ňu pýtalo niekoľko hlasov a pozerali na ňu. Uvedomila si, že tí, ktorí jej venovali pozornosť, ju majú radi a tento postreh ju do istej miery upokojil.
"Sú ľudia ako my a sú aj horší ľudia ako my," pomyslela si.
Peronskaya vymenovala grófku za najvýznamnejších ľudí, ktorí boli na plese.
„Vidíš, toto je holandský vyslanec, sivovlasý,“ povedala Peronskaja a ukázala na starého muža so strieborno-šedými kučeravými, bohatými vlasmi, obklopeného dámami, ktoré z nejakého dôvodu rozosmial.
"A tu je, petrohradská kráľovná, grófka Bezukhaya," povedala a ukázala na Helenu, keď vstúpila.
- Ako dobre! Nevzdá sa Mary Antonovna; Pozrite sa, ako sa k nej hrnú mladí aj starí. Je dobrá aj múdra... Hovorí sa, že princ... je do nej blázon. Ale títo dvaja, hoci nie sú dobrí, sú ešte viac obklopení.
Ukázala na pani, ktorá prechádzala chodbou s veľmi škaredou dcérou.
"Toto je milionárska nevesta," povedala Peronskaya. - A tu sú ženíchovia.
"Toto je Bezukhov brat, Anatol Kuragin," povedala a ukázala na pekného jazdeckého strážcu, ktorý prešiel okolo nich a hľadel niekam z výšky svojej zdvihnutej hlavy na dámy. - Ako dobre! nieje to? Vraj ho vezmú za túto boháčku. A vaša omáčka, Drubetskoy, je tiež veľmi mätúca. Hovorí sa, že milióny. "Prečo, je to samotný francúzsky vyslanec," odpovedala o Caulaincourtovi, keď sa grófka spýtala, kto to je. - Vyzerajte ako nejaký kráľ. Ale aj tak sú Francúzi milí, veľmi milí. Žiadne míle pre spoločnosť. A tu je! Nie, naša Marya Antonovna je najlepšia! A ako jednoducho oblečený. krásne! "A tento tučný s okuliarmi je lekárnik svetovej triedy," povedala Peronskaja a ukázala na Bezukhova. "Polož ho vedľa svojej ženy: je to blázon!"
Pierre kráčal, kolísal sa tučným telom, rozdeľoval dav, kýval doprava a doľava tak nenútene a dobromyseľne, ako keby sa prechádzal davom na bazáre. Prechádzal sa davom a evidentne niekoho hľadal.
Natasha sa s radosťou pozrela na známu tvár Pierra, tohto hrachového šaša, ako ho nazývala Peronskaya, a vedela, že Pierre ich, a najmä ju, hľadá v dave. Pierre jej sľúbil, že bude na plese a predstaví ju pánom.
(80. roky 16. storočia (?), dedina Danilovskoye (dnes mesto Danilov, Jaroslavľská oblasť) - skôr ako 1662, pri Vjaznikovskej slobode (dnes mesto Vjazniki, Vladimirska oblasť)), tvorca viacerých. Mont-Rey, zakladateľ hnutia v regióne Volga, ktoré popieralo cirkevnú hierarchiu a sviatosti. Podľa Ignáca (Rimského-Korsakova), Archimandrita. Novospasský moskovský kláštor na počesť Premenenia Pána, ktorý v roku 1687 cestoval do Kostromy a Kineshmy, aby nabádal starých veriacich (pozri staroverci), K. pochádzal z roľníkov z palácovej dediny. Danilovskij zložil mníšske sľuby, „akoby bol chudobný a nemal vo svete žiadne meno pre jedlo“ ( Ignáca [Rimského-Korsakova]. 1855. S. 97). A.I. Zhuravlev nazval K. „sebavedomým“. V kon. XVI - začiatok XVII storočia (alebo v 20. rokoch 17. storočia) K., ktorý už mal „kňazskú hodnosť“ spolu s 30 pustovníkmi pracoval v lesoch pozdĺž rieky. Vetluga. Tu ho navštívil Kornily Vygovskij (neskôr jeden zo zakladateľov komunity starovercov Vygoleksinskij), ktorý sa snažil nájsť mentora v kláštornej práci. Cornelius žil v K. komunite 2 mesiace a pre svoju mladosť nedostal od K. povolenie zostať u pustovníkov, odišiel do Vologdy. In The Life of the Monk Cornelius, vytvorený v 20. rokoch. XVIII storočia Na základe príbehov Kornélia je opísaný život pustovníkov na Vetluge: „Sám Capito bol obohnaný ťažkými železnými reťazami, postil sa a klaňal sa sám sebe. Od bratov a iných každý druhý deň jedli chlieb a elixíry pri západe slnka; Po jedle som sa pomodlil a keď som trochu zaspal, zbalil som si žaltár a kánony. Putoval som cez deň, prijal som požehnanie, dotkol sa pozemských prác a zo svojej práce som dostal jedlo pre seba. Taká je nahota žrúta peňazí: namiesto zvitku držím manžetu po pás a plášť mi zakrýva ramená až po pás. A ja nespím na rebrách, ale keď sedím alebo stojím, kňaz málo spí“ (Breshchinsky. 1985. s. 69-70). K. bol prísny askéta. Staroveriaci pisár Euphrosynus opísal reťaze K.: „Reťaze, ktoré nosil, boli kamenné, doska na chrbte a ďalšia na prednej strane, v oboch jeden a pol libry a celková hmotnosť tri libry. Slučka je v jeho opasku a hák je v strope a obe sú železné a potom sú jeho posteľou: zavesí hák do slučky a visí v posteli“ ([Evfrosyn]. 1895. s. 10) . Podľa Semyona Denisova (pozri Denisov), ktorý písal o K. v „Ruskom hrozne“, sa K. už na začiatku svojej mníšskej cesty preslávil tvrdosťou svojho života a prorockým darom.
Semyon Denisov uviedol, že K. - „manžel nádherného života“ - sa stal známym cárovi Michailovi Feodorovičovi. V roku 1630 K. založil prázdnu Spasskú Knyagininskú. na rieke Shuya (okres Mezhdurechensky, región Vologda). K. dostal Knyaginino jazero pre kláštor bez poplatkov. (v roku 1654 starší Knyagininy požiadali cára Alexeja Michajloviča, aby im udelil pozemky na oboch brehoch riek Ichalica a Voya – od jazera Knyaginin po Suchon, ako to bolo za K.; potvrdzujúci list vydal aj cár Feodor Alekseevič v roku 1677 - IRI.Ch 6. Stb. 237-238). V roku 1634 dostal K. kráľovský list s povolením založiť kláštor Najsvätejšej Trojice na palácovej pustatine Kolesnikovo pri obci. Danilovský. Mon-Rue dostal pustatinu Kolesnikovo a Maremyanin na opravu a zjavne aj značné finančné prostriedky, pretože v kláštore sa okamžite začala kamenná výstavba. Do roku 1639, keď K. kláštor opustil, tu bol postavený kamenný kostol v mene Najsvätejšej Trojice s kaplnkami Nanebovstúpenia Pána a Jána Belogradského a zvonicou nad refektárom, okrem toho 8 bratských ciel, bola postavená pekáreň a ďalšie hospodárske budovy.
„Krutosť v živote“ prilákala mnoho učeníkov ku K., ktorí ho považovali za „svätú bytosť“ a medzi pustovníkovými nasledovníkmi bolo veľa mladých ľudí. Neďaleko Trojičného kláštora na pozemku, s ktorým K. obchodoval s roľníkmi, založil pre svojich študentov 2 pustovne: ženskú pustovňu pri dedine. Morozovo a vedľa neho pánska toaleta. K. „učenia a nariadenia“ však nemali cirkevný charakter. V roku 1639 nasledovala výpoveď K. moskovského patriarchu a všeruského Joasafa I. z býv. archim. Ryazan na počesť Premenenia Pána v kláštore Gerasim, ktorý žil v kláštore Najsvätejšej Trojice. V kráľovskom liste z 22. augusta. V roku 1639 dostali Jaroslavľský guvernér P.I. Sekirin a úradník P.F. Filatov príkaz priviesť K. do Jaroslavli na počesť Premenenia Pána. mon-ry a „odovzdajte to silnému duchovnému a zručnému staršiemu“.
Obsah „Kapitonovovho učenia a predpisov“ možno posúdiť na základe kráľovských listov z roku 1639 v prípade K. a jeho prívržencov v Kláštore Najsvätejšej Trojice (list z 22. augusta a list z 22. novembra Pimenovi, staviteľovi r. Preobrazhensky kláštor v obci Danilovsky). V liste z 22. augusta. 1639 bolo v kláštore Najsvätejšej Trojice predpísané „pôst ako v iných kláštoroch“. ruský štát To sa stáva". O tom, že K. vnukol svojim prívržencom príliš prísny pôst, svedčil Archimandrite. Ignáca (Rimského-Korsakova) a Euphrosyna. Ignác napísal: „Spočiatku som bol čoraz viac nútený abstinovať: nie na Vianoce... Chcem jesť syr, maslo a ryby, nižšie na Veľkú noc... okrem semien a bôčikov a iné veci vyrastajúce zo zeme." K. nariadil bratom na Veľkú noc „mať šarlátovo horký tsybul, čiže cibuľu, a namiesto vajíčok výmenou za kresťanskú lásku“ ( Ignáca [Rimského-Korsakova]. 1855. S. 100, 98). (Porov. výrok K. učeníkov: „Kristus v súčasnosti nie je milosrdný, neprijíma tých, čo prichádzajú k pokániu“ - Barskov. 1912. č. 36-37. S. 81.) Euphrosynus poznamenal, že K. „začal zavádzať určitú sebareflexiu: učeník sa rozhodol postiť sa v sobotu židovským spôsobom a potom ďalší, údajne od najvyššej svätosti“ ([Euphrosyn]. 1895. S. 10). V 60. rokoch XVII storočia odmietnutie jesť mliečne výrobky, mäso a ryby bolo znakom príslušnosti k nasledovníkom K.
Zrejme v 2. pol. 30-te roky XVII storočia K. prišiel poprieť cirkevnú hierarchiu a sviatosti. Z kráľovských listov sa dozvedáme, že žiaci K. neboli prítomní na bohoslužbe v Kláštore Najsvätejšej Trojice. V príkaze držať K. „pod silným vedením“ sa konkrétne uvádza, že má „ísť do Božej cirkvi spievať“. K. drsný asketický život („vysoká svätosť“) ho priviedol k odsúdeniu duchovných, ktorí sa nevyznačovali asketizmom (K. nechcel prijať požehnanie od kňaza, „málo si doprial jedlo“ a „pil k radosti“). O nasledovníkoch K. Euphrosynus napísal, že „sa nazývajú staroverci, ale sviatosti a staré viery utekajú a utekajú pred všetkými posvätnými obradmi“ (tamže). Zjavne nasleduje. takéto pocity K. 2 kaplnka v kláštornom kostole Trojice postavená pod ním. zostal neposvätený a bez antimenzií, čo bolo neskôr opravené.
Askéza a kritika nedôstojného správania kléru približuje K. hnutie provinčných „horlivcov zbožnosti“, ktorí sa na základe cirkevnej a mravnej obnovy života ľudí snažili prekonať ničivé následkyČas problémov. Hnutie „horlivcov“ sa rozšírilo do regiónu Volga v 20.-40. XVII storočia a bol podporovaný ústrednými svetskými a duchovnými autoritami (pozri: Ponyrko N.V. Obnova kláštora Makariev Želtovodsk a noví ľudia 17. storočia - fanatici zbožnosti // TODRL. 1990. T. 43. s. 58-69; Kravets E V. Uctievanie sv. S. 227-238). Ako prví „horlivci“ aj K. a jeho žiaci pracovali v povolží, spočiatku ich aktívne podporoval cár. Extrémy K. postoja neboli charakteristické pre „horlivcov zbožnosti“, ktorí nepopierali hierarchiu a sviatosti. Napriek tomu sa mnohí z vodcov hnutia obnovy stali vodcami a učiteľmi starovercov, z ktorých niektoré hnutia už skončili. XVII storočia učil o strate „pravého kňazstva“. (S. M. Solovjov poukázal na súvislosť K. s hnutím „milovníčky bohov“ - Solovjov. História. 1962. Kniha 6. T. 11. S. 206-207.)
V roku 1639 prišiel do kláštora Najsvätejšej Trojice staviteľ kláštora Premenenia Pána, aby preskúmal K. „zúrivosť“. Danilovský Pimen v sprievode ľudu Jaroslavľského guvernéra. Jerome. Miron a starší z Kláštora Najsvätejšej Trojice povedali tým, ktorí prišli, že „neopustia Kapitonovove učenie a nebudú vás [Pimen] v ničom počúvať“ (citované z: Rumyantseva. 1986. S. 73). Pimen vo svojej prosbe cárovi oznámil, že mnísi zhromaždení K. opustili Kláštor Najsvätejšej Trojice. Podľa vyhlášky z 22. novembra. 1639 Kláštor Premenenia Pána v Danilovskom bol zrušený, jeho obyvatelia sa presťahovali do Trojičného kláštora. Či bol vtedy K. vzatý do väzby, nie je známe. Existuje predpoklad, že od roku 1639 bol držaný v kláštore Yaroslavl Spaso-Preobrazhensky, potom bol v 40. rokoch vyhnaný do Tobolska. XVII storočia bol držaný v tobolskom biskupskom dome, odkiaľ s niekoľkými utiekol. študentov. Na začiatku. 40-te roky XVII storočia úrady nevedeli o jeho pobyte.
Na začiatku. 50-te roky V 17. storočí sa v okrese Kostroma objavili nové „Kapitonove cely“. List cára Alexeja Michajloviča z 31. októbra. 1651 Kostromský guvernér Yu. M. Aksakov a úradník R. Borzov dostali pokyn, aby „prebrali rieku Šacha v okrese Kostroma... v celách staršieho Kapitona, starších a laikov, ktorí v týchto celách žijú, a boli s ich až do nášho dekrétu vás v kláštoroch Ipátsky a Epiphany... nikam ich nepúšťajte a pevne ich držte, aby neodišli“ (Milovidov I.V. Obsah rukopisov uložených v archíve kláštora Ipatiev. Kostroma, 1887. Číslo 1. S. 58) . Po vstupe do Rostovského oddelenia v roku 1652, Metropolitan. Jonáš sa k stádu prihovoril okružným posolstvom, v ktorom hovoril o prenasledovaní „schizmatikov“, ktorí si nevážili duchovenstvo: „Ak... niekto hanobí pravého pastiera a učiteľa: archimarita, alebo opát, alebo kňaz , alebo diakon, a budeme Pripravujeme sa na takých schizmatikov s Božou pomocou a takýchto vlkov chytíme“ (AI. T. 4. č. 62. S. 174-175).
K. nebol zatknutý, zo zničených ciel odišiel do okresu Shuisky. a do pol. 50-te roky XVII storočia bol v kláštore pri obci. Kolbatsky (moderný Ivanovský Ivanovský okres región). Po zničení týchto ciel sa K. presťahoval do Vyazniki, kde si ho našla liturgická reforma (pozri Nikon, patriarcha Moskvy a celej Rusi). K. sa stal silným odporcom zmien v cirkevnom živote, v jeho učení zaujímala dôležité miesto kázeň o príchode Antikrista a blízkom konci sveta. I. Shusherin napísal, že K. nasledovníci povedali „mnoho rúhavých slov proti patriarchovi Nikonovi za to, že opravoval knihy Božieho Písma a nazvali ho rúhačským, Antikristom a inými vyčítavými slovesami“. K. neakceptoval nielen opravené knihy, ale ani novo namaľované ikony, ktoré ctili iba obrazy „starého písma, starého a koncipovaného, akoby napísaného z dávnych čias“ ( Ignáca [Rimského-Korsakova]. 1855. S. 100).
„Kapitonovschina“ sa stala súčasťou hnutia za „starú vieru“; podľa Šušerina sa od „vodcu herézy“ K. „množili cirkevní schizmatici“, K. prívrženci sa nazývali „staroverci“. Šušerin považoval zatknutia a popravy K. prívržencov za súčasť boja úradov proti Nikonovým odporcom a šírenia cirkevnej schizmy. Semjon Denisov, ktorý uctieval K., spája svoje aktivity predovšetkým s formovaním starých veriacich vo Vyazniki: „Mesto Jaropolč, ktoré má osadu alebo obydlie, Vyazniki v r. Vladimírska oblasť... kde a počas Nikonovho zmätku ... mnísi utekajú z miest a kláštorov a svetskí ľudia utekajú do púští ... tam žije úžasný otec Kapiton ... je veľa učeníkov Byahua, napodobňovateľov jeho úžasného života “ (Denisov S. 1906 L. 46-46 zv.). Súčasníci nazývali odporcov „nových rituálov“ „kapitónmi“, Euphrosynus považoval K. za „prvého bojovníka za vieru“. V 18. storočí K. bol zaznamenaný v konsolidovanom starovereckom synodiku medzi pustovníkmi Vjaznikov, „na pietu obetiam“.
Hnutie za „starú vieru“ nebolo spočiatku jednotné. Učitelia starých veriacich, ktorí sa oddelili od Cirkvi v dôsledku reformy Ser. XVII storočia a ktorí uznávali hierarchiu a sviatosti, neschvaľovali „kapitonizmus“, ktorý sa vo svojich základných obrysoch rozvinul v 30. rokoch. XVII storočia - dávno pred liturgickou reformou. Avvakum Petrov odsúdil „staromilcov“, ktorí sa „vylučujú zo spoločenstva“, s odkazom na začiatok „konca času“. Avvakumov spolupracovník Abrahám (Atanáz) napísal, že „Kapitovi učeníci“ „upadli do extrémnej ilúzie a rôznych heréz“ (Barskov. 1912. č. 26. s. 160-161). Euphrosynus bojoval proti propagande „samovražedných úmrtí“, za iniciátorov hnutia považoval K. študentov.
K. zomrel skôr ako v roku 1662. Vyplýva to z listu šéfa moskovských lukostrelcov plukovníka A. N. Lopukhina, zaslaného v decembri. 1665 vo Vyazniki, aby zajal „cirkevných rebelov“. Lopukhin napísal, že „za posledný rok vyviedol 170 pustovníkov z lesa a spálil cely za Klyazmou a Kapiton bol pod týmito celami“. Správu, že v roku 1662 bol K. už mŕtvy (pochovaný v kláštore pri Vyazniki), potvrdzuje svedectvo mnícha Varnava, ktorého zajali lukostrelci. dec. 1665 na jazere. Yukhor neďaleko Vyazniki: „A počul o Kapitonovi staršom, že žil v tých púštiach, bol pripútaný a zomrel už dávno. Ale sám Barnabáš, Kapiton, ho nevidel“ (cit. z: Rumyantseva. 1986. S. 79). Do konca XVII storočia K. meno bolo legendárne: verilo sa, že je nažive, káže, ale skrýva sa pred svojimi prenasledovateľmi.
V 60-70 rokoch. XVII storočia „Kapitonovschina“ bola rozšírená medzi roľníkmi regiónu V. Volga, v strede, na severovýchode a možno aj na severozápade. krajov Ruska. Zachovali sa fragmenty dokumentácie objednávky Tajných prípadov o vyšetrovaní prípadu pustovníkov a pustovníkov na územiach Suzdaľ, Vjaznikovskij, Murom, Nižný Novgorod, Kostroma a Vologda. V zime 1665/66 Lopukhin a princ. I. S. Prozorovsky vykonal vyšetrovanie o pustovníkoch „vo Vyazniki“, správca S. A. Zubov hľadal K. prívržencov „vo Vologde“. V kon. 60. roky XVII storočia úrady hľadali K. v okresoch Nižný Novgorod a Murom.
Zajatí Vyaznikovskij pustovníci počas výsluchov hlásili, že v očakávaní blízkeho konca sveta neprijímali sviatosti Eucharistie, manželstva, krstu, nechodili do kostola, ktorý nazývali „jednoduchý chrám“, neprijímali umožnili návštevu kňazov, mŕtvych pochovávali v lese „jednoducho“ – bez spevu a modlitieb dodržiavajú najprísnejší pôst. Starší Serapion, ktorý viedol vyšetrovanie, informoval o „bogomerských pustovníkoch“, ktorí žili v okresoch Suzdal a Gorokhovetsky: „Nie je im nariadené oženiť sa, ani žiť ako manželia, ani pustiť kňazov do domu, ani odísť. Božím cirkvám, ani účasť na svätých najčistejších tajomstvách, ani nemluvňatám.“ nemajú nariadené krstiť. A vaše kráľovské veličenstvo dostáva od nich veľké rúhanie... A ktoré, pane, je od nich proti svätým Božie kostoly a sväté najčistejšie tajomstvá a pri svätom krste a rúhaní prichádza k vášmu kráľovskému veličenstvu - to, pane, nemožno napísať, ani ľudské pery nemôžu hovoriť.“ Serapion zaznamenal rozsiahle šírenie tohto učenia medzi roľníkmi, ktorí „vytvárajú najhoršie púšte a lesných pustovníkov“. V dedinách sa hojne kázalo o samovražde: „Bolo im dané posolstvo: nedostanú, čo chcú, ale zomrú“ (Barskov. 1912. č. 36-37. S. 76-85). „Kapitonovschina“ bolo výlučne roľnícke hnutie. K. prívrženci, ktorí neuznávali duchovenstvo, mali „učiteľov“, ktorí sa stali obyčajnými roľníkmi („muži-orachi“, „muži-neuki“), niekedy ženami: slávnym kazateľom „kapitonizmu“ v 60. rokoch. XVII storočia bola Eupraxia.
Očakávanie konca sveta sa spájalo s kázaním K. prívržencov o samovražde sebazničením alebo sebaupálením. Ryazanský arcibiskup Hilarion, ktorý sa v rokoch 1665/66 zúčastnil na vyšetrovaní prípadu Vjaznikovských pustovníkov, cárovi oznámil: „A učia: teraz, pri príchode Antikrista, všetci umrú od hladu. A kvôli ich šarmu zomrelo od hladu mnoho mužov, žien a dievčat“ (Tamtiež príloha s. 330-331). Euphrosynus, ktorý viedol urputný boj proti samovražedným hlásateľom, považoval za „prvého zákonodarcu smrti“ študenta K. Vasilija Volosatyho, ktorý sa chválil, že „už poslal tisíc mučeníkov na druhý svet, zadržiaval ich v jamách a prázdnych kaštiele až do smrti počas Veľkého pôstu“ ([ Euphrosynus], 1895, s. 11). DR. K. žiaci, starší Leonid a Vavila, pripisovali vynález sebazabíjania samotnému K., ktorý povedal: „Kto sú mnísi a milovníci Boha žijúci na púšti, ktorí sa pre svoju duchovnú spásu vyhladovali? ” (Barskov. 1912. Príloha C 334). Euphrosynus napísal, že nielen sebaupálenie, ale aj sebaupálenie sa prvýkrát objavilo v „Kapitonovshchine“ - medzi Vyaznikovskými pustovníkmi. Túto správu potvrdzujú dokumenty: vo fragmentoch prípadu o hľadaní „Kapitonových učeníkov“ je uvedených niekoľko. prípady sebaupálenia v rokoch 1665-1666. (Tamže str. 335).
Euphrosynus uvádza, že sebaupálenie sa rýchlo rozšírilo v Poshekhonye, Romanove, Novgorode a Pomorí; zástancovia „samovražedných úmrtí“ ospravedlňovali svoju propagandu príchodom Antikrista na svet a ukončením sviatostí. Sebaupálenie na konci XVII storočia sa nazývali „kapitonizmus“: napríklad v petícii roľníkov z Čerevkova sv. Ustyugsky okres 1690 je naznačené, že v ich volosti uhoreli „roľníci“ v „kapidonizme“ (RIB. Petrohrad, 1894. T. 12: Akty cholmogorskej a usťugskej diecézy. 1. časť. č. 216. Stb. 1000-1002) . Tento dôkaz naznačuje, že v posl. tretina 17. storočia „Kapitonovizmus“ sa rozšíril do severného Ruska. zeme a zvíťazil tam nad vyznávačmi „starej viery“, ktorí nepopierali cirkevnú hierarchiu a sviatosti (Euphrosynus patril Krymu). Vasilij Florov, v 1. tretine 18. storočia. ktorý opísal pomorských nekňazov, poukázal na to, že pred Pomormi tu bolo iné nekňazstvo, zástancovia „kázne, akoby už prišiel Antikrist“, vyzývali na sebaupálenie, popierali manželstvo (Florov V. Reproof proti schizmatikom // Bratské slovo. 1894. Zväzok 1. Číslo 6. S. 476-481). Možno Florov písal o „kapitonizme“. K. prívrženci zrejme ovplyvnili formáciu v 90. rokoch. XVII storočia Bespopovské dohody (pozri Bespopovtsy), ktorých oblasťou počiatočnej distribúcie bol sever Ruska. Svetonázor neskorších Bespopovitov odrážal hlavné črty K. učenia, predovšetkým myšlienku vládnuceho Antikrista a zániku sviatostí a cirkevnej hierarchie za týchto podmienok.
„Kapitonovschina“ bola nielen proticirkevná, ale aj jednoznačne protištátna. smer. Serapion informoval o kritike kráľovskej moci zo strany pustovníkov zo Suzdalu a Gorochovca (pozri vyššie). Riazanský arcibiskup Hilarion oznámil cárovi, že Vjaznikovovi stúpenci K. „bez strachu z vášho zbožného stavu vyslovia najrôznejšie rúhania“ (Tamtiež, s. 330-331). Možno učili, že cár Alexej Michajlovič bol Antikrist (alebo jeden z „Antichristových rohov“). K. prívrženci sa s najväčšou pravdepodobnosťou zúčastnili sedliackej vojny pod vedením S. T. Razina v rokoch 1670-1671. Po porážke povstania sa „kapitáni“ objavili v Solovetskom na počesť kláštora Premenenia Pána a stali sa vodcami obrany kláštora pred vládnymi jednotkami počas Soloveckého povstania. Rodák zo Soloveckého kláštora Pachomius hlásil: „A mnohí kapitáni - mnísi a Beltsy - z dolných miest prišli do kláštora počas Razinovshchiny... A v kláštore sa zamkli a sedeli na smrť... a oni boli potrestaní za krádež a za kapitonizmus, a nie za vieru“ (Skutky súvisiace s históriou Soloveckého povstania / Ed.: E. V. Barsov // ČOHIDR. 1883. Kniha 4. S. 80). Sylvester (Medvedev) a A. A. Matveev nazývajú „kapitánmi“ podnecovateľov moskovského povstania v roku 1682.
Na začiatok XVIII storočia „Kapitonizmus“ pravdepodobne prestal existovať. (A.I. Klibanov veril, že hnutie zaniklo ihneď po smrti zakladateľa, rozpustilo sa v veľké množstvá sekty.) Niektorí z K.ových prívržencov sa možno pridali k hnutiu bez kňazov, zatiaľ čo iní tvorili malé sekty: nakoniec. XVII storočia „Volosatovshchina“ (stúpenci Vasilija Volosatyho, ktorý vštepoval sebapodceňovanie), „Kuzminshchina“ (členom sekty bol odopretý „cirkevný spev a služba“) atď. boli známe tým, že vyšli z „Kapitonovshchiny“ atď. majú legendu, že legendárna zakladateľka chlystizmu, Danila Filippov, bola študentkou K. Avšak v prameňoch knihy. XVII storočia „falošné kresťanstvo“ (Khlystyizmus) a „nekňazstvo“ („Kapitonovizmus“) sú odlišné. metropolita Ignác (Rimsky-Korsakov) opísal sektu „Podreshetnik“ v blízkosti „Kapitonovshchiny“ - stúpencov roľníka Efima (Efrem) Podreshetnika, ktorý bol metropolitom. Ignác považoval K. študenta nakoniec za „Podrešetnikiho“. XVII storočia žil „v hraniciach... Kineshemského a Reshemského a na Plyose“. V 19. storočí Khlystovia, ktorí žili v blízkosti Plyosu, sa nazývali „podreshetniki“; druhý názov sekty, „Amori“, je poškodenou verziou slova „Capitons“. Rovnako ako starí veriaci a študenti K., aj „Amori“ uctievali staré tlačené knihy, ale ich khlystské učenie sa nezhodovalo s „kapitonizmom“. Možno, že legenda o spojení Khlysty s K. vznikla v tejto vetve Khlystyizmu, ktorá existovala v oblasti, kde boli predtým silné tradície „Kapitonovizmu“.
Zdroj: Ignác [Rimskij-Korsakov], metropolita. Tri správy // PS. 1855. Kniha. 2. str. 96-99; Šušerin I. Správy o narodení, výchove ao živote Jeho Svätosti Nikona, patriarchu Moskvy a celého Ruska. M., 1871. S. 51; [Euphrosyn, mních]. Reflexívne Písmo o novovynájdenom spôsobe samovražedných úmrtí: Novo nájdený pojednanie starého veriaceho proti sebaupáleniu. 1691 / Komunikácia: Kh.Loparev. Petrohrad, 1895. S. 9-11, 96-97. (PDP; 108); Denisov S. Ruské hrozno, alebo Opis tých, ktorí v Rusku trpeli pre starobylú cirkevnú zbožnosť. M., 1906. L. 46-46 zv.; Barskov Ya. L. Pamätníky prvých rokov ruských starých veriacich. Petrohrad, 1912. Číslo 26. S. 160-161; Č. 36-37. 78-85; Adj. 329-334; Breshchinsky D.N. Life of Cornilius Vygovsky Pachomievsky edition: (Texts) // Stará ruská knižná literatúra. L., 1985. S. 62-107.
Lit.: Zhuravlev A.I. Kompletná história. správy o starých Strigolnikoch a nových schizmatikoch, tzv. Starí veriaci. Petrohrad, 1795 2. S. 103; Jaroslavľ GV. 1852. Časť neoficiálna. Dlh. 3. Číslo 26. S. 233; č. 32. str. 282-283; č. 49, str. 3, 388-389, 408-409; Pypin A. N. Konsolidovaný synodik starých veriacich. Petrohrad, 1883. S. 21. (PDP; 94); Diev M. Ya., prot. Kapito, učiteľ schizmy zo 17. storočia. v provinciách Yaroslavl a Kostroma // Yaroslavl GV. 1890. Časť neoficiálna. č. 11. P. 4; č. 12. S. 4; Klibanov A.I. História náboženského sektárstva v Rusku. M., 1965. S. 41-45; Shulgin V.S. „Kapitonovschina“ a jeho miesto v schizme 17. storočia. // História ZSSR. 1969. č. 4. str. 130-139; Rumyantseva V.S. Detektívny prípad tajného rozkazu o vologdských „Capitons“ // Tamže. 1978. č. 2. str. 170-180; ona je rovnaká. Heréza Capito a pravoslávia. Cirkev v 40-80 rokoch. XVII storočia // Náboženstvá sveta: História a modernosť. 1984. M., 1984. S. 95-113; ona je rovnaká. Populárne proticirkevné hnutie v Rusku v 17. storočí. M., 1986. S. 66-81; Preobraženskij A. A. Neznámy autogram sibírskeho kronikára Savvu Esipova // SA. 1983. č. 2. str. 63-65; Pascal P. Archpriest Habakuk a začiatok schizmy. M., 2010 (podľa vyhlášky).
E. A. Ageeva
Svätí: Va-si-liy, Eph-rem, Ev-ge-niy, El-pi-diy, Aga-fo-dor, Ether-riy a Kapi-ton priniesli dobrú správu o Kristovi v krajine Severné Čierne more od Dunaja po Dneper, vrátane čajového Krymu, a spečatilo svoju apo-toľkú smrť v 4. storočí v meste Kher-so-ne-se Talie-che-skom. Kresťanská viera už dávno pred krstom svätého Vladimíra prenikla na Krym, ktorý sa datuje do staroveku -ale-sti nazývaný Ta-vri-doy a bol pod vládou rímskeho im-per-ra-to. -barany. Na počiatku osvietenia Ta-vri-dyho vo viere Kristovej svätý apoštol An-dre-em Prvý zvolal -nym († 62; 30. novembra). Ďalej k šíreniu kresťanstva existuje cesta, podľa našej vlastnej vôle, jeho nepriatelia: rímsky im-per-ra-to-ry ss-la-li there-da-state-crime-nik-kov, ktorý- ry-mi v per- Tri storočia kresťanstva sa považovali a uznávali podľa Krista. Takže za vlády Tra-ya-na (98-117) bol vyhnaný k svätcovi In-ker-man ka-me-no-lom-ni, biskupovi Ríma († 101; pripomínaný 25. november). Tam pokračoval vo svojom kázaní a tam tiež dostal m-o-nothing’s cum.
V krymských krajinách sa pohania tvrdošijne postavili proti šíreniu kresťanstva. Ale viera Kristova sa prostredníctvom svojich vlastných verných manželiek posilnila a upevnila. Veľa dobrých vecí prežilo svoj život v tomto boji.
Začiatkom 4. storočia vzniklo v Kher-so-ne-se biskupské oddelenie. Bola to prelomová éra, keď sa Her-so-nes, ktorý slúžil ako základňa pre rímsku armádu, postupne -re-ho-dil z-vi-si-most z Vi-z-tia. V kráľovstve Dio-kli-ti-a-na (284-305) v roku 300 (teda ešte pred začiatkom go-ne-niya, ktorý -pe-ra-tor začali v roku 303 ) Jeruzalemský Pat-ri-arch Er-mon (303-313) pre evanjelickú pro-po-ve-di dis- poslal mnoho biskupov do rôznych krajín. Dvaja z nich, Eph-rem a Va-si-liy, prišli do Kher-so-nes a zasadili tam Slovo Božie. Potom svätý Efraim odišiel k ľudu, ktorý žil pri Dunaji, kde mnohých znášal v radostnej zvesti o Kristovi. Choďte rýchlo a pracujte. Na začiatku jeho vlády mu sťali hlavu (známy je len deň jeho smrti – 7. marec). Veď svätý Va-si-liy, propagátor svätej Eph-re-ma, pokračoval v Kher-so-ne-se. Na cestu pravdy postavil mnoho modloklonov. Ďalší stratení obyvatelia mesta, znepokojení jeho činmi, prejavili zúrivou spoluprácu -tiv-le-nie: svätý kňaz bol zajatý, nemilosrdne zbitý a vyhnaný z mesta. Keď odišiel do hôr a usadil sa v jaskyni, neustále sa modlil k Bohu za tých, ktorí ho prenasledovali, aby ich osvietil vo svetle Božej pravdy. A Pán zoslal na neveriacich zázrak. Zomrel jediný syn šľachtického obyvateľa Kher-so-nesa. Po-ko-ny sa zjavil ro-di-te-lyam vo sne a oznámil mu, že istý svätý Va-siliy sa modlil k Is-tinovi - Ale Boh ho môže vzkriesiť z mŕtvych. Keď Ro-di-te-li našiel svätca a požiadal ho, aby urobil zázrak, svätý Va-si-liy z-ve- si myslel, že on sám je hriešny človek a nemá silu vzkriesiť mŕtvych, ale Pán bol všemocný a mohol splniť ich požiadavky.bu, ak v Neho veria. Svätý sa dlho modlil a vzýval Meno Najsvätejšej Trojice. Potom požehnal vodu, vylial ju na mŕtveho a on ožil. S tým bol svätý vrátený do mesta, mnohí uverili a dali sa pokrstiť.
Čoskoro sa podľa ve-le-niy im-per-ra-to-ra Max-si-mi-a-na Ga-le-ria (305-311) go-non-nie na kresťanstvo rozišiel s novou silou . Christ-not-on-wist-ni-ki-bol ozbrojený a proti svätému Va-si-lia: 7. marca 309 sa vrútili do jeho domu, zviazali ho, pochodovali ulicami a zbili ho. smrť kameňmi a palicami. Telo svätca bolo brat-ona-ale mimo mesta, aby ho zjedli psy a vtáky, a mnoho dní ležalo žihadlo-bez be-niya, ale zostalo nedotknuté. Potom chris-sti-ane, thai-but-ho-ro-ni-li v pe-sche-re svätom tele mu-che-ni-ka.
O rok neskôr, keď sa dozvedeli o mučeníckej smrti svätého Va-si-lia, jeho traja spoluhybovatelia – biskupský Ev-geniy, El-pi-diy a Aga-fo-dor, opustili pro-po-in Hel -les-Pontic country, prišiel do Kher-so-nes pokračovať v živote jeho con- to je to isté. Vynaložili veľa práce na záchranu ľudských duší. Všetci traja biskupi zdieľali osud svojich predchodcov – démonický jazyk je rovnaký – či už boli ukameňovaní 7. marca 311.
Po niekoľkých rokoch, už v kráľovstve svätého rovného Kon-stan-ti-na Ve-li-ko-go (306-337; pripomína sa 21. mája), prišiel biskup Etherius z Ieru-sa-li-ma do Kher. -tak-nes. Najprv sa stretol s rovnakou reakciou zo strany pohanov, ale svätý em-per-ator, ktorý vyhlásil slobodu kresťanskej viery v celej ríši, nedovolil žiadne násilné akcie proti ka: vydal dekrét, podľa ktorého f-------------------- aby slúžila Božia služba. Kedysi so svätou Eferiou bol v meste postavený chrám, kde svätý svet vládol nad jeho stádom.
Aby ich svätý Eferius požehnal za ochranu kresťanstva k nám, išiel do Kon -stan-ti-no-pol. Na spiatočnej ceste ochorel a zomrel na ostrove Amos (v Grécku) 7. marca. Namiesto svätej Epherie poslal svätý pomenovaný po Kon-stan-tinovi biskupa Ka-pi-to-na do Kher-so-nes. Kresťania ho privítali s radosťou, ale pohania si nerobili starosti s novým biskupským znamením, aby verili v Boha, ktorému on verí. Svätý Ka-pi-ton, ktorý žil celý svoj život v nádeji na štát, vstúpil do neporiadku v posvätnej oblasti ohňa, dlho sa modlil v ohni a vyšiel z neho nezranený, pozbieral žeravé uhlie do svojho ohňa. lon. Vtedy sa mnohí nevedomí ľudia presvedčili o sile Boha Kristovho.
O tomto zázraku a o veľkej viere svätého Ka-pi-k-svätému Kon-stan-ti-nuovi a svätým otcom na Prvom svetovom koncile v Nicaea (325).
O niekoľko rokov neskôr svätý Ka-pi-ton podľa činov zamieril do Kon-stan-ti-no-pol, ale loď dorazila do ústia Dnepra. Miestni obyvatelia (jazyk-no-ki) sa zmocnili lode a utopili každého, kto na nej bol, vrátane svätého Kapi-to-na. Stalo sa tak 21. decembra. Na pamiatku svätej biskupskej cirkvi je ústie cirkvi posvätné -che-ni-ka-mi, 7. marca.
Koniec koncov, je to posvätné pre ukrajinskú vieru Krista v Kher-so-nes. Od začiatku 5. storočia sa toto mesto stalo duchovným centrom, odkiaľ je kresťanstvo rasovo-pro-krajina, sa nachádza na severe v sto Rusi. Od 9. storočia Her-so-carried čoraz viac priťahuje pozornosť Rusov, ktorí sa v meste začali usadzovať. Moderné ar-heo-lo-gi-che-ras-kop-ki po-ka-za-li, že v meste je viac ako päť losích desať chrámov, z V-XIV storočia. V roku 987 v Kher-so-nes-se prijal krst svätý knieža Vladimír. Toto starobylé mesto sa objavilo ako zdroj kresťanstva pre Rusko.
Pozri tiež: „“ v texte sv. Di-mit-ria z Ro-stova.
Hnutie milovníkov Boha bolo najvýznamnejším a najvýraznejším, no nie jediným prejavom náboženského prebudenia moskovskej Rusi v polovici 17. storočia. Spolu s týmto prevažne mestským a len čiastočne vidieckym hnutím sa v nekonečných lesoch regiónu Horné Volga, ktoré sa nachádzajú okolo Kostromy, Jaroslavle, Vladimíra a Nižného Novgorodu, v tých istých rokoch 1630-1640 vyvinulo ďalšie, oveľa asketickejšie a radikálnejšie hnutie. „Lesní starci“, ako sa vodcovia tohto radikálneho hnutia smerom k svetu často nazývali, rovnako ako milovníci Boha, mali silné korene v ruskej duchovnej tradícii. Ale ak boli milovníci Boha inšpirovaní optimistickou láskou k svetu a vierou v svetlú budúcnosť Ruska - Nového Izraela, potom „starci z lesa“ boli naopak pesimistami, zachvátenými strachom z hriechy svetskej spoločnosti. Keďže neverili v možnosť spásy vo svete, snažili sa z neho dostať preč do hlbín lesov, kde ich nečakalo večné pokušenie svetského života.
Región Volga bol vždy úrodným regiónom pre púštnych mníchov, ktorí sa snažili zachrániť svoje duše a nájsť pokoj v nekonečných lesoch severu. Ale pri odchode zo sveta to títo mnísi neodsúdili a život vo svetskej spoločnosti nepovažovali za ničenie. Naopak, lesníci v polovici 17. storočia nielenže vidia pokušenie v súžití so svetom, ale zjavne v ňom úplne vylučujú možnosť spásy. Tieto asketické extrémy boli vlastné kresťanstvu od najstarších čias jeho vývoja. Túžba dosiahnuť duchovnú dokonalosť a zanechať všetky starosti a pokušenia svetskej spoločnosti sa zvlášť zreteľne prejavila v rozvoji kresťanského mníšstva, ktoré nadobudlo obzvlášť ťažké formy v domovine mníšskej tradície, v Egypte. Tam sa mnísi, idúci do púšte, odtrhli od spoločnosti, aby dosiahli úplné víťazstvo nad túžbami tela a pokušeniami svetského života. Ruské pravoslávie pokračovalo vo východnej a byzantskej mníšskej tradícii, ale spolu s drsnými príkladmi egyptského dezertizmu a umŕtvovania sa riadilo aj jemnejšími sociálnymi príkladmi juhosýrskej a palestínskej mníšskej tradície. Tam v Sýrii dominoval cenobitský typ kláštorov, ktorých mnísi venovali veľa času starostlivosti o chorých vo svete.
Ruské pravoslávie samozrejme nevylučovalo možnosť spásy vo svete a prví ruskí svätci - Boris a Gleb, Vladimír a Olga - boli predstaviteľmi sveta, ktorí podľa názoru ruskej cirkvi dosiahli vysokú dokonalosť presne. cez ich život alebo mučeníctvo v sekulárnej spoločnosti. Avšak presvedčenie, že odchod zo sveta, samotný akt stať sa mníchom, uľahčuje, ak nie predurčuje, spásu duše, bolo pevne zakorenené v mysliach ruského ľudu stredoveku. Táto dôvera vo výhodnosť mníšskeho života pre duchovnú spásu sa obzvlášť zreteľne prejavuje vo zvyku tonzúry ako mnícha a dokonca aj v schéme krátko pred smrťou, keď už človek nebol schopný hrešiť a vrátiť sa do sveta. Ruský ľud a najmä mnísi prikladali nemenej význam otázke potláčania pokušenia a oslabovania túžob tela. Prísny pôst, klaňanie sa, krátky spánok, nosenie reťazí, život v opustenom lese a ľahké oblečenie v zime mali za cieľ potlačiť telesnosť, prehlušiť pokušenia jedla, sexu a pohodlného života v tele. Toto potlačenie tela bolo ako obeta, ktorú človek urobil, aby dosiahol dokonalosť. V stredovekom Rusku praktizovanie askézy zriedkavo dosiahlo ťažké formy, ktoré bolo možné pozorovať v raných egyptských kláštoroch, ale napriek tomu bol prísny asketizmus mníchov pustovníkov, svätých bláznov a jednoduchých laikov uctievaný ako prejav skutočných kresťanských cností. Hnutie „starších lesa“ zrejme založilo filozofiu kresťanský život výlučne na tomto prísnom asketizme a tieto prísne pravidlá nielen uplatňovali na sebe, ale tiež verili, že okrem zrieknutia sa sveta, prísneho pôstu a umŕtvovania tela a neustálej modlitby neexistujú žiadne iné spôsoby, ako dosiahnuť osobnú spásu. Žiaľ, informácie o tomto hnutí sú ešte vzácnejšie ako o milencoch Boha, keďže títo pustovníci pri odchode zo sveta nezanechali žiadne písomné materiály o svojom učení. Údaje o nich nájdeme len v jednotlivých vládnych dokumentoch, v prácach ich neskorších prívržencov, ktorí písali už koncom 17. storočia, a v spisoch ich súčasníkov i odporcov. Súdiac podľa týchto údajov, zakladateľom a prvým vodcom týchto lesných askétov bol istý mních Kapiton, rodák z rovnakého regiónu Vologda, z ktorého pochádzal Nero.
S odvolaním sa na slová apoštola Pavla arcibiskup Avvakum, blízky priateľ Nera, sediaci v podzemnom väzení v najťažších rokoch pre bývalých milovníkov Boha, obhajoval život vo svete, rodinu a narodenie detí pred radikálnymi askétmi. , poukazujúc na to, že celý svet je požehnaný Bohom: „Na každom mieste jeho vlády dobroreč Pánovi, moju dušu.“ Kapiton mal zjavne úplne opačné názory a vo svete, rodine a deťoch videl iba zdroj a následok hriechu, ktorý nevyhnutne viedol k večnej smrti.
Prvé informácie o Capitone pochádzajú z 30. rokov 17. storočia. Nie je úplne známe, kedy sa narodil, ale zomrel koncom 50. alebo veľmi začiatkom 60. rokov 17. storočia. Súdiac podľa prvých dostupných údajov o ňom, rozvinul významnú náboženskú činnosť dávno pred 30. rokmi 16. storočia. V živote slávneho starovereckého vodcu Staršieho Kornilija, ktorý sa narodil podľa starovereckej tradície okolo roku 1570 a zomrel ako 125-ročný – v roku 1695, sa hovorí, že v mladosti strávil nejaký čas ako nováčik v Preobrazhensky kláštor Kapiton a že už vtedy Kapiton hlásal extrémny asketizmus. Aj keby sa autor života Cornelia pri opise mladosti svojho hrdinu pomýlil pri výpočte rokov, v každom prípade možno predpokladať, že Cornelius bol nováčikom pod Capitom buď počas rokov problémov, alebo bezprostredne po ňom. čas problémov. Je to zrejmé zo skutočnosti, že Kornélius mal blízko k patriarchovi už v prvých rokoch Filaretovho panovania. Keďže Philaret bol patriarchom v rokoch 1619-1633, môžeme usúdiť, že starší Cornelius mohol byť s Kapitonom najneskôr v rokoch 1610-1620. Z údajov štátnych listín je zrejmé, že už koncom 20. alebo začiatkom 30. rokov 17. storočia Kapiton opustil kláštor Premenenia Krista, kde s ním Kornélius býval. Tento kláštor sa nachádzal 110 verst od Totmy, 40-50 míľ východne od Vologdy, pozdĺž rieky Shuya. Odtiaľ ide Kapiton 100 míľ na juh, do dediny Danilov, medzi Jaroslavľ a Vologda, a tam neďaleko Kolesnikova založil nový kláštor. Kráľovský dekrét z roku 1634 povoľuje existenciu kláštora a umožňuje mu využívať susedné pozemky. Zdá sa, že tento dekrét a udelenie pôdy Kapitonovi samotným cárom potvrdzuje informáciu Semyona Denisova, že cár Michail Fedorovič osobne poznal Kapitona. Podľa Denisova Kapiton „tajne zvestoval jemu (kráľovi) mnohé zjavenia, kvôli ktorým bol uctievaný a požehnaný“. Kapiton, ktorý nebol spokojný s úspechom svojej mužskej komunity v Kolesnikovi, čoskoro založil v Morozove, neďaleko Danilova a Kolesnikova, ďalší, tentoraz ženský kláštor, v ktorom pod jeho vedením žilo 10-15 mníšok. Založenie týchto pustovní ukazuje, že Capito sa nezaoberal len osobnou „spásou“, ale snažil sa získať aj učeníkov a nasledovníkov.
Priazeň úradov voči Capitonovi netrvala dlho. Jeho praktizovanie askézy zrejme prekročilo obvyklé hranice mníšskeho života. V roku 1639 patriarcha Jozef nariadil zatvoriť oba kláštory, mníchov v nich žijúcich umiestniť pod dozor susedného kláštora a najtvrdohlavejšieho starého askétu umiestniť „na nápravu“ do Jaroslavského kláštora Krista Spasiteľa pod dozor mnícha, ktorý „nepije opojné nápoje“. Kapiton sa však nikdy nedostal do kláštora - „pod dohľadom“. Očividne, varovaný pred nebezpečenstvom, zmizol a tieto prenasledovania mu neskôr medzi starovercami vyniesli veľkú slávu ako „prvého bojovníka za vieru“.
Po odchode z Kolesnikovského kláštora Kapiton pokračoval vo svojich vykorisťovaniach v nepreniknuteľných a nekonečných lesoch regiónu Volga, severne od Jaroslavľa a Kostromy, t.j. stále zhruba v tej istej oblasti. V roku 1651 nový kráľovský dekrét uvádza, že Kapiton žil na rieke Shocha, len 40-60 verst od Danilova. A tentoraz Kapitona niekto varoval. Možno to boli jeho tajní priaznivci v Moskve alebo v kláštore Ipatiev pri Kostrome, odkiaľ bolo plánované jeho zatknutie. Keď sa vyhol zatknutiu, ktoré mu hrozilo, odchádza do Povolžia a presúva sa ešte ďalej na juh, do hustých Vjaznikovských lesov, neďaleko dnešného Ivanova, medzi Shuya a Vjazniki. Tu sa konečne stráca z dohľadu vlády a cirkevnej hierarchie a len nepriame a neskoršie pramene potvrdzujú, že vo Vjaznikovských lesoch pokračoval v kázaní, získal si veľa žiakov, ktorí zasa pokračovali v jeho diele po celom Rusku.
Hoci po Capitovi nezostalo žiadne písomné dedičstvo a ani samotná podstata jeho učenia nie je celkom jasná z vysvetlení svedkov jeho činnosti, napriek tomu praktické využitie jeho doktrína vyčnieva celkom jasne.
„Považujem sa za veľkého askéta a dokonalého rýchlika,“ píše metropolita Ignác zo slov svojich súčasníkov, ktorí ho poznali. „Zdržal sa pôstu, nosil kamenné reťaze, dosku za sebou a ďalšiu vpredu, jeden a pol libry v oboch: a celkovú hmotnosť tri libry. Slučku má v opasku a hák je v strope a obe sú železné, potom má posteľ: hák pripevnil na slučku visiacu z postele...“ - prísny mních, staroverec, Euphrosyne , opisuje svoj spôsob života.
Skoršie svedectvo o Kornéliovi, ktorý poznal Capita v prvom a miernejšom období svojho života, keď Capito nosil ešte železné reťaze, nie kamenné, poznamenáva, že aj v tom čase tento prísny askét spal, hoci nie visel na háku, ale stál. hore. Na rozdiel od všetkých mníšskych pravidiel nemal Capito na sebe mníšske rúcho dlhé po prsty, ale krátky plášť do pása, pričom jeho nohy boli zámerne nechránené pred chladom. Semyon Denisov hovorí aj o „veľkej krutosti“ Kapitovho kláštorného života v „Ruskom hrozne“, takže dôkazy zo všetkých štyroch zdrojov o asketickom živote staršieho sa zbiehajú. Capiton spal veľmi málo, všetok čas trávil v modlitbe, čítaní žalmov a práci. Vyčerpanie tela reťazami, najprísnejší pôst, večné poklony a nepohodlný spánok bol charakteristický znak jeho kláštornej školy. Jeho pôstny systém bol nezvyčajne tvrdý a neradostný. Aj na veľké sviatky, kedy Pravoslávna cirkev oslabuje alebo úplne prestáva pôst, keďže napríklad na Veľkú noc a Vianoce Capito nedovolil svojim učeníkom jesť nič okrem „semien a bôčikov a iných rastúcich na zemi“, hoci oni, jeho učeníci, niekedy žiadali o dovolenie „syr“. a jedz olej a ryby." Na Veľkú noc – podľa kresťanského zvyku „neponúkajte bratom žiadne morené, teda červené vajíčka, ale namiesto vajíčok im dajte šarlátovo trpký cibul, čiže cibuľu – ako zmenu kresťanskej lásky. “
Navyše v rozpore s pravoslávnymi pravidlami o pôste nútil svojich mníchov nielen sa postiť v stredu a piatok, ale nedovolil im v tieto dni ani v sobotu jesť vôbec nič.
Tento asketický fanatizmus, ktorý možno nazvať pomalým, ale systematickým, úplným umŕtvovaním tela, nevyčerpal znaky Capitovho učenia. Najprv sa Kapito snažil neprijímať požehnania od kňazov, ktorí zneužívali „víno“, potom „začal byť hrdý na posvätný obrad“ a vo všeobecnosti prestal mať nárok na požehnanie. Nakoniec dokonca prestal chodiť do kostola a prijímať sväté prijímanie. Kritizoval uctievanie niektorých ikon, napríklad ikony Krista v biskupskom rúchu a Panny Márie v kráľovskom rúchu. Vo všeobecnosti vôbec neuznával nové ikony, maľované pod vplyvom Západu a zobrazujúce Krista realistickejšie a menej abstraktne ideograficky ako staré ruské ikony. Zdá sa, že na týchto ikonách sa Kristova tvár Kapitonovi zdala príliš pozemská a zdravá, čo odporovalo jeho predstavám o Kristovi mučeníkovi a askéze.
Už v prvých rokoch Capitovej náboženskej činnosti má Cornelius vo svojom kláštore asi tridsať svojich študentov. V Danilove si začal získavať prívržencov nielen medzi mužmi, ale aj medzi ženami, a tým ešte viac zvýšil počet svojich prozelytov. Jeho putovanie a prenasledovanie viedli k šíreniu jeho myšlienok a k nárastu počtu učeníkov, ktorí sa obrátili na jeho asketickú vieru. Všetci boli podľa neskorších životopiscov „slávni rýchlici a slávni železári“, t.j. - nositelia viery. Boli to „úžasný Leonidas, opásaný železným pásom“, Simeon, ktorý prísne dodržiaval pôst, „úplne úžasný Jakov“, „všetko krásny Prokhor“ a napokon Prokhorov žiak a spoločník samotného Kapita, „ veľká a múdra Babyla." Vavila, najpozoruhodnejší zo všetkých otcov „nádhernej a úžasnej abstinencie“, nebol Rus, ale cudzinec a jeho pôvod je stále záhadný. Podľa Denisova, ktorý písal o Kapitonovi a Vavilovi zo slov ich študentov, 40 – 50 rokov po ich smrti bol tento Vavila „z cudzej rodiny, vierovyznania Luthor“. To neznamená, že bol nevyhnutne luterán, pretože Rusi v 17. storočí často nazývali všetkých protestantov „Luthormi“. Vyznačoval sa väčšou erudíciou ako ostatní „otcovia“ tej doby, „prešiel všetkými umeleckými vedami“ – študoval gramatiku, rétoriku, logiku, teológiu a iné vedy na „najslávnejšej akadémii v Paríži“, t.j. na parížskej Sorbonne, a vedel po grécky, latinsky a nemecké jazyky. Podľa Denisova opäť Vavila prišla do Ruska pod cárom Michailom Fedorovičom a tiež už bola „posiata nádhernými lúčmi zbožnosti“ a vyšla zo „starodávneho lutoriánskeho ohovárania“ a prijala pravoslávie. Keď sa stal pravoslávnym, rozhodol sa „ oddelil sa od svetskej vzbury a márnivosti“ a stal sa prísnym mníchom: „dobrovoľne pokoril svoje žľazy, nasadil si ťažké reťaze a opásal si bedrá žľazami“.
Keďže vystúpenie Vavily v radoch Kapitonových bratov sa datuje do obdobia vlády Michaila Fedoroviča, teda na úplný začiatok Kapitonovej činnosti, historici, ako napríklad A. Ščapov, ktorí sa touto problematikou zaoberali sto pred rokmi mimovoľne kládol otázku: či nie je Vavila zodpovedný za tie protestantské črty „Kapitonovho učenia“, ktoré sa zrejme vyvinuli v staršovskej praxi v neskoršom období jeho pôsobenia a za ktoré už v roku 1639 chcela cirkev dať ho „na opravu“. Bohužiaľ, okrem krátky príbeh o Vavilovi, ktorý je známy z „Ruských hrozna“, a úryvku z protokolu jeho výsluchu o ňom história nezachovala žiadne správy. Samotný S. Denisov, ktorý sa čiastočne presne pridŕžal „Kapitonovského smeru schizmy“, samozrejme nechcel uviesť žiadne náznaky o možnom vplyve tohto bývalého študenta „Parížskej akadémie“ na bezkňazských starovercov, ktorých si Denisov vážil. ako pravá staro ruská viera.
Capitonove odchýlky od praxe Pravoslávne kláštory Dekrét z roku 1639, ktorý nariadil zatvorenie kláštorov v Kolesnikove a Morozove, už jasne poznamenáva. "Je nariadené," hovorí dekrét, "že starší (t. j. študenti a mnísi Kapitonovho kláštora - S.Z.) majú žiť podľa pravidiel svätých otcov a opustiť Kapitovo učenie a predpisy." Tento rozdiel v stanovách a pravdepodobne aj v všeobecná doktrína vieru, pocítili už samotní Kapitonovi prívrženci, ktorí vyhlásili, že „nemali by opustiť Kapitovu listinu“ a potom odišli do lesov za svojim zmiznutým vodcom. Na druhej strane vládne nariadenie z roku 1651, ktoré nariaďovalo zbúrať cely novooživenej kolónie Kapiton na rieke Shoche, zatknúť starších a „neprepúšťať z kláštora... držať pevne“ odráža obavy vlády z rastu novej herézy a nepriamo potvrdzuje ďalší odklon „lesných starcov“ od učenia cirkvi. Asi o rok neskôr metropolita Jonáš z Rostova, v ktorého diecéze bol Kapiton misionárom, hovoril o šírení kacírstva Kapiton, keď v roku 1652 zverejnil list – výzvu celému svojmu stádu – varoval ich pred škodlivou heretickou propagandou. Títo Kapitonoví učeníci zároveň upútali pozornosť samotného patriarchu Jozefa, ktorý vo svojom liste píše: „Pokrytci povstali, majúc obraz zbožnosti, ale zavrhli jej moc“, t.j. ktorí sa odklonili od pravého ducha pravoslávneho učenia.
Hlavná črta Kapitonovovho učenia – radikálny, divoký asketizmus – predstavuje škaredé prekrúcanie bežných pravoslávnych a všeobecných stredovekých mníšskych pravidiel a praktík. Capiton dovádza askézu a boj proti telesnosti, ktorý možno pozorovať už v ranom východnom mníšstve, do krutých extrémov. Už nepraktizoval potláčanie, ale umŕtvovanie tela a všetkých jeho túžob. Ale, a to je najdôležitejšie, Kapito nielenže sám používal divokú askézu, ale zjavne učil, bez rozdielu medzi svetom a kláštorom, že táto askéza je jedinou formou kresťanskej spásy duše. Jeho učeníci, z prísne pravoslávneho hľadiska, vo väčšine zjavne neboli ani tonzúrovými mníchmi, keďže samotný Capito, keďže nebol kňazom, ale iba obyčajným mníchom, nemal duchovnú autoritu na to, aby ich tonzuroval. Možno niektorí z nich boli tonsurovaní v iných kláštoroch, no nepochybne mnohí boli mníchmi životom a praxou, a nie na základe rituálu. Rozdiel medzi mníchmi a laikmi sa tak prakticky zmazal a dá sa predpokladať, že cieľom Capitovho učenia nebolo organizovať mníšstvo podľa nových, prísnejších pravidiel, ale šíriť mimoriadne asketickú mníšsku prax, ktorú sám vytvoril, vrátane celibátu. , všetkým svojim učeníkom, vrátane laikov, ktorí nasledovali jeho vieru. Ak milovníci Boha chceli urobiť z Ruska jednu univerzálnu farnosť, čakajúcu na príchod Kráľovstva nebeského na božskej liturgii, potom sa zdalo, že Kapito sa zasa snaží premeniť celú krajinu na jeden prísne asketický kláštor čakajúci na posledného. Rozsudok. Samotný svet sa mu musel javiť len ako prejav zla a pokušenia, v ktorom boli aj sviatosti a kňazstvo bezmocné a bez milosti v zápase o spásu duše. Dá sa predpokladať, že podľa Capitovho názoru stál človek pred Bohom úplne sám, bez akejkoľvek pomoci cirkvi a samotná cirkev bola pre neho podľa jeho názoru jednoducho zbytočná. Rozkol medzi cirkvou a Capitom a jeho nasledovníkmi tak začal dávno predtým, ako sa Nikon dostal k moci a začal opravovať knihy.
Pesimistická viera Capita podľa opisov pamiatok a naše predstavy o nej vychádzajú len z jej rituálnej stránky – z praktického výkladu učenia samotným Capitom a jeho nasledovníkmi. No nie je také ťažké uhádnuť, aké boli korene jeho pochmúrneho pesimistického, až dualistického prístupu k cirkvi a životu. Nálada staršieho nepochybne odrážala pochmúrne diskusie o Antikristovi, ktoré sa stali tak populárne najskôr v západnom Rusku a od druhej štvrtiny storočia na Moskovskej Rusi. V skutočnosti sa reči o Antikristovi nezastavili v západnej a východnej Európe počas celého stredoveku. Počnúc od svätých Ireneja a Hippolyta na Západe a PseudoMetoda na Východe bol celý vývoj stredovekého náboženského myslenia neoddeliteľne spojený so spiritualistickými špekuláciami o Antikristovi. Už na konci 15. storočia, očakávajúc koniec historického obdobia v roku 1492, začali Rusi hovoriť o nadchádzajúcom zjavení Antikrista. Prenikanie protestantských spisov o pápežovi-Antikristovi sa na západnom Rusku odrazilo v už spomínaných knihách: „Kniha Cyrila“ od Štefana Zizaniyho a „Pallinode“ od Zacharija Kopystenského. Predtým, ako sa tieto knihy objavili v moskovskej tlači, boli v moskovskej Rusi už pomerne široko známe v ručne písaných zbierkach. Nemenej pesimisticky bola napísaná ďalšia kniha eschatologických teórií, ktorá sa v Rusku široko šírila, takzvaný „Orol z kníh Ezdrášových“, v ktorej sa tvrdilo, že kritický moment v histórii pravoslávia príde v roku 1666. Takéto pochmúrne predpovede o nevyhnutnom príchode Antikrista by mohli viesť k názoru, že ani kňazstvo a sviatosti nedokážu zastaviť nevyhnutné nebezpečenstvo pre kresťanské duše; len úplný rozchod so svetom odsúdeným na zánik, odtrhnutie sa od lákavých foriem života – sexu, spoločnosti, rodiny a dokonca aj jedla – môže zachrániť veriaceho pred úplným zničením. Preto možno bude najsprávnejšie hľadať vysvetlenie Capitovho fanatizmu a „herézy“ v zvláštnom lomu východného asketizmu cez prizmu bogomilských teórií o Satanielovi a stredovekých teórií o Antikristovi. V očiach týchto extrémnych askétov spočívala úloha Krista v tom, že ukázal „úzku cestu“ do Kráľovstva nebeského, prechádzajúc iba panenstvom, umŕtvovaním a pohŕdaním svetom, a učil ľudí dosiahnuť „podobnosť anjela“ v tadiaľto.
Doktrína tretieho Ríma a „posledného kráľovstva“ umožnila rozvinúť optimistické aj pesimistické názory. Boha milujúci optimisti mohli túto teóriu ľahko spojiť s nádejou, že Rusko bude takým „posledným“ kráľovstvom, po ktorom príde kráľovstvo Ducha Svätého. Na druhej strane pesimisti, ako Capito, mohli dospieť k záveru, že „posledné“ kráľovstvo zanikne v sieťach zlých síl a až po úplnom triumfe Antikrista príde kráľovstvo nebeské všade na zemi. Takéto názory začali nachádzať praktický výklad práve vtedy, keď milovníci Boha začali kázať. V roku 1646 začal nejaký pochmúrny pesimista, možno stúpenec alebo náhodný Kapitonov stúpenec, v Suzdali hovoriť, že cár Alexej nie je kráľ, ale jednoducho „roh“, teda prvý znak objavenia sa Antikrist. Začali sa množiť prípady úplne nesprávnej interpretácie viery a odklonenia sa od autority hierarchie: napríklad na Severe v roku 1630 istý hieromonk Fedor neuposlúchol zákaz opáta slúžiť liturgiu, opustil kláštor Kozheozersk a začal slúžiť. v kostole, ktorý postavil a nezasvätil biskup, čo bolo zakázané kanonikom. „Vytvoril som si oltár a sám som na ňom začal vykonávať liturgiu, bohoslužbu v tom neposvätenom chráme,“ hovorí o ňom jeden život.
Je pravdepodobné, že Capitovo učenie bolo ovplyvnené aj skoršími ruskými herézami, ktoré sa najskôr na prelome 14. a 15. storočia (strigolnikova heréza) a potom na prelome 15. a 16. storočia (judaizéri) začali šíriť na severozápade Ruska. Vo svojej skepse voči hierarchii, kňazstvu a ikonám a pochybnostiam o sile sviatostí je učenie Capito veľmi podobné učeniu Strigolnikov.
Samotná myšlienka povstania proti cirkvi mohla pochádzať od skupín Novgorodčanov alebo Pskovcov, ktorí zostali verní učeniu svojich otcov, možno stále prežívali niekde v lesoch až do konca 16. Na možnú súvislosť medzi zvyškami týchto raných heréz poukazuje šírenie takzvanej Netovščiny, ktorá sa už od konca 17. a začiatku 18. storočia stala známou práve na tých miestach, kde Capito kázal, a to: okolo r. Danilov, v regióne Volga, neďaleko Kostromy a Jaroslavle, v oblasti Vyaznikovských lesov. Títo Netoviti, ktorí obsadili extrémne ľavé krídlo schizmy, učili, že „na svete už nie je žiadne pravoslávne kňazstvo, žiadne sviatosti, žiadna milosť“, keďže Antikrist už prišiel na svet. Svoj pôvod odvodili od istého Kuzmu, pravdepodobne študenta Capita, ktorého spomína Euphrosyne. Tento Kuzma trochu oslabil doktrínu umŕtvovania a dokonca umožnil manželstvo, ale nie ako sviatosť, ale jednoducho ako registráciu rodiny. Na rozdiel od iných starovercov Netovčania neuctievali ani nemali ikony a modlili sa jednoducho tak, že sa obrátili na východ, akoby uctievali východ. Rovnako ako Kapito a jeho neskorší učeníci, Netovčania sa v sobotu postia. Medzi týmito Netovitmi sa zachoval rituál vyznania k zemi, ktorý bol bežný aj medzi Strigolnikmi v 14. storočí. Pravda, vyznanie k zemi bolo známe aj na východe, ale zdá sa, že je ľahšie vysledovať tento zvyk od ruských strigolnikov z Novgorodu, ktorých kolónie na severe si tento zvyk mohli zachovať až do čias Kapitona a Kuzmu, ako z Blízkeho východu. , tak ďaleko od Ruska.
Nech už boli korene Kapitonovskej herézy akékoľvek, už v rokoch harmonickej spolupráce milovníkov Boha so štátom a cirkvou vniesla do ruského ľudu prvé zárodky schizmy.