Acasă Tehnică

Saga irlandeză epică celtică. Epopee celtică: saga irlandeză, ciclurile lor. skalds, Bătrânul și Tânărul Eddas. Epopeea celtică și originalitatea ei

08.01.2022

În ceea ce privește tradiția literară despre druizi și celți, aceasta nu se limitează doar la grupul de texte antice dedicate acestora. J. Dotten a scris: „Pare firesc, când se dorește să obțină informații despre celți, să apeleze la celții înșiși.” Astfel, există un al treilea grup mare surse despre druizi – o tradiție literară celtică, prezentat saga antice irlandeze, care constituie „un element extrem de arhaic al literaturii europene și reflectă o lume mai veche decât orice altă literatură autohtonă din Europa de Vest”.

Până în prezent, au supraviețuit două liste de saga, așa-numita listă A și lista B. Acestea conțin mai mult de 250 de titluri, deși au supraviețuit semnificativ mai puține saga. Erau multi număr mai mare saga care formau un vast ansamblu de literatură epică irlandeză.

Ollam (singular ollaimh - doctor-poet, plural ollamhan), un poet de cel mai înalt rang, trebuia să cunoască 350 de povești. Conform clasificării tradiționale acceptate de poeții înșiși, saga au fost împărțite în funcție de complot: Aventură, navigație, potrivire, distrugere etc.

A mai fost ierarhic principiul de clasificare: saga au fost împărțite în independente sau saga „principal” (prim-scela)și așa-numita „introductivă” sau „anterior” (rem-scela), care a introdus anumite episoade din principalele saga.

Oamenii de știință din timpurile moderne împărtășesc Epopee irlandeză în patru cicluri: mitologic ciclu, Uladian - numit după regatul de nord al Irlandei, ai cărui eroi joacă un rol important în saga, istoric sau regal ciclu și Ciclul lui Finn.

Înainte de apariția primei ediții scrise a saga, epopeea irlandeză a trecut printr-o lungă cale de dezvoltare în tradiția orală sub formă de variante proto sau dreapta ale saga. Prima ediție a saga datează din secolele VII-VIII. n. e. Cel mai vechi dintre manuscrisele supraviețuitoare datează de la secolele XI–XII n. e.

În medieval epopeea irlandei a constituit o parte fundamentală cultura aristocratică.

Saga au fost compuse și recitate filidă ( fili; din *welet-, *wel - „a vedea”, galeză: gweld- vedea; adică „văzător” - „vokhvy”) - poeți de rang înalt. Darbois de Jubainville scrie că, în serile lungi de iarnă, philides recitau pasaje din poeme epice sau poezii întregi către regi înconjurați de vasali, săli mari castelele lor de lângă vatra aprinsă.

O saga irlandeză, despre care analiza stilistică sugerează că trebuie să fi fost scrisă în secolul al VIII-lea, spune despre savantul poet Forgal, recitându-i povești poetice lui Mongan, regele Ulsterului, în fiecare seară pe tot parcursul iernii "de la Saiman la Beltane"(de la 1 noiembrie până la 1 mai).

În Irlanda medievală poeții erau membri ai unei clase privilegiate, parte a clasei educate. Deși profesia lor era în mare parte ereditară, ucenicia a fost lungă și dificilă. Au fost nevoiți să memoreze sute de poezii. Poeţii fili au luat locul istoricilor învăţaţi la palatele regaleși au fost compilatorii de regal genealogii.
Laudele poetului afirmau și susțineau puterea regelui, iar satira lui putea dăuna regelui și regatului. Filizii erau experți în prerogativele și îndatoririle regelui și poetul-șef-ollam era egal cu regele în fața legii.


Filizii (magii) îndeplineau funcții preoțești precum divinația și profeția.În astfel de ocazii, ei purtau halate din pene de păsări, așa cum făceau șamanii siberieni când, prin ritual și dans, își conduceau publicul într-o călătorie într-o altă lume. Filideîmpreună cu judecători - brehons(din cuvânt irlandez frate - curte) , reprezentând avocați profesioniști, au fost gardienii și interpreții dreptului tradițional irlandez. În irlandeză veche: Brigham -Brithem[‘b’r’iθ’ev], briheman - brithemain, brehon - Brehon - drept, judecător în Irlanda, din irlandeză veche - biru - biru; engleza veche beran - beran - a purta).

În fruntea filidelor era un singur șef numit rig-filid. Rig este un rătăcitor versat în rune. Unul dintre purtătorii acestei funcții a jucat un rol important în introducerea creștinismului în Irlanda. Era rig-filid Dubtah. La un congres de oameni influenți și clerici din Irlanda, unde s-a decis distrugerea în obiceiurile irlandeze a tot ceea ce este incompatibil cu creștinismul, Dubtah a fost cel care a vorbit despre esența legilor irlandeze. Aceasta a fost în 438 d.Hr. e. Aceasta este data înființării unirii filidelor și a demnitarilor Bisericii Creștine. Această unire a avut ca rezultat introducerea creștinismului și păstrarea organizării Filidilor și Bregonilor.

Este ușor de observat că tot ceea ce s-a afirmat mai sus cu privire la filidul irlandez amintește foarte mult de druidii din Galia. Cu toate acestea, au existat de fapt druizi în Irlanda. Problema relației dintre druizii irlandezi și Philids este complexă și controversată. Darbois de Jubainville credea asta A existat rivalitate între druizi și filizi în Irlanda, care a facilitat distrugerea druidilor din Irlanda. Într-adevăr, după creștinizarea Irlandei, importanța druidilor a început să scadă rapid. Un mic număr de druizi care s-au convertit la creștinism s-au alăturat rândurilor clerului. Dar cei mai mulţi dintre ei, ataşaţi cu încăpăţânare de vechea credinţă, nu au intrat într-o alianţă cu creştinismul. Acești druizi s-au transformat treptat în vindecători și vrăjitori obișnuiți, care ocupau o poziție de neinvidiat. Și cuvântul însuși druid ( drui=druis, genitiv - druad=druidas)în mijloacele irlandeze moderne "vrăjitor" - in galeza - dewin (devin, vrăjitoare) .

A. Hubert, ca şi Darbois de Jubinville, credea că Freelids irlandezi a constituit o corporație paralelă cu cea a druidilor și, într-o oarecare măsură, rivalizează cu aceasta. Creștinismul l-a lăsat pe Philidov pe loc, A I-a distrus pe druizi. Dar ambele corporații erau înrudite, completându-se reciproc, iar în cele mai vechi timpuri aveau o organizare și privilegii comune. Literatura și legile irlandeze nu au fost scrise decât după introducerea creștinismului și a fost de către Philidhes, care au fost tratați mai bine decât semenii lor. Și, prin urmare, este firesc ca o proporție semnificativă istoria generală a fost atribuită filidelor. Cu toate acestea, ceea ce știm despre filide, cu anumite rezerve, poate fi folosit pentru a reconstrui imaginea druidilor irlandezi, care este în esență identică cu imaginea druidilor din Galia.

Oricare ar fi fost, Creștinismul în Irlanda a jucat un rol pozitiv în conservarea monumentelor tradiției literare irlandeze. A adus înăuntru scris irlandez, cu care Epopeea irlandeză a fost înregistrată, din tradiția orală transformată într-un text consemnat în scris. Tradiția a fost consemnată în mănăstire scriptoria (lat. scriptorium din scriptor - scrib, scrib). Din secolele al VI-lea până în secolele al X-lea, în Irlanda au funcționat cel puțin o sută de scriptoria, ale căror activități erau departe de a se limita la înregistrarea textelor cu conținut religios. În general, mănăstirile irlandeze, care au înflorit în secolul al VI-lea. n. e., au devenit rapid centre de educație și cultură.

Alături de acestea au continuat însă să existe școli și asociații Filids și Bregons care și-a păstrat independența deplină. Filizii, fiind poeți și povestitori de povestiri mitologice, au pătruns chiar și în mănăstiri, unde chiar călugării le-au devenit ascultătorii, care apoi lucrau în scriptoria.

Datorită acestei fericite coincidențe, tradiția irlandeză veche a supraviețuit în condițiile Irlandei creștinizate.

J. Vandry a remarcat că, deși textele irlandeze datează cu un timp mai târziu decât evanghelizarea insulei, ele mărturisesc totuși un atașament special față de subiectele seculare. Și aceasta este o dovadă a mentalității conservatoare a celților. Vechiul păgânism irlandez apare în toate saga fără excepție. Sunt pline de legende ale căror origini se întorc în trecutul îndepărtat. Chiar și hagiografia este plină de miracole păgâne. Hagiografie(din greacă ἅγιος - sfânt; γράφω - scriu) - o disciplină teologică care studiază viețile sfinților, teologică. Sfinții de acolo concurează în magie cu druizii. „Noua credință”- scrie Vandry, - a rămas cufundat în mitologie multă vreme.”

Tradiția mitologică celtică poate fi urmărită și în epopeea galeză, cel mai mare monument dintre care este „ Mabinogion", comparabil în unele privințe cu ciclul mitologic irlandez. Sensul original al numelui „Mabinogion” nu este stabilit. Acest nume, deși rămâne condiționat, combină 11 povești, dintre care 7 au fost compuse în timpul secolele XI-XIII și se bazează pe o tradiție orală mai veche. Mabinogionul este format din patru cicluri sau „ramuri” care descriu istoria a patru familii legendare galeze.

Diferiți cercetători ai Druids și Druidry se bazează pe diferite grupuri de surse. Clasicii celticologiei moderne sunt mari oameni de știință francezi care au lucrat la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. - C. Jullian şi Darbois de Jubainville. K. Jullian, care este unul dintre cei mai scrupuloși istorici ai celților continentali și a scris o lucrare fundamentală în mai multe volume despre istoria Galiei, a plasat în Volumul II un amplu capitol despre Druizi, care examinează diverse aspecte ale organizării și funcționării socio-politice a „ordinei” Druizilor și, poate, cea mai importantă funcție ideologică a acestora de educare a tineretului.

Ideile druizilor despre soarta omului în lumea cealaltă, despre nemurirea sufletului uman, sunt explorate într-una dintre secțiunile capitolului următor dedicate religie galică. Cercul izvoarelor lui K. Jullian este completat de vechea tradiție literară.

Prefață la ediția rusă de Y. S. Shirokov

Cele mai numeroase dintre naționalitățile care au locuit Europa de Vest la mijlocul mileniului I î.Hr. au fost celti. La început au trăit pe teritoriul a ceea ce este astăzi Franța, iar în secolele VI-III. î.Hr. a rămas pe teritoriul Spaniei, a ocupat o poziție dominantă în Marea Britanie, nordul Italiei, nordul Germaniei, Cehia, parțial Ungaria și Transilvania. În secolul al III-lea. î.Hr. au început o campanie fără succes în Macedonia și Grecia, Asia Mică, unde s-au stabilit parțial și au devenit cunoscuți mai târziu ca galii(Franța modernă - țara francilor - a fost numită multă vreme Galia - țara galilor - a celților).
La început, celții au fost conduși de lideri militari și preoți - Druizi- purtători și păstrători ai „înțelepciunii divine”, educatori ai tineretului. Mai târziu, majoritatea triburilor celtice au dezvoltat o republică aristocratică, similară Republicii Romane timpurii. Ca orice popor, celții aveau propriile lor idei mitice foarte specifice, originale. S-a întâmplat că creștinismul a fost adoptat de celți mult mai târziu decât de către popoarele din Europa continentală (în secolul al XV-lea). Pastorii creștini au fost mai relaxați cu privire la superstițiile păgânismului. Prin urmare, celții au păstrat multe idei mitice, care printre popoarele noastre au fost parțial eradicate de creștinism și parțial uitate de ei înșiși. În special, credința că nu numai ființele vii au ceea ce se numește suflet în creștinism, dar acest lucru se aplică și copacilor, pietrelor etc. Urme ale mitologiei celtice pot fi găsite în clasicii literaturii mondiale (W. Shakespeare).

Filide și barzi

Epopeea celtică este reprezentată de mulți saga(tradus ca „legendă”, „poveste”). Au creat și stocat cântece și saga (lucrări mari în proză cu inserții poetice de natură epică) filide. În același timp, au fost angajați în cântec și creativitate poetică barzi. Acest cuvânt a prins rădăcini în țara noastră și înseamnă un compozitor care le interpretează el însuși. Printre celți, barzii erau cântăreți populari - poeți care mai târziu au început să se angajeze profesional în cântec și poezie, trăind la curțile lorzilor feudali sau călătorind pe căile stâncoase ale Scoției, Țării Galilor și din alte părți ale Insulelor Britanice. Filizii erau angajați în activități literare cu jumătate de normă. Ocupau funcții foarte importante în curțile conducătorilor celți: erau consilieri, preoți și păstrau genealogia clanurilor nobiliare. Din moment ce a existat o mare diferență în statutul social al barzilor și filidilor, sferele activitate literară aveau altele diferite: barzii au creat o varietate de cântece - laudative, acuzatoare, lirice și altele, iar philides a creat un fel de cronică istoria nationala- saga epice.

Cicluri epice celtice

Există două cicluri ale epopeei celtice:

  • Uladsky (de la numele tribului Ulad care a trăit pe teritoriul Ulsterului modern), sau nordul, Ulster;
  • ciclul finlandez (numit după liderul semilegendar al fenienilor - reprezentanți ai unei organizații militare speciale independente de puterea regală, care a funcționat în toată Irlanda, cu excepția Ulsterului), sau Southern.

Ciclul Ulad

La început, personajul principal al ciclului Ulad de saga celtice a fost un rege semilegendar Conchobar, care ar fi condus Irlanda de Nord în prima jumătate a secolului I. î.Hr. Ulterior, atenția naratorului este transferată de la „persoana întâi” la nepotul lui Conchobar - tânărul erou invincibil Cu Chulainn, care a fost adesea numit „Hercule celtic”.
Cu Chulainn- fiul lui Dekhtire, sora lui Conchobar, și zeul luminii Lugh. Potrivit unei alte versiuni, el a fost adoptat de Conchobar și Dekhtire. Încă din copilărie, tipul a uimit cu puterea sa: când era băiat de cinci ani, a învins cu ușurință 50 de colegi, la vârsta de șase ani a ucis groaznicul câine al fierarului Kulan, pe care un întreg detașament de războinici înarmați nu l-a putut învinge.
Eroul este înzestrat cu o frumusețe extraordinară. Femeile irlandeze s-au îndrăgostit de el la prima vedere. A decis să se căsătorească, dar părinții fetei pe care o cortegea i-au cerut să ducă la îndeplinire sarcini dificile, în speranța că tipul va muri. Cu toate acestea, Cu Chulainn a ieșit învingător din toate încercările și s-a căsătorit cu iubita lui. În timpul acestei potriviri periculoase, eroul a vizitat Scoția, unde o femeie eroică l-a învățat secretele artei marțiale. S-a îndrăgostit de ea, ea l-a născut fiul lui Conlaich. Când fiul a crescut, a plecat în Irlanda să-și caute tatăl. S-au cunoscut, dar nu s-au recunoscut. A avut loc o neînțelegere - într-un duel, Cu Chulainn și-a ucis propriul fiu.
Eroul a realizat multe fapte. Deci, când avea 17 ani, regina din Connacht vrăjitoarea Medb dorea să devină mai bogată decât soțul ei, care avea un bou minunat și scump. La ordinul ei, a fost furat un taur maro și mai frumos, care a devenit cauza războiului dintre Ulad și Connacht. Când o mare armată a lui Connacht a intrat în Ulad, toți locuitorii, cu ajutorul magiei, au fost loviți de o boală - somnolență - și nu au putut rezista. Doar Cuchulainn a fost eliberat de această boală prin originea sa divină. Prin urmare, tânărul a fost nevoit să-și apere singur patria. S-a întins în vadul prin care trebuia să treacă inamicul, a pus un semn care le poruncea să treacă pe rând prin vad și el însuși a intrat în duel cu fiecare. Așa că fără odihnă trei luni de iarnă, eroul și-a apărat pământul până când uladienii s-au vindecat și i-au venit în ajutor. Deznodământul acestei sagă este filozofic: un taur brun răpit a ucis un bou cu coarne albe și s-a izbit de o stâncă. Ambii boi au murit - nu avea rost să lupte, așa că părțile în conflict au încheiat un acord de pace.
Cuchulainn are trăsături precum loialitatea față de cuvântul său, noblețea, capacitatea de a simpatiza și de a respecta o persoană, motiv pentru care a murit. Insidioase vrăjitoare Connacht, știind că nu trebuie să mănânce carne de câine, i-au cerut să o mănânce. Deoarece Cu Chulainn nu a refuzat niciodată femeile, el a încălcat un tabu strict totem, ceea ce a dus la moartea lui. A murit, după cum era prezis, din propria sa suliță. Așadar, eroul a devenit întruchiparea celor mai bune trăsături ale oamenilor, o expresie a forțelor și capacităților lor.

Ciclul lui Finn

În secolul al III-lea. în sudul Irlandei a existat organizatie militara, care nu s-a supus autorității regale. Ea avea propriile ei legi.

  1. Luați o soție nu pentru o zestre bogată, ci pentru calități personale.
  2. Nu viola femeile.
  3. Nu refuza femeilor mâncarea și bijuteriile.
  4. Evitați o luptă cu cel puțin 10 războinici.

Să luăm în considerare unul dintre lucrări celebre acest ciclu.

„Urmărirea lui Diarmuid și Grainne”

Vechi Finn cortesit Grainne, fiica regelui Irlandei Cormac, dar ea îl prefera pe nepotul său, un tânăr erou Diarmuida. În timpul nunții, ea a strecurat o poțiune de dormit în vinul lui Finn și al celorlalți invitați și, folosind o vrajă magică, l-a forțat pe Diarmuid să fugă cu ea. Ei au trăit în pădure multă vreme. Diarmuid distrus un numar mare de războinici pe care Finn i-a trimis împotriva lui. Fiul și nepotul lui Finn și alți lideri fenieni l-au simpatizat pe Diarmuid, crezându-l nevinovat pentru că fusese sub o vrajă de dragoste magică. În cele din urmă a existat o împăcare între unchi și nepot, dar Finn l-a determinat pe mistrețul magic să-l omoare pe Diarmuid. După moartea nepotului său, el însuși s-a căsătorit cu o tânără văduvă și s-a împăcat cu fiii lui Diarmuid.

Diferențele dintre epopeea celtică și cea anglo-saxonă

Epopeea celtică a fost semnificativ diferită de cea anglo-saxonă. În primul rând, pentru că a fost împărțit în cicluri. În al doilea rând, personajul său principal ar putea fi nu numai un bărbat - un erou, ci și o femeie, în plus, viclean, inteligent, hotărâtor, independent, rebel, intenționat, capabil de mari sentimente. Nu era în niciun fel inferioară soțului ei. În durere, ea nu a căzut în disperare, s-a bazat doar pe ea însăși și a luat ea însăși decizii fatale. Fără îndoială, autorul a idealizat femeia, dar imaginea ei nu a slăbit imaginea eroului - eroul. În același timp, o astfel de atitudine față de femei era atipică pentru acea vreme în general și epopeea eroică ca gen de literatură în special.
Sursa (tradusă): Davydenko G.Y., Akulenko V.L. Istoria literaturii străine a Evului Mediu și a Renașterii. - K.: Centrul de Literatură Educațională, 2007

Lista de întrebări pentru examenul/testul la cursul „Istoria literaturii străine a Evului Mediu și a Renașterii” 1. Creativitatea epică a Evului Mediu timpuriu (epopee celtică, epopee germanică veche) 2. caracteristici generale cultura medievală 3. Factorii în formarea culturii medievale 4. Epopeea eroică a secolului al XII-lea. 5. Versuri ale trubadurilor provenzale 6. Romantismul cavaleresc al Evului Mediu, principalele sale cicluri 7. Literatura urbană a Evului Mediu 8. Caracteristici generale ale Renașterii. Renașterea italiană timpurie 9. Opera lui Dante înainte de Divina Comedie 10. Divina Comedie a lui Dante 11. Opera lui Petrarh 12. Opera lui Boccaccio 13. „Decameronul” de Boccaccio 14. Renașterea franceză 15. „Gargantua și Pantagruel” de F. Rabelais 16. Renaștere „Nordic”. Reformare. Erasmus din Rotterdam 17. Renașterea spaniolă. Operele lui Cervantes 18. „Don Quijote” de Cervantes 19. Operele lui Lope de Vega (una dintre comedii, „Fuente Ovejuna”) 20. Caracteristicile generale ale Renașterii engleze 21. Thomas More și utopismul 22. Caracteristicile generale ale operele lui Shakespeare și epoca elisabetană 23. „A douăsprezecea noapte” 24. „Romeo și Julieta” 25. „Hamlet” 26. „Macbeth” 27. „Othello” 28. „Regele Lear”

Profesor: Jukov A.P.

1. Creativitatea epică a Evului Mediu timpuriu (epopee celtică, epopee germanică veche)

Celții, care mai târziu au fost forțați să plece în Insulele Britanice, au jucat un rol important în crearea literaturii mondiale. Celții sunt una dintre ramurile tribului Galilor, apoi au fondat Irlanda. Acestea nu sunt triburi mai puțin războinice decât germanii. Dar, în același timp, au o tradiție literară dezvoltată, care s-a păstrat datorită poziției lor periferice. Epopeea celtică a ajuns la noi din belșug. Este reprezentat de așa-numitele saga.

O saga este orice opera narativă în proză, orală sau scrisă, realistă sau fantastică, istorică sau non-istoric.

Originalitate: epopeea arhaică a irlandezilor antici este scrisă în proză; acesta este un caz izolat.

Statul și statulitatea se dezvoltă lent, trăsăturile sistemului tribal din antichitate au persistat: matriarhatul, adunarea națională, vrăjirea de sânge, cultul zeilor tribali și consanguinitatea. Familii, clanuri, triburi. Ne-am luptat și am rătăcit tot timpul. Creșterea vitelor își lasă amprenta asupra epopeei.

Aproape toate saga sunt despre foșnetul vitelor. Epopeea principală: „Furtul taurului din Kualnge”. Aceasta este o epopee uriașă - o compilație de multe saga.

Moravurile erau sălbatice. Până în 697, femeile au participat la lupte în egală măsură cu bărbații. Apoi a apărut un decret care îi excomunica din biserică în cazul unei bătălii. Apoi au început să folosească câini feroce, dresați să roadă gâtul unei persoane.

Au fost trei grupuri de oameni care au creat literatură. Druizi - la început au fost judecători, creatori, păstrători ai legendelor mitice și eroice. Apoi și-au împărțit funcțiile cu afiliații. Inițial, aceștia au fost istorici - păstrători ai istoriilor familiilor, clanurilor și erau implicați în topografie, drept și predicții. Barzii sunt poeți lirici. Sensul cuvântului nu s-a schimbat. Legendarul bard Ossein, fiul unuia dintre liderii militari, ne este cunoscut mai bine ca Ossian. Atât un războinic, cât și un poet. Opera sa nu a ajuns la noi, dar în secolul al XVIII-lea, un anume James Macpherson ar fi găsit un pergament cu cântecele lui Ossian și l-a tradus. S-a dovedit că era falsul lui.

De fapt, două manuscrise uriașe au ajuns la noi. Cea mai veche este „Cartea vacii maro”, sfârșitul secolului al XI-lea – începutul secolului al XII-lea. A doua este Cartea lui Leinster, la mijlocul secolului al XII-lea. Peste 100 de saga.

O combinație de fantezie colorată, de basm, cu detalii realiste. Alături de oameni, există sids - în versiunea vest-europeană - zâne.

4 cicluri principale:

1. Mitologic (idei despre Irlanda antică). Lucrările au apărut înainte de sosirea creștinismului în Irlanda și au fost înregistrate mai târziu de călugări.

2. Uladsky - cel mai vechi (Ciclul Cuchulainn).

3. Ciclul lui Finn (Osianna)

4. Mixt - în principal povești despre călătoria eroilor în lumea următoare.

Ciclul Uladsky (Ulsterul modern). Figura de legătură este regele Conchobar. Probabil a creat statul Uladov. Se transformă într-un rege epic. Acesta este un standard care nu se dezvoltă sau nu se schimbă. Acesta este un exemplu etic, moral, eroic. Nepotul său este Cuchulainn, unul dintre eroii săi preferați, în timp ce a luptat pentru independența patriei sale. Cuchulainn este un personaj semi-mitic deoarece tatăl său este zeul luminii. Are calitățile atât ale unei persoane, cât și ale unei creaturi de basm. În luptă, corpul lui crește de trei ori, un ochi intră în craniu, al doilea în centrul frunții, părul se numește sânge, aproape că poate zbura. Nu-și înțelege numele imediat. Apoi numele a trebuit să fie câștigat. La naștere li s-a dat o poreclă, de la Cuchulain – Sentant. La vârsta de 7 ani a realizat isprava. Unchiul Conchobar a mers la fierarul Kulan, care avea un câine ucigaș. Băiatul s-a plictisit, a mers la fierar și a ucis acest câine. Kulan l-a forțat pe Cuchulainn să-l servească timp de trei ani.

Regina Medb este constant în război cu Ulad. Într-o zi, ea și soțul ei au început să-și numere averea. Are un taur mai puțin, vrea să cumpere de la Ulad, altfel - cu forța. Taurul este extraordinar. Mesagerii au fost nepăsători și au vărsat fasolea, deși au vândut taurul. Război. Boală magică - bărbații din Ulada stau întinși în pat și nu se pot ridica. Numai Cuchulainn nu este bolnav. Dar nu poate câștiga pe toată lumea. Vine cu un truc cu un pod. Cuchulainn are un cumnat - Ferdiad. Medb cere să lupte cu el. Cuchulainn moare și din cauza unui cântec care dezonorează familia.

Ciclul Fenian. Fenia este o organizație militaro-religioasă care a ajuns până la noi. Acum sunt teroriști. Regele Fin, fiul lui Osein. În cadrul acestei epopee apar saga amoroase. Fin este prototipul regelui Mark. Saga despre călătorii minunate și dragoste. Începutul unei povești de dragoste de cavalerism. Irlandezii sunt navigatori excelenți, ei spun că au fost primii care au ajuns în America. În literatura modernă apar două motive. Motivul insulelor binecuvântate, unde timpul zboară mult mai repede.

Cea mai semnificativă lucrare a poeziei anglo-saxone este Poemul lui Beowulf. Această lucrare a ajuns până la noi într-o formă mai mult sau mai puțin completă într-un singur manuscris scris la începutul secolului al X-lea. Poezia se împarte în două părți, legate doar de personalitatea personajului principal Beowulf. Poezia are o compunere extrem de complexă. În prezent, compoziția poeziei este de obicei atribuită nu mai devreme de începutul secolului al VIII-lea și este considerată o epopee de carte scrisă de un cleric creștin.

Episoadele centrale ale primei părți a poemului - despre luptele de la Beowulf cu Grendel și mama sa - au o serie de paralele în basmele populare, precum și în saga islandeză; povestea celei de-a doua părți despre bătălia dintre Beowulf și dragon prezintă analogii cu alte povești germanice. De asemenea, este semnificativ faptul că Beowulf nu este un erou anglo-saxon; Acțiunea poemului nu se limitează la Anglia și are loc în prima parte în Danemarca sau Zeelandă, în a doua - în sudul Suediei. Beowulf nu este o figură istorică, dar în poem se pot găsi ecouri ale evenimentelor istorice reale - lupte și războaie ale popoarelor germanice de nord între ele sau cu vecinii lor vest-germani, totuși, sub forma unor episoade scurte sau chiar doar indicii aleatorii. .

În ediția care a ajuns până la noi, poemul poartă urme ale unor schimbări destul de semnificative ale scribului creștin, care a aruncat numele zeilor păgâni și aluzii prea evidente la mitologia germană și a făcut și o serie de inserții ușor de distins într-un lucrare care este în general de natură precreștină. Acest editor al poemului îl numește pe Grendel un descendent al lui Cain, monștrii de mare un diavol al iadului și regretă păgânismul regelui danez; în diferite locuri în poezie sunt menționate numele lui Abel, Noe și legenda biblică a potopului. Chiar și Beowulf însuși este transformat într-un fel de sfânt creștin, un luptător de șarpe care își sacrifică viața pentru a scăpa țara de un dragon care suflă foc și pronunță instrucțiuni pur creștine. Ca toate operele de poezie anglo-saxonă, este scrisă în versuri aliterative vechi germane, remarcandu-se prin rafinamentul său deosebit și prin abundența de tehnici livrești și poetice (sinonime de înșiruire, metafore, vorbire indirectă în loc de vorbire directă).

Beowulf este un cavaler curajos, generos, mereu gata să ajute oamenii. El intră fără teamă în luptă cu monstrul însetat de sânge Grendel, care a devorat multă vreme anturajul regelui danez Hrothgar. După ce l-a învins pe Grendel, Beowulf își învinge și mama înverșunată, care a venit la palat pentru a răzbuna moartea fiului ei. Pentru aceasta, Beowulf a trebuit să se scufunde în fundul unei mlaștini groaznice în care trăia un monstru fioros. Datorită vitejii dezinteresate a lui Beowulf, Danemarca a fost scutită de pericolul de moarte. A doua parte a poeziei vorbește despre o nouă, de data aceasta ultima, ispravă a lui Beowulf. Devenit regele Geaților, bătrânul Beowulf îl ucide pe dragonul feroce, care devasta țara cu foc. Cu toate acestea, dragonul a reușit să îi provoace o rană mortală lui Beowulf cu dintele său otrăvitor. Beowulf moare, plâns de războinici curajoși.

Spre deosebire de mulți eroi epici care acționează în interesul propriului trib (cum ar fi irlandezul Cuchulainn), Beowulf este un apărător al umanității, dar omenirea în sine este reprezentată de triburile prietene ale danezilor și gauților. În misiunea sa, Beowulf seamănă cu Thor scandinav, dar, spre deosebire de Thor, activitățile sale sunt lipsite de un caracter cosmico-mitologic. Imaginea mamei dușmanilor eroului epic este extrem de caracteristică epopeei arhaice a diferitelor popoare (de exemplu, turco-mongolă, finno-ugră și în formă relictă - celtică).

Funcția lui Beowulf în lupta cu monștri. El este protectorul lumii pământești. Este un războinic iubitor de Dumnezeu, binecuvântat de o putere superioară de a lupta împotriva forțelor infernale: Grendel și mama lui sunt urmașii lui Cain, balaurul este un vârcolac lacom, păstrătorul comorilor.

Beowulf nu este o figură istorică; în orice caz, el nu a fost un rege gautian, dovadă fiind numele său, care nu se alitera cu numele altor regi gautian și nu este menționat în alte surse despre genealogia gautiană.

Beowulf acționează ca un sfânt, protejând, totuși, poporul sub Dumnezeu umblând de forțele rele nu cu un cuvânt de rugăciune, ci cu vitejie (aici, se pare, putem observa formarea ideologemului cavaleresc: un cavaler ca un Hristos- războinic iubitor, împlinindu-și jurământul dat lui Dumnezeu prin război, distrugător pentru dușmanii lui Hristos). Beowulf spune: „Voi fi bucuros să fac muncă militară”. Oamenii, a căror liniște este păzită de Beowulf, merg sub Dumnezeu. Dar faptul că umblă sub Dumnezeu nu îl protejează în sine. Beowulf este o armă în mâna lui Dumnezeu. Cu toate acestea, pentru oameni el este Soarta, ceea ce este foarte semnificativ.Inițial, Beowulf întruchipează Soarta, dar mai târziu are loc o diferențiere dezastruoasă și eroul își găsește sfârșitul. După cum se spune: căile Domnului sunt tainice.

Moartea unui erou este tragică. Aceasta este soarta tuturor eroilor epici. El moare în lupta cu dragonul, dar moare învingător.

Epopeea celtică este unul dintre monumentele semnificative ale Evului Mediu timpuriu. Creatorii săi au fost celții, care au locuit pe teritoriul Irlandei moderne, în partea de sud a Angliei și în nordul Franței.

Dintre toate națiunile după prăbușirea Imperiului Roman celti insulari(irlandeză, scoțiană, galeză) în mileniul I d.Hr. erau la maximum stadiu arhaic al culturii. Naib. Forma completă de cultură a sistemului tribal din Irlanda. În perioada cuprinsă între secolul III-VIII. AD, când s-a format. Epopee eroică irlandeză, în Irlanda predominau obiceiurile caracteristice sistemului tribal: comunale agricultura, economia naturală, puterea liderilor/bătrânilor, vrăjile de sânge, cultul zeilor tribali, forțele și spiritele naturale, ritualuri și vrăji. Deși în secolul al V-lea. Celții au trecut prin creștinizare, dar aceasta nu și-a prins rădăcini adânci. Celții au rămas fideli tradițiilor păgâne, au crezut în zei tribali, în forțe și spirite naturale, în tot felul de vrăji magice, jurăminte, tabuuri.

Pe această bază din ancestralși local Dăruirile a crescut saturat de idei mitice epopee eroică. Inițial gardienilor poet.legende – bătrâni care sunt amândoi preoți, cântăreți, vrăjitori, vrăjitori etc. Apoi a fost o diviziune. Cântăreții-povestitori au fost împărțiți în bardov și filidov. Barzi – poezie lirică legată de muzică. (așezați – în slujba principelui, rătăcitori – care trăiau strângând donații voluntare de la ascultători). Philids sunt ghicitori, avocați, experți în vechile credințe și tradiții. De asemenea, cântăreți și povestitori. Specialitatea lor principală a fost povestirea de legende epice, pe care le-au supus sistematizării și prelucrărilor literare complexe. Multă vreme au fost păstrate în formă orală. Au povestit și povești epice (skelas), au avut o formă prozaică, drept urmare se numesc „saga”, apoi au început să adauge inserții poetice (vorbirea personajelor în locuri de tensiune dramatică semnificativă). În timpul trecerii de la philid la studentul său, este probabil ca textul să nu fi fost învățat complet, ci doar conturul sagai și părțile ei esențiale, restul a fost improvizație (descrierea sărbătorilor, armele eroilor etc.), pentru care existau formule stilistice tradiţionale care erau transferate naratorilor de la o sagă la alta.

Primele înregistrări s-au făcut legende în VII-VIII secole călugărilor, li s-au aplicat piei de animale. Călugării au supus înregistrările la creștinizare, dar nu deosebit de profundă, pentru că... Biserica Irlandei era independentă de Roma, așa că „credința dublă” a persistat aici mult timp. Prin urmare, călugării irlandezi nu au schimbat elementele păgâne (au păstrat mențiuni despre vrăjitorie, ciocniri cu sidami (spirite, spiriduși, zâne). Datorită acestui fapt, epopeea irlandeză este mai bogată decât epopeea altor popoare vest-europene în rămășițe de credințe. si idei ale epocii.cladire.

Un text, de exemplu, se numea „Cartea vacii maro”. Total în biblioteci
Au fost adunate până la 300 de volume de legende, numite „saga”. Saga- mic
lungimea povestirii, care a fost interpretată într-o seară. Acest lucru se întâmpla de obicei atunci când bărbații, care se întorceau acasă după vânătoare sau pescuit, își petreceau timpul înainte de a merge la culcare. Uneori, saga formau un ciclu, o narațiune care a fost mult timp în intriga. Cel mai faimos ciclu este „Răpirea taurului din Kualnge”.

Cea mai veche parte a epopeei celtice este Ciclul Uladsky, născut de povestitorii din tribul Ulad care locuiau în partea de nord a Irlandei, pe teritoriul Ulsterului modern. Personaj principal ciclu- Cu Chulainn, în el găsim trăsăturile mijlocitorului unui popor: noblețe, curaj, disponibilitate de a-și da viața pentru cei dragi. Imaginea este plină de trăsături mitice, idealul vitejii și perfecțiunii. Apărător al celor slabi și asupriți. Moare ca un erou, devenind o victimă a generozității sale. Alături de el se află și prietenul său credincios Emer, întruchiparea idealului celtic feminin. Epopeea celtică, strâns legată de tradiția folclorică, se caracterizează prin elemente de fantezie, bogăție și culoare a intrigilor și o anumită spontaneitate deosebită, naivitate și percepție „copilără” a lumii.

  1. în imaginea lui Cuchulainn sunt întruchipate ideile morale ale vechilor celţi
  2. sinteza cu traditiile folclorice, sinteza cu povestile stramosilor
  3. importanţa rolului şi activităţii femeilor
  4. prezența ficțiunii mitologice de basm, a magiei
  5. sinteza de proză şi incluziuni poetice

LETA EPOS. SĂSURI ALE CICLULUI ULADIAN

4. Caracteristici ale poeticii saga irlandeză Surse

1. Epopeea celtică, principalele sale cicluri, trăsături ale existenței

Irlandezii sunt un popor de origine celtică. La mijlocul mileniului I î.Hr. Triburile celtice au locuit o parte semnificativă a Europei în secolul al VI-lea î.Hr. au cucerit Insulele Britanice, cucerind tribul local de picti. Ulterior, sub atacul germanilor și romanilor, celții au fost împinși în sud-vestul insulelor britanice. Cel mai mare centru al culturii celtice a fost insula Irlanda.

În epoca păgână, păstrătorii tradițiilor antice din Irlanda erau preoții druizi. După introducerea creștinismului în secolul al V-lea, druidii au dispărut, iar rolul lor a trecut în mare parte la filizi - așa-numiții magicieni, poeți-cântăreți și ghicitori și barzi, care mai târziu au preluat componenta lirică a tradiției druide. Filizii au păstrat și îmbunătățit poveștile antice în formă orală, iar călugării creștini irlandezi, fiind alfabetizați, au început în cele din urmă să scrie legende populare despre zei și eroi.

Epopeea mitologică în sine este prost conservată. Rămășița ei, se pare, poate fi considerată o legendă despre războaiele purtate de zeii tribului zeiței Danu (panteonul suprem al zeităților celto-irlandeze) împotriva altor creaturi mitologice cu care s-au întâlnit la aterizarea în Irlanda.

Poveștile eroice în sine sunt mult mai bine păstrate (în principal în două manuscrise din secolul al XII-lea - „Cartea vacii maro” și „Cartea lui Leinster”), impregnate, totuși, de motive mitologice.

Cea mai bogată fantezie (mitologică și apoi basm) este extrem de caracteristică epopeei irlandeze în ansamblu. Ideea eroilor ca reîncarnări ale zeilor (și motivele asociate nașterii miraculoase) și baza magică a puterii eroice sunt semne ale unei etape foarte arhaice a epopeei. Totuși, alături de aceasta, în epopeea irlandeză găsim personaje eroice dezvoltate și amintiri clare ale evenimentelor istorice. Adevărat, războaiele epice sunt în principal ciocniri inter-tribale cauzate de răzbunarea ancestrală, foșnetul vitelor și răpirea femeilor.

Cel mai vechi ciclu al epopeei irlandeze este Ulad (Ulad - Ulsterul de astăzi), care cuprinde aproximativ o sută de povești. Regele epic din saga ciclului Uladian este Conchobar, eroul epic este nepotul său Cu Chulainn. Conchobar este forțat treptat să iasă din epopee de către un erou activ și activ. Timpul de acțiune - secolul I. AD: Conchobar, conform cronicilor antice irlandeze, a trăit din anul 30 î.Hr. era până în anul 33 d.Hr Împărțirea Irlandei în 5 regiuni, care este încă menționată în saga, a fost distrusă în anul 130. Capitala epică a Uladilor - Emain Macha - a fost distrusă în 332.

Ciclul Uladian a început să se contureze în perioada pre-irlandeză, nucleul principal s-a conturat în secolele III-IV. (înainte de invazia scandinavă), înregistrare - în secolele IX-XI. Cel mai vechi manuscris care conține povești despre Cuchulainn, Cartea Vacii Brune, numită după materialul din care este făcută legarea sa, a fost scris în jurul anului 1100.

Contextul istoric al ciclului Ulad este relațiile ostile ale Uladilor cu Connacht și alte regate ale Irlandei.

Tema războiului dintre Ulad și Connachts este dezvoltată pe deplin în cea mai extinsă dintre saga din acest ciclu - „Furtul taurului din Cualnge”, care uneori este numită „Iliada irlandeză”. Motivul războiului de aici este răpirea, din ordinul reginei Medb din Connachts, a unui frumos taur brun de origine divină, aparținând uneia dintre așezări. Cu acest taur, Medb spera să depășească bogăția soțului ei Ailil, care deținea un frumos taur cu coarne albe.

Ciclul Uladian include și câteva narațiuni de basm-romantic în care imaginea lui Cuchulainn este absentă. Aceasta, de exemplu, este o saga care spune cum Ulazii au forțat-o pe soția lui Ulad Krunkha, minunata Sida Maha, să alerge într-o cursă cu cai. Soțul ei s-a lăudat cu alergarea ei rapidă, încălcând astfel interdicția. Saga se apropie, în schema intriga, de basmul larg răspândit despre o soție minunată.

„Moartea fiilor lui Usneh” spune cum, din cauza fetei Deirdre, în conformitate cu prezicerea înțeleptului Cathbad, a avut loc o ceartă sângeroasă între așezări. Conchobar a crescut-o pentru a deveni concubina lui, dar ea s-a îndrăgostit de Naisi, fiul lui Usnekh, și a fugit cu el. Conchobar, prin viclenie, i-a ademenit pe fiii lui Usnekh la Emain Machu și i-a ucis. Deirdre nu a acceptat violența și s-a sinucis.

Povestea dragostei lui Deirdre și Nicey aparține tradiției poveștilor celtice despre „dragoste”. mai puternic decât moartea„, din care a crescut faimosul complot al lui Tristan și Isolda.

Al doilea ca important este ciclul Finn, care s-a dezvoltat în sudul Irlandei. Ciclul finlandez a fost dezvoltat creativ în perioada invaziilor externe până la înrobirea de către englezi, mai întâi sub formă de saga, iar apoi sub formă de balade, care s-au răspândit nu numai în Irlanda, ci și în Scoția. Finn era liderul Fennii, o organizație militară specială independentă de puterea regală și care opera în toată Irlanda, cu excepția Ulsterului (Ulad). Fenienii trăiau în principal din produsele vânătorii. Ar trebui să protejeze populația de atacurile externe (o reflectare a erei raidurilor scandinave) și să mențină legea și ordinea. Fennia s-a supus patru tabu-uri: luarea de soții nu pentru o zestre bogată, ci pentru calități personale, să nu comite violență împotriva femeilor, să nu refuze mâncarea și obiectele de valoare și să se retragă în fața nu mai puțin de zece războinici. Aceste tabuuri sunt în mare măsură de natură morală.

În afara ciclului Uladian și a ciclului Fennian, rămâne un număr semnificativ de saga, în care acțiunea este adesea limitată la „domnești” și atașată personalităților diverșilor regi irlandezi menționați în cronici (de obicei secolele VI și VII). Aceste saga nu sunt eroice - sunt legende și tradiții unice, bogate în ficțiune mitologică. În plus, ele reflectă ideile complexe ale vechilor celți despre transmigrarea sufletelor și Viața de apoi. Temele preferate ale acestor saga: dragostea unui muritor și a unei sida (ca în „Boala lui Cuchulainn”, cf. „Dispariția lui Condla, fiul lui Cond de o sută de bătălii”, „Iubirea lui Etain”, „Moartea lui”. Muirchertach, fiul lui Erk”) și călătoria unui muritor spre „țara fericirii” „(„Dispariția lui Condla”, „Călătoria lui Bran, fiul lui Febal”, „Călătoria lui Mail-Duin”, „ Aventurile lui Cormac în Țara Făgăduinței”, etc.). Astfel, una dintre saga povestește cum sida Etain, soția zeului Mider, din cauza invidiei unei alte sida, se transformă într-o insectă, iar apoi renaște sub forma unei femei pământești, devine soția Celui Înalt. Regele Irlandei Eochaid și îi inspiră fratelui său dragoste stridentă, apoi se întoarce din nou la zeul Mider.

În saga remarcabilă despre moartea regelui Muirchertach (conform cronicilor, acesta a murit în 526 sau 533; saga datează din secolul al XI-lea după limbă), Sida Sin, răzbunându-și tatăl, îl face pe Muirchertach să se îndrăgostească de ea, îi distrage atenția de la familia sa și de la biserică și îl privează complet de voința lui. , îl amuză cu jocul fantomelor, iar când regele încalcă interdicția strigându-i numele (un motiv din basme despre „soția minunată” ), îl face să ardă într-un palat părăsit. Această saga poetică este remarcabilă prin faptul că pasiunea amoroasă este descrisă în ea ca o boală distructivă generată de vrăjitorie.

Saga despre călătoria către „țara fericirii” împletește imagini păgâne celtice ale unui ținut fericit de zâne (complicate de ideea Elysium grecesc și paradis creștin) cu idei vagi despre țări îndepărtate, cu motive din basme. . În „The Voyage of Mail Duin”, în această miniatură „Irish Odyssey”, există urme de cunoaștere cu motivele adevăratei „Odisee”, cu imaginile Ciclopului și Kirke.

2. Trăsături arhaice ale sagelor celtice, reflectarea în ele a conștiinței mitologice și a ideilor tribale

Înregistrările sagălor celtice au fost făcute încă din secolul al IX-lea, deși uneori este posibil să ne întoarcem la edițiile anterioare. Sagele celtice au fost consemnate în mănăstirile creștine de către călugării irlandezi, care au căutat mereu să-și mențină identitatea etnică, păstrând cultura materială și spirituală națională în timpul raidurilor vikingilor. Ei ar putea introduce, de asemenea, o înțelegere creștină a legăturii dintre evenimente și moralitate în textele saga. În plus, erau bine citite în literatura antică, ale cărei intrigi s-au reflectat fantezie în edițiile epopeei celtice.

În geneza epopeei celtice, miturile etimologice au jucat un anumit rol, menite să explice semnificația și originea unui anumit toponim. Saga „Boala Uladilor” explică originea numelui capitalei Uladilor, Emain-Maha, și boala magică la care toți ulazii sunt susceptibili o dată pe an din cauza blestemului sida Macha: o dată un an, toți ulazii zac loviti de o boală magică timp de nouă zile, iar țara uladelor devine pradă ușoară pentru tribul ostil Connacht. Motivele etimologice care modelează conținutul sagăi celtice se reflectă în formulele introductive „De ce este Arta singuratică? - Nu este greu de spus”, sau - „Cum s-a întâmplat expulzarea fiilor lui Usnekh? „Nu este greu de spus.”

Saga ciclului Uladian ne permit să urmărim schimbările în relațiile tribale ale celților. Cele mai obișnuite comploturi de saga eroice: campanii militare, dușmănie între triburile irlandeze, foșnet de vite, potrivire eroică. Saga principală a ciclului Ulad este „Răpirea taurului din Kualnge”. Povestește despre lupta purtată între cele două regate irlandeze Ulad și Connacht pentru posesia unui taur minunat.

Protecția turmelor a fost o preocupare constantă a vechilor irlandezi. Au fost frecvente cazuri de furt de animale ale altor persoane, care au dus la numeroase ciocniri uneori grave. În saga, o astfel de ciocnire capătă un caracter epic.

O altă trăsătură arhaică a epopeei irlandeze este activitatea unei femei, înzestrarea ei cu cunoștințe și putere magică. Soții Connacht sunt conduși de regina Medb și de soțul ei Ailill. Aspectul lui Medb are trăsături mitologice puternice: este o regină divină războinică, căsătoria cu care devine cheia regalității și totuși este învinsă de noul erou patriarhal. Imaginea matriarhală a gazdei părții inamice - o vrăjitoare puternică - este, de asemenea, caracteristică altor epopee, de exemplu, mama lui Grendel din anglo-saxonul Beowulf este un monstru htonic. Treptat, mitologia htonică este înlocuită cu o mitologie mai armonioasă și mai plastică a patriarhatului - pe măsură ce epopeea irlandeză elimină rămășițele matriarhatului. Abia în 697 a fost adoptată o lege care scutește femeile de serviciul militar; înainte de aceasta, femeile dețineau proprietățile lor și participau la bătălii.

Saga irlandeză a suferit o ușoară creștinizare, prin urmare, mai bine decât în ​​orice altă epopee medievală, s-au păstrat ideile păgâne și motivele mitologice și magice asociate, iar panteonul păgân al zeităților, spiritelor și creaturilor magice a fost desfășurat.

Sid sunt un trib de semizei care trăiesc fie pe o insulă (sau insule) minunată, undeva mult dincolo de mare, fie sub pământ, pe dealuri. Ei intră în relații diferite cu oamenii: se căsătoresc cu ei, apelează la ajutorul lor pentru a-și organiza treburile și îi duc în lumea lor („Dispariția lui Kondla”, „Boala lui Cuchulain”). Ei devin răzbunători și cruzi numai atunci când oamenii înșiși le fac rău (Păcatul din saga „Moartea lui Muirchertach”).

Zeii „luminii” ai epicului irlandez: Lugh - zeul luminii, precum și toate artele și meșteșugurile, tatăl lui Cuchulainn; Ogme - zeul înțelepciunii, elocvenței și scrisului, celtic la fel de antic și comun ca Lugh; Manannan și tatăl său Ler erau zeități ale mării (M Era soțul sida Fand, de care Cuchulain s-a îndrăgostit, vezi „Boala lui Cuchulainn”. Zeul Mider este cunoscut pentru darul său de transformare (cf. Greacă Proteus) și dragoste. pentru femeile muritoare („Dragostea lui Etain”).Dintre numeroasele zeități ale războiului (care sunt toate femei) să-l numim pe Morrigan, menționat în saga morții lui Cuchulainn.

Pe lângă acești zei „lumini”, găsim și zeități „întunecate” în saga. Aceștia sunt fomorieni de rău augur și dăunători, care trăiesc într-o locuință mohorâtă undeva în nord, dincolo de mare.

Concepția unui fiu de către o femeie pământească dintr-un tată divin este un motiv comun în mitologia tuturor națiunilor. Fiul dintr-o astfel de căsătorie este întruparea pământească a unei zeități, precum și un erou cultural pământesc care a moștenit calități divine, dar nu nemurirea.

Saga irlandeză reflectă sărbătorile păgâne și ritualurile asociate cu acestea: sărbătoarea Samhain, sărbătorită în noaptea de 1 noiembrie și care marchează începutul iernii. Saga „Boala lui Cuchulainn” spune cum în noaptea de Samhain s-au deschis dealurile magice, iar locuitorii lor, Sids, au intrat în comunicare cu oamenii. Cuchulainn a văzut două femei bătându-l cu bice. După aceea, a stat acolo un an întreg și nu a vorbit cu nimeni. Un an mai târziu, a văzut-o pe Liban, sora lui Fand, care a spus că Fand îl vrea și că Labride (de asemenea, se pare, un sid) are nevoie de ajutorul lui Cuchulainn în lupta împotriva dușmanilor săi. Loiga, care conduce la Cuchulainn, este trimis în regatul Sid - în Câmpia Fericirii - pentru recunoaștere. Apoi Cu Chulainn merge el însuși acolo și învinge toți inamicii (un alt mod de comunicare între oameni și Seeds este lupta).

În saga există nenumărate hoarde de spirite - „în formă de capră”, „cu față palidă” și alte tipuri, fantome, creaturi magice, femei cu un singur braț, cu un singur picior și cu un singur ochi, bătrâne magice teribile, fete păsări.

Iar demonii în formă de capră și cu chipul palid, duhurile văilor și ale aerului, au scos un strigăt în jurul lui, căci tribul zeiței Danan scotea mereu un strigăt în jurul lui Cuchulainn pentru a spori și mai mult frica, spaima, groază și înfior pe care le-a provocat în fiecare bătălie, bătălie, bătălie, măcel, unde a luptat? Luptă cu K. cu Ferdiad

Este imposibil să numărăm toate transformările miraculoase, predicțiile și prevestirile menționate în saga. Să menționăm aici 3 semne neplăcute înainte de moartea lui Cuchulainn: catarama a izbucnit și i-a zgâriat piciorul, calul înhămat de carul de război s-a întors pe partea stângă și 2 lacrimi au coborât din ochii calului și au căzut sub copite.

Rolul principal în practica magică a Irlandei antice l-au jucat vrăji - atât vrăji de dragoste, cât și vrăji de protecție („Răpirea taurului de la Cualnge”: Sida Macha îi interzice soțului ei Crurch să vorbească despre ea) și blesteme (durerile nașterii). pe care oamenii din Ulad au început să-l experimenteze în ore de primejdie din cauza blestemului Mahi). Aceasta include, de asemenea, „melodiile malefice” care conțin amenințarea de a trimite diverse nenorociri, boli și chiar moarte dacă cererea nu este îndeplinită. Au fost adesea folosiți pentru tot felul de extorcare (vezi „Moartea lui Cuchulainn” - vrăjitorii îi cer lui Cuchulainn o suliță, amenințăndu-l că vor scrie un cântec rău împotriva lui).

Irlandezii aveau un tip foarte special de credințe de vrăjitorie, așa-numitele geas. Acestea sunt interdicții sau jurăminte deosebite care revin indivizilor. Ele diferă de interdicțiile religioase similare întâlnite la alte popoare („tabuuri”) prin faptul că sunt de obicei de natură personală. Sunt extrem de diverse. De exemplu, pe Cuchulainn există gheișe - să nu mănânce carnea unui câine (numele său înseamnă „câine de Kulan”) și să nu refuze ospitalitatea nimănui. Unele, în cele din urmă, sunt asociate cu cultul forțelor naturale, de exemplu, Regelui Conaire i s-a interzis să părăsească casa după apusul soarelui.

Animalele magice apar în saga.

În mitologia celtică, animalele sunt asociate cu fertilitatea și vitalitatea. Ele dau viata si putere oamenilor, fiind o sursa de carne, piele si oase. De asemenea, oferă o conexiune cu lumea spiritelor și a zeilor. Animalele au rolul lor în vânătoare, precum și în căutarea cunoștințelor și înțelepciunii ascunse.

Calul lui Cuchulainn - Gray din Macha, care locuia în Lacul Grey, de unde l-a scos Cuchulainn - este un asistent minunat al eroului. Când Cuchulainn a fost ucis, Gray, rănit în luptă, „în timp ce sufletul lui era încă în el și o rază de lumină emana de pe frunte”, s-a întors pentru a-și răzbuna stăpânul. Iar Calul Negru a împărtășit cu proprietarul său o moarte magică de la o suliță.

Taurul brun de la Cualnge este, fără îndoială, de origine divină, un totem de forță și fertilitate: „Atât de mare era Donn Cualnge, încât o sută de războinici s-au putut ascunde în umbra lui. Acoperă cincizeci de juninci în fiecare zi - și într-o zi fiecare aducea un vițel. Și când Donn Cualnge mugea seara lângă hambarul său, fiecare persoană din nord și sud, din vest și din est se putea bucura de moo-ul lui sonor.”

Peștele, în special somonul, este asociat cu cunoașterea. Cuchulainn a trecut Podul Elevului cu un „salt de somon.” Fiecare salt de somon făcut de Cuchulainn într-un tărâm magic l-a adus mai aproape de victorie și cunoaștere.

3. Specificul personajului eroic din saga ciclului Uladian (imaginea lui Cuchulainn)

Imaginea lui Cuchulainn a fost creată după modelele unei povești eroice arhaice și, în acest sens, este comparabilă cu eroul epopeei rusești - eroul-magicul Volga Vseslavevich. Povestea lui Cuchulainn include componente comune eroului epic:

1. Naștere miraculoasă - din Dekhtire, sora regelui Conchobar și zeu lumina soarelui Pajiști. Concepția are loc în mod miraculos: Dekhtire înghite insecta cu o înghițitură de apă. Prenume pe Setanta (de origine pre-irlandeză)

2. Copilărie eroică. Lupta cu câine infernal fierar (figură magică) și denumirea numelui magic: „Câinele lui Kulan”

3. Matchmaking. Cucerind mireasa.

Mire-erou: „Un car încărcat cu doi cai se repezi pe drum. Unul dintre ei este cenușiu, cu șoldurile late, pământul tremură sub copitele lui grele. Celălalt este de culoare neagră, cu picioarele subțiri, se repezi de-a lungul pământului ca prin aer, abia atingând iarba cu copitele. Carul este realizat din crenguțe de salcie răsucite, roțile sunt din bronz deschis, părțile laterale sunt tapițate cu cupru strălucitor. Cel mai frumos dintre eroi călărește pe un car. Își umflă obrajii trandafirii, ochii sclipesc ca flăcări, sprâncenele îi sunt mai negre decât cărbunele, dinții mai albi decât perlele. Poartă haine stacojii și are o cataramă de aur la piept. Pe umerii lui este o mantie albă împletită cu fire roșii și aurii. La șold este o sabie cu mâner de aur, pe braț este un scut cu o ramă de argint.”

Eroica mireasă Emer (cf. Brynhild din Elder Edda): „Mulți războinici glorioși mi-au căutat mâna, dar eu sunt un munte inexpugnabil, sunt un războinic care nu se dă bătut, sunt o trestie care crește în singurătate. Nu există nicio femeie egală cu mine în toată Irlanda”.

4. Inițiere (antrenament de la războinicul Scathach)

Trecerea frontierei: trecerea podului;

Stăpânirea magiei de luptă: „manevra vârtejului” și „manevra mistrețului”, „săritul pisicii” și „saritul somonului” (a alerga în sus pe suliță, a sta pe vârful unei sulițe și un salt de semnătură care vă permite să depășiți nu numai spațiul fizic, dar pătrunde și în adâncurile înțelepciunii);

Cucerind mireasa cu ajutorul tehnicilor magice (cu un salt de somon, Cuchulainn a fost dus peste 3 ziduri care înconjura castelul în care a fost închis Emer, iar cu o lovitură eroică a lovit de trei ori nouă războinici care îl păzeau pe captiv);

5. O călătorie minunată în lumea cealaltă - lumea semințelor, la Insula Fericirii - un complot comun al epicului eroic națiuni diferite. Caracteristica sagelor Ulad: Cuchulainn este chemat chiar de locuitorii unei alte lumi să ajute. Visul magic al lui Cuchulainn. Călătorind pe apă într-o barcă de bronz (cf. Charon). Cuchulainn este eroul luptei (cu o lovitură - 30 de dușmani; cf. Ahile din Iliada). Sida Fand este o mireasă magică. Încântare cu lumea magică și vindecarea eroului.

6. Frăția Bogatyr (numit frate Ferdiad). Luptă cu fratele. Rușine și batjocură de erou („Rușine și rușine să-ți fie, Cuchulainn! Fer Diad te-a bătut ca dădaca unui copil obraznic, te-a aruncat în apă ca o ceașcă murdară într-o cadă, a căzut peste tine ca un șoim pe un prost. pui!"). Plângere pentru un erou

7. Moartea eroului este cauzată de motive magice: o consecință a încălcării unui tabu (cf. Vaska Buslaev).

Cuchulainn cade într-o capcană: respectarea unei interdicții provoacă încălcarea alteia. Eroul încalcă un tabu totemic - interdicția de a-și mânca animalul „rudă” (căci numele lui este Cu Chulainn - Câinele Kulan), deoarece nu poate încălca interdicția de a refuza o cerere (la trei vrăjitoare cerșetoare trimise de Medb) - iar eroul este lipsit de protecție: nu poate ține scutul.

De trei ori el este forțat să-și dea sulița vrăjitorilor, „în primul rând,” sub amenințarea că va fi dishonorat de „cântecele malefice” magice - și acceptă moartea inevitabilă.

Cuchulainn are trăsături ale demonismului arhaic, exprimând baza magică a puterii sale, în special, un semn de redundanță.

Cuchulainn are 7 pupile în ochi - trei într-un ochi și patru în celălalt, și are șapte degete pe mâini și picioare. Eroul are darul profeției (prevestește moartea prietenului său Ferdiad). Transformarea sa în momentul furiei de luptă este descrisă fantastic și hiperbolic:

Din cauza furiei mari, aspectul lui Cuchulainn a fost distorsionat și a devenit îngrozitor: toate oasele, toate articulațiile și tendoanele au început să se miște, mușchii i s-au umflat cu pufături, părul i s-a ridicat pe cap și s-a transformat în vârfuri de fier. Un ochi a intrat în priză atât de adânc încât nici măcar o macara nu a putut ajunge la el, iar al doilea s-a rostogolit și a devenit de mărimea unui cazan în care puteai fierbe un vițel.

Bătăile inimii lui erau ca vuietul unui leu, fulgerele îi fulgerau în jurul frunții și o coloană de fum purpuriu se ridica deasupra capului, ca deasupra acoperișului casei în care stătea regele într-o iarnă. seară.

Furia lui Cuchulainn poate fi răcită de trei cuve de apă cu gheață:

A sărit în prima cuvă - apa din ea s-a transformat în abur, a sărit în a doua - apa a fiert, a sărit în a treia - apa din cuvă a devenit atât de fierbinte încât nu toată lumea a putut suporta.

Cu Chulainn luptă cu pricepere epică: cu două lovituri îl taie pe inamicul în trei: „de la vârful capului până la talie și apoi peste”. Distruge armata inamică cu carul său, din care au rămas doar o grămadă de spițe.

Pe de altă parte, personajul principal al epopeei irlandeze vine cu misiunea de a ordona lumea și de a îmbunătăți în continuare viața oamenilor. Cuchulainn are trăsăturile unui erou cultural și anume: este înțelept, elocvent, politicos cu femeile, știe să joace șah și alte jocuri, stăpânește arta numărării... Este groaznic în luptă, dar se smerește în fața oameni și capătă o înfățișare complet cultivată:

„Cuchulainn s-a îmbrăcat într-o cămașă de mătase și o mantie violetă, căzută în cinci falduri și decorată cu franjuri. Ochii lui străluceau ca pietre prețioase, părul, negru la rădăcini, roșu la mijloc, auriu la capete, așezat în inele.”

El este fidel cuvântului său, în cele din urmă fidel soției și prietenului său.

În imaginea lui Cuchulainn, Irlanda antică și-a întruchipat idealul de vitejie și perfecțiune morală, un fel de cavalerism primitiv. Alături de o forță și curaj extraordinare, Cuchulain are noblețe spirituală. Majoritatea „homosexualilor” întinși pe ea au un caracter moral înalt: nu refuzați niciodată să ajutați o femeie, nu respingeți niciodată ospitalitatea oferită, fiți întotdeauna fideli cuvântului dumneavoastră. Este generos cu dușmanii săi, receptiv la orice durere și este întotdeauna un apărător al celor slabi. El nu este condus de egoism sau egoism. El își apără cu abnegație patria de hoardele de inamici („Furtul taurului din Kualnge”).

El este de neconsolat când un prieten din tinerețe este lovit de mână („Lupta lui K. cu Ferdiad”):

De ce am nevoie acum de toată puterea duhului? Melancolia și nebunia m-au stăpânit Înainte de această moarte pe care am pricinuit-o, Peste acest trup pe care l-am doborât.

(Traducere de A. Smirnov)

El moare pentru alții ca un sacrificiu al datoriei și al onoarei. Acest erou epic nu este străin nici măcar de emoțiile lirice:

Sângele curge din sulița mea.

Sufar grav din cauza ranilor mele

Prietenii mei nu se grăbesc să se grăbească în luptă.

Doar șoferul meu îmi este fidel. (...)

Un proverb bun, deși vechi:

Un butuc nu poate aprinde focul. (...)

Sunt singur la vad, departe de armată,

Chiar la marginea Marelui Pământ...

(Traducere de S. Shkunaev)

Eroismul lui Cuchulainn este profund uman. Expune posibilitățile tragice care decurg din personajul eroic. Acest lucru iese foarte clar în saga morții sale. O înțelegere profundă a vinovăției tragice ciudate a lui Cuchulainn este evidentă în caracterizarea dată lui de epopee: „Cuchulainn avea trei neajunsuri: că era prea tânăr, că era prea curajos și că era prea frumos”.

Tragedia eroismului lui Cuchulainn îl apropie într-o oarecare măsură de eroii epopeei germane. Dar acestea din urmă nu sunt caracterizate de „sacrificiu”, ideea căruia poate fi pătruns în epopeea irlandeză nu în perioada arhaică, ci în stadiul conștientizării creștine, în perioada luptei irlandeze cu scandinavii și englezii. cuceritori.

4. Trăsături ale poeticii sagăi irlandeze

Kelsky epic arhaic Uladsky

De la bun început, aceste saga au fost scrise în proză. Dar curând autorii lor, și după ei povestitorii, au început să se introducă în narațiunea în proză de dragul renașterii și efectului ei estetic, de obicei pasaje mici, dar uneori destul de extinse în versuri. Dar poeziile transmit exclusiv fie momente de cea mai mare tensiune dramatică, fie discursurile personajelor – și numai atunci când ajung la patos înalt. Nu vom găsi niciodată o prezentare coerentă a evenimentelor în versuri.

Nu există nicio îndoială că toate sunt de origine secundară și sunt pur decorative. În ei, filizii și barzii și-au găsit aplicație pentru arta lor în cele mai „înalte” tipuri de poezie lirică.

De-a lungul timpului, numărul inserțiilor poetice a crescut până în punctul în care în unele părți ale epopeei „Furtul taurului din Kualnge” formează aproape jumătate din text. În diferite versiuni, deși textul în proză este complet identic, inserțiile poetice sunt foarte diferite și uneori complet absente. Acest lucru se aplică în principal locurilor „tipice” precum descrierile de sărbători, arme, bătălii etc., pentru care existau formule tradiționale (ca în epopeele noastre) și care au fost transferate de la o saga la alta.

Limbajul sagăi irlandeze este puternic din punct de vedere organic și, în același timp, subtilitatea dezvoltată de multe generații de povestitori. Stilul de narațiune este flexibil și variat. În locuri dramatice stilul este tensionat și comprimat ("Moartea lui Cuchulainn"), în locuri descriptive este lent și lung (descrierea sălii de banchet din Conchobar la începutul sagai "Matchmaking to Emer"). Preocuparea pentru expresivitate, până la efectele sonore, se manifestă în selecția epitetelor, a paralelismelor și a numeroase aliterații (începutul „Luptei lui Cuchulainn cu Ferdiad” este deosebit de bogat în aceasta din urmă).

Literatura epică populară irlandeză, cu eroismul său ridicat, fantezia nestăpânită și reprezentarea poetică a pasiunii amoroase distructive, reprezintă o moștenire artistică valoroasă, utilizată pe scară largă în dezvoltare ulterioară literatura europeana. În special, epopeea irlandeză a avut o influență incontestabilă asupra literaturii nordice vechi.

Surse

1. Furtul unui taur din Kualnge // M., Nauka, 1985

2. „Epopeea celtică” în manualul „Istoria literaturii străine. Evul Mediu și Renaștere” / M.P. Alekseev, V.M. Zhirmunsky, S.S. Mokulsky, A.A. Smirnov. // M.: Liceu, 1987

3. Meletinsky E.M. Epopeea celtică // Istoria literaturii mondiale. M., Nauka 1984, vol. 2., p. 460-467

4. Smirnov A.A. Epopee irlandeză antică // Portal filologic rus.

5. Shirokova N., Miturile popoarelor celtice // AST, Astrel, 2004

6. Dicționar mitologic. M. BRE 1992


Documente similare

    Un studiu al caracteristicilor folclorului irlandez. Analiza principalelor funcții ale onimilor în textele sagalor ciclului Ulad ca fenomen eterogen și original. Cadrul cronologicși metodologia cercetării. Cercul surselor ciclului Ulad.

    lucrare de curs, adăugată 25.06.2015

    În ciuda particularităților intrigii fiecărei saga separat, toate sunt construite aproximativ după aceeași schemă: în timpul unei călătorii pe mare, eroii ajung accidental sau intenționat într-o țară ideală fantastică.

    rezumat, adăugat 30.04.2005

    Arthur este eroul epopeei celtice. Mitologic și legendar sub forma lui Arthur. Principalele etape în formarea legendelor despre Arthur. Formarea Arthuriana clasică, caracteristicile sale generale. Caracteristicile clasicei franceze și engleze Arthuriana.

    lucrare curs, adăugată 06.09.2014

    Conceptul și trăsăturile distinctive ale epicului eroic vest-european, istoria și factorii care influențează formarea acesteia. Principalele epopee eroice vest-europene: descrierea și conținutul lor: cântecul lui Roland, cântecul lui Sid, cântecul Nibelungilor.

    lucrare de curs, adăugată 06.10.2011

    Apariția și dezvoltarea epopeei eroice în timpul Înaltului Ev Mediu al secolelor XI-XIII. Caracteristicile literaturii acestei perioade. o scurtă descriere a cele mai cunoscute epopee ale Evului Mediu: „Cântecul lui Roland”, „Cântecul Nibelungilor”, „Cântecul lui Sid”.

    prezentare, adaugat 06.03.2014

    Periodizare și genuri ale literaturii germane medievale. Lucrări didactice poetice ale secolului al XIV-lea. Epopeea eroică germană „Cântecul Nibelungilor”, istoria creării și conținutului său. Scurtă descriere a principalelor trăsături literare ale epopeei.

    lucrare curs, adaugat 17.03.2014

    Studiul structurii externe și al tipurilor de tragedie. Compoziție muzicală și decor. O epopee complicată, descriptivă și patetică din punct de vedere moral. Descrieri ale eroilor epicului „Odiseea” și „Iliadei” de Homer. Trăsături ale aplicării teoriei dramei în raport cu epopeea.

    eseu, adăugat 18.11.2014

    Conceptul de epopee eroică. Epopeea sumeriană 1800 î.Hr „Povestea lui Ghilgameș” rezumat. Caracteristici generale ale epopeei indiene din secolul al V-lea d.Hr. „Marea Legendă a Descendenților lui Bharata”. Epopeea europeană medievală „Cântecul Nibelungilor”.

    prezentare, adaugat 16.12.2013

    Epopee eroică a Evului Mediu. General, tipologic și unic la nivel național în epopeea eroică. Asemănări între epopeele eroice ale diferitelor națiuni Europa de Vest. Epopeea populară spaniolă „Song of My Cid”. Personajul principal al poemului, Rodrigo Diaz de Bivar.

    teză, adăugată 20.08.2002

    „Cântecul lui Cid” ca monument al literaturii spaniole, o epopee eroică tradițională, o analiză a genului și compoziția acestei lucrări, un studiu al conținutului și semnificației acesteia în literatura mondială. Imaginea lui Sid, calitățile sale: înțelepciune, moderație și reținere.