Ak si pamätáte, už som, že v Štátnom múzeu architektúry A. V. Shchuseva (MUAR), v lekárenskom poriadku, od 18. februára do 20. apríla 2014 je výstava "Pod klenbami ruského kostola. Kostolná drevená plastika 17.-19. storočia". Túto výstavu sme navštívili druhý deň.
Čo môžem povedať? Ona je krasna! Vždy ma doslova zamrazí, keď vidím kostolnú drevenú sochu. Robí na mňa veľmi silný dojem. Zdá sa, že predo mnou sú živí ľudia, práve tí, ktorí ku mne vykročili z neuveriteľne vzdialenej minulosti. A sú krásne aj napriek všetkým svojim nedokonalostiam.
Bohužiaľ, teraz je chrámová drevená socha prakticky zabudnutá. Kedysi zaplnila každý chrám, no v 20. rokoch 20. storočia bola prakticky stiahnutá z kultúrneho priestoru, zanikla spolu s chrámami a ich interiérmi. A len malá časť skončila v múzeách. Vďaka tomu to prežilo. Mnohé z týchto sôch sú vystavené po prvý raz.
Väčšina vystavených pamiatok je dielom majstrov provinčnej školy. Sú dôrazne jednoduché, asketické a bez anatomického výskumu. Telo je v tvare bloku, ruky a nohy vyzerajú ako valce, hlava je ako zovšeobecnený objem, s vyčnievajúcim klinom nosa, rebrá sú označené vodorovnými pruhmi. Sú však pútavé. Pozrite sa na ich tváre. Sú plné sily, emócia je v nich zreteľne prenášaná - utrpenie, odlúčenie alebo bolesť, nádej alebo neha.
Jána Evanjelistu. Fragment kompozície "Ukrižovanie s nadchádzajúcim".
Matka Božia. Fragment kompozície "Ukrižovanie s nadchádzajúcim".
XVIII-XIX storočia, Ivanovský región... Drevo, gesso, tempera.
Obrazy anjelov a cherubov sú obzvlášť často zastúpené v sochárstve. Sú chudé a pôvabné, majú harmonické a mladistvé tváre. Najčastejšie sa nachádzali v radoch ikonostasov, vedľa obzvlášť uctievaných ikon, ktoré zatieňovali významné kompozície a posvätné zóny, ako napríklad Kráľovské dvere.
Anjel.
XVIII storočie, drevo, gesso, tempera, pozlátenie.
Súkromná zbierka.
Samostatným, veľmi obľúbeným námetom v kostolnom sochárstve je utrpenie Krista pred ukrižovaním, nazývané „Kristus v žalári“ alebo „Polnočný Spasiteľ“. Interpretácia tohto obrazu bola odlišná od západoeurópskej. Fyzické utrpenie ustupuje do pozadia. Je to nebeská podstata Ježiša, ktorá vyniká. Je smutný a vzdialený. Ten akoby nevnímal žiadne údery ani urážky od svojich katov.
Kristus je vo väzení.
XIX storočia, drevo, gesso, tempera.
Súkromná zbierka.
Pozrite sa bližšie na jeho krásnu tvár. Je prekvapivo živý, no zároveň taký oddelený a pokojný.
A ešte jedna socha „Kristus v žalári“:
XVIII-XIX storočia, drevo, gesso, tempera, zlátenie.
Súkromná zbierka.
Najčastejšie boli takéto sochy umiestnené v samostatných výklenkoch. Boli pre nich vytvorené malé „žaláre“, takzvané „praetory“, zdobené pozlátenými rezbami, závesmi a závesmi.
Rôzne sochy mohli stáť samostatne aj ako celé kompozície. Tu sú fotografie fragmentov týchto kompozícií:
Fragment kompozície "Ukrižovanie s nadchádzajúcim". Svätý Longinus stotník.
Polovica 18. storočia,drevo, gesso, tempera, zlátenie.
Pôvod: refektársky kostol kláštora Simonov v Moskve.
Štátne múzeum architektúry. A.V. Ščusev.
Fragment kompozície "Ukrižovanie s nadchádzajúcim". Busta bojovníka.
Polovica 18. storočia, drevo, gesso, tempera, zlátenie.
Štátne múzeum architektúry. A.V. Ščusev.
A tu je úžasne krásny svätostánok. Je vykonaný vo forme chrámu s piatimi kupolami. A vo vnútri je dokonca zdanie kostolného interiéru s oltárnou priečkou a otváracími kráľovskými dverami. Sú znázornené krídlom putovného liateho skladacieho skladania. Sväté dary boli predtým umiestnené vo vnútri.
A nakoniec Kráľovské brány. Na bráne je vyobrazená Posledná večera. Kristus a jeho 12 apoštolov pri stole.
XVIII storočie,drevo, gesso, tempera, zlátenie, kov.
Pôvod: ikonostas kostola Nanebovstúpenia kláštora Bartolomeja v Moskve (1729)
Štátne múzeum architektúry. A.V. Ščusev.
Trochu bližšie obe klapky:
Tu je taká úžasná výstava. Okrem plastiky obsahuje množstvo fotografií interiérov chrámov. A všetky exponáty sú vybavené popismi a pomerne úplnými a zaujímavými komentármi.
Vrelo odporúčame navštíviť túto výstavu.
Adresa: sv. Vozdvizhenka, 5/25 (postup nájdete po odkaze)
Najbližšie stanice metra: „Knižnica pomenovaná po Lenin "," Arbatskaya ",
"Alexander Garden", "Borovitskaya"
Pracovný čas:
Sály múzea sú otvorené od utorka do nedele od 11:00 do 19:00
štvrtok - od 13:00 do 21:00.
Pokladňa je otvorená do 18:30.
Vo štvrtok do 20:30.
Cena lístku: plná - 100 rubľov, zvýhodnená - 50 rubľov.
Vstupenka oprávňuje k návšteve stálej expozície múzea a všetkých dočasných výstav.
Viac informácií.
Bohužiaľ neexistuje katalóg výstavy, čo nás osobne veľmi rozrušilo.
Tantrizmus bol najpopulárnejší medzi ctiteľmi Šivu a veľkej bohyne Devi (s ktorou sa často stotožňuje jeho tvorivá energia Šakti). Okrem toho tantrizmus prenikol aj do tibetského budhizmu. V šaktizme sa ženský princíp nazývaný shakti považuje za základný a život potvrdzujúci, považuje sa za tvorivú energiu, vďaka ktorej boh-manžel Šiva prejavuje svoje potenciálne kvality. Navyše nadradená úloha ženského princípu a obrazy maithuny vo všeobecnosti hovoria o priaznivej a pozitívnej symbolike.
Šakta tantrizmus okrem meditácie, jogy a recitovania posvätných mantier zahŕňa sexuálne tajomstvá. V strede takého rituálu je žena, ktorá prijala zasvätenie, aby sa počas obradu stala zosobnením Šakti. V akte božskej lásky sa s ňou spája kňaz, ktorý sa počas rituálu musí stotožniť so Šivou. V priebehu sviatosti sa pôvodná jednota Šivu a Šakti reprodukuje tak vo vesmíre, ako aj v duši veriaceho. Tak sa maithuna stáva rituálom duchovného osvietenia. Spása (mukti) sa teda dosahuje pôžitkom (bhukti). Sexuálne spojenie symbolizuje úplné splynutie dvoch oddelených častí do jedného celku. Spojenie muža a ženy sa stáva výrazom hlbokej religiozity, symbolom pôvodnej jednoty a splynutia pojmov „Átman“ (individuálna duša) a „Brahman“ (svetová duša).
Krásne ženy z Khajuraho
Hlavným motívom sôch chrámov Khajuraho je teda žena. Žena je nevinná, koketná, usmievavá, extatická svojou krásou a jedinečnosťou, nekonečne zvodná, nekonečne krásna, vyobrazená v množstve detailov, vytvorená s veľkou zručnosťou a láskou. Toto je oslava ženského princípu vo všetkých jeho nespočetných prejavoch (zaujímavý článok na tému ženy v sochárstve a obrazy starovekej Indie je uverejnený na webovej stránke Julie Reshchikovej).
Devadasi (doslova „boží otroci“) žili v stredovekých chrámoch v Indii. V západnej literatúre sa devadázi označujú ako „rituálne prostitútky“ alebo „chrámové prostitútky“. Existuje aj menej radikálny názov „kurtizána“, ktorý však čitateľovi nesprostredkuje samotnú podstatu fenoménu Devadasi. Devadasis demonštroval umenie lásky v sexuálnych rituáloch zahŕňajúcich kňazov alebo dokonca kráľa, aby dosiahol prosperitu kráľovstva alebo milosť bohov.
Pre samotných prívržencov tejto tradície boli Devadásiovia prostredníkmi božstva, ako napovedajú ich mená. Často ich nazývali prívlastkami „svätá žena“, „svätá žena“. Keďže devadasi sú pozemské ženy, boli to umelkyne, vedkyne, predvádzačky rituálnych tancov a uctievania, často sa stotožňovali s apsarami, nebeskými pannami nadpozemskej krásy.
V indickej mytológii sú apsary charakterizované ako krásne nebeské panny, šikovné tanečnice a milenky, ktoré zvádzajú asketických svätcov a kráľov. Apsary sú zobrazené plné blaženosti, lenivo sa skláňajúce v rôznych pózach, niekedy veľmi zložité. Sochy sú preplnené množstvom detailov, sú zreteľne ohraničené a „vytesané“ s dokonalou zručnosťou, no ich tváre sú takmer bez výrazu. Zdá sa, že prekročili svetské zmysly.
V indickej mytológii sa často vyskytujú príbehy o tom, ako mu bohovia, vystrašení cudnosťou askéta, ktorá ho urobila príliš mocným, pošlú apsaru (surasundari) – šikovnú zvodkyňu, ktorá často dosiahne svoj cieľ. Postavy apsár zdobia aj budhistické pamiatky Indie, ktoré vznikli pred naším letopočtom. Spoločníci bohov a symboly nebeskej blaženosti, boli zároveň spomienkou na pokušenia na ceste duchovného sebazdokonaľovania.
Pozrifotografie basreliéfov apsary, ktoré som urobil v chrámovom komplexe Angkor (Kambodža)(a ) (Komentár A. Koltypina)
Kvôli Vysoké čísloženských sôch na chrámoch v Khajuraho je niekedy ťažké nájsť zásadný rozdiel medzi pozemskými ženskými obrazmi a obrazmi žien božskej kategórie. Dokonca aj v samotnom indickom epose sa opakovane stretávame s básnickou formou: „si božstvo? Apsara? Yakshini? dáma hadov nagini? Alebo patríte k ľudskej rase?
»
PozriPozrite si aj fotogalériu "Miss Ancient Perfection"
Ktoré obrazy by sa mali pripísať maithunovi a ktoré jednoducho manželským párom, ktoré sú apsara a ktoré sú yakshini, nagini alebo dcéra človeka? V historiografii na to neexistuje jednoznačná odpoveď. Určujúci faktor toho či onoho ženský obraz jeho objektívne prostredie môže slúžiť. Napríklad vedľa ženy môže byť zobrazený strom alebo nejaké zviera, potom by sa takýto obraz mal pripísať jednému z božských stvorení obklopených symbolikou. Ak je vedľa nej nádoba s vodou, vejár v rukách atď., potom socha tohto druhu s najväčšou pravdepodobnosťou zobrazuje sluhu. Ak je vedľa nej umiestnená scéna maithuny, potom je takáto žena chrámovou ministerkou.
Navyše to boli často pozemské ženy, ktoré sa samy zúčastňovali scén maithuny. Sú tu len obrazy manželských párov, ktorých nežný vzťah je zobrazený ako symbol lásky. Takéto obrázky sú akýmsi „portrétom“, ktorý zachytáva obrazy bohatých darcov chrámu. Nechýbajú ani výjavy zo skrine boháčov.
Pomerne veľa obrázkov zobrazuje ženu, ktorá tancuje a hrá hudbu. Je známe, že hodiny tanca a hudby boli neoddeliteľnou súčasťou voľného času žien. Po prvé, tanec slúžil ako dobrá náhrada fyzické cvičenie nevyhnutné na udržanie zdravia tela, ktoré bolo základom koncepcie ženskej krásy. A po druhé, umenie a veda boli nevyhnutné pri výchove slušného dievčaťa. Scény spojené s vyjadrením pocitov sú rozšírené motívy: žena pri okne alebo dverách, ľúbostný list, hanblivosť, hoci všetky sú sémantickým významom blízke obrazom Maithuna.
Obrazy žien v starovekom indickom sochárstve sú teda pozoruhodné svojou rozmanitosťou. Ženská téma dáva umelcovi viac slobody ako ktorákoľvek iná náboženská alebo svetská téma. Táto téma je obľúbená aj v starovekej indickej literatúre. Žena v Indii, a nielen tam, má zvláštne kúzlo. Všetko podlieha vôli ženy. Zdalo by sa, že zbavená slobody dokáže vládnuť a zariadiť osud celých štátov. Práve so ženou sú najdôležitejšie momenty dávna história... Keď sa mestá zrútia a postavia sa nové, keď jedna éra nahradí inú, keď sa svet otočí, je zvykom povedať: „Hľadaj ženu“.
Záver
Chrámový komplex v Khajuraho je teda ďalším veľkolepým príkladom umeleckej kultúry, v ktorej je, rovnako ako v monumentálnom umení Indie, stelesnený princíp jednoty vesmíru. Sochári z Khajuraho zobrazili život vo všetkých jeho aspektoch a rozmanitosti. Stavba chrámov si vyžiadala stovky vysoko kvalifikovaných sochárov a architektov. To všetko hovorí o mimoriadne vyspelej civilizácii tej doby.
Tradície náboženského sochárstva v kresťanskom umení existujú už veľmi dlho. Podľa legendy svätú sochu Krista vytvoril z dreva svedok popravy Spasiteľa na kríži Nikodémom. 
Sochárstvo bolo v chráme vždy prítomné, často vo forme puzdier na ikony alebo ozdobných reliéfov. Nádherné sochárske plastiky zdobia steny chrámov Vladimir-Suzdalskej Rusi.
V Staroveká Rus Svätý Mikuláš bol obzvlášť milovaný a uctievaný. Jeho obraz vznikal najčastejšie v podobe basreliéfnych postáv v životnej veľkosti.
V Permskom múzeu umenia sa nachádza jedinečná zbierka drevených sôch Krista.
Toto sú skutočné majstrovské diela ORTODOXNÉHO SOCHA.
Okrem veľkých sôch vytvorili ruskí rezbári reliéfy pre chrámy s obrázkami anjelov, serafov a cherubínov.
Majestátnu katedrálu svätého Izáka zdobí 350 basreliéfov a sôch vyrobených z bronzu a medi. Väčšina z nich bola vyrobená metódou galvanického pokovovania podľa vzorov Klodta, Vitaliho a Pimenova. 
Montferand koncipoval tento projekt ako syntézu sochárstva a architektúry. Štyri portiká sú plné reliéfov s evanjeliovými a historickými námetmi. Na rohoch štítov sú krásne sochy apoštolov. Veľmi sa mi páči architektonický a plastický motív, keď bubon hlavnej kupoly obklopujú stĺpy, na ktoré krásne nadväzujú postavy anjelov.
Sochárska výzdoba katedrály Najsvätejšej Trojice Lavry Alexandra Nevského je vynikajúcim príkladom klasických reliéfov. Neporušujú harmóniu architektonických hmôt a rovin stien. V týchto piatich kompozíciách podľa biblického námetu Shubin využíva nízky reliéf, ktorý neprečnieva za rovinu fasády. Každá z týchto piatich kompozícií je vnímaná ako samostatná, 
hotové umelecké dielo.
Pravoslávna socha je veľmi odlišná od katolíckej. V dielach ruských majstrov nie je nespútaná dynamika, veľkolepá dekoratívnosť a nervózny prejav katolíckeho sochárstva, je lyrickejší, pokojnejší a zduchovnenejší. Ruský umelec nachádza expresivitu obrazu v cirkevnom kánone a zavedenej tradícii.
V roku 1999 naši špecialisti pracovali na sochách pre Katedrálu Krista Spasiteľa v Moskve.
V roku 2009 sa kolektív tvorivej dielne zapojil do súťaže projektov pomníkov sv. Ondreja I. v Kronštadte.
S požehnaním otca Sergia, dekana Priozerskej oblasti, sme vytvorili bronzovú sochu „Archanjela Michala“, inštalovanú na nádvorí chrámu Konevskej ikony Matky Božej.
Množstvo mramorových reliéfov a sôch bolo zhotovených aj pre kostoly Petrohradskej diecézy (Metropolitanátu).
Naša vlastná výroba nám umožňuje vytvárať ORTODOXNÉ SOCHY z bronzu, dreva a mramoru. Naši špecialisti pracovali v Ruskom múzeu a v Tvorivej dielni Ruskej akadémie umení.
Máme bohaté skúsenosti s tvorbou nádherných reliéfov a sôch pre kostoly a chrámy.
Irina Jazyková
Je plastika modlitebným obrazom, alebo je to len pamätný znak, dôkaz historickej udalosti a pripomienka historickej osoby?
Otázka sochárstva v Pravoslávna cirkevťažké. Vývoj cirkevného umenia na východe mal svoju určitú logiku. Vyrástlo na pôde antickej kultúry, v ktorej boli sochy mimoriadne rozšírené, pretože krása ľudského tela bola považovaná za štandard dokonalosti a vrchol prírodnej krásy.
„Človek je mierou všetkých vecí,“ hlásali starovekí filozofi, ktorí tým rozumeli nielen mysli a duši človeka, ale aj jeho telu. Krédo starovekého človeka: "V zdravom tele - zdravý duch." Je pravda, že iní filozofi tvrdili, že telo je žalárom pre dušu a duša je odtrhnutá od tela ako vták z klietky. Ale obchádzajúc obe tieto pozície, rovnako vzdialené od biblického Zjavenia, kresťanstvo hlásalo človeka ako jednotu ducha, duše a tela.
Podľa apoštola Pavla je telo chrámom ducha („Neviete, že ste chrámami ducha, ktorý vo vás žije“). Ale telo sa stáva chrámom len vďaka Bohu, ktorý vdýchne do človeka ducha. A preto apoštol píše: „Tento poklad nosíme v hlinených nádobách, aby sa prebytočná moc pripisovala Bohu, a nie nám“ (). Fyzické telo samozrejme podlieha skaze, skôr či neskôr musí ustúpiť duchovnému telu: „duchovné telo je zasiate. Duchovné telo stúpa “(). Bez oslavovania tela, ako to urobila antika, sa kresťanstvo nezrieka telesnosti: „Duša je hriešna bez tela, ako telo bez košele...“, napísal Arseny Tarkovskij. Ale telo je kresťanstvu cudzie.
Na tomto základe už v kresťanskom umení dochádza k odmietaniu okrúhlej plastiky, zostáva len plochý reliéf, no hlavným žánrom sa stáva ikona. Ikonografický obraz sa formoval na základe antického portrétu, z ktorého sa postupne vytláčala iluzívnosť a naturalizmus a uprednostňoval sa symbolický obraz. Snaha o plochosť v plastoch aj v maľbe prebiehala s cieľom preniesť predovšetkým vnútorný obsah človeka – ducha a duše.
V ranom kresťanstve však existovali uctievané sochárske obrazy. Napríklad (IV. storočie) spomína sochu Krista, ktorú postavila v meste Paneada krvácajúca manželka, ktorá je nám známa z evanjelia (pozri). Zachované zmienky o plastikách apoštolov Petra a Pavla. V katakombách je sochársky obraz Krista – Dobrého pastiera s baránkom na pleciach.
Sochárstvo pre kresťanov sa však spájalo s modlárstvom, a preto bolo podozrievané. Postupne, ako si ujasňovala svoje dogmatické pozície, verbálne formalizovala svoju vieru, dochádzalo k prísnemu výberu obrazových prostriedkov a nakoniec kresťanské umenie na východe upustilo od sochárstva v prospech ikonopiseckého obrazu.
Rusko bolo pokrstené v 10. storočí, keď prevzalo od Byzancie spolu s vierou najbohatšie dedičstvo kresťanskej kultúry. Pre Rusov, ako aj pre prvých kresťanov, boli sochy vnímané ako pohanské modly. „Rozprávka o minulých rokoch“ opisuje, ako v Kyjeve obyvatelia mesta, ktorí práve prijali krst, hodili sochu Perúna do Dnepra. Bolo by zvláštne, keby po zvrhnutí Perúna namiesto neho začali stavať iné sochy, aj keby im dali meno Kristus. Ľudia, opäť osvietení Kristovým svetlom, dali ikone všetku silu svojej mladej duše. A v úplne prvej generácii Rusko, ktoré prijalo kresťanstvo, zažíva najväčší rozmach ikonomaľby, mozaiky a fresky.
Napriek tomu v Kyjeve, na brehu Dnepra, práve na mieste, kde knieža Vladimír kedysi pokrstil Kyjevčanov, stojí pamätník - veľkolepá kamenná socha ruského baptistu.
Sto rokov si naň každý zvykol a jeho výstavba bola takmer spojená so škandálom. Keď kyjevský generálny guvernér princ. Illarion Illarionovič Vasilčikov pozval kyjevského metropolitu na posvätenie pamätníka, ten rozhodne odmietol so slovami: "Nie je vhodné vztyčovať modlu na pamiatku toho, kto sám zvrhol modly."
Dnes sa tradícia sochárskych obrazov svätých obnovuje, takéto obrazy vídame nielen na námestiach miest, ale aj pri kláštoroch: sv. Sergius v Trojičnej lavre, sv. Savva Storozhevsky vedľa svojho kláštora vo Zvenigorode, sv. pri stenách kláštora Volokolamsk. V Jaroslavli sa nachádza pamätník sv. Petra a Fevronia, v tom istom meste bola postavená socha Najsvätejšej Trojice (!!!) Príklady sa dajú násobiť.
Pamätník svätého Petra a Fevronia, Mesto Jekaterinburg
Nevyhnutne sa však vynára otázka: ako sa postaviť k sochárskemu obrazu svätca? Je možné ho uctievať na rovnakej úrovni ako ikonu? Je socha obrazom modlitby? Alebo je to len pamätný znak: dôkaz historickej udalosti a pripomienka historickej osoby?
Pred zodpovedaním týchto otázok sa najprv pozrime, aký je pôvod sochárstva. Tradícia okrúhleho sochárstva prišla do Ruska z Európy. Kresťanstvo na Západe sa vyvíjalo inak ako na Východe.
V storočiach V-VI. na Rímsku ríšu padli barbari - Huni, Góti, Alani, Germáni, zničili antickú kultúru, a keď sa usadili na nových územiach a začali budovať svoju kultúru, vzali si za vzor antiku, Rím.
A preto Rimanka sochárstvo nielenže neodmietla, ale naopak, aktívne ho rozvíjala, aby práve telesnosťou mohla svedčiť o pravosti Vtelenia a reálnosti utrpenia Spasiteľa. To je jasne vidieť v stredovekých krížoch, v gotických portáloch, v sochách svätých. Už v karolínskom (VIII-IX storočia) a románskom období (X-XI storočia) sa v západných kostoloch objavili sochy svätých, ktoré veriaci považujú za modlitebný obraz.
V období gotiky (XII-XIV storočia) dosahuje sochárske umenie neuveriteľnú zručnosť a dokonalosť, zároveň tu nie je vždy vyzdvihovaná telesná krása, niekedy gotickí majstri zveličujú ľudské telo, aby ukázali napr. utrpenie Pána alebo superúsilie mučeníkov a askétov, vyznávačov modlitebného života. Ale so všetkým naturalizmom je jasné, že umelci sa riadia hlbokými teologickými myšlienkami a snažia sa sprostredkovať ducha a učenie Cirkvi.
Na východe sa k takýmto prostriedkom nikdy neuchýlili, naopak, tu sa vždy snažili dostať preč od afektovanosti, vzrušenej predstavivosti, vášne. Východní ľudia, vrátane Slovanov, sú už dosť citliví a vzrušení, obraz by ich mal upokojiť a harmonizovať. Na stredovekom Západe boli ľudia hrubí a jednoduchí, potrebovali šok, aby pochopili, čo Pán vytrpel za každého z nás. Nie je náhoda, že flagelanti kráčali po uliciach stredovekých miest a bičovali sa v plnení sľubu pokánia a spoločenstva s utrpením Pána.
Západné umenie je do značnej miery zamerané na ľudskú predstavivosť: gotické kríže s krvavými ranami Krista natretými červenou farbou mali rozochvieť modlitbu, aby sa mu zlomilo srdce a kajať sa, a vyobrazení modliaci sa svätci pozdvihli dušu pozorovateľ nebeského trónu. Postupne Európa prestala byť barbarská, stala sa rafinovanou, rafinovanou, intelektuálnou. Ale túžba po vizuálnom dôkaze, po vizuálnej presvedčivosti zostáva (to je vidieť aj v modernej reklame).
Počas renesancie v európskom umení dochádza k odklonu od kanonickosti a symbolizmu v umení, umelci sa snažia sprostredkovať krásu okolitého sveta v maľbe av sochárstve - krásu ľudského tela, hrdinstvo, pátos, veľkosť. Umenie stráca spojenie s teológiou, ale neprestáva byť deklaráciou ideí. Ale staroveké dedičstvo, tak milované bývalými barbarmi, čoraz viac odhaľovalo rozpory medzi kresťanom a pohanom, čo nakoniec viedlo k výbuchu – k reformácii.
V XVI storočí. európsky svet sa rozdelil na sever a juh – na protestantov a katolíkov. Protestanti s ikonoklastickým pátosom vyhadzovali z kostolov ikony, obrazy, sochy, inšpirovaní Lutherovým heslom "Soli Scriptura!" - "Len Písmo!" Opustili vizuálne umenie, zmyselné obrazy, všetko, čo by mohlo otriasť dušou.
V katolíckych krajinách sa naopak heslo stáva „Soli Gloria Dei!“. - "Všetko na slávu Božiu!" A ako štýl protireformácie vstupuje na scénu baroko (od slova „bizarný, sofistikovaný“), štýl extrémnej vizualizácie, nepredvídateľnej fantázie a neskutočnej energie. Barok opäť premenil človeka zo zeme na nebo. Početné sochy zapĺňajú katolícke kostoly, snažia sa sprostredkovať duchovný stav človeka, navyše v momente modlitbovej extázy, keď duša prichádza do kontaktu s božskou realitou a obdivuje iný svet.
Záhyby šiat svätých sa vyvíjajú ako od vetra, gestá sú energické, pózy a uhly sú najneočakávanejšie, oči sú pozdvihnuté k nebu, pery akoby šepkali slová modlitieb. To už nie je naivný pokus siahnuť na drsné srdce, ale aktívne zapojenie diváka do extatického stavu, psychický útok na neho.
J. L. Bernini. Petrov stolec v katedrále Svätý Peter, Rím
Od pravoslávneho chápania obrazu nie je nič vzdialenejšie ako barokové sochárstvo, v ktorom nie je miesto pre mlčanie, roztržitosť, ticho, tú hesychiu, ktorú sv. otcov ako ideál postavenia pred Bohom. Napokon však. XVIII - začiatok XVIII storočia v ruských kostoloch sa objavujú sochárske obrazy. Takže napríklad katedrála svätého Izáka v Petrohrade (postavená v rokoch 1818 až 1858) je vyzdobená zvonku a zvnútra sochami Krista, apoštolov, svätých.
Sochy - drevené, bronzové, kamenné - vypĺňajú nielen kostoly hlavného mesta, ale aj provinčné.
Anjeli katedrály svätého Izáka v St. Petersburg. Sochár I. Nemecký
Ide predovšetkým o Ukrižovanie s blížiacim sa obdobím, kde vidíme naturalistický obraz Spasiteľových múk, grimasy bolesti na Jeho tvári, kvapky krvi stekajúce spod tŕňovej koruny. Nastávajúca Božia Matka a Ján Teológ sú niekedy zobrazovaní v divadelných pózach, s rukami zdvihnutými ku krížu, s očami pozdvihnutými k nebu, sa im rozvinú záhyby šiat. Zároveň sa šíril obraz „Krista v žalári“ („Polnočný Spasiteľ“), zobrazujúci sediaceho Spasiteľa v tŕňovej korune s rukou na líci na znak utrpenia. Verí sa, že ide o severnú tradíciu, zvyčajne odvodenú z Permu. Možno je to tak, dá sa predpokladať, že starodávne, ešte predkresťanské tradície Permské územie ovplyvnili vzhľad takejto sochy. Ale potom znie otázka ešte silnejšie: sú v týchto sochách nejaké ozveny pohanstva?
Vzhľad sochy „Kristus v žalári“ má ďalšie vysvetlenie. Autor: historické pramene je známe, že Peter I. priniesol takéto sochy zo zahraničia. Jednu takú sochu daroval napríklad Rjazani.
Pri úvahách o tradíciách sochárstva si nemožno spomenúť na staroveké ruské obrazy sv. Mikuláš z Mirlikisky, známy z edícií „Nikola Zaraisky“ a „Nikola Mozhaisky“ (prvý je zobrazený s evanjeliom, druhý - s mečom a chrámom), obrazy sv. Paraskeva Pyatnitsa, Svätý Juraj a ďalšie.Takéto obrazy sú v Rusku známe už od 15. storočia a možno aj skôr. Známe je aj meno slávneho majstra takýchto vyrezávaných obrazov - Ermolin, jeho obrazy zdobili Spasskú vežu moskovského Kremľa. Nejde však o okrúhlu sochu, ale o plochý drevený reliéf, spravidla maľovaný, ktorý takéto obrazy približuje k ikone. Môžeme povedať, že ide o vyrezávanú ikonu. Tradícia vyrezávaných ikon bola známa aj v Byzancii. Známe sú napríklad reliéfne ikony Matky Božej Blakherny.
Ale aj tu sú západné zdroje: obraz sv. Nicholas Mozhaisky sa vracia k sochárskemu obrazu sv. Mikuláša z Bari (Bari je mesto v Taliansku, kde odpočívajú relikvie sv. Mikuláša). Vzťahy medzi Ruskom a Talianskom sa zintenzívnili v druhej polovici 15. storočia, najmä po odchode Rusov do florentskej katedrály (1438-1439). Talianski architekti prichádzajú pracovať do Ruska, prestavujú moskovský Kremeľ a jeho katedrály a Rusi navštevujú posvätné miesta v Taliansku vrátane Bari. A keďže láska pravoslávnych je veľká k sv. Mikuláša, potom sa kópie sochy v Barii objavujú aj v Rusku, samozrejme, nie v podobe okrúhlej plastiky, ale v podobe reliéfu.
V starovekom Rusku boli rozšírené nielen obrazy vyrezávané z dreva, ale aj vyrezávané kamenné ikony, vyrezávanie kostí, liate obrazy a záhyby.
V XVIII-XIX storočia. Vyrezávané postavy sv. Nil Stolobenský. Všetky tieto sochárske diela zamerané na ikonickú rovinu však nezdôrazňovali telesnosť človeka a odhaľovali duchovný obsah obrazu prostredníctvom plastu. Podiel takýchto obrazov na celkovom množstve posvätných obrazov bol malý a maľovaná ikona zostala ruskej pravoslávnej osobe známejšia. Tak to bolo až do 20. storočia. Dokonca aj počas synodálneho obdobia, keď v cirkevnom umení dominovali západné umelecké štýly, bolo sochárstvo veľmi obmedzené.
V postsovietskom období intenzívne ožíva cirkevná kultúra, obnovujú sa kostoly, vracajú sa svätyne, medzi svätých sa počítajú noví mučeníci a askéti. A na tejto vlne vidíme šírenie tradície, ktorú stále nemožno nazvať prapôvodnou, sú to sochárske obrazy svätcov.
Sochár Vyacheslav Klykov sa stal jedným z iniciátorov tohto procesu na konci sovietskych rokov. Jeho dielami sú sv. Cyrila a Metoda na Slavjanskom námestí v Moskve, sv. vmch. Elizaveta Fedorovna v kláštore Martha-Mariinsky, pamätník sv. Sergeja Radoneža v Radoneži, pomník princeznej Olgy v Pskove atď.
v kláštore Marty a Márie milosrdenstva,
mesto Moskva. Foto E. Stepanova
Presvedčený nacionalista a obranca všetkého ruského a slovanského, Klykov sa vo svojom umení ukázal ako dirigent západnej katolíckej tradície, bez toho, aby si to uvedomoval.
Dá sa spomenúť skorší príklad: pamätník Andreja Rubleva od sochára O.K. Komov, inštalovaný v roku 1985 v parku pred bránami kláštora Spaso-Andronikov (múzeum pomenované po Andrei Rublev).
Pravda, tu je zdôraznený obraz Rubleva predovšetkým ako maliara ikon a niet pochýb o postoji k nemu ako k obrazu svätca, oslavovaného Cirkvou. Zatiaľ čo Klykovov sochársky obraz nie je považovaný ani tak za pamätník, ale ako obraz na úctu.
Nedávno sa v Maneži konala súťaž na projekty pamätníka patriarchu Hermogenesa. Pamätník bude inštalovaný v Alexandrovej záhrade. Ako ho budú Moskovčania a hostia hlavného mesta vnímať: ako pamätník alebo ako posvätný obraz, predsa len, stvárňuje sa svätec, mučeník?
Pamätník Andreja Rubleva pred ním vstup do moskovského Spaso-Andronikov
kláštor. Sochár Oleg Komov
Tradícia stavania pomníkov veľkým ľuďom sama o sebe, samozrejme, nie je zlá. Tiež v staroveký Rím stavali sochy víťazným cisárom, boli tu sochy filozofov. V Rusku túto tradíciu aktívne implementovala Katarína II., ktorá postavila pomník Petrovi - slávnemu bronzovému jazdcovi. V Moskve bol postavený pomník Mininovi a Požarskému, ktorý vytvoril sochár I. Martos. Pamätník tisícročia Ruska si môžete pripomenúť v Novgorode a pomníky Puškina, Gogoľa, Dostojevského v Moskve a ďalších mestách. Sú to znaky historickej pamäti a pripomínajú potomkom slávu a veľkosť ich predkov.
Ale čo svätí? Potrebujú takúto pochvalu? Samozrejme, svätci boli aj historické postavy a v tomto zmysle je veľmi dôležité, aby spomienka na nich presahovala oplotenie kostola. Pamätník svätca, stojaci na námestí alebo v strede parku, môže upútať pozornosť a pripomenúť „Ivanom, ktorí si nepamätajú príbuzenstvo“, kto sme. Ale tu je dôležité nepreháňať to, nerobiť zo svätca vizuálnu agitáciu. Je známe, že v prvých rokoch sovietskej moci bol na príkaz vodcu proletariátu vypracovaný „Plán monumentálnej propagandy“, do ktorého boli zapojení umelci a najmä sochári. Podľa tohto plánu mali byť vo všetkých mestách, na uliciach a námestiach postavené pomníky vodcom revolúcie: Marxovi, Engelsovi, Robespierrovi, Dantonovi, Herzenovi, miestnym hrdinom. V prvom desaťročí po revolúcii bola krajina takýmito pamiatkami jednoducho zaplavená. Je dobré, že doba bola chudobná, nebolo dosť normálnych materiálov, sochári museli pracovať nie s kameňom, ale so sadrou. A sadrové sochy sa po niekoľkých rokoch v daždi a snehu len zrútili. Na druhej strane, pomníky Lenina a Stalina boli vytesané z odolných materiálov a od týchto sôch sa dodnes nevieme oslobodiť.
Keď sa nestranne pozriete na našu dobu, môžete vidieť, že činnosť osádzania pravoslávnych pamätníkov veľmi pripomína Leninov „Plán monumentálnej propagandy“. Samozrejme: vzdelávacia hodnota umenia je veľká. Socha, ako fyzicky najhmatateľnejšia a najiluzívnejšia forma umenia, spravidla vznikla presne tam, kde bolo niečo deklarované, kde bolo potrebné naznačiť nedotknuteľnosť princípov: jasne ukázať barbarom Kristove rany a ukázať zázrak racionálna myseľ.
Naša krajina je v stave blízkom barbarskému a na to, aby sme prerazili k uzavretému a bezcitnému srdcu, k mysli neosvietenej vierou, je možné, že sú potrebné silné prostriedky - viditeľnosť a jasnosť obrazu, jeho podobnosť s okolitou realitou, vonkajšia krása, vznešený pátos.
Všetko však treba robiť s rozumom. V Pravoslávna cirkev socha je sotva vhodná, je mu duchom cudzia, ale reliéfne ikony tam môžu byť. Naopak, v mestskom prostredí je okrúhla socha vnímaná normálne, pôsobí v priestore a ikona či plochý reliéf sa stratia, pretože „nie sú z tohto sveta“. Všetky pokusy o zavesenie transparentov s ikonickými obrázkami na fasády domov dokázali, že modlitebný obraz je okamžite vnímaný ako reklama, a to hraničí s rúhaním.
Socha sa vo výstavnej sieni cíti dobre, takže malý plast, aj okrúhly, na kresťanskú tematiku na výstave je viac ako vhodný. Ale v každom prípade musia byť umelci pracujúci s cirkevnou tematikou a obrazmi mimoriadne opatrní: obraz musí zodpovedať miestu a času, svojmu účelu a odhaľovať väčšiu realitu, než je on sám.
A posledná vec: je veľmi zvláštne vidieť, ako sú pomníky svätým zasvätené. Akoby sa týmto konaním dalo soche dať milosť a svätosť väčšiu, než je tá, ktorej obraz predstavuje. Sochárovi nič nebráni v tom, aby okrúhlou sochou vyjadril svoju vieru, svoj tvorivý impulz alebo teologické myslenie, no treba pamätať na to, že jazyk musí byť adekvátny téme a obrazu. Svätí čakajú na modlitbovú spomienku, nie na slávu na trhu. A nové tradície by sa mali zavádzať veľmi opatrne.