Čo sa týka literárnej tradície o Druidoch a Keltoch, neobmedzuje sa len na skupinu im venovaných starovekých textov. J. Dotten napísal: "Zdá sa prirodzené, že keď chceme získať informácie o Keltoch, obrátiť sa na Keltov samotných." Existuje teda tretia veľká skupina pramene o Druidoch – keltská literárna tradícia, prezentované staroveké írske ságy, ktoré tvoria "extrémne archaický prvok európskej literatúry a odráža svet, ktorý je starší ako ktorákoľvek iná pôvodná literatúra v západnej Európe".

Dodnes sa zachovali dva zoznamy ság, takzvaný zoznam A a zoznam B. Obsahujú viac ako 250 titulov, aj keď sa zachovalo podstatne menej ság. Bolo ich veľa väčšie číslo ságy, ktoré tvorili rozsiahly súbor írskej epickej literatúry.

Ollam (jednotné číslo ollaimh - lekár-básnik, množné číslo ollamhan), básnik najvyššieho rangu, mal poznať 350 príbehov. Podľa tradičnej klasifikácie, ktorú akceptovali samotní básnici, boli ságy rozdelené podľa deja: Dobrodružstvo, plachtenie, dohadzovanie, ničenie atď.

Bolo tam tiež hierarchické klasifikačný princíp: ságy sa delili na samostatné resp "hlavné" ságy (prim-scela) a takzvaný „úvodný“ resp "predchádzajúci" (rem-scela), ktorý uviedol určité epizódy hlavných ság.

Vedci modernej doby zdieľajú Írsky epos v štyroch cykloch: mytologické cyklus, Uladian - pomenovaný po severnom Írskom kráľovstve, ktorého hrdinovia hrajú dôležitú úlohu v ságach, historické alebo kráľovské cyklus a Finnov cyklus.

Pred objavením sa prvého písomného vydania ság prešiel írsky epos dlhou cestou vývoja v ústnej tradícii vo forme proto- alebo pravých variantov ság. Prvé vydanie ság pochádza zo 7. – 8. storočia. n. e. Väčšina starodávny z dochovaných rukopisov siaha do r XI-XII storočia n. e.

V stredoveku Írsky epos tvorili základnú súčasť aristokratickej kultúry.

Ságy sa skladali a recitovali filidy ( fili; z *welet-, *wel - „vidieť“, waleský: gweld- vidieť; to znamená „vidiaci“ - „vokhvy“) - básnici vysokej hodnosti. Darbois de Jubainville píše, že počas dlhých zimných večerov philides recitovali úryvky z epických básní alebo celých básní kráľom obklopeným vazalmi, veľké sály ich hrady pri horiacom ohnisku.

Írska sága, o ktorej štylistická analýza naznačuje, že musela byť napísaná v 8. storočí, hovorí o učenom básnikovi Forgalovi, recitovanie poetických príbehov Monganovi, kráľovi Ulsteru, každú noc počas zimy "zo Saimana do Beltane"(od 1. novembra do 1. mája).

V stredovekom Írsku básnici boli členmi privilegovanej vrstvy,časť vzdelanej triedy. Hoci ich povolanie bolo do značnej miery dedičné, vyučenie bolo dlhé a ťažké. Museli sa naučiť naspamäť stovky básní. V kráľovských palácoch vystriedali učených historikov filidskí básnici a boli zostavovateľmi kráľovských genealógie.
Básnikova chvála presadzovala a podporovala kráľovskú moc a jeho satira mohla uškodiť kráľovi a kráľovstvu. Filídi boli odborníkmi na výsady a povinnosti kráľa a hlavný básnik-ollam bol pred zákonom rovný kráľovi.

Philidi (mágovia) vykonávali také kňazské funkcie ako veštenie a proroctvo. Pri takýchto príležitostiach nosili rúcha z vtáčieho peria, ako to robili sibírski šamani, keď prostredníctvom rituálu a tanca viedli svoje publikum na cestu do iného sveta. Filidy spolu s sudcovia - brehons(od Írske slovo breth - súd) , zastupujúci profesionálnych právnikov, boli strážcami a vykladačmi tradičného írskeho práva. V starej írčine: Brigham -Brithem[‘b’r’iθ’ev], briheman - brithemain, brehon - Brehon - právo, sudca v Írsku, zo starej írčiny - biru - biru; stará angličtina beran — beran — niesť).

Na čele filidov volal sa jediný šéf rig-filid. Rig je tulák zbehlý v runách. Jeden z nositeľov tejto funkcie zohral dôležitú úlohu pri zavádzaní kresťanstva v Írsku. To bolo rig-filid Dubtah. Na kongrese vplyvných ľudí a duchovných v Írsku, kde sa rozhodlo zničiť v írskych zvykoch všetko, čo je nezlučiteľné s kresťanstvom, hovoril o podstate írskych zákonov práve Dubtah. Bolo to v roku 438 nášho letopočtu. e. Toto je dátum založenia únie philidov a hodnostárov kresťanskej cirkvi. Toto spojenie viedlo k zavedeniu kresťanstva a zachovaniu organizácie Filidov a Bregonov.

Je ľahké si všimnúť, že všetko uvedené vyššie o írskych philides veľmi pripomína druidov z Galie. V Írsku však skutočne existovali Druidi. Otázka vzťahu medzi írskymi Druidmi a Philidmi je zložitá a kontroverzná. Darbois de Jubainville tomu veril V Írsku vládla rivalita medzi Druidmi a Philidmi, ktorý uľahčil zničenie Druidov v Írsku. Po kristianizácii Írska totiž začal význam Druidov rapídne upadať. Malý počet druidov, ktorí konvertovali na kresťanstvo, sa pripojil k radom kléru. Ale väčšina z nich, tvrdohlavo pripútaná k starej viere, nevstúpila do spojenectva s kresťanstvom. Títo druidi sa postupne zmenili na obyčajných liečiteľov a čarodejníkov, ktorí zaujímali veľmi nezávideniahodnú pozíciu. A samotné slovo druid ( drui=druis, genitív - druad=druidas) v moderných írskych prostriedkoch "čarodejník" - po walesky - dewin (devin, čarodejnica) .

A. Hubert, podobne ako Darbois de Jubinville, tomu veril írske freelidky tvoril korporáciu paralelnú s korporáciou Druidov a do určitej miery jej konkuroval. Kresťanstvo nechalo Philidov na mieste, A Zničilo to Druidov. Ale obe korporácie boli príbuzné, dopĺňali sa a v dávnych dobách mali spoločnú organizáciu a privilégiá. Literatúra a írske zákony boli spísané až po zavedení kresťanstva, a to práve Filídmi, s ktorými sa zaobchádzalo lepšie ako s ich druhmi. A preto je prirodzené, že významný podiel všeobecná história sa pripisovala philides. Napriek tomu to, čo vieme o philidoch, s určitými výhradami, môžeme použiť na rekonštrukciu obrazu írskych druidov, ktorý je v podstate totožný s obrazom druidov z Galie.

Čokoľvek to bolo, Kresťanstvo v Írsku zohralo pozitívnu úlohu pri záchrane pamiatok írskej literárnej tradície. Prinieslo to írske písanie, s ktorou Írsky epos bol zaznamenaný, z ústnej tradície sa zmenil na text zaznamenaný písomne. Tradícia bola zaznamenaná v kláštorných skriptóriách (lat. skriptórium z skriptor – zapisovateľ, zapisovateľ). Od 6. do 10. storočia pôsobilo v Írsku najmenej sto skriptórií, ktorých činnosť sa zďaleka neobmedzovala len na zaznamenávanie textov náboženského obsahu. Vo všeobecnosti írske kláštory, ktoré prekvitali v 6. stor. n. e. sa rýchlo stali centrami vzdelania a kultúry.

Vedľa nich však naďalej existovali školy a spolky Filidy a Bregony ktorí si zachovali úplnú nezávislosť. Filídi, ako básnici a rozprávači mytologických príbehov, prenikli aj do kláštorov, kde sa ich poslucháčmi stali samotní mnísi, ktorí potom pôsobili v skriptóriách.

Vďaka tejto šťastnej zhode okolností prežila staroírska tradícia v podmienkach pokresťančeného Írska.

J. Vandry poznamenal, že hoci írske texty pochádzajú z doby neskoršej ako evanjelizácia ostrova, predsa len svedčia o osobitnej náklonnosti k svetským subjektom. A to je dôkaz konzervatívnej mentality Keltov. Staré írske pohanstvo sa objavuje vo všetkých ságach bez výnimky. Sú plné legiend, ktorých počiatky siahajú do ďalekej minulosti. Aj hagiografia sa hemží pohanskými zázrakmi. Hagiografia(z gréčtiny ἅγιος – svätý; γράφω – píšem) – teologická disciplína, ktorá študuje životy svätých, teologická. Svätí tam súťažia v mágii s druidmi. "nová viera"- píše Vandry, - zostal dlho ponorený do mytológie.“

Keltskú mytologickú tradíciu možno vysledovať aj vo waleskom epose, ktorého najväčším pamätníkom je „ Mabinogion", v niektorých ohľadoch porovnateľný s írskym mytologickým cyklom. Pôvodný význam mena "Mabinogion" nie je stanovený. Tento názov, hoci zostáva podmienený, kombinuje 11 rozprávok, 7 z nich bolo zložených počas storočia XI-XIII a vychádzajú zo staršej ústnej tradície. Mabinogion pozostáva zo štyroch cyklov alebo „vetví“ zobrazujúcich históriu štyroch legendárnych waleských rodín.

Rôzni výskumníci Druidov a Druidry sa spoliehajú na rôzne skupiny zdrojov. Klasikmi modernej keltológie sú významní francúzski vedci, ktorí pôsobili koncom 19. – začiatkom 20. storočia. - C. Jullian a Darbois de Jubainville. K. Julliana, ktorý je jedným z najstarostlivejších historikov kontinentálnych Keltov a napísal niekoľkozväzkové zásadné dielo o história Galie, umiestnil do zväzku II veľkú kapitolu o Druidoch, ktorá skúma rôzne aspekty spoločensko-politického usporiadania a fungovania „rádu“ Druidov a ich možno najdôležitejšiu ideologickú funkciu výchovy mládeže.

Predstavy druidov o osude človeka na druhom svete, o nesmrteľnosti ľudskej duše, skúma jedna z častí ďalšej kapitoly venovanej galské náboženstvo. Okruh prameňov K. Julliana uzatvára dávna literárna tradícia.

Predslov k ruskému vydaniu od Y. S. Shirokova

Najpočetnejšou z národností, ktoré obývali západnú Európu v polovici 1. tisícročia pred Kr. Kelti. Najprv žili na území dnešného Francúzska a v storočiach VI-III. BC. zostal na území Španielska, zaujal dominantné postavenie v Británii, severnom Taliansku, severnom Nemecku, Českej republike, čiastočne Maďarsku a Sedmohradsku. V 3. stor. BC. začali neúspešné ťaženie v Macedónsku a Grécku, Malej Ázii, kde sa čiastočne usadili a neskôr sa stali známymi ako Galovia(moderné Francúzsko – krajina Frankov – sa oddávna nazývala Galia – krajina Galov – Keltov).
Spočiatku Keltom vládli vojenskí vodcovia a kňazi - Druidi- nositelia a strážcovia „božskej múdrosti“, vychovávatelia mládeže. Neskôr väčšina keltských kmeňov vyvinula niečo ako aristokratickú republiku, podobnú ranej rímskej republike. Ako každý národ, aj Kelti mali svoje veľmi špecifické, originálne mýtické predstavy. Tak sa stalo, že kresťanstvo prijali Kelti oveľa neskôr ako národy kontinentálnej Európy (v 15. storočí). Kresťanskí pastori boli v súvislosti s poverami pohanstva uvoľnenejší. Preto si Kelti zachovali mnohé mýtické predstavy, ktoré boli medzi našimi národmi čiastočne vykorenené kresťanstvom a čiastočne zabudnuté. Predovšetkým presvedčenie, že nielen živé bytosti majú to, čomu sa v kresťanstve hovorí duša, ale týka sa to aj stromov, kameňov atď. Stopy keltskej mytológie nájdeme u klasikov svetovej literatúry (W. Shakespeare).

Filidy a bardi

Keltský epos je zastúpený mnohými sága(v preklade „legenda“, „príbeh“). Tvorili a uchovávali piesne a ságy (veľké prózy s poetickými vložkami epického charakteru) filidy. Zároveň sa venovali piesňovej a básnickej tvorivosti bardi. Toto slovo sa u nás udomácnilo a znamená pesničkára, ktorý ich sám predvádza. Medzi Keltmi boli bardi ľudoví speváci – básnici, ktorí sa neskôr začali piesni a poézii venovať profesionálne, žili na dvoroch feudálnych pánov alebo cestovali po skalnatých cestách Škótska, Walesu a iných častí Britských ostrovov. Philidovci sa venovali literárnej činnosti na čiastočný úväzok. Zastávali veľmi dôležité pozície na dvoroch keltských panovníkov: boli radcami, kňazmi a zachovávali rodokmeň šľachtických rodov. Keďže bol veľký rozdiel v sociálnom postavení bardov a filidov, sfér literárna činnosť mali rôzne: bardi tvorili rôzne piesne – pochvalné, obviňujúce, lyrické a iné a philides vytvorili akúsi kroniku národné dejiny- epické ságy.

Keltské epické cykly

Existujú dva cykly keltského eposu:

• Uladsky (z názvu kmeňa Ulad, ktorý žil na území moderného Ulsteru), alebo severný, Ulster;
• fínsky cyklus (pomenovaný podľa pololegendárneho vodcu Féniov – predstaviteľov špeciálnej vojenskej organizácie nezávislej od kráľovskej moci, ktorá pôsobila v celom Írsku okrem Ulsteru), alebo južanská.

Uladov cyklus

Hlavnou postavou uladského cyklu keltských ság bol spočiatku pololegendárny kráľ Conchobar, ktorý údajne viedol Severné Írsko v prvej polovici 1. storočia. BC. Následne sa pozornosť rozprávača presunie z „prvej osoby“ na Conchobarovho synovca – mladého neporaziteľného hrdinu Cu Chulainna, ktorý sa často nazýval „keltský Herkules“.
Cu Chulainn- syn Dekhtire, sestra Conchobar a boh svetla Lugh. Podľa inej verzie si ho adoptovali Conchobar a Dekhtire. Od detstva bol chlap ohromený svojou silou: ako päťročný chlapec ľahko porazil 50 rovesníkov, vo veku šiestich rokov zabil hrozného psa kováča Kulana, ktorého nedokázal poraziť celý oddiel ozbrojených bojovníkov.
Hrdina je obdarený mimoriadnou krásou. Írky si ho zamilovali na prvý pohľad. Rozhodol sa oženiť, ale rodičia dievčaťa, ktoré si nahováral, požadovali, aby dokončil ťažké úlohy a dúfal, že ten chlap zomrie. Cu Chulainn však vyšiel zo všetkých skúšok ako víťaz a oženil sa so svojou milovanou. Počas tohto nebezpečného dohadzovania hrdina navštívil Škótsko, kde ho jedna hrdinská žena naučila tajomstvám bojového umenia. Zaľúbil sa do nej, porodila ho syn Conlaicha. Keď syn vyrástol, odišiel do Írska hľadať svojho otca. Stretli sa, no nespoznali sa. Došlo k nedorozumeniu – v súboji Cu Chulainn zabil vlastného syna.
Hrdina dosiahol veľa úspechov. Takže, keď mal 17 rokov, kráľovná Connachtu čarodejnica Medb chcela sa stať bohatšou ako jej manžel, ktorý mal nádherného drahého vola. Na jej príkaz bol ukradnutý ešte krajší hnedý býk, ktorý sa stal príčinou vojny medzi Uladom a Connachtom. Keď do Uladu vstúpila veľká armáda Connachtov, všetkých obyvateľov s pomocou mágie zasiahla choroba – ospalosť – a nedokázali odolať. Iba Cuchulainn bol oslobodený od tejto choroby vďaka svojmu božskému pôvodu. Preto bol mladý muž nútený brániť svoju vlasť sám. Ľahol si do brodu, ktorým mal prechádzať nepriateľ, vyvesil znamenie, ktoré im prikázalo prechádzať cez brod po jednom a sám sa s každým pustil do súboja. Takže bez odpočinku počas troch zimných mesiacov hrdina bránil svoju zem, kým sa Uladiani nevyliečili a neprišli mu na pomoc. Rozuzlenie tejto ságy je filozofické: unesený hnedý býk zabil bieleho rohatého vola a narazil do skaly. Oba voly uhynuli – nemalo zmysel bojovať, a tak bojujúce strany uzavreli mierovú dohodu.
Cuchulainn má také črty ako vernosť svojmu slovu, vznešenosť, schopnosť sympatizovať a rešpektovať človeka, preto zomrel. Zákerné čarodejnice Connacht, vediac, že ​​by nemal jesť psie mäso, ho požiadali, aby ho zjedol. Keďže Cu Chulainn nikdy neodmietal ženy, porušil prísne totemické tabu, čo viedlo k jeho smrti. Zomrel, ako predpovedali, vlastnou kopiou. Hrdina sa tak stal stelesnením najlepších vlastností ľudí, vyjadrením ich silných stránok a schopností.

Finnov cyklus

V 3. stor. na juhu Írska bolo vojenská organizácia, ktorý sa nepodriadil kráľovskej moci. Mala svoje vlastné zákony.

1. Vezmite si ženu nie pre bohaté veno, ale pre osobné vlastnosti.
2. Neznásilňujte ženy.
3. Neodmietajte ženám jedlo a šperky.
4. Vyhnite sa boju s aspoň 10 bojovníkmi.

Uvažujme o jednom z slávnych diel tento cyklus.

"Prenasledovanie Diarmuida a Grainna"

Starý Finn usiloval sa Grainne, dcéra írskeho kráľa Cormac, ale dala prednosť jeho synovcovi, mladému hrdinovi Diarmuida. Počas svadby vložila do vína Finna a ostatných hostí uspávací elixír a pomocou kúzla prinútila Diarmuida utiecť s ňou. Dlho žili v lese. Diarmuid zničený veľké množstvo bojovníkov, ktorých Finn proti nemu poslal. Finnov syn a vnuk a niektorí ďalší fenianski vodcovia sympatizovali s Diarmuidom a verili mu, že je nevinný, pretože bol pod magickým kúzlom lásky. Nakoniec došlo k zmiereniu medzi strýkom a synovcom, ale Finn spôsobil, že kúzelný kanec zabil Diarmuida. Po smrti svojho synovca sa sám oženil s mladou vdovou a zmieril sa so synmi Diarmuidovými.

Rozdiely medzi keltským eposom a anglosaským

Keltský epos sa výrazne líšil od anglosaského. Jednak preto, že bola rozdelená do cyklov. Po druhé, jeho hlavnou postavou mohol byť nielen muž - hrdina, ale aj žena, navyše prefíkaná, inteligentná, rozhodná, nezávislá, rebelská, cieľavedomá, schopná veľkých citov. V žiadnom prípade nebola nižšia ako jej manžel. V smútku neupadala do zúfalstva, spoliehala sa len na seba a sama robila osudové rozhodnutia. Autor si ženu nepochybne zidealizoval, no jej obraz neznižoval obraz hrdinu – hrdinu. Zároveň bol takýto postoj k ženám netypický pre vtedajšiu dobu všeobecne a hrdinskú epopeju ako žáner literatúry zvlášť.
Zdroj (v preklade): Davydenko G.Y., Akulenko V.L. Dejiny zahraničnej literatúry stredoveku a renesancie. - K.: Centrum náučnej literatúry, 2007

Zoznam otázok na skúšku/test z predmetu Dejiny zahraničnej literatúry stredoveku a renesancie 1. Epická tvorivosť raného stredoveku (keltský epos, starogermánsky epos) 2. všeobecné charakteristiky stredoveká kultúra 3. Činitele formovania stredovekej kultúry 4. Hrdinský epos 12. stor. 5. Texty provensálskych trubadúrov 6. Rytierska romanca stredoveku, jej hlavné cykly 7. Mestská literatúra stredoveku 8. Všeobecná charakteristika renesancie. Raná talianska renesancia 9. Dielo Danteho pred Božskou komédiou 10. Božská komédia Danteho 11. Dielo Petrarchova 12. Dielo Boccaccia 13. „Dekameron“ od Boccaccia 14. Francúzska renesancia 15. „Gargantua a Pantagruel“ od F. Rabelaisa 16. „Severné“ obrodenie. reformácia. Erazmus Rotterdamský 17. Španielska renesancia. Cervantesove diela 18. "Don Quijote" od Cervantesa 19. Diela Lope de Vega (jedna z komédií, "Fuente Ovejuna") 20. Všeobecná charakteristika anglickej renesancie 21. Thomas More a utopizmus 22. Všeobecná charakteristika diela Shakespeara a alžbetínskej éry 23. „Dvanásta noc“ 24. „Rómeo a Júlia“ 25. „Hamlet“ 26. „Macbeth“ 27. „Othello“ 28. „Kráľ Lear“

Učiteľ: Žukov A.P.

1. Epická tvorivosť raného stredoveku (keltský epos, starogermánsky epos)

Kelti, ktorí boli neskôr vytlačení na Britské ostrovy, zohrali veľkú úlohu pri tvorbe svetovej literatúry. Kelti sú jednou z vetiev galského kmeňa, potom založili Írsko. Nie sú to o nič menej bojovné kmene ako Nemci. No zároveň majú rozvinutú literárnu tradíciu, ktorá sa vďaka ich periférnej polohe zachovala. Keltský epos sa k nám dostal v hojnosti. Predstavujú ho ságy tzv.

Sága je akékoľvek prozaické naratívne dielo, ústne alebo písané, realistické alebo fantastické, historické alebo nehistorické.

Originalita: archaický epos starých Írov je napísaný v próze, toto je ojedinelý prípad.

Štát a štátnosť sa vyvíjajú pomaly, črty kmeňového systému dávnych čias doznievali: matriarchát, národné zhromaždenie, krvná pomsta, kult kmeňových bohov a pokrvné príbuzenstvo. Rodiny, klany, kmene. Celý čas sme bojovali a blúdili. Chov dobytka zanecháva v epose svoju stopu.

Takmer všetky ságy sú o šušťaní dobytka. Hlavný epos: "Krádež býka z Kualnge." Toto je obrovský epos - kompilácia mnohých ság.

Morálka bola divoká. Do roku 697 sa ženy zúčastňovali bitiek rovnako ako muži. Potom sa objavil dekrét o ich exkomunikácii z cirkvi v prípade bitky. Potom začali používať zúrivých psov, vycvičených na to, aby človeku rozhrýzli hrdlo.

Literatúru tvorili tri skupiny ľudí. Druidi - najprv boli sudcovia, tvorcovia, strážcovia mýtických a hrdinských legiend. Potom zdieľali svoje funkcie s pridruženými spoločnosťami. Spočiatku to boli historici - správcovia histórie rodín, klanov a zaoberali sa topografiou, právom a predpoveďami. Bardi sú lyrickí básnici. Význam slova sa nezmenil. Legendárny bard Ossein, syn jedného z vojenských vodcov, je nám skôr známy ako Ossian. Bojovník aj básnik. Jeho dielo sa k nám nedostalo, ale v 18. storočí istý James Macpherson údajne našiel pergamen s Ossianovými piesňami a preložil ho. Ukázalo sa, že to bol jeho falošný.

V skutočnosti sa k nám dostali dva obrovské rukopisy. Najstaršia je „Kniha o hnedej krave“, koniec 11. – začiatok 12. storočia. Druhá je Kniha Leinster, polovica 12. storočia. Viac ako 100 ság.

Kombinácia farebnej, rozprávkovej fantázie s realistickými detailmi. Spolu s ľuďmi sú tu sidovia – v západoeurópskej verzii – víly.

4 hlavné cykly:

1. Mytologické (predstavy o starovekom Írsku). Diela vznikli pred príchodom kresťanstva do Írska a neskôr ich zaznamenali mnísi.

2. Uladsky - najstarší (Cuchulainn Cycle).

3. Finnov cyklus (Osianna)

4. Zmiešané - hlavne rozprávky o ceste hrdinov na druhý svet.

Uladský cyklus (moderný Ulster). Spojujúcou postavou je kráľ Conchobar. Pravdepodobne vytvoril Uladovský štát. Mení sa na epického kráľa. Toto je štandard, ktorý sa nevyvíja ani nemení. Toto je etický, morálny a hrdinský príklad. Jeho synovec je Cuchulainn, jeden z jeho obľúbených hrdinov, keďže bojoval za nezávislosť svojej vlasti. Cuchulainn je polomýtická postava, pretože jeho otec je bohom svetla. Má vlastnosti človeka aj rozprávkovej bytosti. V boji jeho telo narastie trikrát, jedno oko ide do lebky, druhé do stredu čela, vlasy sa nazývajú krv, môže takmer lietať. Svoje meno nedostane hneď. Potom si meno bolo treba zaslúžiť. Pri narodení dostali prezývku z Cuchulain - Sentant. Vo veku 7 rokov sa mu to podarilo. Strýko Conchobar išiel ku kováčovi Kulanovi, ktorý mal psa zabijaka. Chlapec sa nudil, išiel ku kováčovi a zabil tohto psa. Kulan prinútil Cuchulainna, aby mu slúžil tri roky.

Kráľovná Medb je neustále vo vojne s Uladom. Jedného dňa začali s manželom počítať svoje bohatstvo. Má o jedného býka menej, chce kúpiť od Uladov, inak - nasilu. Býk je výnimočný. Poslovia boli neopatrní a rozsypali fazuľu, hoci býka predali. Vojna. Čarovná choroba - muži z Ulady ležia v posteli a nemôžu vstať. Len Cuchulainn nie je chorý. Ale nemôže vyhrať všetkých. Prichádza s trikom s mostíkom. Cuchulainn má švagra - Ferdiada. Medb žiada bojovať s ním. Cuchulainn zomiera aj kvôli piesni, ktorá zneuctila rodinu.

Feniánsky cyklus. Fenia je vojensko-náboženská organizácia, ktorá sa dostala až k nám. Teraz sú z nich teroristi. Kráľ Fin, syn Oseinov. V rámci tohto eposu sa objavujú milostné ságy. Fin je prototypom kráľa Marka. Ságy o nádherných plavbách a láske. Začiatok milostného príbehu o rytierstve. Íri sú výborní moreplavci, hovorí sa, že ako prví sa dostali do Ameriky. V modernej literatúre sa objavujú dva motívy. Motív požehnaných ostrovov, kde čas letí oveľa rýchlejšie.

Najvýznamnejším dielom anglosaskej poézie je The Poem of Beowulf. Toto dielo sa k nám dostalo vo viac-menej kompletnej podobe v jedinom rukopise napísanom na začiatku 10. storočia. Báseň sa delí na dve časti, ktoré spája iba osobnosť hlavného hrdinu Beowulfa. Báseň má mimoriadne zložitú kompozíciu. V súčasnosti sa skladbe básne zvyčajne pripisuje najskôr začiatok 8. storočia a považuje sa za knižný epos napísaný kresťanským duchovným.

Ústredné epizódy prvej časti básne – o bitkách Beowulfa s Grendelom a jeho matkou – majú množstvo paralel v ľudových rozprávkach, ako aj v islandských ságach; príbeh druhej časti o bitke medzi Beowulfom a drakom predstavuje analógie s inými germánskymi rozprávkami. Je tiež dôležité, že Beowulf nie je anglosaský hrdina; Dej básne nie je obmedzený na Anglicko a odohráva sa v prvej časti v Dánsku alebo na Zélande, v druhej - v južnom Švédsku. Beowulf nie je historická postava, ale v básni možno nájsť ozveny skutočných historických udalostí - sporov a vojen severogermánskych národov medzi sebou alebo s ich západonemeckými susedmi, avšak vo forme krátkych epizód alebo dokonca len náhodných náznakov. .

Vo vydaní, ktoré sa k nám dostalo, báseň nesie stopy dosť významných zmien zo strany kresťanského pisára, ktorý vyhodil mená pohanských bohov a príliš zjavné narážky na nemeckú mytológiu a urobil aj množstvo vsuviek, ktoré sa dajú ľahko rozlíšiť. dielo, ktoré má vo všeobecnosti predkresťanský charakter. Tento editor básne nazýva Grendela potomkom Kaina, morské príšery diablom pekla a ľutuje pohanstvo dánskeho kráľa; na rôznych miestach básne sa spomínajú mená Ábela, Noeho a biblická legenda o potope. Dokonca aj samotný Beowulf je premenený na akéhosi kresťanského svätca, hadieho bojovníka, ktorý obetuje svoj život, aby zbavil krajinu draka chrliajúceho oheň, a vyslovuje čisto kresťanské pokyny. Rovnako ako všetky diela anglosaskej poézie je napísaná staronemeckým aliteratívnym veršom, ktorý sa vyznačuje osobitnou prepracovanosťou a množstvom knižných a poetických techník (stringové synonymá, metafory, nepriama reč namiesto priamej reči).

Beowulf je statočný, veľkorysý rytier, vždy pripravený pomáhať ľuďom. Nebojácne sa púšťa do boja s krvilačným monštrom Grendelom, ktorý nadlho požieral sprievod dánskeho kráľa Hrothgara. Po porážke Grendela porazí Beowulf aj svoju divokú matku, ktorá prišla do paláca pomstiť smrť svojho syna. Za týmto účelom musel Beowulf klesnúť na dno hrozného močiara, kde žilo divoké monštrum. Vďaka Beowulfovej nezištnej odvahe bolo Dánsko ušetrené smrteľného nebezpečenstva. Druhá časť básne hovorí o novom, tentoraz poslednom, Beowulfovom počine. Starší Beowulf, ktorý sa stal kráľom Geatov, zabije zúrivého draka, ktorý pustošil krajinu ohňom. Drakovi sa však podarilo zasadiť Beowulfovi smrteľnú ranu jedovatým zubom. Beowulf zomiera, oplakávaný statočnými bojovníkmi.

Na rozdiel od mnohých epických hrdinov, ktorí konajú v záujme vlastného kmeňa (napríklad írskych Cuchulainnov), je Beowulf obrancom ľudstva, no ľudstvo samo o sebe reprezentujú spriatelené kmene Dánov a Gautov. Vo svojej misii sa Beowulf podobá na škandinávskeho Thora, no na rozdiel od Thora nemá jeho aktivity kozmický-mytologický charakter. Obraz matky nepriateľov epického hrdinu je mimoriadne charakteristický pre archaický epos rôznych národov (napríklad turkicko-mongolský, ugrofínsky a v reliktnej forme keltský).

Beowulfova funkcia v boji s príšerami. Je ochrancom pozemského sveta. Je to bojovník milujúci Boha, požehnaný vyššou mocou v boji s pekelnými silami: Grendel a jeho matka sú potomkami Kaina, drak je chamtivý vlkolak, strážca pokladov.

Beowulf nie je historická postava; v každom prípade nebol gautským kráľom, o čom svedčí aj jeho meno, ktoré sa nezhoduje s menami iných gautských kráľov a nespomína sa ani v iných zdrojoch o gautskej genealógii.

Beowulf vystupuje ako svätec, chráni však ľud pod Bohom kráčajúci pred zlými silami nie slovom modlitby, ale statočnosťou (tu zrejme môžeme pozorovať formovanie ideológie rytierstva: rytier ako Kristus- milujúci bojovník, plniaci svoj sľub daný Bohu vojnou, ničivý pre nepriateľov Krista). Beowulf hovorí: „Rád budem vykonávať vojenskú prácu. Ľudia, ktorých pokoj stráži Beowulf, kráčajú pod Bohom. Ale to, že kráča pod Bohom, ho samo osebe nechráni. Beowulf je zbraň v rukách Boha. Pre ľudí je však osudom, čo je veľmi dôležité: Beowulf spočiatku stelesňuje osud, ale neskôr dôjde ku katastrofálnej diferenciácii a hrdina nájde svoj koniec. Ako sa hovorí: cesty Pána sú tajomné.

Smrť hrdinu je tragická. Toto je osud všetkých epických hrdinov. Zomiera v boji s drakom, ale zomiera ako víťaz.

Keltský epos je jednou z významných pamiatok raného stredoveku. Jeho tvorcami boli Kelti, ktorí obývali územie moderného Írska, južnú časť Anglicka a severné Francúzsko.

Zo všetkých národov po rozpade Rímskej ríše ostrovné celty(Íri, Škóti, Walesania) v 1. tisícročí nášho letopočtu. boli maximálne archaické štádium kultúry. Naíb. Hotová forma kultúry kmeňového systému z Írska. V období od 3. do 8. stor. AD, keď sa vytvorí. Írsky hrdinský epos, v Írsku prevládali zvyky charakteristické pre kmeňový systém: komunálne poľnohospodárstvo, prírodné hospodárstvo, moc vodcov/starších, krvná pomsta, kult kmeňových bohov, prírodné sily a duchovia, rituály a kúzla. Hoci v 5. stor. Kelti prešli christianizáciou, no nezapustila hlboké korene. Kelti zostali verní pohanským tradíciám, verili v kmeňových bohov, v prírodné sily a duchov, vo všelijaké magické kúzla, sľuby, tabu.

Na tomto základe od predkov a miestne Dary vyrastal nasýtený mýtickými predstavami hrdinský epos. Na začiatku opatrovníkov básnik.legendy – starších ktorí sú obaja kňazi, speváci, čarodejníci, čarodejníci atď. Potom došlo k rozdeleniu. Speváci – rozprávači sa delili na bardov a filidov. Bardi – lyrická poézia spojená s hudbou. (usadlí - v službách kniežaťa, potulní - ktorí sa živili zbieraním dobrovoľných darov od poslucháčov). Philidi sú veštci, právnici, odborníci na staré presvedčenia a tradície. Tiež speváci a rozprávači. Ich hlavnou špecializáciou bolo rozprávanie epických legiend, ktoré podrobili systematizácii a zložitému literárnemu spracovaniu. Dlho sa uchovávali v ústnej forme. Rozprávali aj epické príbehy (skelas), mali prozaickú podobu, v dôsledku čoho sa im hovorí „ságy“, potom začali pridávať poetické vložky (reč postáv na miestach výrazného dramatického napätia). Pri prechode od filida k jeho žiakovi sa pravdepodobne nenaučil text úplne, ale iba náčrt ságy a jej podstatných častí, zvyšok bola improvizácia (popis sviatkov, zbrane hrdinov atď.), pre ktoré existovali tradičné štylistické vzorce, ktoré boli prenášané rozprávačmi z jednej ságy do druhej.

Prvé nahrávky vznikali legendy v VII-VIII storočia mníchov, boli aplikovaní na zvieracie kože. Mnísi podrobili záznamy christianizácii, ale nie obzvlášť hlboko, pretože... Írska cirkev bola nezávislá od Ríma, preto tu dlho pretrvávala „dvojaká viera“. Írski mnísi preto nezmenili pohanské prvky (zachovali si zmienky o čarodejníctve, zrážkach so sidami (duchovia, škriatkovia, víly). Vďaka tomu je írsky epos bohatší ako epos iných západoeurópskych národov na pozostatky viery. a myšlienky éry.budovanie.

Jeden text sa napríklad volal „Kniha o hnedej krave“. Celkom v knižniciach
Zozbieralo sa až 300 zväzkov legiend, nazývaných „ságy“. Sága- malý
dĺžka príbehu, ktorý sa odohral počas jedného večera. To sa zvyčajne stávalo, keď muži, ktorí sa vracali domov po love alebo rybolove, si krátili čas pred spaním. Niekedy ságy tvorili cyklus, príbeh, ktorý mal dlhý dej. Najznámejší cyklus je „Znásilnenie býka z Kualnge“.

Najstaršia časť keltského eposu je Uladského cyklu, ktorú zrodili rozprávači z kmeňa Ulad, ktorí žili v severnej časti Írska, na území moderného Ulsteru. Hlavná postava cyklus- Cu Chulainn, nachádzame v ňom črty ľudového prostredníka: ušľachtilosť, odvahu, pripravenosť dať život za svojich blízkych. Obraz je plný mýtických čŕt, ideálu udatnosti a dokonalosti. Obranca slabých a utláčaných. Umiera ako hrdina a stáva sa obeťou svojej štedrosti. Spolu s ním je jeho verná priateľka Emer, stelesnenie keltského ženského ideálu. Keltský epos, úzko spätý s folklórnou tradíciou, charakterizujú prvky fantázie, bohatosť a farebnosť zápletiek a zvláštna spontánnosť, naivita a „detské“ vnímanie sveta.

1. v obraze Cuchulainna sú stelesnené morálne myšlienky starých Keltov
2. syntéza s folklórnymi tradíciami, syntéza s rozprávkami predkov
3. dôležitosť úlohy a aktivity žien
4. prítomnosť mytologickej rozprávkovej fikcie, mágie
5. syntéza prozaických a poetických inklúzií

LETA EPOS. PÁSY ULADIANSKÉHO CYKLU

4. Rysy poetiky írskej ságyZdroje

1. Keltský epos, jeho hlavné cykly, znaky existencie

Íri sú národ keltského pôvodu. V polovici 1. tisícročia pred Kr. Keltské kmene obývali značnú časť Európy v 6. storočí pred Kristom. dobyli Britské ostrovy, pričom si podmanili miestny piktský kmeň. Následne pod náporom Germánov a Rimanov boli Kelti zatlačení na juhozápad Britských ostrovov. Najväčším centrom keltskej kultúry bol ostrov Írsko.

V pohanskej ére boli strážcami starovekých tradícií v Írsku druidskí kňazi. Po zavedení kresťanstva v 5. storočí druidi zmizli a ich úloha z veľkej časti prešla na philidov – takzvaných mágov, básnikov-spevákov a veštcov a bardov, ktorí neskôr prevzali lyrickú zložku druidskej tradície. Filidi uchovávali a vylepšovali staroveké príbehy v ústnej forme a kresťanskí írski mnísi, ktorí boli gramotní, nakoniec začali zapisovať ľudové legendy o bohoch a hrdinoch.

Samotný mytologický epos je zle zachovaný. Jeho pozostatok možno zrejme považovať za legendu o vojnách, ktoré viedli bohovia kmeňa bohyne Danu (najvyšší panteón keltsko-írskych božstiev) proti iným mytologickým tvorom, s ktorými sa stretli pri vylodení v Írsku.

Oveľa lepšie sú zachované samotné hrdinské príbehy (hlavne v dvoch rukopisoch z 12. storočia – „Kniha o hnedej krave“ a „Kniha Leinster“), presiaknuté však mytologickými motívmi.

Najbohatšia fantasy (mytologická a potom rozprávková) je mimoriadne charakteristická pre írsky epos ako celok. Myšlienka hrdinov ako reinkarnácií bohov (a s tým spojené motívy zázračného zrodu) a magický základ hrdinskej moci sú znakmi veľmi archaického štádia eposu. Spolu s tým však v írskom epose nájdeme rozvinuté hrdinské postavy a jasné spomienky na historické udalosti. Pravda, epické vojny sú najmä medzikmeňové strety spôsobené pomstou predkov, šelestom dobytka a únosmi žien.

Najstarším cyklom írskeho eposu je Ulad (Ulad – dnešný Ulster), ktorý zahŕňa asi sto rozprávok. Epickým kráľom v ságach Uladianskeho cyklu je Conchobar, epickým hrdinom jeho synovec Cu Chulainn. Conchobar je postupne vytláčaný z eposu aktívnym, aktívnym hrdinom. Čas pôsobenia – 1. storočie. AD: Conchobar, podľa starých írskych kroník, žil od roku 30 pred Kristom. éry do roku 33 po Kr Rozdelenie Írska na 5 regiónov, ktoré sa dodnes spomína v ságach, bolo zničené v roku 130. V roku 332 bolo zničené epické hlavné mesto Uladov – Emain Macha.

Uladiánsky cyklus sa začal formovať v predírskom období, hlavné jadro sa formovalo v 3.-4. (pred škandinávskou inváziou), záznam - v 9.-11. stor. Najstarší rukopis s príbehmi o Cuchulainnovi, Kniha o hnedej krave, pomenovaný podľa materiálu, z ktorého je vyrobená jej väzba, bol napísaný okolo roku 1100.

Historickým pozadím uladského cyklu sú nepriateľské vzťahy Uladov s Connachtom a ďalšími kráľovstvami Írska.

Téma vojny medzi Uladmi a Connachtmi je najplnšie rozvinutá v najrozsiahlejšej ságe tohto cyklu – „Krádež býka z Cualnge“, ktorá sa niekedy nazýva „írska Ilias“. Dôvodom vojny je tu na príkaz kráľovnej Medb z Connachtov únos krásneho hnedého býka božského pôvodu, patriaceho do jednej z osád. Medb dúfala, že týmto býkom prekoná bohatstvo svojho manžela Ailila, ktorý vlastnil nádherného býka s bielymi rohmi.

Uladovský cyklus zahŕňa aj niektoré rozprávkovo-romantické rozprávania, v ktorých absentuje obraz Cuchulainna. Toto je napríklad sága, ktorá hovorí, ako Uladi prinútili manželku Ulada Krunkhu, úžasnú Sida Maha, aby bežala na pretekoch s koňmi. Manžel sa chválil jej rýchlym behom, čím porušil zákaz. Sága sa dejovou schémou približuje všeobecne rozšírenej rozprávke o úžasnej manželke.

„Smrť synov Usneh“ hovorí, ako sa kvôli dievčaťu Deirdre v súlade s predpoveďou múdreho Cathbada medzi osadami odohral krvavý spor. Conchobar ju vychoval, aby sa stala jeho konkubínou, no ona sa zamilovala do Naisiho, syna Usnekha, a utiekla s ním. Conchobar prefíkanosťou nalákal synov Usnekha k Emain Machu a zabil ich. Deirdre neprijala násilie a spáchala samovraždu.

Rozprávka o láske Deirdre a Nicey patrí k tradícii keltských rozprávok o „láske silnejší ako smrť“, z ktorého vyrástla slávna zápletka Tristana a Izoldy.

Druhým najdôležitejším je Fínsky cyklus, ktorý sa vyvinul na juhu Írska. Fínsky cyklus sa tvorivo rozvíjal v období vonkajších invázií až do zotročenia Angličanmi, najskôr vo forme ság, a potom vo forme balád, ktoré sa rozšírili nielen v Írsku, ale aj v Škótsku. Finn bol vodcom Fennii, špeciálnej vojenskej organizácie nezávislej od kráľovskej moci a pôsobiacej v celom Írsku okrem Ulsteru (Ulad). Feniáni sa živili najmä produktmi poľovníctva. Mali chrániť obyvateľstvo pred vonkajšími útokmi (odraz éry škandinávskych nájazdov) a udržiavať právo a poriadok. Fennia poslúchla štyri tabu: brať si manželky nie pre bohaté veno, ale pre osobné kvality, nepáchať násilie na ženách, neodopierať si jedlo a cennosti a ustupovať pred nie menej ako desiatimi bojovníkmi. Tieto tabu majú prevažne morálny charakter.

Mimo Uladiánskeho cyklu a Fennianskeho cyklu zostáva značný počet ság, v ktorých sa dej často obmedzuje na „vlády“ a spája sa s osobnosťami rôznych írskych kráľov spomínaných v kronikách (zvyčajne 6. a 7. storočie). Tieto ságy nie sú hrdinské – sú to jedinečné legendy a tradície, bohaté na mytologickú fikciu. Okrem toho odrážajú zložité predstavy starých Keltov o sťahovaní duší a posmrtný život. Obľúbené témy týchto ság: láska smrteľníka a sida (ako v „Cuchulainnovej chorobe“, pozri „Zmiznutie Condly, syna Conda zo sto bitiek“, „Láska k Etain“, „Smrť Muirchertach, syn Erka") a plavba smrteľníka do "krajiny blaženosti" "("Zmiznutie Condly", "Cesta Brana, syna Febala", "Cesta Mail-Duin", " The Adventures of Cormac in the Promised Land“ atď.). Jedna zo ság teda rozpráva, ako sa sida Etain, manželka boha Midera, kvôli závisti iného sida, premení na hmyz a potom sa znovuzrodí v podobe pozemskej ženy a stane sa manželkou Najvyššieho. Írsky kráľ Eochaid a vzbudzuje vo svojom bratovi vädnúcu lásku a potom sa opäť vracia k bohu Miderovi.

V pozoruhodnej ságe o smrti kráľa Muirchertacha (podľa kroník zomrel v roku 526 alebo 533; sága podľa jazyka pochádza z 11. storočia) Sida Sin, ktorý pomstil svojho otca, zamiluje Muirchertacha ju, odvádza ho od rodiny a cirkvi a úplne ho zbavuje vôle. , pobaví ho hrou na duchov a keď kráľ poruší zákaz volaním jej mena (motív z rozprávok o „úžasnej žene“ ), nechá ho upáliť v opustenom paláci. Táto poetická sága je pozoruhodná tým, že ľúbostná vášeň je v nej zobrazená ako ničivá choroba vyvolaná čarodejníctvom.

Ságy o plavbe do „krajiny blaženosti“ prepletajú keltské pohanské obrazy šťastnej krajiny víl (komplikované myšlienkou gréckeho Elysia a kresťanského raja) s nejasnými predstavami o vzdialených krajinách s motívmi z rozprávok. . V „The Voyage of Mail Duin“ v tejto miniatúrnej „Írskej odysei“ sú stopy zoznámenia sa s motívmi skutočnej „Odyssey“ s obrázkami Cyclops a Kirke.

2. Archaické črty keltských ság, odraz v nich mytologického vedomia a kmeňových predstáv

Záznamy o keltských ságach sa vedú už od 9. storočia, aj keď niekedy je možné obrátiť sa na staršie vydania. Keltské ságy boli zaznamenané v kresťanských kláštoroch írskymi mníchmi, ktorí sa vždy snažili zachovať svoju etnickú identitu, zachovávajúc národnú materiálnu a duchovnú kultúru počas vikingských nájazdov. Do textov ság mohli vniesť aj kresťanské chápanie prepojenia udalostí a morálky. Okrem toho sa dobre čítali v antickej literatúre, ktorej zápletky sa fantazijne odrážali vo vydaniach keltského eposu.

V genéze keltského eposu zohrali určitú úlohu etymologické mýty zamerané na vysvetlenie významu a pôvodu konkrétneho toponyma. Sága „Choroba Uladov“ vysvetľuje pôvod názvu hlavného mesta Uladov, Emain-Maha, a magickú chorobu, na ktorú sú všetci Uladi náchylní raz za rok kvôli kliatbe sida Macha: raz za rok ležia všetci Uladi zasiahnutí magickou chorobou deväť dní a krajina Uladov sa stáva ľahkou korisťou pre nepriateľský kmeň Connacht. Etymologické dôvody formujúce obsah keltskej ságy odrážajú úvodné formulky „Prečo je Art osamelý? - Nie je ťažké povedať, alebo - "Ako došlo k vyhosteniu synov Usnekha? "Nie je ťažké povedať."

Ságy uladiánskeho cyklu nám umožňujú sledovať zmeny v kmeňových vzťahoch Keltov. Najbežnejšie zápletky hrdinských ság: vojenské ťaženia, nepriateľstvo medzi írskymi kmeňmi, šušťanie dobytka, hrdinské dohadzovanie. Hlavnou ságou cyklu Ulad je „Únos býka z Kualnge“. Rozpráva o boji medzi dvoma írskymi kráľovstvami Ulad a Connacht o držbu nádherného býka.

Ochrana stád bola neustálym záujmom starých Írov. Časté boli prípady krádeží cudzích hospodárskych zvierat, čo viedlo k početným a niekedy vážnym stretom. V ságe takýto stret nadobúda epický charakter.

Ďalšou archaickou črtou írskeho eposu je aktivita ženy, jej obdarenie magickými znalosťami a mocou. Connachts vedie kráľovná Medb a jej manžel Ailill. Medbov vzhľad má silné mytologické črty: je to bojovná božská kráľovná, s ktorou sa manželstvo stáva kľúčom ku kráľovskej moci, a predsa ju nový, patriarchálny hrdina porazí. Matriarchálny obraz hostesky nepriateľskej strany - mocnej čarodejnice - je charakteristický aj pre iné eposy, napríklad Grendelova matka v anglosaskom Beowulf je chtonická príšera. Postupne chtonickú mytológiu nahrádza harmonickejšia a plastickejšia mytológia patriarchátu – keďže írsky epos odstraňuje zvyšky matriarchátu. Až v roku 697 bol prijatý zákon o oslobodení žien od vojenskej služby, predtým ženy vlastnili vlastný majetok a zúčastňovali sa bojov.

Írske ságy prešli miernou christianizáciou, a preto, lepšie ako v ktoromkoľvek inom stredovekom epose, sa zachovali pohanské predstavy as nimi spojené mytologické a magické motívy a nasadil sa pohanský panteón božstiev, duchov a magických tvorov.

Sidovia sú kmeň polobohov, ktorí žijú buď na nádhernom ostrove (alebo ostrovoch), niekde ďaleko za morom, alebo pod zemou, v kopcoch. Vstupujú do rôznych vzťahov s ľuďmi: vezmú si ich, uchýlia sa k ich pomoci pri organizovaní ich záležitostí a vezmú ich do svojho sveta („Zmiznutie Kondla“, „Cuchulainova choroba“). Stávajú sa pomstychtivými a krutými až vtedy, keď im ľudia sami spôsobia škodu (Hriech v ságe „Smrť Muirchertacha“).

„Svetelní“ bohovia írskeho eposu: Lugh – boh svetla, ako aj všetkých umení a remesiel, otec Cuchulainna; Ogme – boh múdrosti, výrečnosti a písma, taký starý a bežný keltský ako Lugh; Manannan a jeho otec Ler boli božstvá mora (M Bol manželom sidy Fandovej, do ktorej sa Cuchulain zamiloval, pozri „Cuchulainnova choroba.“ Boh Mider je známy svojím darom premeny (porov. gr. Proteus) a lásky pre smrteľné ženy („Láska k Etain“) Z početných božstiev vojny (ktoré sú všetky ženského pohlavia) nazvime Morrigan, spomínanú v ságe o smrti Cuchulainna.

Okrem týchto „svetlých“ bohov nájdeme v ságach aj „temné“ božstvá. Ide o zlovestných a škodlivých Fomorianov, žijúcich v pochmúrnom príbytku kdesi na severe, za morom.

Počatie syna pozemskou ženou od božského otca je spoločným motívom mytológie všetkých národov. Syn z takéhoto manželstva je pozemskou inkarnáciou božstva, ako aj pozemským kultúrnym hrdinom, ktorý zdedil božské vlastnosti, nie však nesmrteľnosť.

Írske ságy odrážajú pohanské sviatky a rituály s nimi spojené: sviatok Samhain, ktorý sa oslavuje v noci 1. novembra a označuje začiatok zimy. Sága „Cuchulainnova choroba“ rozpráva, ako sa v noci Samhainu otvorili magické kopce a ich obyvatelia, Sidovia, vstúpili do komunikácie s ľuďmi. Cuchulainn videl, ako ho dve ženy bili bičom. Potom tam ležal celý rok a s nikým sa nerozprával. O rok neskôr uvidel Liban, Fandovu sestru, ktorá povedala, že Fand ho chce a že Labride (zjavne tiež sid) potrebuje Cuchulainnovu pomoc v boji proti svojim nepriateľom. Loiga, vozňa Cuchulainn, je poslaná na prieskum do kráľovstva Sidov - do Roviny blaženosti. Potom sa tam sám vydá Cu Chulainn a porazí všetkých nepriateľov (ďalší spôsob komunikácie medzi ľuďmi a Seeds je wrestling).

V ságach sú nespočetné hordy duchov - „kozovité“, „bledé tváre“ a iné typy, duchovia, magické bytosti, jednoruké, jednonohé a jednooké, strašné magické staré ženy, vtáčie dievčatá.

A démoni v tvare kozy a bledých tvárí, duchovia dolín a vzduchu, okolo neho vykríkli, pretože kmeň bohyne Danan okolo Cuchulainna vždy kričal, aby ešte viac zvýšil strach, hrôzu, hrôza a chvenie, ktoré spôsobil v každej bitke, bitke, bitke, bitke, kde bojoval?Bojujte K. s Ferdiadom

Nie je možné spočítať všetky zázračné premeny, predpovede a znamenia spomínané v ságach. Spomeňme tu 3 nevľúdne znamenia pred Cuchulainnovou smrťou: vylomila sa pracka a poškriabala ho na nohe, kôň zapriahnutý do vojnového voza sa otočil doľava a z očí koňa sa skotúľali dve slzy a spadli pod kopytá.

Hlavnú úlohu v magickej praxi starovekého Írska zohrali kúzla – tak kúzla lásky, ako aj ochranné kúzla („Únos býka z Cualnge“: Sida Macha zakázala manželovi Crurchovi o nej hovoriť) a kliatby (pôrodné bolesti ktoré Ulad muži začali zažívať v hodinách nebezpečenstva kvôli kliatbe Mahi). Patria sem aj „zlé piesne“, ktoré obsahujú hrozbu zoslania rôznych nešťastí, chorôb a dokonca smrti, ak sa požiadavka nesplní. Často sa používali na všetky druhy vydierania (pozri „Smrť Cuchulainna“ – kúzelníci žiadajú Cuchulainna o kopiju, inak sa mu vyhrážajú, že proti nemu napíšu zlú pieseň).

Íri mali veľmi zvláštny typ čarodejníckeho presvedčenia, takzvané geas. Sú to zvláštne zákazy alebo sľuby, ktoré sa týkajú jednotlivcov. Od podobných náboženských zákazov, ktoré sa vyskytujú medzi inými národmi („tabu“), sa líšia tým, že sú zvyčajne osobného charakteru. Sú mimoriadne rôznorodé. Napríklad na Cuchulainn sú gejši - nejesť mäso psa (jeho meno znamená „pes Kulan“) a neodmietať nikoho pohostinnosť. Niektoré sú napokon spojené s kultom prírodných síl, napríklad kráľovi Conairovi bolo zakázané opustiť dom po západe slnka.

V ságach sa objavujú magické zvieratá.

V keltskej mytológii sú zvieratá spájané s plodnosťou a vitalitou. Dávajú život a silu ľuďom, sú zdrojom mäsa, kože a kostí. Poskytujú tiež spojenie so svetom duchov a bohov. Zvieratá majú svoju úlohu pri love, ako aj pri hľadaní skrytých vedomostí a múdrosti.

Kôň Cuchulainn - Gray od Macha, ktorý žil v Sivom jazere, odkiaľ ho Cuchulainn vytiahol - je úžasným pomocníkom hrdinu. Keď bol Cuchulainn zabitý, Gray, zranený v boji, „keď bola jeho duša stále v ňom a z jeho čela vychádzal lúč svetla“, sa vrátil, aby pomstil svojho pána. A Čierny kôň zdieľal so svojím majiteľom magickú smrť z oštepu.

Hnedý býk z Cualnge je nepochybne božského pôvodu, totem sily a plodnosti: „Donn Cualnge bol taký veľký, že sa v jeho tieni mohlo skryť sto bojovníkov. Každý deň prikryl päťdesiat jalovíc – a do dňa každá priniesla teľa. A keď Donn Cualnge po večeroch búkal pri svojej stodole, každý človek na severe a juhu, na západe a na východe si mohol vychutnať jeho zvučné bučanie.“

Ryby, najmä losos, sa spájajú s poznaním. Cuchulainn prešiel cez Žiakov most „lososím skokom.“ Každý skok lososa, ktorý Cuchulainn urobil v čarovnej krajine, ho priviedol bližšie k víťazstvu a poznaniu.

3. Špecifickosť hrdinskej postavy v ságach uladovského cyklu (obraz Cuchulainna)

Obraz Cuchulainna bol vytvorený podľa vzorov archaického hrdinského príbehu av tomto ohľade je porovnateľný s hrdinom ruského eposu - hrdinom-kúzelníkom Volgou Vseslavevičom. Príbeh Cuchulainna obsahuje súčasti spoločné pre epického hrdinu:

1. Zázračné narodenie - z Dekhtire, sestry kráľa Conchobara a boha slnečné svetlo Lúky. K počatiu dochádza zázračne: Dekhtire prehltne hmyz dúškom vody. Krstné meno Setanta (pred írskym pôvodom)

2. Hrdinské detstvo. Bojovať s pekelný pes kováč (magická postava) a pomenovanie magického mena: „Pes Kulan“

3. Dohadzovanie. Dobývanie nevesty.

Ženích-hrdina: „Po ceste sa rúti voz naložený dvoma koňmi. Jeden z nich je sivý, široký, pod ťažkými kopytami sa mu chveje zem. Druhý je uhlovo čierny, s tenkými nohami, rúti sa po zemi ako vzduchom a kopytami sa sotva dotýka trávy. Voz je vyrobený zo zatočených vŕbových prútov, kolesá sú zo svetlého bronzu, jeho boky sú čalúnené lesklou meďou. Najkrajší z hrdinov jazdí na voze. Nafúkne ružové líca, oči mu žiaria ako plamene, obočie má čierne ako uhlie, zuby belšie ako perly. Má na sebe šarlátové šaty a na hrudi má zlatú pracku. Na pleciach má biely plášť pretkaný červenými a zlatými niťami. Na boku je meč so zlatou rukoväťou, na ramene je štít so strieborným rámom.“

Hrdinská nevesta Emer (por. Brynhild zo Staršej Eddy): „Mnohí slávni bojovníci sa uchádzali o moju ruku, ale ja som nedobytná hora, som bojovník, ktorý sa nevzdáva, som trstina, ktorá rastie v samote. V celom Írsku neexistuje žena, ktorá by sa mi vyrovnala.“

4. Iniciácia (tréning od bojovníka Scathacha)

Prekročenie hranice: prekročenie mosta;

Zvládnutie bojovej mágie: „manéver víchrice“ a „manéver kanca“, „skok mačky“ a „skok lososa“ (vybehnutie oštepu, postavenie sa na hrot oštepu a typický skok, ktorý vám umožní prekonať nielen fyzický priestor, ale preniknúť aj do hlbín múdrosti);

Dobytie nevesty pomocou magických techník (lososovým skokom bol Cuchulainn prenesený cez 3 múry obklopujúce hrad, kde bol Emer väznený, a hrdinským úderom trikrát zasiahol deväť bojovníkov strážiacich zajatca);

5. Nádherná cesta na druhý svet - svet Semien, na Ostrov blaženosti - spoločná zápletka hrdinského eposu rôzne národy. Charakteristika Uladských ság: Cuchulainn si na pomoc prizvali samotní obyvatelia iného sveta. Čarovný sen Cuchulainn. Cestovanie po vode v bronzovom člne (porov. Cháron). Cuchulainn je hrdinom bitky (jednou ranou – 30 nepriateľov; pozri Achilles z Iliady). Sida Fand je čarovná nevesta. Očarenie magickým svetom a uzdravenie hrdinu.

6. Bratstvo Bogatyr (meno brat Ferdiad). Bojujte s bratom. Hanba a výsmech hrdinu („Hanba a hanba ti, Cuchulainn! Fer Diad ťa zbil ako pestúnku neposlušného dieťaťa, hodil ťa do vody ako špinavý pohár do vane, spadol na teba ako jastrab na hlúpeho kura!"). Nariekanie za hrdinom

7. Smrť hrdinu je spôsobená magickými dôvodmi: dôsledkom porušenia tabu (porov. Vaska Buslaev).

Cuchulainn padá do pasce: dodržiavanie jedného zákazu spôsobuje porušenie druhého. Hrdina poruší totemické tabu - zákaz zjesť svojho zvieracieho „príbuzného“ (pre jeho meno je Cu Chulainn - pes Kulan), pretože nemôže porušiť zákaz odmietnutia žiadosti (trom žobráckym čarodejniciam, ktoré poslal Medb) - a hrdina je zbavený ochrany: nemôže držať štít.

Pod hrozbou, že ho zneuctia magické „zlé piesne“, je trikrát prinútený dať svoju kopiju čarodejníkom, „napred hriadeľom“ – a prijíma nevyhnutnú smrť.

Cuchulainn má črty archaického démonizmu, ktorý vyjadruje magický základ jeho moci, najmä znak nadbytočnosti.

Cuchulainn má v očiach 7 zreníc – tri v jednom oku a štyri v druhom a na rukách a nohách má sedem prstov. Hrdina má dar proroctva (predpovedá smrť svojho priateľa Ferdiada). Jeho premena v momente bojovej zúrivosti je zobrazená fantasticky a hyperbolicky:

Kvôli veľkému hnevu bol vzhľad Cuchulainna zdeformovaný a stal sa hrozným: všetky jeho kosti, všetky kĺby a šľachy sa začali pohybovať, svaly mu napuchli chuchvalcami, vlasy mu stáli dupkom a zmenili sa na železné hroty. Jedno oko vošlo do jamky tak hlboko, že sa tam nedostal ani žeriav, druhé sa vykotúľalo a malo veľkosť kotla, v ktorom by sa dalo uvariť teľa.

Búšenie jeho srdca bolo ako rev leva, okolo čela mu šľahali blesky a nad temeno jeho hlavy stúpal stĺp karmínového dymu, akoby nad strechou domu, v ktorom bol kráľ v zime. večer.

Cuchulainnov hnev možno schladiť tromi kadiami s ľadovou vodou:

Skočil do prvej kade – voda v nej sa zmenila na paru, skočil do druhej – voda zovrela, skočil do tretej – voda v kade sa tak rozpálila, že to každý nevydržal.

Cu Chulainn bojuje s impozantnou zdatnosťou: dvoma ranami rozreže nepriateľa na tri: „od temena hlavy po pás a potom naprieč“. Zničí nepriateľskú armádu svojim vozom, z ktorého ostane len kopa lúčov.

Na druhej strane hlavná postava írskeho eposu prichádza s poslaním usporiadať svet a jeho ďalšie zlepšovanie pre životy ľudí. Cuchulainn má črty kultúrneho hrdinu, a to: je múdry, výrečný, zdvorilý k ženám, vie hrať šach a iné hry, ovláda umenie počítať... Je hrozný v boji, ale pokoruje sa pred ľudí a nadobúda úplne kultivovaný vzhľad:

„Cuchulainn mala na sebe hodvábnu košeľu a purpurový plášť, spadajúci do piatich záhybov a zdobený strapcami. Jeho oči žiarili ako drahokamy, vlasy, čierne pri korienkoch, červené v strede, zlaté na koncoch, ležiace v krúžkoch.“

Je verný svojmu slovu, v konečnom dôsledku verný svojej manželke a priateľovi.

Staroveké Írsko stelesňovalo svoj ideál odvahy a morálnej dokonalosti, akýsi druh primitívneho rytierstva, na obraz Cuchulainna. Spolu s mimoriadnou silou a odvahou má Cuchulain duchovnú vznešenosť. Väčšina „homosexuálov“, ktorí na nej ležia, má vysoký morálny charakter: nikdy neodmietajte pomoc žene, nikdy neodmietajte ponúknutú pohostinnosť, vždy buďte verní svojmu slovu. Je veľkorysý k svojim nepriateľom, reaguje na akýkoľvek smútok a vždy je obrancom slabých. Neriadi ho sebectvo ani sebectvo. Nezištne bráni svoju vlasť pred hordami nepriateľov („Krádež býka z Kualnge“).

Je bez útechy, keď priateľa jeho mladosti zrazí rukou („Súboj K. s Ferdiadom“):

Prečo teraz potrebujem všetku silu ducha Melanchólia a šialenstvo sa ma zmocnili Pred touto smrťou, ktorú som spôsobil, Nad týmto telom, ktoré som zrazil.

(Preklad A. Smirnova)

Umiera za iných ako obeta povinnosti a cti. Tomuto epickému hrdinovi nie sú cudzie ani lyrické emócie:

Z oštepu mi tečie krv.

Veľmi trpím svojimi ranami

Moji priatelia sa neponáhľajú do boja.

Verný mi je len môj vodič. (...)

Dobré príslovie, aj keď staré:

Jedno poleno nemôže zapáliť oheň. (...)

Som sám pri brode, ďaleko od armády,

Na samom okraji Veľkej zeme...

(Preklad S. Shkunaeva)

Hrdinovia Cuchulainna sú hlboko ľudské. Odhaľuje tragické možnosti vyplývajúce z hrdinskej postavy. V ságe o jeho smrti sa to veľmi jasne prejavuje. Hlboké pochopenie zvláštnej tragickej viny Cuchulainna je zrejmé z charakterizácie, ktorú mu dal epos: „Cuchulainn mal tri nedostatky: že bol príliš mladý, že bol príliš odvážny a že bol príliš krásny.

Tragédia Cuchulainnových hrdinstiev ho do istej miery približuje k hrdinom nemeckého eposu. Tie sa však nevyznačujú „obeťou“, ktorej myšlienka mohla preniknúť do írskeho eposu nie v archaickom období, ale v štádiu kresťanského uvedomenia, v období írskeho boja so škandinávskymi a anglickými. dobyvateľov.

4. Rysy poetiky írskej ságy

Kelsky epos archaický Uladsky

Od samého začiatku boli tieto ságy písané prózou. Čoskoro však ich autori a po nich rozprávači začali do prozaického rozprávania pre jeho oživenie a estetické pôsobenie vkladať obyčajne drobné, no niekedy dosť rozsiahle pasáže veršov. Básne však sprostredkúvajú výlučne buď momenty najvyššieho dramatického napätia, alebo prehovory postáv – a to len vtedy, keď dosiahnu vysoký pátos. Nikdy nenájdeme žiadnu súvislú prezentáciu udalostí vo veršoch.

Niet pochýb o tom, že všetky sú sekundárneho pôvodu a sú čisto dekoratívne. V nich našli filidi a bardi uplatnenie pre svoje umenie v „najvyšších“ typoch lyrickej poézie.

Postupom času sa počet poetických vsuviek zvýšil natoľko, že v niektorých častiach eposu „Krádež býka z Kualnge“ tvoria takmer polovicu textu. V rôznych verziách, hoci je prozaický text úplne identický, básnické vložky sú veľmi odlišné a niekedy úplne chýbajú. Týka sa to najmä takých „typických“ miest, akými sú opisy sviatkov, zbraní, bitiek a pod., na ktoré existovali tradičné vzorce (ako v našich eposoch) a ktoré sa prenášali z jednej ságy do druhej.

Jazyk írskej ságy je organicky silný a zároveň jemnosť vyvinutá mnohými generáciami rozprávačov. Štýl rozprávania je flexibilný a rôznorodý. V dramatických miestach je štýl napätý a stlačený ("The Death of Cuchulainn"), v popisných miestach je pomalý a zdĺhavý (opis banketovej siene Conchobar na začiatku ságy "Matchmaking to Emer"). Záujem o expresívnosť, až po zvukové efekty, sa prejavuje vo výbere epitet, paralelizmov a početných aliterácií (začiatok „Súboja Cuchulainna s Ferdiadom“ je obzvlášť bohatý na posledné).

Írska ľudová epická literatúra s vysokým hrdinstvom, neskrotnou fantáziou a poetickým zobrazením deštruktívnej milostnej vášne predstavuje cenné umelecké dedičstvo, široko používané v r. ďalší vývoj európska literatúra. Najmä írsky epos mal nepopierateľný vplyv na staronórsku literatúru.

Zdroje

1. Krádež býka z Kualnge // M., Nauka, 1985

2. „Keltský epos“ v učebnici „Dejiny zahraničnej literatúry. Stredovek a renesancia“ / M.P. Alekseev, V.M. Zhirmunsky, S.S. Mokulský, A.A. Smirnov. // M.: Vyššia škola, 1987

3. Meletinský E.M. Keltský epos // Dejiny svetovej literatúry. M., Nauka 1984, zväzok 2., s. 460-467

4. Smirnov A.A. Staroveký írsky epos // ruský filologický portál.

5. Shirokova N., Mýty keltských národov // AST, Astrel, 2004

6. Mytologický slovník. M. BRE 1992

Podobné dokumenty

Štúdia o charakteristikách írskeho folklóru. Analýza hlavných funkcií oným v textoch ság Uladovho cyklu ako heterogénneho a originálneho fenoménu. Chronologický rámec a metodológie výskumu. Kruh zdrojov Uladovho cyklu.

kurzová práca, pridané 25.06.2015


Napriek zvláštnostiam zápletky každej ságy zvlášť sú všetky postavené približne podľa rovnakej schémy: počas cesty po mori sa hrdinovia náhodne alebo úmyselne dostanú do fantastickej ideálnej krajiny.

abstrakt, pridaný 30.04.2005


Arthur je hrdina keltského eposu. Mytologické a legendárne v podobe Artura. Hlavné fázy tvorby legiend o Artušovi. Vznik klasickej Arthuriany, jej všeobecná charakteristika. Rysy francúzskej a anglickej klasickej Arthuriany.

kurzová práca, pridané 06.09.2014


Pojem a charakteristické črty západoeurópskeho hrdinského eposu, história a faktory ovplyvňujúce jeho vznik. Hlavné západoeurópske hrdinské eposy: ich opis a obsah: pieseň o Rolandovi, pieseň o Sidovi, pieseň o Nibelungoch.

kurzová práca, pridané 06.10.2011


Vznik a vývoj hrdinského eposu počas vrcholného stredoveku 11.-13. Charakteristiky literatúry tohto obdobia. stručný popis najslávnejšie eposy stredoveku: „Rolandova pieseň“, „Pieseň o Nibelungoch“, „Sidova pieseň“.

prezentácia, pridané 03.06.2014


Periodizácia a žánre stredovekej nemeckej literatúry. Poetické didaktické diela 14. storočia. Nemecký hrdinský epos „Pieseň o Nibelungoch“, história jeho vzniku a obsah. Stručný opis hlavných literárnych čŕt eposu.

kurzová práca, pridané 17.03.2014


Štúdium vonkajšej štruktúry a typov tragédie. Hudobná kompozícia a scénická výprava. Zložitý, morálne popisný a patetický epos. Opisy hrdinov eposu "Odyssey" a "Ilias" od Homera. Vlastnosti aplikácie teórie drámy vo vzťahu k eposu.

esej, pridané 18.11.2014


Koncept hrdinského eposu. Sumerský epos 1800 pred Kr "Príbeh o Gilgamešovi" zhrnutie. Všeobecná charakteristika indického eposu z 5. storočia nášho letopočtu. "Veľká legenda o potomkoch Bharaty." Stredoveký európsky epos „Pieseň o Nibelungoch“.

prezentácia, pridané 16.12.2013


Hrdinský epos stredoveku. Všeobecný, typologický a národne jedinečný v hrdinskom epose. Podobnosti medzi hrdinskými eposmi rôznych národov západná Európa. Španielsky ľudový epos "Song of My Cid". Hlavná postava básne, Rodrigo Diaz de Bivar.

práca, pridaná 20.08.2002


„Cidova pieseň“ ako pamätník španielskej literatúry, tradičný hrdinský epos, rozbor žánru a kompozície tohto diela, štúdium jeho obsahu a významu vo svetovej literatúre. Obraz Sida, jeho vlastnosti: múdrosť, umiernenosť a zdržanlivosť.