VISE FĂRĂ NICIO MORALITATE Prietenul meu, cel care mi-a spus povestea reginei Maeve și a toiagului de nuc, a mers recent din nou la birou. Bătrânii erau cu toții reci și arătau cu totul nenorociți, dar de îndată ce au vorbit, au uitat imediat de frig. Pe

Un popor al moralității Persecuțiile, pogromurile și expulzările i-au însoțit pe evrei de-a lungul istoriei. Nu este de mirare că exilații au fost împrăștiați pe tot pământul. Chiar și la începutul noii ere, geograful grec Strabon a scris: „Evreii locuiesc aproape în toate orașele și nu este ușor în lume să

Un studiu sociologic asupra principalelor forme de comportament social și

Despre morala religioasă Un om mi-a mărturisit că, venind la Hristos, găsind pe Tatăl, a început să se simtă bărbat, să-și dea seama de demnitatea lui, pe care nu a simțit-o când a fost crescut de o mamă imperioasă. Apoi au început toate atacurile jignitoare împotriva femeii,

Caracterizarea moralității ca umanitate indică conținutul ei umanist. În mod tradițional, umanismul este înțeles ca o poziție de viziune asupra lumii care crede că totul procesele socialeîn lume trebuie făcută de dragul omului. Ca mișcare intelectuală, ea își are originea în Renaștere; uneori, Renașterea timpurie este numită epoca umanismului. Dar apoi, ieșind din Evul Mediu, unde atenția principală era concentrată asupra lui Dumnezeu, a însemnat trezirea interesului pentru o persoană, sentimentele, oportunitățile, poziția sa în lume. Cu toate acestea, în mai puțin de un secol, mișcarea umanistă a revoluționat viziunea europeană asupra lumii. De acum înainte, omul este recunoscut ca centru al universului, având posibilități nelimitate în cunoaștere. Filosofia timpurilor moderne a continuat să dezvolte ideea independenței individului, cel mai înalt punct care poate fi recunoscută ca doctrina lui Kant a autonomiei voinţei.

Umanismul iluminismului a fundamentat în cele din urmă dreptul omului la fericirea pământească, bunăstarea, interesul personal și alegerea unui scop de viață. Sens special a jucat ideile drepturilor și libertăților individului ca cadru natural pentru existența umană în societate. Cu toate acestea, Iluminismul a pornit de la prezența în om a esenței sale speciale și neschimbate - mintea. Natura senzual-emoțională i s-a acordat încă un rol secundar. Prin urmare, mișcarea umanistă a secolului XX. a acordat o mare importanță emoțiilor, recunoscând de fapt că o persoană nu este o ființă rațională, ci un sentiment, care trăiește. Nu întâmplător o mișcare foarte influentă în psihologie, care a insistat pe identitatea fundamentelor existențiale ale personalității și emoțiile sale, se numește orientată umanist. În plus, dezvoltarea ideii de autonomie a individului a condus la faptul că filosofia modernă, în majoritatea direcțiilor sale, a refuzat să o facă dependentă de orice entitate. Astfel, existenţialismul a insistat: omul este un proiect deschis, a cărui libertate nu este constrânsă de nicio limită naturală şi socială predeterminată. Devenim ceea ce decidem pentru noi înșine și numai noi înșine ne putem preveni.

Dar linia de raționament de mai sus constituie doar una, latura individualistă a umanismului.

Morala, ca expresie a umanității, își ia autonomia de la ea, precum și ideea unei alte persoane ca individ egal în demnitate cu noi, care are dreptul să aibă grijă de sine. Dar există o altă latură a umanismului, condiționată de învățăturile religiilor lumii. Numai datorită lor o persoană a dobândit sensul personalității, adică. o fiinţă de valoare absolută indiferent de condiţiile sociale sau politice. În plus, viziunea religioasă a fundamentat nu doar statutul de nezdruncinat al personalității în sine, ci și nevoia unei relații exclusive cu o altă persoană, poruncită de Dumnezeu. Religiile lumii au văzut sensul acestei relații în sacrificiu, slujire față de o altă persoană și respingere categoric a tot ceea ce i-ar putea dăuna. De aici, morala capătă conținutul ei non-egoist, care permite relației cu o altă persoană în afara cadrului legăturilor sociale pragmatice. Dar principalul lucru pe care l-a luat de la religie este caracterul unei cereri absolute. Viziunea morală asupra lucrurilor nu numai că exprimă urări de bine, dar cere și categoric individului să respecte cadrul umanității. În același timp, așa cum am arătat de mai multe ori, morala își trage sursa cererii nu dintr-o forță exterioară, ci din însăși esența morală a unei persoane, exprimată în dictaturile conștiinței sale.

Dacă formulăm pe scurt concluzia despre natura (esența) moralei, atunci putem spune că este o cerință impusă voluntar a unei atitudini non-egoiste, binevoitoare față de o altă persoană. Înseamnă asta că moralitatea este complet închisă pe cealaltă, până la lepădarea de sine? Nu chiar. Există o altă latură a moralității, despre care am vorbit în principal în capitolul anterior - lucrul pe sine, auto-îmbunătățirea și lupta împotriva gândurilor rele. Dar trebuie inteles ca nu poate avea loc singur, ci trebuie sa vina din dorinta de a se face pe sine si pe ceilalti mai buni. În plus, viziunea morală nu impune o interdicție privind urmărirea interesului propriu. El insistă doar că nu îi dăunează atât lui, cât și altor oameni și nu se transformă în indiferență față de soarta lor. În acest sens, moralitatea este o realitate foarte subtilă, fragilă a relațiilor umane, care le permite oamenilor să iasă din lanțul utilizării pragmatice unii pe alții. Este posibil, deci, să ne imaginăm viața fără moralitate? Da, dar o „viață” atât de inumană

se va transforma în ostilitate și haos fără sfârșit. În consecință, va fi scurt.

11.3. Există moravuri diferite?

Mai devreme a trebuit să vorbim despre dialectica absolutului și relativului în raport cu ideea de bine. Același lucru se poate spune despre moralitate. Pe de o parte, experiența morală este frumoasă în diversitatea ei, dar, pe de altă parte, nu a existat niciodată o asemenea cultură sau un asemenea moment în timp în care oamenii să nu aibă idei despre relațiile ideale. Și dacă le privim mai atent, vom vedea că în acest conținut se poate izola ceva comun tuturor ideilor, care este conținutul absolut al moralității. Vom avea mai multe motive să vorbim despre asta. Dar este permis să menționăm aici morale diferite? De exemplu, Nietzsche a vorbit despre morala sclavilor și a stăpânilor care erau opuse în conținutul lor, iar Marx - despre morala burgheză și proletariană. Dar aici, din nou, nu trebuie să confundăm morala, ca imagine a relațiilor perfecte, cu moravurile, exprimând practica relațiilor efectiv existentă. În ceea ce privește principiile superioare declarate, aici ar fi mai alfabetizat să vorbim nu despre contradicția lor cardinală, ci despre diferite căi percepţia şi implementarea acestora.

Diverse practici morale din cadrul unei singure morale sunt numite „ethos” în etică. Sunt culturi morale diferite care au constituit curente semnificative în cadrul unei singure morale umane. Ethosul este un stil special de viață morală care formează o atitudine originală față de valorile morale. De exemplu, etosul cavaleresc prescris pentru a apăra cele mai înalte valori cu armele în mână, iar cel monahal - în practica interioară, rugătoare. Dar atât unul cât și celălalt etos considerau cinstirea Domnului și filantropia ca fiind cele mai înalte valori. Se poate spune că etosul nu numai că nu mărturisește relativitatea moralității, dar și mai mult subliniază versatilitatea și profunzimea acestui fenomen. Cel mai adesea în literatura dedicată eticii se disting etosul cavaleresc-aristocratic, filistin (burghez), eroic, monahal, militar. Trebuie remarcat încă o dată că acestea nu sunt evidențiate pentru a dovedi

marș de moravuri diferite, dar de dragul de a demonstra percepții diferite ale moralității.

O dificultate deosebită pentru etica non-marxistă este problema relației dintre universal și concret istoric în morală: conținutul specific al cerințelor morale este fie înțeles ca etern și universal (absolutism etic), fie este văzut ca ceva numai particular. , relativ, trecator (relativism etic).

Datorită abordării socio-istorice a analizei moralității, constatăm că cutare sau cutare morală de clasă exprimă poziția diferitelor grupuri socialeîn procesul de producție socială a culturii și dezvoltarea ei istorică și, în cele din urmă, într-un fel sau altul, reflectă și legile obiective ale istoriei. În același timp, dacă poziția socială a acestei clase este istoric progresistă și, mai ales, dacă aceasta este poziția maselor muncitoare, care experimentează opresiunea exploatării, inegalității, violenței și, prin urmare, sunt interesate în mod obiectiv de stabilirea mai umană, relații egale și libere, atunci această morală, deși rămâne de clasă, contribuie la progresul moral al societății în ansamblu, formează elementele moralității universale.

Tradiția începută de Democrit este cel mai bine numită naturalistă (din latinescul natura, natura). Deci, conform acestei tendințe, baza moralității, adică vă cer scuze pentru tautologie, natura moralității este natura. Potrivit lui Aristotel, Democrit aparținea filozofilor care acceptau începutul a tot ceea ce se preda „după natură, așa cum este în realitate”. Bun, drept, frumos sunt considerate de Democrit ca manifestări ale ordinii naturale a lucrurilor. Natura este legea a tot, în ea și numai în ea ar trebui să se caute originea, fundamentul și criteriul tuturor valorilor umane. În omul însuși, crede Democrit, există un ghid de încredere care îi permite să distingă cu exactitate binele de nepermis, binele de rău. Este capacitatea umană de a experimenta plăcerea și durerea.

Apoi se dovedește că, dacă tot ceea ce aduce plăcere este valoros, atunci sensul vieții constă în căutarea plăcerii. Se dovedește că cel mai moral este cel care își mulțumește pasiunile senzuale în orice. Dar dorința numai pentru plăcut - îi face pe oameni sclavi ai dorințelor lor. Binele aici se transformă inevitabil în rău. Un filosof antic, încercând să iasă din această problemă, proclamă: „Respinge orice plăcere care nu este de folos”, „nu toată plăcerea trebuie acceptată, ci doar asociată cu frumosul”.

Teoria rațională a esenței moralității, a eticii a fost înaintată de iluminatori. Holbach își propune să fundamenteze „principiile moralității naturale”. Ce sunt ei? Baza moralității, spune el, este natura omului, nevoile sale. „Natura însăși vrea ca omul să lucreze pentru propria lui fericire.” Oamenii în acțiunile lor sunt capabili să-și urmeze doar propriile interese.

Pentru a fi virtuoși, oamenii nu trebuie deloc să se lepede de ei înșiși, să devină asceți, să suprime înclinațiile naturale în ei înșiși. Dimpotrivă, trebuie să urmezi dictatele naturii cuiva în orice, pentru că îndatoririle unei persoane decurg din natura sa. Prin lupta pentru fericire, o persoană, prin însăși logica lucrurilor, devine virtuoasă. În schimb, numai prin virtute o persoană poate deveni fericită. Într-un fel, aceasta amintește de un predicator moralizator care le promite oamenilor fericirea ca recompensă pentru neprihănire. Cât de mult trebuie să idealizezi o persoană pentru a spune că grija lui pentru sine duce automat la virtute.

Cu alte cuvinte, cu adevărat moral (valoarea!) este același cu „naturalul” la om. Cuvenitul decurge din existent. Deci, în sfera moralității, libertatea individului coincide în întregime cu necesitatea exterioară, nevoia personală - cu datoria socială. Dar cum este posibil acest lucru? La urma urmei, libertatea, așa cum se crede în mod obișnuit, constă în capacitatea de a face orice vrei.

Cel mai adesea, dorința de bunăstare, satisfacerea propriilor interese împinge oamenii la acte imorale. Cu toate acestea, aceasta este o dorință naturală a unei persoane, de la care pur și simplu nu o poate refuza. Și întreaga structură a vieții și gândurile acestui individ este determinată de structura societății în care trăiește. Dacă o persoană acționează de dragul intereselor altor oameni, dintr-un sentiment de bunăvoință, dorind să le facă o favoare, atunci aceasta nu este încă morală adevărată. Renunțând la egoismul său, o persoană se sacrifică în favoarea egoismului altora. Într-un fel sau altul, aici se urmărește calculul practic, se selectează și se evaluează acțiunile din punct de vedere al utilității, al potrivirii pentru ceva și al beneficiului pentru cineva. Acțiunile sunt văzute doar ca un mijloc de a atinge un alt scop, extramoral.

Dacă cerințele morale nu pot fi bazate pe legile și nevoile acestei lumi, ele trebuie să vină dintr-o altă lume.

Fără această dorință, moralitatea își va pierde orice sens pentru o persoană. Iluminatorii, încercând să demonstreze că o persoană însuși este interesată să respecte cerințele moralității, l-au asigurat că virtutea este o cale directă către fericirea personală. Și, oricât de virtuos ar fi individul, legile viata reala nu-i garantează o remunerație adecvată.

Faptele vieții morale vorbesc despre oameni, despre lume, dar nu despre etica în sine. Cu toate acestea, este posibil să considerăm etica în sensul definit mai sus ca o sursă a moralității și, dacă da, în ce măsură?

Există o știință numită axiologie, care operează cu categorii filozofice, care este știința valorii. Axiologia își pune propria întrebare: ar fi natura frumoasă dacă nu ar exista om? Se pare că această întrebare nu este atât de ușor de răspuns. Pare absurd să spunem că înainte de apariția unei ființe raționale pe pământ, natura virgină nu era ceea ce este acum, nu conținea tot ceea ce numim frumos. Dar în același timp, în sine, aceste relații spațiale, vibrații electromagnetice și ale aerului, adică. tot ceea ce percepem ca forme, culori și sunete nu conțin nicio frumusețe. Întregul, în funcție de ele, este ceva complet diferit, nereductibil la proprietățile universului. Ceva care nu este conținut în natura însăși și care nu este doar o apariție a conștiinței.

Ceva asemănător – „nenatural” – dezvăluie axiologia în valorile morale. Să presupunem că a fost comisă o infracțiune, furt. Conștiința morală emite un verdict asupra unui act: răul. Dar ce este acest rău? Întrebarea a fost întotdeauna una destul de complicată pentru teoreticieni de-a lungul istoriei eticii. Cei mai empiric și rațional dintre ei au încercat să reducă răul moral la ceva direct observabil, la rezultatele tangibile ale unei acțiuni comise. Logica raționamentului lor este următoarea. Consecința furtului a fost că interesele unei persoane au fost încălcate, aceasta a fost lipsită de posibilitatea de a folosi obiectul care îi aparținea, de a se bucura de el etc. răul constă, așadar, în unele daune cauzate de un act, în suferință, în timp ce binele - într-un efect benefic adus de acțiunile oamenilor în plăcere și fericire.

Întrebarea despre natura moralității în istoria eticii a apărut adesea sub forma unei întrebări despre natura activității morale în sine, relația acesteia cu restul vieții de zi cu zi a unei persoane. Din antichitate și până în zilele noastre, în etică pot fi urmărite două tradiții opuse: hedonist-eudemonistă și riguroasă. În primul, problema fundamentului moralității se contopește cu întrebarea cum să implementăm cerințele morale. Deoarece moralitatea este derivată aici din natura „naturală” a omului și din cerințele sale vitale, se presupune că oamenii înșiși sunt în cele din urmă interesați de implementarea cerințelor sale. Această tradiție a atins apogeul în conceptul de „ egoism rezonabil„Cu toate acestea, în istoria unei societăți antagoniste de clasă, cerințele moralității au intrat adesea în conflict ascuțit cu aspirațiile individului. În conștiința morală, acest lucru s-a reflectat sub forma gândirii conflictului etern dintre înclinație și datorie, calcul practic și motiv sublim, iar în etică a servit drept bază pentru cea de-a doua tradiție, în conformitate cu care sunt conceptele etice ale stoicismului, kantianismului, creștinismului, religiilor orientale.

Reprezentanții acestei tradiții consideră că este imposibil să se pornească de la „natura” omului și să interpreteze moralitatea ca pe ceva inițial opus intereselor practice și înclinațiilor naturale ale oamenilor. Din această opoziție a urmat o înțelegere ascetică a activității morale ca asceză severă și suprimare de către o persoană a impulsurilor sale naturale, iar cu aceasta a fost asociată și o evaluare pesimistă a moralității capacității unei persoane.

Ideile de nederivare a principiului moral din existența umană, a imposibilității de a găsi bazele moralității în domeniul existenței, au rezultat în termeni filozofici și teoretici în conceptul de etică autonomă, care în etica burgheză a Secolul al XX-lea a fost exprimat în negarea naturii sociale oportune a activității morale (existențialism, heterodoxia protestantă și altele). O dificultate deosebită pentru etica non-marxistă este problema relației dintre universal și concret istoric în morală: conținutul specific al cerințelor morale este fie înțeles ca etern și universal (absolutism etic), fie este văzut ca ceva numai particular. , relativ, trecator (relativism etic).

Dacă poziția socială a unei anumite clase este istoric progresivă, și mai ales dacă este poziția maselor muncitoare care experimentează jugul exploatării, inegalității, violenței și, prin urmare, sunt interesate în mod obiectiv să stabilească relații mai umane, mai egale și mai libere, atunci această morală, deși rămâne una de clasă, contribuie la progresul moral al societății în ansamblu, formează elementele moralității universale.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Plan

• 3
• 1.1. Universal în morală 3
• 1.2. Concret-istoric în morală 7
• 13
• Literatură 16

1. Istoric universal și concret în morală

1.1. Universal în morală

Morala se remarcă din reglementarea normativă inițial indivizată într-o sferă specială de relații deja într-o societate tribală, trece printr-o lungă istorie de formare și dezvoltare într-o societate preclasă și de clasă, în care cerințele, principiile, idealurile și aprecierile ei capătă un în mare măsură, caracterul și sensul de clasă, deși alături de aceasta se păstrează și normele morale umane universale asociate condițiilor comunității umane comune tuturor epocilor. Morala atinge cea mai înaltă dezvoltare într-o societate socialistă și comunistă, unde devine una în cadrul acestei societăți și, ulterior, o morală cu totul universală.

Conform eticii discursului, o anumită normă poate pretinde semnificație numai atunci când toți participanții la discursul practic pe care îl privește ajung (sau ar putea ajunge) la un acord că această normă este valabilă. Astfel, centrul de greutate este deplasat de la persuasivitatea normelor, în virtutea conformității lor cu necondiționalitatea imperativului categoric, bazat pe autonomia voinței, la realizarea acordului discursiv.

Viața morală devine subiectul științei, al cercetării științifice. Dacă investigăm faptele vieții morale în mod inductiv, pe baza experienței, obținem așa-numita știință a moralității. Ea preia normele morale existente și stabilește ceea ce într-o anumită societate sau într-o anumită epocă istorică este considerat sau a fost considerat bun sau rău. Știința moralității nu determină ce este bine și ce este rău. Aceasta este preocuparea eticii, care abordează viața morală nu din punct de vedere descriptiv, ci din punct de vedere normativ. Determină normele, adică judecă ce este bine și ce este rău, și fundamentează aceste judecăți, arătând de ce totul este așa și nu altfel. Aceasta este diferența dintre știința descriptivă a moralității și etica, o știință normativă. Cu toate acestea, în conversația obișnuită „știința moralei” este adesea numită etică, „etică” - moralitate. Ultimele două concepte sunt adesea confundate. În același timp, trebuie menționat că tocmai astfel de norme sunt considerate „morale” care „permit universalizarea și nu variază în funcție de spațiile sociale și de vremurile istorice”.

Discuțiile morale raționale servesc la rezolvarea conflictelor pe baza consensului. Scopul lor este de a realiza recunoașterea intersubiectivă a semnificației unei anumite propuneri. Acest tip de acord exprimă voința generală. În cursul unor astfel de discuții, căutarea unei soluții ar trebui efectuată nu printr-o reflecție separată, „monolog”, a fiecărui participant, ci prin discuții comune și realizarea practică a înțelegerii reciproce intersubiective. Aici trebuie să ne întoarcem la una dintre prevederile centrale, în opinia noastră, ale lui J. Habermas: că normele de bază ale moralității și ale dreptului nu aparțin deloc teoriei moralității, ele ar trebui considerate ca idei care trebuie să fie fundamentate în discursuri practice (datorită conţinutului în schimbare istoric al acestor reprezentări). Dar, trecând la discursuri, trebuie să stabilim, în primul rând, regulile normativ-substantive ale argumentării, iar aceste reguli pot fi derivate într-un mod transcendental-pragmatic. J. Habermas are în vedere trei niveluri de precondiții comunicative pentru vorbirea argumentativă, pe care le interpretează ca universale și necesare (adică permitând deja implicit principiul universalizării). Pentru o privire completă asupra ideilor despre rolul limbajului în procesele argumentative, să luăm în considerare aceste premise.

Primul nivel este logic-semantic. Următoarele reguli pot fi formulate aici:

1. Niciun vorbitor nu trebuie să se contrazică.

2. Fiecare vorbitor care aplică predicatul F unui lucru a trebuie să fie pregătit să aplice acel predicat oricărui alt lucru care este relevant pentru a (adică dacă F(a) și a = b, atunci F(b)).

3. Diferiți vorbitori nu ar trebui să folosească aceeași expresie, dându-i semnificații diferite.

4. Acestea sunt cele mai comune reguli bazate pe legea necontradicției, legea identității și principiul interschimbabilității. Desigur, ele ar trebui să stea la baza oricărei discuții construite rațional.

La al doilea nivel se formulează regulile pragmatice ale procedurii de discuție:

1. Fiecare vorbitor poate spune doar ceea ce crede el însuși.

2. Oricine recurge la o afirmație sau o normă care nu are legătură cu subiectul discuției trebuie să dea un motiv pentru aceasta.

3. La acest nivel, discursul este axat în primul rând pe realizarea înțelegerii reciproce.

Și, în final, la al treilea nivel se formulează premisele comunicative ale procesului de argumentare.

La discurs poate lua parte orice subiect vorbitor de limbă și capabil. Oricine poate pune la îndoială orice afirmație. Oricine poate introduce orice afirmație în discurs. Fiecare își poate exprima atitudinile, dorințele și nevoile. Nicio constrângere, nici în afara sau în interiorul discursului, nu ar trebui să împiedice vreun vorbitor să-și exercite drepturile.

Astfel, iese în evidență o anumită formă ideală de comunicare. Aceste reguli sunt considerate tocmai ca o premisă formală a discursurilor reale, care nu îi poate corespunde decât aproximativ.

Întrebarea naturii moralității în istoria gândirii etice a luat uneori o formă diferită: activitatea morală în esență este oportună, slujind implementării oricăror scopuri practice și obținerea de rezultate specifice, sau este complet inutilă, este doar împlinirea ale legii, cerințele unora absolută o obligație care precede orice nevoie și scop. Aceeași alternativă a fost pusă sub forma unei întrebări despre relația în morală dintre conceptele de bine extramoral și propriu din punct de vedere moral: fie cerințele datoriei se bazează pe binele care poate fi realizat (acest punct de vedere era susținut de vastul majoritatea eticienilor), sau, dimpotrivă, însuși conceptul de bine ar trebui definit și fundamentat prin intermediul datoriei (Kant, filozofii englezi C. Brod, etica Ewing). Prima soluție a condus, de regulă, la conceptul așa-numitei etici consecvențiale (lat. consequentia - consecințe), conform căreia acțiunile morale trebuie selectate și evaluate în funcție de rezultatele practice la care duc (hedonism, eudemonism, utilitarism etc. ). O astfel de soluție a simplificat problema morală: motivele actului și următoarele nu erau importante. principiu general. Oponenții eticii consecințe au susținut că ceea ce contează în morală este în primul rând motivul și actul însuși în îndeplinirea legii, și nu consecințele (Kant); intenția, aspirația, eforturile depuse, și nu rezultatul lor, care nu depinde întotdeauna de o persoană (D. Ross, Ethics Carrit, UK); nu conținutul acțiunii este important, ci relația în care se află subiectul ei față de aceasta (faptul că alegerea se face în mod liber - J.P. Sartre; că o persoană este critică față de cele mai morale acțiuni și motive ale sale, oricare ar fi acestea. poate fi, -- K. Barth, Ethics Brunner).

În sfârșit, întrebarea despre natura moralității în istoria eticii a apărut adesea sub forma unei întrebări despre natura activității morale în sine, relația acesteia cu restul vieții de zi cu zi a unei persoane. Din antichitate și până în zilele noastre, în etică pot fi urmărite două tradiții opuse: hedonist-eudemonistă și rigoristă. În primul, problema fundamentului moralității se contopește cu întrebarea cum să implementăm cerințele morale. Deoarece moralitatea derivă aici din natura „naturală” a omului și din cerințele sale vitale, se presupune că oamenii, în ultimă analiză, sunt ei înșiși interesați de implementarea cerințelor sale. Această tradiție și-a atins apogeul în conceptul de „egoism rezonabil”.

Cu toate acestea, în istoria unei societăți antagoniste de clasă, cerințele moralității au intrat adesea în conflict puternic cu aspirațiile individului. În conștiința morală, aceasta s-a reflectat sub forma unei idei despre eternul conflict dintre înclinație și datorie, calcul practic și motiv sublim, iar în etică a servit drept bază pentru cea de-a doua tradiție, în conformitate cu care sunt conceptele etice ale Stoicism, kantianism, creștinism, religii orientale. Reprezentanții acestei tradiții consideră că este imposibil să se pornească de la „natura” omului și să interpreteze moralitatea ca pe ceva inițial opus intereselor practice și înclinațiilor naturale ale oamenilor. Din această opoziție a urmat o înțelegere ascetică a activității morale ca o asceză severă și suprimarea de către o persoană a impulsurilor sale naturale, iar o evaluare pesimistă a capacității morale a unei persoane a fost, de asemenea, legată de aceasta. Ideile de nederivare a principiului moral din existența umană, a imposibilității de a găsi fundamentul moralității în domeniul existenței, au rezultat în termeni filozofici și teoretici în conceptul de etică autonomă, care în etica burgheză a Secolului 20. s-a exprimat în negarea naturii sociale oportune a activității morale (existențialism, neortodoxia protestantă etc.).

1.2. Concret-istoric în morală

O dificultate deosebită pentru etica non-marxistă este problema relației dintre universal și concret istoric în morală: conținutul specific al cerințelor morale este fie înțeles ca etern și universal (absolutism etic), fie este văzut ca ceva numai particular. , relativ, trecator (relativism etic).

Datorită abordării socio-istorice a analizei moralității, constatăm că una sau alta morală de clasă exprimă poziția diferitelor grupuri sociale în procesul de producție socială a culturii și dezvoltarea ei istorică și, în cele din urmă, într-un fel sau altul, reflectă şi legile obiective ale istoriei. În același timp, dacă poziția socială a acestei clase este istoric progresistă și, mai ales, dacă aceasta este poziția maselor muncitoare, care experimentează opresiunea exploatării, inegalității, violenței și, prin urmare, sunt interesate în mod obiectiv de stabilirea mai umană, relații egale și libere, atunci această morală, deși rămâne de clasă, contribuie la progresul moral al societății în ansamblu, formează elementele moralității universale.

Tradiția începută de Democrit este cel mai bine numită naturalistă (din latinescul natura, natura). Deci, conform acestei tendințe, baza moralității, adică vă cer scuze pentru tautologie, natura moralității este natura. Potrivit lui Aristotel, Democrit aparținea filozofilor care acceptau începutul a tot ceea ce se preda „după natură, așa cum este în realitate”. Bun, drept, frumos sunt considerate de Democrit ca manifestări ale ordinii naturale a lucrurilor. Natura este legea a tot, în ea și numai în ea ar trebui să se caute originea, fundamentul și criteriul tuturor valorilor umane. În omul însuși, crede Democrit, există un ghid de încredere care îi permite să distingă cu exactitate binele de nepermis, binele de rău. Este capacitatea umană de a experimenta plăcerea și durerea.

Apoi se dovedește că, dacă tot ceea ce aduce plăcere este valoros, atunci sensul vieții constă în căutarea plăcerii. Se dovedește că cel mai moral este cel care își mulțumește pasiunile senzuale în orice. Dar dorința numai pentru plăcut - îi face pe oameni sclavi ai dorințelor lor. Binele aici se transformă inevitabil în rău. Un filosof antic, încercând să iasă din această problemă, proclamă: „Respinge orice plăcere care nu este de folos”, „nu toată plăcerea trebuie acceptată, ci doar asociată cu frumosul”.

Teoria rațională a esenței moralității, a eticii a fost înaintată de iluminatori. Holbach își propune să fundamenteze „principiile moralității naturale”. Ce sunt ei? Baza moralității, spune el, este natura omului, nevoile sale. „Natura însăși vrea ca omul să lucreze pentru propria lui fericire.” Oamenii în acțiunile lor sunt capabili să-și urmeze doar propriile interese.

Pentru a fi virtuoși, oamenii nu trebuie deloc să se lepede de ei înșiși, să devină asceți, să suprime înclinațiile naturale în ei înșiși. Dimpotrivă, trebuie să urmezi dictatele naturii cuiva în orice, pentru că îndatoririle unei persoane decurg din natura sa. Prin lupta pentru fericire, o persoană, prin însăși logica lucrurilor, devine virtuoasă. În schimb, numai prin virtute o persoană poate deveni fericită. Într-un fel, aceasta amintește de un predicator moralizator care le promite oamenilor fericirea ca recompensă pentru neprihănire. Cât de mult trebuie să idealizezi o persoană pentru a spune că grija lui pentru sine duce automat la virtute.

Cu alte cuvinte, cu adevărat moral (valoarea!) este același cu „naturalul” la om. Cuvenitul decurge din existent. Deci, în sfera moralității, libertatea individului coincide în întregime cu necesitatea exterioară, nevoia personală - cu datoria socială. Dar cum este posibil acest lucru? La urma urmei, libertatea, așa cum se crede în mod obișnuit, constă în capacitatea de a face orice vrei.

Cel mai adesea, dorința de bunăstare, satisfacerea propriilor interese împinge oamenii la acte imorale. Cu toate acestea, aceasta este o dorință naturală a unei persoane, de la care pur și simplu nu o poate refuza. Și întreaga structură a vieții și gândurile acestui individ este determinată de structura societății în care trăiește. Dacă o persoană acționează de dragul intereselor altor oameni, dintr-un sentiment de bunăvoință, dorind să le facă o favoare, atunci aceasta nu este încă morală adevărată. Renunțând la egoismul său, o persoană se sacrifică în favoarea egoismului altora. Într-un fel sau altul, aici se urmărește calculul practic, se selectează și se evaluează acțiunile din punct de vedere al utilității, al potrivirii pentru ceva și al beneficiului pentru cineva. Acțiunile sunt văzute doar ca un mijloc de a atinge un alt scop, extramoral.

Dacă cerințele morale nu pot fi bazate pe legile și nevoile acestei lumi, ele trebuie să vină dintr-o altă lume.

Fără această dorință, moralitatea își va pierde orice sens pentru o persoană. Iluminatorii, încercând să demonstreze că o persoană însuși este interesată să respecte cerințele moralității, l-au asigurat că virtutea este o cale directă către fericirea personală. Și oricât de virtuos ar fi un individ, legile vieții reale nu îi garantează o recompensă adecvată.

Faptele vieții morale vorbesc despre oameni, despre lume, dar nu despre etica în sine. Cu toate acestea, este posibil să considerăm etica în sensul definit mai sus ca o sursă a moralității și, dacă da, în ce măsură?

Există o știință numită axiologie, care operează cu categorii filozofice, care este știința valorii. Axiologia își pune propria întrebare: ar fi natura frumoasă dacă nu ar exista om? Se pare că această întrebare nu este atât de ușor de răspuns. Pare absurd să spunem că înainte de apariția unei ființe raționale pe pământ, natura virgină nu era ceea ce este acum, nu conținea tot ceea ce numim frumos. Dar în același timp, în sine, aceste relații spațiale, vibrații electromagnetice și ale aerului, adică. tot ceea ce percepem ca forme, culori și sunete nu conțin nicio frumusețe. Întregul, în funcție de ele, este ceva complet diferit, nereductibil la proprietățile universului. Ceva care nu este conținut în natura însăși și care nu este doar o apariție a conștiinței.

Ceva asemănător – „nenatural” – dezvăluie axiologia în valorile morale. Să presupunem că a fost comisă o infracțiune, furt. Conștiința morală emite un verdict asupra unui act: răul. Dar ce este acest rău? Întrebarea a fost întotdeauna una destul de complicată pentru teoreticieni de-a lungul istoriei eticii. Cei mai empiric și rațional dintre ei au încercat să reducă răul moral la ceva direct observabil, la rezultatele tangibile ale unei acțiuni comise. Logica raționamentului lor este următoarea. Consecința furtului a fost că interesele unei persoane au fost încălcate, aceasta a fost lipsită de posibilitatea de a folosi obiectul care îi aparținea, de a se bucura de el etc. răul constă, așadar, în unele daune cauzate de un act, în suferință, în timp ce binele - într-un efect benefic adus de acțiunile oamenilor în plăcere și fericire.

Întrebarea despre natura moralității în istoria eticii a apărut adesea sub forma unei întrebări despre natura activității morale în sine, relația acesteia cu restul vieții de zi cu zi a unei persoane. Din antichitate și până în zilele noastre, în etică pot fi urmărite două tradiții opuse: hedonist-eudemonistă și riguroasă. În primul, problema fundamentului moralității se contopește cu întrebarea cum să implementăm cerințele morale. Deoarece moralitatea este derivată aici din natura „naturală” a omului și din cerințele sale vitale, se presupune că oamenii înșiși sunt în cele din urmă interesați de implementarea cerințelor sale. Această tradiție și-a atins apogeul în conceptul de „egoism rezonabil”. Cu toate acestea, în istoria unei societăți antagoniste de clasă, cerințele moralității au intrat adesea în conflict puternic cu aspirațiile individului. În conștiința morală, acest lucru s-a reflectat sub forma ideii conflictului etern între înclinație și datorie, calcul practic și motiv sublim, iar în etică a servit drept bază pentru cea de-a doua tradiție, în conformitate cu care sunt etice. concepte de stoicism, kantianism, creștinism, religii orientale.

Reprezentanții acestei tradiții consideră că este imposibil să se pornească de la „natura” omului și să interpreteze moralitatea ca pe ceva inițial opus intereselor practice și înclinațiilor naturale ale oamenilor. Din această opoziție a urmat o înțelegere ascetică a activității morale ca asceză severă și suprimare de către o persoană a impulsurilor sale naturale, iar cu aceasta a fost asociată și o evaluare pesimistă a moralității capacității unei persoane.

Ideile de nederivare a principiului moral din existența umană, a imposibilității de a găsi bazele moralității în domeniul existenței, au rezultat în termeni filozofici și teoretici în conceptul de etică autonomă, care în etica burgheză a Secolul al XX-lea a fost exprimat în negarea naturii sociale oportune a activității morale (existențialism, heterodoxia protestantă și altele). O dificultate deosebită pentru etica non-marxistă este problema relației dintre universal și concret istoric în morală: conținutul specific al cerințelor morale este fie înțeles ca etern și universal (absolutism etic), fie este văzut ca ceva numai particular. , relativ, trecator (relativism etic).

Dacă poziția socială a unei anumite clase este istoric progresivă, și mai ales dacă este poziția maselor muncitoare care experimentează jugul exploatării, inegalității, violenței și, prin urmare, sunt interesate în mod obiectiv să stabilească relații mai umane, mai egale și mai libere, atunci această morală, deși rămâne una de clasă, contribuie la progresul moral al societății în ansamblu, formează elementele moralității universale.

2. Sublim ca categorie de estetică

Categoria sublimului, în contrast cu categoria frumosului, nu a fost dezvoltată în estetica antică. Dacă acesta sau categoriile apropiate lui au fost considerate de autori antici, atunci numai în legătură cu stilurile retorice. Deci, de exemplu, în tratatul necunoscutului autor latin Pseudo-Longinus „Despre sublim, această categorie este considerată în principal în legătură cu dispozitivele retorice.

Pentru prima dată, un studiu despre problemele sublimului a fost publicat în Anglia în 1757. Autorul său a fost filozoful englez Edmund Burke („Un studiu filozofic asupra originii ideilor noastre despre sublim și frumos”). Burke s-a bazat pe tradiția esteticii senzaționaliste venite de la J. Locke. Burke consideră că judecățile noastre despre frumusețe se bazează pe experiență, în centrul experienței senzoriale sunt două tipuri de afecte: afecte asociate cu comunicarea și afecte asociate cu autoconservarea (frica, groază, uimire, încântare), ele dau naștere la un sentiment de sublim. Burke juxtapune sublimul cu frumosul. Frumosul se bazează pe un sentiment de plăcere, sublimul neplăcerii. Burke a căutat să demonstreze contrastul absolut dintre frumos și sublim, demonstrând că urâtul este destul de compatibil cu ideea de sublim. În gândirea estetică engleză, categoria sublimului a devenit mai răspândită.

Categoria frumuseții este dezvoltată în continuare în estetica lui Immanuel Kant. Iar Kant, care a comparat aceste două forme ale esteticii, a observat că frumosul dă plăcere în sine, în timp ce sublimul dă plăcere numai atunci când este înțeles cu ajutorul ideilor rațiunii. Oceanul furtunos nu este sublim în sine, sufletul trebuie să fie umplut de meditație profundă pentru a fi impregnat de un sentiment de sublim atunci când îl contemple. Întrucât impactul sublimului nu este direct, ci este refractat prin minte, atunci, spre deosebire de frumos, care în natură se găsește doar în obiectele care se disting prin perfecțiunea formei, sentimentul sublimului poate fi generat și de haotic fără formă. obiecte.

F. Schiller, analizând sentimentul sublimului, a evidențiat trei componente în el. În primul rând, fenomenul naturii ca forță nemăsurat superioară omului. În al doilea rând, relația dintre această forță și capacitatea noastră fizică de a rezista. În al treilea rând, relația sa cu persoana noastră morală și spiritul nostru. Astfel, sentimentul sublimului ia naștere din acțiunea a trei reprezentări succesive: forța fizică obiectivă, impotența noastră fizică obiectivă și superioritatea noastră morală subiectivă.

Categoria sublimului a fost considerată în detaliu de A. Schopenhauer. Dar el a sugerat să-și imagineze o emoție furtunoasă în natură, amurg de la nori; stânci uriașe care stăpânesc, care, înghesuindu-se închid orizontul, zona deșertică, gemetele vântului care năvăleste prin chei... dependența noastră, lupta noastră cu natura ostilă, voința noastră frântă ne apare clar în fața noastră; dar până când se ridică sentimentul de pericol personal și rămânem în contemplare estetică, prin această imagine a unei voințe frânte se zărește un subiect pur al cunoașterii, cunoscând calm și imperturbabil ideile acelor fenomene care sunt teribile și teribile pentru voință. Acest contrast este sentimentul de sublim. Chernyshevsky N. G., Sublim și comic, în cartea: Izbr. scrieri filosofice, vol. 1, M., 1950, p. 252--299

Un alt exemplu: când suntem cufundați în gândirea la infinitatea lumii în spațiu și timp, când ne gândim la mileniile trecute și viitoare sau când nenumărate lumi ne apar pe cerul nopții și imensitatea lumii pătrunde în conștiința noastră. , atunci ne simțim nesemnificativ de mici, pierduți fantomatici, parcă picătură în ocean. În același timp, împotriva acestei fantome a nesemnificației noastre se ridică conștiința directă că toate aceste lumi există direct în concepția noastră, că suntem capabili să ne realizăm nesemnificația, că infinitul care ne suprimă este conținut în noi înșine. Această ridicare a spiritului nostru deasupra nesemnificației propriei noastre individualități semnifică sentimentul sublimului.

Literatură

2. Kagan M. S., Prelegeri despre estetica marxist-leninistă, partea 1, L., 1963, p. 69 -- 88

3. Cernîșevski N. G., Sublim și comic, în cartea: Izbr. scrieri filosofice, vol. 1, M., 1950, p. 252 -- 299

Documente similare

Identificarea și analiza conținutului trăsăturilor și paradoxurilor moralității ca principală modalitate de reglementare normativă a acțiunilor umane în societate. Evaluarea categoriilor de conștiință socială și relații sociale în contextul corelației moralității și moralității.

test, adaugat 27.09.2011


Morala ca una dintre formele conștiinței sociale. Imperativ ca trăsătură specifică a moralității, funcția sa de reglementare. Evaluarea moralității. Descrierea funcțiilor de bază ale moralității. Componentele sistemului de reglementare morală. Corelarea valorilor și normelor morale.

rezumat, adăugat 12.07.2009


Principiile de bază ale moralității. Moment personal și obiectiv, impersonal în etică. Dimensiuni ale moralității: universale, particulare și speciale. Semnificația umanismului și altruismului ca bază normativă, originile milei, ideea de egalitate, semnificația morală a patriotismului.

rezumat, adăugat 06.10.2009


Problema dezvoltării și formării moralității în istoria eticii. Condiții pentru formarea rudimentelor moralității în societatea primitivă. Formarea și dezvoltarea moralității de clasă moșie. " regula de aur„morală. Probleme de formare morală în societate.

rezumat, adăugat 11.06.2008


Morala ca reguli ale comportamentului uman. Istoria conceptului și exemple. Diferența dintre moralitatea în cuvinte și fapte. Rolul său în viața umană și societate. Sarcinile cu care se confruntă: evaluarea, reglementarea și educarea. Progresul moralității și conceptul de decență.

rezumat, adăugat 23.02.2009


Morala ca set de reguli de conduită dezvoltate de societate. Variabilitatea conținutului, multidimensionalitatea fenomenului moralității, orientări metodologice ale diverselor domenii de reflecție etică. Tipuri de moralitate: profesională, casnică și familială.

raport, adaugat 13.05.2009


Esența și structura moralității. Originile moralei. Aristotel despre etică. Creştinism. Conceptul etic al lui I. Kant. entitate socială morala. Morala este considerată una dintre cele mai accesibile modalități prin care oamenii pot înțelege procesele complexe ale vieții sociale.

rezumat, adăugat 25.12.2002


Istoria moralității și etimologia conceptului. Principalele linii directoare pentru dezvoltarea pozițiilor morale ale unei persoane. Esența funcțiilor de evaluare, reglare și educare ale moralității. Conceptul de conștiință ca conștientizare a datoriei și responsabilității cuiva, conceptul stimei de sine a unei persoane.

lucrare de control, adaugat 09.05.2009


Caracteristici ale originii și corelarea conceptelor de etică, moralitate, moralitate. Subiectul și trăsăturile eticii ca știință. Esența și structura moralității, originea ei. Tipuri istorice de moralitate. Funcțiile de bază ale moralității. Conceptul de subconștient moral.

prezentare, adaugat 07.03.2014


Conștiința morală individuală și publică, relația și interacțiunea lor. Comunicarea ca principală formă a relațiilor morale. Rolul evaluării morale în reglarea morală a comportamentului. Esența moralității și a moralității. Funcțiile și structura moralității.

Etica marxistă pleacă din poziţia istoricului şi clasă natura moralei. Ea consideră că cerințele morale sunt condiționate de relațiile sociale care predomină în societate, se schimbă în funcție de schimbarea existenței sociale a unei persoane și sunt înțelese de diferite clase în moduri diferite, în funcție de locul acestor clase în sistemul social. diviziunea muncii, relația lor cu mijloacele de producție.

Orice idee noua moralitatea, care ia naștere istoric, se afirmă în viața societății prin activitatea viguroasă a purtătorului ei, care este practic interesat de implementarea ei universală. Acest purtător de conștiință morală este de obicei un bine definit Clasă, posedă interese materiale și ideale binecunoscute, capacitatea de a se organiza și de a influența în mod intenționat dezvoltarea societății. Clasele care intră în arena istorică pot fi progresiste sau reacţionare, muncitoare sau exploatatoare. Aceasta determină caracterul și natura moralității pe care o mărturisesc și o predică. Ca urmare, apar conflicte între tipuri variate morala, rezolvata de obicei in cursul schimbarii unei formatii in alta, in care apar noi contradictii. Orice morală de clasă reflectă nu doar interesele speciale ale unei clase, ci legile obiective ale vieții sociale în condiții istorice date.

morala de clasă are un caracter universal, deoarece formează cerințele pentru toți oamenii dintr-o anumită societate. Ea fie devine dominantă în această societate, fie este de opoziție (într-o societate antagonistă – revoluționară) și necesită, în consecință, eliminarea condițiilor de viață existente și construirea unei noi ordini sociale. În ambele cazuri morala de clasă apare sub formă universal. Dar în realitate devine așa în funcție de cum îi corespunde dezvoltare ulterioară proces istoric. Alături de aceasta, în istoria omenirii, care este o schimbare succesivă a formațiunilor socio-economice, se păstrează anumite condiții de viață și forme de conviețuire umană comune tuturor epocilor istorice. În consecință, se păstrează și continuitatea anumitor cerințe morale. Aceasta se referă în principal la cerințele asociate cu cele mai simple forme de relații umane: nu furați, nu ucideți, ajutați oamenii aflați în dificultate, țineți promisiunile, spuneți adevărul etc. În orice moment cruzime, lăcomie, lașitate, ipocrizie, trădare, calomnie , invidia, aroganța și încurajat curajul, onestitatea, stăpânirea de sine, generozitatea, modestia. Dar, în același timp, condițiile și limitele de aplicabilitate ale acestor cerințe și importanța relativă a acestor calități morale au fost înțelese diferit.

În plus, dacă conținutul moral al acestor cerințe (ce acțiuni implică) a rămas aproximativ același, atunci sensul lor social s-a dovedit a fi complet diferit în diferite epoci (ce nevoi și sarcini sociale au fost îndeplinite în implementarea acestor cerințe). universalîn morală este atât un set de anumite cerințe morale universale, cât și structura logica conștiința morală, forma în care sunt exprimate reprezentările sale.

În conceptele morale mai complexe (cum ar fi, de exemplu, conceptele de dreptate, filantropie, fapte bune, fapte rele), doar forma abstractă s-a dovedit a fi stabilă, felul în care sunt definite prin intermediul altor concepte morale (de exemplu , că filantropia este înțeleasă ca iubire față de oameni, respect demnitatea umană etc.), dar conținutul a fost investit în aceste concepte în epoci diferite de clase diferite, de fiecare dată diferite; aceste concepte implicau uneori actiuni complet diferite.

În astfel de concepte comune tuturor moralei ca normă morală, evaluarea, calitatea, principiul, idealul moral, binele, doar forma lor logică, locul pe care îl ocupă în cele mai diverse sisteme de moralitate, rolul pe care îl joacă în raționamentul și justificarea morală, este relativ stabil.