ZHU SI, Zhu Yuanhui, Zhu Zhonghui, Zhu Hui'an (18. 10. 1130, Yuxi/Yuqi, provincia Fujian – 23. 4. 1200, Kaoting, provincia Fujian), Čína. filozof, encyklopedista, spisovateľ, učiteľ, kaligraf; textový kritik, komentátor a systematizátor kánonu konfucianizmus. Tvorca „školy Cheng-Zhu“ (spolu s Cheng Yi a Cheng Hao), alebo „učenia princípu li“ (li-xue), ktorý vytvoril neokonfucianizmus ortodoxná ideológia a kultúrny štandard v tradícii. spoločnosti Číny, Japonska, Kórey a susedných krajín.
Pochádzal z rodiny vedca-úradníka, v 18 rokoch získal najvyšší akademický titul jinshi, potom 20 rokov študoval ako náčelník. arr. vedecký alebo T. pôrod. V roku 1178 sa stal predstaveným okresu v provincii. Jiangxi, potom opakovane, ale krátko, bol vymenovaný za vysokého adm. príspevky. V roku 1196 za kritické. nálady ohľadom politiky moci, bol zbavený všetkých hodností a titulov, jeho učenie bolo zakázané. Posmrtne v ére Song mu boli udelené tituly princ kultúry (Wen-gun, 1209), veľký mentor (tai-shi), princ dedičstva Hui (1230) a zriadenie menovky v Konfuciovom chráme. (1241), pod Mong. panovania v ére Yuan sa jeho učenie stalo súčasťou štátneho systému. skúšky na akademické hodnosti a úradné funkcie (ke-ju, 1313) a životopis - do oficiálnej „Histórie piesne“ („Song shi“, 1345, kap. 429).
Autor ok. 80 diel; zachovalé cca. 2 tisíc jeho listov. Základné myšlienky Ch. Xi sú vyjadrené v komentároch ku konfuciánskej klasike (predovšetkým „Pentatecanon“ – „Wu Jing“ a „Quadrateuch“ – „Si Shu“) a dielam tvorcov neokonfucianizmu Zhou Dunyi, Zhang Zai, Cheng Hao a Cheng Yi a tiež v rozhovoroch zaznamenaných študentmi. V spolupráci s Lu Zuqian (1137 – 1181) zostavil neokonfuciánsku antológiu „Jin-si lu“ („Záznamy myšlienok o milovaných“, 1175). Najkompletnejšie zbierky jeho diel: „Zhu-tzu yu-lei“ („Utajované prejavy učiteľa Zhu“, 1270), „Zhu-tzu wen-ji“ („Zbierané spisy učiteľa Zhu“, 1532), „Zhu -tzu quan-shu“ („Kompletná [zbierka] diel učiteľa Zhu“, 1714).
Ch. Xi interpretoval kozmológiu-kozmogóniu. pôvod sveta je Veľký Limit (tai chi) ako súhrn všetkých princípov-li, identický s Nekonečnom (alebo Limitom neprítomnosti – wu chi), úplná jednota usporiadania štruktúr a vzorcov všetkých „10“. tisíc vecí“ (wan wu). V každej konkrétnej „veci“, t. j. predmete, jave alebo čine, je plne prítomná, ako obraz Mesiaca – v akomkoľvek jeho odraze. Preto bez oddelenia od skutočného sveta ako ideálnej entity je Veľká hranica „beztvará a bez miesta“, to znamená, že nie je nikde lokalizovaná vo forme nezávislej entity. formulárov. Úplnosť jeho prítomnosti vo veciach je hlavná Úlohou osoby je jej klasifikácia „zosúladenia“ (ge wu), ktorá pozostáva z „dokonalého [odhalenia] princípov“ (qiong li). Tento postup „dovedenia vedomostí do konca“ (zhi zhi) by mal viesť k „úprimnosti myšlienok“, „narovnaniu srdca“, „zlepšeniu jednotlivca“, „vyrovnanosti rodiny“, „poriadku štátu“ a „rovnováha [celej] Nebeskej ríše“ (vzorce „Da xue“ – „Veľké učenie“), keďže princíp li spája racionalitu s morálkou: „nemá zlo“ a je to ľudskosť (ren), povinnosť/spravodlivosť ( i), slušnosť (li), racionalita (zhi). Každá vec kombinuje štrukturálne-diskrétny, racionálno-morálny princíp so substrátovo-kontinuálnym, vitálno-zmyslovým, mentálno-extra-morálnym pneum (qi). Fyzicky sú neoddeliteľné, ale logicky má prednosť qi. Xi podrobne opísal koncept pôvodne všeobecnej dobroty ľudskej prirodzenosti (xing), ktorá má druhotné a špecifické spôsoby, ktoré sú v rôznej miere vlastné dobru a zlu, a rozšíril ho na históriu 14. storočia (403 pred Kristom – 960 po Kr. ) v historicko-kritickom diele vytvorenom so študentmi na základe materiálov od Sima Guanga. trezor „Tzu-zhi tong-jian gan-mu“ („Všeprenikajúce zrkadlo, ktoré pomáha manažmentu“, stručne povedané a komentované,“ 1172).
Na konci éry Ming (16. – 1. polovica 17. storočia) prevládala alternatívna „škola Lu – Wang“ (Lu Juyuan – Wang Yangming), alebo „učenie srdca“ (xin-xue). , ale v ďalšej ére Čching za vlády Mandžuov učenie Ch. Xi opäť dostalo prednosť. V tridsiatych rokoch 20. storočia modernizoval ho Feng Yulan v „novej doktríne princípu“ (xin-li-xue). Podobné pokusy o vytvorenie nového konfucianizmu (post-neo-konfucianizmu) ako protiváhu k sinicizovanému marxizmu od konca. 50. roky 20. storočia podnikajú veľryby. filozofov mimo ČĽR a v 21. storočí. – a v samotnej krajine.
ZHU SI Zhu Yuanhui, Zhu Zhonghui, Zhu Hui'an (1130-1200), vynikajúci čínsky filozof, encyklopedista, spisovateľ, textový kritik a komentátor konfuciánskych kanonických diel, učiteľ, hlavný predstaviteľ neokonfucianizmu, ktorý dal tomuto učeniu univerzálna a systematizovaná forma (škola Cheng - Zhu, alebo "li xue" - "učenie princípov"), v ktorej získala štatút ortodoxnej ideológie a kultúrnej tradície v Číne a mnohých susedných krajinách, najmä v Japonsku a Kórei. . Narodil sa 18. októbra 1130 v Yuxi v provincii Fujian. Pochádzal z rodiny vedca-úradníka, v 18 rokoch získal najvyšší akademický titul jinshi, potom sa 20 rokov venoval najmä vedeckej a literárnej práci. Od roku 1178, keď bol vo verejnej službe, bol Zhu Xi opakovane, ale nie dlho, vymenovaný do vysokých administratívnych funkcií. V roku 1196 bol pre svoje kritické názory na sociálnu realitu a reformné aktivity zbavený všetkých hodností a titulov a jeho vyučovanie bolo zakázané. V roku 1199 bol rehabilitovaný, posmrtne získal titul go-gun („suverénny princ“), v roku 1241 bol zaradený medzi najväčšie konfuciánske autority a od roku 1313 pod nadvládou cudzej (mongolskej) dynastie Yuan sa jeho učenie bola oficiálne zaradená do systému štátnych skúšok na akademické hodnosti a úradnícke funkcie (ke jui). Zomrel 23. apríla 1200 v Kaotingu v provincii Fujian. Literárne dedičstvo Zhu Xi je mimoriadne veľké. Mnohé z jeho základných myšlienok sú vyjadrené v komentároch ku konfuciánskej klasike (predovšetkým Pentatecanon a Štyri knihy, pozri SHI SAN JING) a rozhovoroch zaznamenaných študentmi (yu lu). Zhu Xi publikoval, komentoval a interpretoval diela svojich bezprostredných predchodcov – štyroch osobností neokonfucianizmu éry Song (960 – 1279): Zhou Dunyi, Zhang Zai, Cheng Hao a Cheng Yi, pričom z nich zostavili prvá a vzorová neokonfuciánska antológia Jin si lu („Záznamy úvah o blízkej osobe“, 14 kapitol, spoluautor Lu Zuqiang, 1173). Najkompletnejšie zbierky rôzne druhy diela Zhu Xi - Zhu-tzu yu lei (Utajované rozhovory učiteľa Zhu, 140 kapitol, 1270), Zhu-tzu wen ji (Zbierané spisy učiteľa Zhu, 121 kapitol, 1532, séria SBBY), Zhu-tzu quan shu ( Kompletné práce učiteľ Zhu, vydané cisárskym dekrétom, 66 kapitol, 1714, zväzok 1-25). Zhu Xi, na rozdiel od svojho priateľa a oponenta Lu Jiuyuana, interpretoval spojenie medzi „veľkým limitom“ (tai ji) a „neobmedzeným / limitom neprítomnosti“ (wu ji, pozri TAI JI; Yu - Wu), ktoré opísal Zhou Dunyi ako ich základná identita, využívajúca Toto je koncept univerzálneho globálneho „princípu/dôvodu“ (li1), ktorý vyvinul Cheng Yi. Tai Chi je podľa Zhu Xi súhrnom všetkých li1, úplnou jednotou štruktúr, princípov usporiadania, vzorcov celej „temnoty vecí“ (wan wu). V každej konkrétnej „veci“ (u3), teda predmete, jave alebo čine, je tai chi plne prítomné, ako obraz mesiaca – v ktoromkoľvek z jeho odrazov. Preto, bez toho, aby bol oddelený od reálneho sveta ako ideálna entita, bol „Veľký limit“ definovaný ako „beztvarý a bez miesta“, t.j. nie sú nikde lokalizované ako samostatná forma. Úplnosť jeho prítomnosti vo „veciach“ robí hlavnou úlohou človeka ich „overenie“ alebo „klasifikačné chápanie“ (ge wu), ktoré pozostáva z „dokonalých princípov“ (qiong li). Výsledkom tohto postupu „dovedenia vedomostí do konca“ (zhi zhi) by mala byť „úprimnosť myšlienok“, „priamočiarosť srdca“, „zlepšenie osobnosti“ a potom – „narovnanie rodiny“, „poriadok štátu“. “ a „rovnováha nebeskej ríše“ (vzorce Da xue), keďže li1 spája znaky racionálneho princípu a morálnej normy: „pravý princíp nemá zlo“, „princípom je ľudskosť (ren2), náležitá spravodlivosť ( i1), slušnosť (li2), rozumnosť (zhi1).“ Každá „vec“ je kombináciou dvoch princípov: štrukturálne-diskrétneho, racionálno-morálneho „princípu“ (li1) a substrátovo kontinuálnej, vitálno-zmyslovej, psychickej, morálne indiferentnej pneumy (qi1). Fyzicky sú neoddeliteľné, ale logicky má li1 prednosť pred qi1. Po akceptovaní rozdielu, ktorý urobil Cheng Yi medzi „konečne základnou, úplne prvotnou povahou“ (ji ben qiong yuan zhi xing) a „povahou pneumatickej hmoty“ (qi zhi zhi xing), spájajúc ich s li1 a qi1 v tomto poradí, Zhu Xi nakoniec vytvoril koncept pôvodne všeobecnej „dobrej“ ľudskej „prirodzenosti“, ktorá má sekundárnu a špecifickú. režimy, ktoré rôzneho stupňa „dobro“ a „zlo“ sú vlastné. V 16. – prvej polovici 17. stor. V Číne ideologicky prevládlo druhé najvýznamnejšie hnutie neokonfucianizmu – škola Lu-Wan („xin xue“ – „učenie srdca“), ktorá formulovala hlavné tézy antizusiánskej kritiky. Učenie Zhu Xi podporovala zahraničná mandžuská dynastia Čching (1644-1911), ktorá vtedy vládla Číne. V tridsiatych rokoch 20. storočia ju Feng Youlan zmodernizoval na „novú doktrínu princípu“ (xin li xue). Podobné pokusy teraz aktívne podniká množstvo čínskych filozofov žijúcich mimo ČĽR a reprezentujúcich takzvaný postkonfucianizmus alebo postneokonfucianizmus. Zhu Yuanhui, Zhu Zhonghui, Zhu Hui'an (1130-1200), vynikajúci čínsky filozof, encyklopedista, spisovateľ, textový kritik a komentátor konfuciánskych kanonických diel, učiteľ, hlavný predstaviteľ neokonfucianizmu, ktorý dal tomuto učeniu univerzálny a systematizovanej podobe (škola Cheng - Zhu, alebo „li xue“ – „princípová náuka“), v ktorej získala štatút ortodoxnej ideológie a kultúrneho štandardu v Číne a v mnohých susedných krajinách, najmä v Japonsku a Kórei. Narodil sa 18. októbra 1130 v Yuxi v provincii Fujian. Pochádzal z rodiny vedca-úradníka, v 18 rokoch získal najvyšší akademický titul jinshi, potom sa 20 rokov venoval najmä vedeckej a literárnej práci. Od roku 1178, keď bol vo verejnej službe, bol Zhu Xi opakovane, ale nie dlho, vymenovaný do vysokých administratívnych funkcií. V roku 1196 bol pre svoje kritické názory na sociálnu realitu a reformné aktivity zbavený všetkých hodností a titulov a jeho vyučovanie bolo zakázané. V roku 1199 bol rehabilitovaný, posmrtne získal titul go-gun („suverénny princ“), v roku 1241 bol zaradený medzi najväčšie konfuciánske autority a od roku 1313 pod nadvládou cudzej (mongolskej) dynastie Yuan sa jeho učenie bola oficiálne zaradená do systému štátnych skúšok na akademické hodnosti a úradnícke funkcie (ke jui). Zomrel 23. apríla 1200 v Kaotingu v provincii Fujian. Literárne dedičstvo Zhu Xi je mimoriadne veľké. Mnohé z jeho základných myšlienok sú vyjadrené v komentároch ku konfuciánskej klasike (predovšetkým Pentatecanon a Štyri knihy, pozri SHI SAN JING) a rozhovoroch zaznamenaných študentmi (yu lu). Zhu Xi publikoval, komentoval a interpretoval diela svojich bezprostredných predchodcov – štyroch osobností neokonfucianizmu éry Song (960 – 1279): Zhou Dunyi, Zhang Zai, Cheng Hao a Cheng Yi, pričom z nich zostavili prvá a vzorová neokonfuciánska antológia Jin si lu („Záznamy úvah o blízkej osobe“, 14 kapitol, spoluautor Lu Zuqiang, 1173). Najucelenejšie zbierky rôznych typov diel Zhu Xi - Zhu-tzu yu lei (Utajované rozhovory učiteľa Zhu, 140 kapitol, 1270), Zhu-tzu wen ji (Zbierané spisy učiteľa Zhu, 121 kapitol, 1532, séria SBBY ), Zhu-tzu chuan šu (Kompletné diela učiteľa Ču, vydané cisárskym dekrétom, 66 kapitol, 1714, zv. 1-25). Zhu Xi, na rozdiel od svojho priateľa a oponenta Lu Jiuyuana, interpretoval spojenie medzi „veľkým limitom“ (tai ji) a „neobmedzeným / limitom neprítomnosti“ (wu ji, pozri TAI JI; Yu - Wu), ktoré opísal Zhou Dunyi ako ich základná identita, využívajúca Toto je koncept univerzálneho globálneho „princípu/dôvodu“ (li1), ktorý vyvinul Cheng Yi. Tai Chi je podľa Zhu Xi súhrnom všetkých li1, úplnou jednotou štruktúr, princípov usporiadania, vzorcov celej „temnoty vecí“ (wan wu). V každej konkrétnej „veci“ (u3), teda predmete, jave alebo čine, je tai chi plne prítomné, ako obraz mesiaca – v ktoromkoľvek z jeho odrazov. Preto, bez toho, aby bol oddelený od reálneho sveta ako ideálna entita, bol „Veľký limit“ definovaný ako „beztvarý a bez miesta“, t.j. nie sú nikde lokalizované ako samostatná forma. Úplnosť jeho prítomnosti vo „veciach“ robí hlavnou úlohou človeka ich „overenie“ alebo „klasifikačné chápanie“ (ge wu), ktoré pozostáva z „dokonalých princípov“ (qiong li). Výsledkom tohto postupu „dovedenia vedomostí do konca“ (zhi zhi) by mala byť „úprimnosť myšlienok“, „priamočiarosť srdca“, „zlepšenie osobnosti“ a potom – „narovnanie rodiny“, „poriadok štátu“. “ a „rovnováha nebeskej ríše“ (vzorce Da xue), keďže li1 spája znaky racionálneho princípu a morálnej normy: „pravý princíp nemá zlo“, „princípom je ľudskosť (ren2), náležitá spravodlivosť ( i1), slušnosť (li2), rozumnosť (zhi1).“ Každá „vec“ je kombináciou dvoch princípov: štrukturálne-diskrétneho, racionálno-morálneho „princípu“ (li1) a substrátovo kontinuálnej, vitálno-zmyslovej, psychickej, morálne indiferentnej pneumy (qi1). Fyzicky sú neoddeliteľné, ale logicky má li1 prednosť pred qi1. Po akceptovaní rozdielu, ktorý urobil Cheng Yi medzi „konečne základnou, úplne prvotnou povahou“ (ji ben qiong yuan zhi xing) a „povahou pneumatickej hmoty“ (qi zhi zhi xing), spájajúc ich s li1 a qi1 v tomto poradí, Zhu Xi nakoniec vytvoril koncept pôvodne všeobecnej „dobrej“ ľudskej „prirodzenosti“, ktorá má sekundárnu a špecifickú. režimy, ktoré sa v rôznej miere vyznačujú „dobrom“ a „zlom“. V 16. – prvej polovici 17. stor. V Číne ideologicky prevládal druhý najvýznamnejší trend neokonfucianizmu – škola Lu-Wan („xin xue“ – „učenie srdca“), ktorá formulovala hlavné tézy antizusiánskej kritiky. Učenie Zhu Xi podporovala zahraničná mandžuská dynastia Čching (1644-1911), ktorá vtedy vládla Číne. V tridsiatych rokoch 20. storočia ju Feng Youlan zmodernizoval na „novú doktrínu princípu“ (xin li xue). Podobné pokusy teraz aktívne podniká množstvo čínskych filozofov žijúcich mimo ČĽR a reprezentujúcich takzvaný postkonfucianizmus alebo postneokonfucianizmus. LITERATÚRA Zhu Xi. Prírodná filozofia; Ľudská prirodzenosť, jeho vedomie, vôľa a city; O vzdelaní a vedomostiach. Preklad M.L. Titarenko. - V knihe: Antológia svetovej filozofie, zväzok 1, časť 1. M., 1969 Alekseev V.M. čínska literatúra. M., 1978 Zaitsev V.V. O formovaní filozofického učenia Zhu Xi. - V knihe: Z dejín čínskej filozofie: formovanie a hlavné smery. M., 1978 Konfucianizmus v Číne: problémy teórie a praxe. M., 1982 Budhizmus, štát a spoločnosť v krajinách strednej a východnej Ázie v stredoveku. M., 1982 Dejiny čínskej filozofie. M., 1989 Zhu Xi. Syn. Ren wu zhi xing (Príroda-xing. Príroda-xing človeka a vecí). Preklad V.V. Zaitsev. - V knihe: Človek ako filozofický problém: Východ - Západ. M., 1991 Tillman H.K. Vedomie neba (Tian) v systéme viery Zhu Xi. - V knihe: Retrospektíva a komparatívna politológia, roč. 1. M., 1991 Čínska filozofia. Encyklopedický slovník. M., 1994 Golygina K.I. "Veľký limit" Čínsky model sveta v literatúre a kultúre (I-XIII storočia). M., 1995
(18. 10. 1130, Yuxi (Yuqi) provincia Fujian, - 23. 4. 1200, provincia Kaoting Fujian)
sk.wikipedia.org
Životopis
Narodil sa v rodine intelektuálov. Starý otec Zhu Xi, konfuciánsky učenec so skromnými pomermi, povzbudzoval deti, aby sa učili a zdokonaľovali sa, pričom predpovedal narodenie vynikajúceho potomka „v rodine, ktorá hromadila konfuciánske cnosti po päť generácií“.
Otec Zhu Xi, Zhu Song, získal najvyšší akademický titul (jinshi) vo veku 21 rokov na štátnych skúškach v roku 1118. Počas služby v hlavnom meste bol svedkom pádu Severnej piesne, presťahoval sa so súdom na juh a bol horlivým odporcom mierovej zmluvy s Jinom (1141): v dôsledku toho bol Qin Gui degradovaný a čoskoro zomrel, pretože bol vyhostený do provincie na podradnú pozíciu.
Sám Zhu Xi získal základné vzdelanie pod dohľadom svojej matky a vo veku 18 rokov sa stal držiteľom titulu jinshi. Od roku 1158 študoval pod vedením Li Tonga, nasledovníka Cheng Hao a Cheng Yi (preto sa intelektuálny smer založený Zhu Xi niekedy nazýva aj škola Cheng-Zhu).
Prebudoval jaskynnú akadémiu Bieleho jeleňa a učil tam. Od roku 1178, keď bol vo verejnej službe, krátky čas obsadili vysoké pozície. V roku 1196 bol degradovaný a jeho vyučovanie bolo zakázané. V roku 1199 bol rehabilitovaný a posmrtne získal titul „suverénneho princa“ (gogun). V roku 1241 bol zaradený medzi najväčšie konfuciánske autority, na znak čoho bola v Konfuciovom chráme umiestnená tabuľka s jeho menom.
Dedičstvo
Zhu Xi po sebe zanechal rozsiahly súbor prác (300 kapitol), vrátane cca. 1000 básní.
Filozofické učenie Zhu Xi stotožňuje konfuciánsky výklad Taiji s taoistickou doktrínou nekonečna, čo naznačuje, že tieto znalosti o povahe vesmíru a človeka by sa mali použiť na zlepšenie jednotlivca („úprimnosť myšlienok“, „priamočiarosť srdca“ “), posilnenie rodiny, zefektívnenie štátu a obnovenie harmónie mieru – „vyváženie Nebeskej ríše“.
Presadzuje protiklad pojmov qi a li – princípov, ktoré sú základom každej „veci“.
Zhu Xi je pripisovaný za vytvorenie Konfuciánskych štyroch kníh: štyri knihy konfuciánskeho kánonu, ktoré vyzdvihol a komentoval (Lunyu, Mengzi, Daxue a Zhongyong), sa stali základom klasického konfuciánskeho vzdelávania v období Ming a Qing. Medzi študentmi Zhu Xi boli Ke Xue, jeden z jeho obľúbených študentov, autor diela „Chun qiu bo yi“ („Široký význam „Chun qiu“), Chen Chun, autor slovníka filozofických pojmov Zhuxian“ Xing li zi yi“ („Význam pojmov príroda a princíp“, Ten Detsui a iné. Medzi textami špeciálnych spoločenský význam Pre Čínu existuje pojednanie Ťia-liho „Rodinné obrady“, kód, ktorý zostavil on sám (alebo pod jeho vedením) pre rituály dospievania, svadby, pohreby a uctievanie predkov. Zjednodušené vydania a napodobeniny tohto diela sa stali základom pre následnú konfuciánsku indoktrináciu čínskej spoločnosti. Zhu Xi okrem iného presadzuje podriadené postavenie žien v rodine (oveľa prísnejšie, ako bolo akceptované v konfuciánskej elite čias Song): predpokladá sa, že by sa nemala tešiť finančnej nezávislosti, venovať sa vedám a umeniu, alebo rozvod a znovu sa oženiť. Ťažké normatívne povinnosti sa ukladajú aj mladým ľuďom oboch pohlaví.
Historická úloha: Zhuxianizmus
V roku 1313 boli Zhu Xiove komentáre k Štyrom knihám oficiálne zahrnuté do čínskeho systému štátnych skúšok, ktorý trval až do roku 1905. Ako taký mali obrovský vplyv na intelektuálny život Číny a ďalších krajín Ďalekého východu.
V XVI - 1. pol. XVII storočia V Číne prevláda škola Lu Jiuyuan a Wang Yangming, ktorá tvorí hlavné tézy kritiky proti Zhuxi. Vládnuca dynastia Manchu (1644-1911) však podporovala učenie Zhu Xi ako oficiálnu ideológiu.
V 30-tych rokoch XX storočia bol vylepšený Feng Youlan.
V Japonsku sa učenie Zhu Xi rozšírilo pod názvom Shushigaku (???, School of Zhu Xi), najvplyvnejšími postavami tejto školy boli Fujiwara Seika (1561-1619) a jeho žiak Hayashi Rajan. Pod ich vplyvom sa vyvinul vzdelávací systém Zhuxi, ktorý trval až do revolúcie Meidži v rokoch 1867-1868.
V Kórei sa Zhu Xianism nazýval Chujahak (Kor. ???). Jeho prvými kazateľmi boli študenti študujúci v Číne v 13. storočí. XIV storočia: An Hyang a ďalší. Za zakladateľa ortodoxného kórejského juxiizmu sa považuje Chong Mongju (XIV. storočie), prvý minister Pán Koryo. V 16. storočí vznikla najväčšia škola Zhuxi v Kórei - sonnihak (známy aj ako lihak, pauzovací papier z čínštiny - lixue). Na konci 19. storočia bol zhuxiizmus svojimi kórejskými prívržencami vnímaný ako dôležitý ideologický prvok spájajúci Kóreu a Čínu v partizánskom boji proti japonskej nadvláde.
V 20. storočí sa historická úloha Zhu Xi pravidelne prehodnocovala spolu s celým imperiálnym dedičstvom Číny: ideológia Zhuxi bola menovaná medzi faktormi, ktoré viedli Čínu k jej úpadku. Takéto obvinenia opäť dokazujú jeho historický význam.
Literatúra
O vedomí (Xin): Z filozofického dedičstva Zhu Xi / Transl. z Číny A. S. Martynová a I. T. Zograf; Vstup čl. a komentovať. do pruhu A. S. Martynová; gram. esej I. T. Zografa. - M.: Orientálna literatúra, 2002. - 318 s. - (Pamiatky východného písma. CXXII).
Martynov, A. S. Budhizmus a konfuciáni. Su Dong-po (1036-1101) a Zhu Xi (1130-1200) // Budhizmus, štát a spoločnosť v krajinách strednej a východnej Ázie v stredoveku. - M.: Nauka, 1982. - S. 206-316.
Martynov A.S. Zhu Xi a oficiálna ideológia cisárskej Číny // Konfucianizmus v Číne. Problémy teórie a praxe. M., 1982. S.111-125.
Gusarov V.F. Nekonzistentnosť Konfucia a dualizmus filozofie Zhu Xi.// Tretia vedecká konferencia „Spoločnosť a štát v Číne“. T.1. M., 1972.
Zajcev V.V. O formovaní filozofického učenia Zhu Xi // Z dejín čínskej filozofie: formovanie a hlavné smery (taoizmus, budhizmus, neokonfucianizmus). M., 1978.
Krasnov A.B. Učenie Zhu Xi o ľudskej prirodzenosti // Konfucianizmus v Číne. Problémy teórie a praxe. M., 1982. S.126-148..
Panfilov, Postoj S.S. Zhu Xi k budhistickej tradícii // Šiesta budhistická konferencia: Abstrakty / Comp. S. E. Korotkov, E. A. Torčinov. - Petrohrad: 1999. - S.38-42.
Fitzgerald, S. P. Čína. Krátky príbeh kultúra. / Za. z angličtiny R.V.Kotenko. - Petrohrad: Eurázia, 1998. ISBN 5-8071-0010-7 - Kapitola XX. Zhu Xi a neokonfucianizmus
John Berthrong, O kreativite – porovnanie Chu Hsi, Whiteheada a Nevilla. Albany: SUNY Press, 1998. 254 s. ISBN 0-7914 -3944 -5.
OBJEKTÍVNO-IDEALISTICKÝ NEO-KONFUCIANIZMUS ZHU XI
Zhu Xi (1130-1200) prezývaný Yuanhui alebo Zhonghui, ktorý prijal posledné rokyživotný pseudonym Huian, narodený v okrese Wuyuan v regióne Huizhou počas dynastie Southern Song. Pôsobil ako asistent náčelníka dopravy, vládca regiónu Zhangzhou, vládca kraja Jiangling, zostavovateľ cisárskych dekrétov a tajomník paláca Baowenge a zastával množstvo ďalších funkcií. Jeho kariérna cesta bola po celý život posiata tŕňmi. Za cisára Xiaozonga sa pripojil ku kapitulačnej skupine vedenej Ti Hao, ktorá si ho veľmi vážila. V prvých rokoch vlády cisára Ningzong, keď bola moc v rukách Han Tozhou, ktorý vylúčil neokonfucianizmus ako falošné učenie, bol Zhu Xi vylúčený zo služby kvôli „zákazu skupinových aktivít počas éry Vládne Qing-yuan." Až potom, čo bol Han Tuozhou popravený na základe obvinenia z porážky zo strany Jurchens a moc prešla do rúk syna Shi Haa, Shi Miyuana, bol Zhu Xi udelený posmrtný titul.
Zhu Xi študoval u Li Tonga, nasledovníka Cheng Yi, od ktorého si priamo osvojil myšlienky idealistickej filozofie Cheng Yi. Keďže sa Zhu Xi narodil vo Fujian a v jeho klesajúcom veku, keď opustil službu, kázal svoje učenie tam sa škola, ktorú vytvoril, volá Fujian. Po Konfuciovi bol Zhu Xi najväčším idealistickým filozofom, ktorý mal najhlbší vplyv na feudálnu spoločnosť v Číne. Jeho učenie od konca dynastie Southern Song až do konca dynastie Čching bolo oficiálnou filozofiou vládnucej triedy a jeho dielo „Sishu Jizhu (Zbierané poznámky o štyroch knihách)“ počas dynastie Ming a Qing bolo považovaný za povinný pre skúšky na získanie akademického titulu, oprávňujúci zastávať funkciu úradníka. Zhu Xi veľa čítal, študoval všetky klasické kánony napísané konfuciánmi od staroveku až po jeho dobu a nielenže dobre poznal humanitnú literatúru, ale získal aj určité vedomosti z oblasti prírodných vied. Zhu Xi tiež dosiahol určitý úspech v komentovaní klasických textov, zostavovaní poznámok o starovekých dielach a usporiadaní literárnych pamiatok. Zhu Xi napísal veľké množstvo diela, ale jeho hlavnými filozofickými dielami sú „Taiji Tushuo Jie (Vysvetlenia k interpretáciám mapy Veľkej hranice)“, „Zhu Tzu Yulei (Výroky učiteľa Zhu)“, „Zhu Wen-gong wenji (Zbierané diela Ču , ktorý niesol názov Wen-gong )“ a „Sishu Jishu (Zbierané poznámky k štyrom knihám)“.
Po prijatí neokonfucianizmu vytvoreného dvoma Chengmi a prijatím učenia Zhang Zai o pôvodných časticiach si Zhu Xi vytvoril svoju vlastnú objektívno-idealistickú filozofiu. Hlavnou kategóriou filozofie Zhu Xi je najvyšší princíp. Aký je najvyšší princíp? Zhu Xi hovorí: „Vo vesmíre je len jeden najvyšší princíp, ktorý získal nebo sa stalo nebom, keď ho získal, zem sa stala zemou a všetko živé na zemi pod nebom ho získava a dostáva svoju prirodzenosť. Šírenie najvyššieho princípu viedlo k vzniku troch základov (moc panovníka nad ľudom, otca nad synom, manžela nad manželkou – pozn. prekladateľa) a vzniku piatich neotrasiteľných princípov vo vzťahoch medzi ľuďmi. Najvyšší princíp je všadeprítomný a prítomný všade. Zmiznutie a objavenie, naplnenie a vyčerpanie, najvyšší princíp sa pohybuje v kruhu bez zastavenia. Najvyšší princíp teda ešte pred objavením sa predmetov a po zmiznutí človeka a predmetu končí a začína odznova, začína a končí odznova, pričom sa nezastaví ani na chvíľu“ (Zhu Wen-gong wenji, kap. 70). To znamená, že najvyšší princíp je hlavnou kategóriou, jedinou existenciou. „Keby nebolo tohto najvyššieho princípu, nebolo by nebo a zeme, neboli by všetky predmety, neexistovali by duše mŕtvych a duchovia“ (Zhu Tzu Yulei, kap. 63). Zhu Xiov „najvyšší princíp“ teda môže byť len objektívno-idealistická duchovná entita.
Od dynastie Song sa medzi materialistami a idealistami rozvinul ostrý boj o otázku vzťahu medzi najvyšším princípom a časticami. V tejto veci Zhu Xi predovšetkým veril, že najvyšší princíp sa objavil ako prvý, že najvyšší princíp zrodil častice. Tvrdil: „Pred objavením sa neba a zeme existoval predsa len najvyšší princíp“; "Existoval vyšší princíp, potom sa zrodili častice." Zhu Xi veril, že o najvyššom princípe a časticiach „nie je možné povedať, čo sa objavilo skôr a čo neskôr, ale ak absolútne chcete vedieť, odkiaľ pochádzajú, je potrebné povedať, že najvyšší princíp existoval skôr“ (Zhu Tzu Yulei, kapitola 1).
Na základe myšlienky, že najvyšší princíp existoval pred objavením sa predmetov, predkladá Zhu Xi dôležitú tézu: „Predmety neexistovali, ale najvyšší princíp predmetov už existoval“ (Zhu Wen-gong wenzi, kap. 46). Rozširujúc túto myšlienku do života spoločnosti uviedol: „Ešte nebola žiadna akcia, ale jej najvyšší princíp už existoval. Napríklad neexistovali vládcovia a služobníci, ale už existovala najvyššia zásada pre vládcu a služobníkov; neexistovali žiadni otcovia a synovia, ale najvyšší princíp pre otca a syna už vopred existoval“ (Zhu Tzu Yulei, kap. 95).
Zhu Xi považoval najvyšší princíp za základ, hlavnú vec. Píše: „V priestore medzi nebom a zemou existuje najvyšší princíp aj častice. Najvyšším princípom je cesta človeka bez telesnej schránky, základ, ktorý rodí predmety. Častice sú nádobou pre niekoho, kto má telesnú schránku, nástrojom, ktorý rodí predmety. Preto človek a predmety pri narodení nevyhnutne najskôr dostanú najvyšší princíp a potom sa objaví príroda; častice sa nevyhnutne získajú a potom sa objaví forma“ (Zhu Wen-gong wenji, kap. 58). „Najvyšším princípom však vždy zostáva pán“ (Zhu Wen-gong wenji, kapitola 49). Najvyšší princíp nielenže existoval pred objavením sa predmetov a zrodil ich, ale dokonca aj „ak nad nádejou zlyhajú hory, rieky a zem“, najvyšší princíp bude napriek tomu existovať. To naznačuje, že najvyšší princíp je primárny a častice sú sekundárne.
Tvrdiac, že najvyšší princíp je základom častíc a častice sú vyjadrením najvyššieho princípu, Zhu Xi dodáva: „Najvyšší princíp sa nikdy nerozdeľuje s časticami“, pričom berie do úvahy, že ak hovoríme o špecifických javoch a objektoch, po rozchode s časticami, najvyšší princíp by sa v objektoch nemohol prejaviť. Preto hovorí: „Ak by existoval vyšší princíp, ale neexistovali by častice, vyšší princíp by sa nemal kde usadiť; len keď sa objavia častice, najvyšší princíp má miesto, kde sa môže usadiť“ (Zhu Tzu Yulei, kap. 94). „Najvyšší princíp a častice sú dva objekty, ale ak sa na objekty pozriete, sú v nich zmiešané a nemožno ich od seba oddeliť“ (Zhu Wen-gong wenji, kap. 46).
Zhu Xi veril, že nielen každý jednotlivý objekt a jav má svoj vlastný najvyšší princíp, ale okrem toho existuje jeden všeobecný najvyšší princíp, ktorý pokrýva všetky objekty na nebi aj na zemi, a nazval ho „najvyšším princípom, ktorý siaha až do limity “, veľký limit (Tai Chi). Aká je povaha veľkého limitu? Po prvé, veľkou hranicou je objektívna duchovná podstata, spoločný zdroj, z ktorého vznikajú všetky predmety. „Od veľkej hranice až po vzhľad všetkých predmetov sa len jedna pravda šíri prostredníctvom premien; Nedá sa povedať, že najprv sa objavilo toto a potom tamto, všetko pochádzalo z jedného veľkého zdroja, od vzhľadu tela až po jeho používanie, od najmenšieho po vzhľad zjavného“ (Zhu Tzu Yulei, kap. 94). Po druhé, veľkou hranicou sú najvyššie a najdokonalejšie morálne normy. Zhu Xi napísal: „Veľkým limitom sú najlepšie a najdokonalejšie pravdy“, „obsahuje desiatky tisíc vyšších princípov, z ktorých najväčšie sú filantropia, spravodlivosť, pravidlá správania a inteligencia“ (Zhu Tzu Yulei, kap. 94 ).
Ak „vo vesmíre existuje len jeden najvyšší princíp“, prečo existujú mnohé rozdiely v predmetoch? V snahe vyriešiť tento problém Zhu Xi predkladá stanovisko „najvyšší princíp je jeden, ale je rozptýlený v rôznych veciach“. Na jednej strane Zhu Xi poukázal na to, že vo vesmíre existuje len jeden veľký limit, ale každý konkrétny objekt má svoj vlastný veľký limit, ktorý je vyjadrením veľkého limitu ako celku, a nie nejakej jeho časti. Zhu Xi napísal: „Základom je len jeden veľký limit, ktorý vníma každý objekt, ale v každom objekte je len jeden veľký limit ako celok. Napríklad mesiac je na oblohe sám, ale keď sa odráža v riekach a jazerách, je ho vidieť všade, ale nedá sa povedať, že je mesiac rozdelený“ (Zhu Tzu Yulei, kap. 94). Tu Zhu Xi používa budhistickú zásadu „Mesiac je vytlačený v desiatkach tisíc riek“, aby vysvetlil svoju tézu „najvyšší princíp je jeden, ale rozptyľuje sa do rôznych vecí“. Každý mesiac v každej rieke odráža celý mesiac, nielen jeho časť. Preto sa Zhu Xi uchýlil k zovšeobecneniu: „Desaťtisíc je jedna vec, jedna vec je desaťtisíc“ (Zhu Tzu Yulei, kap. 94). Ide o metafyzický pohľad, ktorý absolutizuje jednotu všeobecná a jednotlivca a opakuje tézy sekty Huayan Zong „jeden skutočný svet práva“, „všetko je jedno, jeden je všetko“.
Na druhej strane, hoci Zhu Xi veril, že každý objekt má najvyšší princíp, vzhľadom na skutočnosť, že pozícia objektov, v ktorých sa najvyšší princíp nachádza, je odlišná, pôsobenie najvyššieho princípu sa prejavuje rôznymi spôsobmi. Napísal: „Všetky predmety majú vyšší princíp, všetky vyššie princípy pochádzajú z jedného zdroja, ale pre rozdielnosť polohy predmetov, v ktorých sa nachádzajú, sa prejavujú odlišne. Napríklad vládca by mal byť filantropický, sluha by mal byť úctivý, syn by mal byť úctivý k rodičom a otec by mal byť milosrdný. Každý subjekt má najvyšší princíp, ale každý subjekt ho používa inak, ale vo všetkých prípadoch prevláda rovnaký najvyšší princíp“ (Zhu Tzu Yulei, kapitola 18). Tu je jasne zdôraznená myšlienka formulovaná vo výroku „vrodené vlastnosti sú prejavom najvyššieho princípu neba“ (Zhu Tzu Yulei, kap. 95). Z pohľadu Zhu Xi „je vládca rešpektovaný, keď je na vrchole, sluha je rešpektovaný, keď je dole, čestné a odporné, vysoké a nízke pozície sú definované“ a „nesmú byť porušované za žiadnych okolností“. okolnosti." Hoci sú tieto hierarchické rozdiely na prvý pohľad „extrémne neharmonické“, umožňujú každému obsadiť ich príslušné miesta, „každý dostane to, čo by mal, a z toho pozostáva harmónia“ (Zhu Tzu Yulei, kap. 6).
Nakoniec, ak pristúpime k téze Zhi Xi „najvyšší princíp je jeden, ale je rozptýlený v rôznych veciach“, založenej na spojení najvyššieho princípu s časticami, potom Zhu Xi veril, že všetky predmety, v ktorých je jeden najvyšší princíp stelesnený, sú špecifické a majú rozdiely. Ako príklad uvádza nasledujúcu skutočnosť: „Je tu dav ľudí, ktorí vyjadrujú len jednu pravdu, ale je v ňom niekto s priezviskom Zhang, niekto s priezviskom Li a Li nemôže byť Zhang a Zhang nemôže byť Li. .“ (Zhu Tzu Yulei, kapitola 6). To odráža dialektické súvislosti vo vzťahu medzi všeobecným a individuálnym.
Neokonfucianizmus vytvorený Zhu Xi má pomerne bohaté zastúpenie dialektiky. V prvom rade Zhu Xi považoval za prirodzený najvyšší princíp rozdelenia jedného na dva a univerzálnosť boja protikladov v objektoch a javoch. V odpovedi na tvrdenie obsiahnuté vo výkladoch „Zhou Book of Changes“ - „Veľký limit zrodil dva princípy, dva princípy zrodili štyri elementy, štyri elementy zrodili osem trigramov,“ píše Zhu Xi: „Tu sa jeden delí na dva, a tak sa to deje všade, všade, až do nekonečna, z jedného vznikajú dva“ (Zhu Tzu Yulei, kap. 67). Alebo: „Skutočnosť, že z jedného vždy vznikajú dva, je najvyšší prírodný princíp“ (Zhou-i benyi). Zhu Xi si uvedomil, že existencia protikladov je podmienkou vlastnej existencie predmetov a javov. „Východ a západ, hore a dole, chlad a teplo, deň a noc, život a smrť – to všetko je protichodné a protikladné. Nestáva sa, že predmety nachádzajúce sa v priestore medzi nebom a zemou nemajú svoj protiklad“ (Zhu Tzu Yulei, kap. 62). Predmety a javy, ktoré nemajú svoje protiklady, podľa Zhu Xi neexistujú. Potom, ide ešte ďalej, Zhu Xi tvrdí, že rozpory neexistujú len medzi objektmi a javmi, ale rozpory sú aj v rámci každého javu a objektu a rozpory v rámci každého protikladu. Napísal: „Predmet pred očami má prednú a zadnú stranu, hornú a spodnú, vnútornú a vonkajšiu“ (Zhu Tzu Yulei, kap. 95). To naznačuje, že v každom objekte a jave existuje rozpor. Zhu Xi tiež poznamenáva: „Každý hovorí, že temné a svetlé začiatky sú dva konce, ale samotný temný začiatok je rozdelený na temný a svetlý a svetlý začiatok tiež obsahuje tmavé a svetlé začiatky“ (Zhu Tzu Yulei, kap. 94) , t.j. existujú mnohovrstvové protiklady a tieto protiklady sú nekonečné. Po odhalení existencie rozporov medzi objektmi a javmi, rozporov v objektoch a javoch a vnútorných rozporov v protikladoch, Zhu Xi prehĺbil svoje chápanie univerzálnej povahy rozporov.
Ďalej Zhu Xi definoval význam protikladov a jednoty v procese vývoja a vyjadril názor, že protiklady a jednota sú neoddeliteľné. Z pohľadu Zhu Xi si protiklady protirečia, no zároveň sa navzájom spájajú a majú identitu. Píše: „Neexistujú javy, ktoré by si navzájom neprotirečili, ktoré by si navzájom nedali vzniknúť. Východ je oproti západu, juh je oproti severu a neexistuje jediný objekt, ani jediný jav, s ktorým by to tak nebolo“ (Zhu Tzu Yulei, kap. 62). Zhu Xi vysoko ocenil princípy, ktoré predložil Zhang Zai, „jeden predmet, dve telá“ a „jedno tajomné sú dve, takže sa to mení“, pričom vyhlásil, že „tieto slová sú mimoriadne chytré“ (Zhu Tzu Quanshu, kapitola 2). Po prijatí tejto myšlienky Zhang Zai, Zhu Xi vo svojom vývoji napísal: „Akýkoľvek jav vyskytujúci sa pod oblohou, aj keď je jeden, nemôže sa zmeniť, môže sa zmeniť iba vtedy, keď sú v ňom dva. Len keď existuje jeden tmavý a jeden svetlý princíp, môžu sa zmeniť a zrodiť všetky predmety“ (Zhu Tzu Yulei, kap. 98). Toto je dialektický pohľad, ktorý vysvetľuje dôvody zmien objektov a javov konfrontáciou dvoch strán v rámci jednej.
Zhu Xi zároveň ukázal vzťah medzi protikladmi a jednotou. Na jednej strane veril, že „hoci sú dvaja, v podstate tlačia k jednému“, t.j. protiklady sú protiklady v jednote, bez jednoty protiklady neexistujú, „inak by úbytok alebo rast temných a svetlých princípov nemohol nastať a prejaviť sa“ (Zhu Tzu Yulei, kap. 98). Na druhej strane Zhu Xi zdôraznil, že jednota môže existovať iba s prítomnosťou protikladov; bez protikladov nie je jednota. Napísal: „Hovorím, títo dvaja existujú, preto existuje jeden. Ak nie sú dvaja, jeden nemôže byť videný a potom účinok dvoch prestane“; „Bez zníženia alebo zvýšenia tmy a svetla nemožno nikoho nájsť ani vidieť“ (Zhu Tzu Yulei, kap. 98). V skutočnosti Zhu Xi hovorí, že v protikladoch je jednota, v jednote sú protiklady, protiklady a jednota sú podmienky vzájomnej existencie, nemožno ich od seba oddeliť. Je možné poznamenať, že diskusie Ču Xi o protikladoch a jednote sú hlboké.
Zhu Xiho dialektiku však obmedzoval systém neokonfucianizmu, ktorý vyvinul. Tento neokonfucianizmus nebol len idealistickým učením, ale mal aj výrazný metafyzický charakter.
Po prvé, Zhu Xi veril, že najvyšší princíp, ktorý je podstatou vesmíru, je zbavený rozporov a nepodlieha zmenám a protiklady a zmeny všetkých objektov sú výsledkom konania absolútne najvyššieho princípu. Povedal, že prirodzene sa vyskytujúce objekty „všetky majú protiklady, ale tieto protiklady nie sú protiklady v najvyššom princípe. Prítomnosť protikladov je určená najvyšším princípom“ (Zhu Tzu Yulei, kap. 95).
Po druhé, Zhu Xi prijal doktrínu o cykle piatich prvkov, ktoré sa navzájom porážajú, ktorá vznikla v Číne v staroveku. Povedal: „Pohyb rodí jasný začiatok, ale to neznamená, že po pohybe prichádza narodenie; tu by sme mali začať úvahami o pohybe. V skutočnosti sa dôvod, prečo vzniká pohyb, rodí v mieri a mier sa zase rodí v pohybe a tento najvyšší princíp v cykle rodí jednu vec a odstraňuje druhú“ (Zhu Tzu Yulei, kap. 94). Alebo: „Voda generuje drevo, drevo generuje oheň, oheň generuje zem, zem generuje kov, kov zase generuje vodu, voda zase generuje drevo a k takémuto pohybu a vzájomnému generovaniu v kruhu neustále dochádza“ (Zhu Tzu Yulei, kap. 94) . Toto, akceptovanie vývoja ako pohybu v kruhu, ignoruje kvalitatívnych zmien vo vývoji predmetov a javov progresívny pohyb od najnižšej úrovne po najvyššiu.
Po tretie, uznávajúc protiklady v objektoch a javoch, Zhu Xi ignoruje prechody protikladov. Hovorí: „Vládcovia a služobníci, otcovia a synovia vždy obsadzujú svoje pridelené miesta, a to sa deje neustále“ (Zhu Wen-gong wenji, kap. 14). Alebo: „Tri základy a päť nemenných princípov vo vzťahoch medzi ľuďmi nemožno nikdy zmeniť“ (Zhu Tzu Yulei, kapitola 24).
Takéto vyhlásenia Zhu Xi určili obmedzenia jeho dialektiky.
TRANSCENDENTNÝ IDEALIZMUS V KONCEPTE „ZÍSKÁVANIE VEDOMOSTÍ POCHOPENÍM VECI“
Zhu Xiova teória poznania zodpovedá jeho objektívno-idealistickému svetonázoru, vyjadrenému v monistickej doktríne najvyššieho princípu. Po prijatí epistemologických myšlienok Cheng Yiho Zhu Xi komplexne načrtol svoju teóriu poznania v diele „Paragraphs of Daxue“. Dodatky ku konceptu „získavania vedomostí pochopením vecí“. V tomto diele píše: „Princíp „získavania vedomostí chápaním vecí“ znamená, že ak chcete získať vedomosti, musíte pristupovať k predmetom tak, aby ste zistili ich najvyšší princíp. Ako pochopiť význam, ktorý Zhu Xi vložil do konceptu „dosahovania vedomostí pochopením vecí“?
1. Zhu Xi hovorí: „Pochopenie vecí je štúdium každej veci až po identifikáciu jej najvyššieho princípu“ (Zhu Tzu Yulei, kapitola 15), t.j. cez predmety, ktoré majú telesnú podobu, spoznať najvyšší princíp, ktorý nemá telesnú schránku. Hoci Zhu Xi hovorí o potrebe porozumieť všetkému, za hlavnú vec považoval štúdium najvyššieho princípu, nie produkty poľného a záhradného poľnohospodárstva, ani jedno steblo trávy či jediný strom, ale „štúdium najvyššieho princípu neba, objasnenie noriem vzťahov medzi ľuďmi, vysvetlenie výrokov mudrcov, prienik do svetských záležitostí“ (Zhu Wen-gong wenji, kapitola 39). Pri vysvetľovaní tejto myšlienky píše: „Veci sú pochopené tak, aby sa vládca držal filantropie, aby služobníci rešpektovali“, aby „slúžili otcovi a matke, plne plnili povinnosť synovskej zbožnosti a plne prejavovali vo vzťahoch s bratskou priateľskosťou atď.“ (Zhu Tzu Yulei, kapitola 15). Pod objasnením najvyššieho princípu teda rozumieme úplné pochopenie obsahu troch základov a piatich neotrasiteľných princípov vo vzťahoch medzi ľuďmi, o ktorých Zhu Xi píše: „Je potrebné skúmať pôvod motívov. Napríklad, prečo by sa otcovia mali držať milosrdenstva, prečo by sa synovia mali držať synovskej zbožnosti, prečo by sa vládcovia a služobníci mali držať filantropie a úcty“ (Zhu Tzu Yulei, kapitola 117). Čo sa týka širokého prístupu k najvyššiemu princípu objektov a nadšeného štúdia jednotlivého stebla trávy alebo jednotlivého stromu v prírodnom svete, v tomto smere Zhu Xi kategoricky zdôraznil: „Ak to urobíte a dúfate, že dosiahnete výsledky, je to rovnaké ako vriaci piesok v nádeji, že dostane kašu“ (Zhu Wen-gong wenji, kap. 39). Ako teda skúmať najvyšší princíp? Zhu Xi veril, že podstata najvyššieho princípu je obsiahnutá v knihách „dokonale múdrych“, preto je čítanie týchto kníh nevyhnutnou cestou k poznaniu. Povedal: „Pod nebom nie sú žiadne predmety, ktoré by nemali vyšší princíp a jeho podstata už bola vysvetlená v spisoch mudrcov, takže by sme to určite mali hľadať v knihách. Ak chcete čítať jednoduché a ľahko dostupné krátke a ľahko zapamätateľné knihy, nie je nič lepšie ako „Daxue“, „Lun Yu“, „Zhongyong“ a „Mengzi““ (Zhu Wen-gong, Wenji, ch. 59). Je zrejmé, že zvláštnosť konfuciánov, ktorá spočívala v túžbe dať teórii poznania charakter etického učenia, dostala nový vývoj od Zhu Xi.
2. Zhu Xi napísal: „Dosiahnutie vedomostí znamená, že v mojom srdci nie je nič, čo by nepoznalo“; „Na základe toho, čo už viete, rozšírte svoje vedomosti, kým nezostane nič, čo by ste nevedeli“ (Zhu Tzu Yulei, kap. 15). Zhu Xi hovorí: "Takže v mojom srdci nie je nič, čo by nevedel." Z jeho pohľadu je „srdce“ miestom, kde sa zhromažďujú najvyššie princípy. „Najvyššie princípy sú v srdci“ (Zhu Tzu Yulei, kapitola 5). „Srdce zahŕňa desaťtisíce vyšších princípov a desaťtisíce vyšších princípov sú v jednom srdci. Neschopnosť udržať prijaté srdce spôsobuje zlyhanie v skúmaní prijatého vyššieho princípu; neschopnosť preskúmať prijatý vyšší princíp spôsobuje neschopnosť plne preskúmať prijaté srdce“ (Zhu Tzu Yulei, kap. 9). „Najvyšší princíp v predmetoch a v mojom tele je rovnaký“ (Zhu Tzu Yulei, kapitola 18). Subjekt poznania sa teda mieša s objektom do jedného celku, subjektové poznanie objektu sa redukuje na sebapoznanie „najvyššieho princípu“ samého o sebe.
Je tiež prirodzené, že na to, aby sme spoznali „najvyšší princíp“, ho netreba hľadať navonok, stačí poznať pravdu obsiahnutú v sebe. Zhu Xi povedal: „V každom prípade je pravda to, čo sám vlastním, nie je získané zvonku a to, čo sa nazýva poznanie, je poznanie pravdy vo mne, a nie poznanie pravdy na strane pomoc môjho poznania“ (Zhu Tzu Yulei, kapitola 27). Básnik Zhu Xi povedal: "Dosahovanie vedomostí pochopením predmetov je jedna a tá istá vec." Tézy „pochopiť predmety pomocou toho, čo hovorí najvyšší princíp“ a „dosiahnuť poznanie pomocou toho, čo hovorí srdce“ sa líšia len formuláciou. Keďže najvyšší princíp je v srdci, snaha o dosiahnutie poznania spočíva v skúmaní srdca a odstraňovaní bludov, aby najvyšší princíp v srdci zostal vždy čistý. Zhu Xi napísal: „Dosahovanie vedomostí, t.j. poznanie tvojho srdca je ako zrkadlo, ktorého podstavec je čistý a len trochu špinavý. Ak zrkadlo vyleštíte a odstránite nečistoty, aby sa v ňom odrážalo všetko, čo leží okolo, začne odrážať všetko“ (Zhu Tzu Yulei, kap. 15). Táto myšlienka Zhu Xi sa úplne zhoduje s názorom Mencia, vyjadreným v téze „hľadať, čo sa stratilo vo vedomí“ a pohľadom sekty Chan v téze „hľadajte Budhu v ľudskej prirodzenosti, nehľadajte ho. mimo tela."
Zhu Xi sa teda od objektívneho idealizmu vo svojom ontologickom učení dostáva do pozície subjektívneho idealizmu v teórii poznania.
3. Zhu Xi dospel k pochopeniu, že „pod nebom nie sú žiadne predmety, ktoré by nemali vyšší princíp“; „Napríklad konope, pšenica, ryža, proso sa sejú presne v určitý čas a presne v určitom čase sa aj zbierajú. Olejnaté a skalnaté pôdy sa líšia úrodnosťou, využívajú sa na pestovanie rôznych plodín, a to má aj vyšší princíp“ (Zhu Tzu Yulei, kapitola 18). Zároveň predložil tézu „pristupovať k veciam tak, aby študovali ich najvyšší princíp“. Zhu Xi rozpoznal, že predmety majú svoje vlastné vzorce vývoja a že kontaktom s nimi sa možno naučiť ich vzorce. Toto sú prvky materializmu v Zhu Xiho teórii poznania.
Pohľad na poznanie a konanie je jedným z dôležité otázky v Zhu Xiho teórii poznania. Povedal: „Vedomosti a konanie sa vždy navzájom potrebujú, tak ako nohy nemôžu chodiť bez očí a nohy bez očí nevidia. Ak hovoríme o význame poznania a konania v zásade, potom treba dať prednosť prvému; ak hovoríme o tom, čo je dôležitejšie, potom by sa malo uprednostniť konanie“ (Zhu Tzu Yulei, kapitola 9). V tomto citáte Zhu Xi zhrnul svoje hlavné myšlienky týkajúce sa hodnotenia vzťahu medzi poznaním a konaním.
Po prvé, analýzou toho, ktorý z nich je primárny a ktorý sekundárny, Zhu Xi tvrdí, že poznanie predchádza čin. Veril, že keď je pravda jasne pochopená, riadi činy človeka. „Keď pochopíme pravdu, odteraz v službe rodičom nemožno neprejaviť synovskú zbožnosť, v službe starším bratom nemožno nepreukázať pocity úcty zo strany mladšieho brata a vo vzťahoch s priateľmi nemožno udržiavať dôveru“ (Zhu Tzu Yulei, kap. .9). A naopak, „ak nie je pochopený univerzálny princíp spravodlivosti, ako by sme potom mali konať? Ak človek ide po ceste, ale nevidí, kam ide, ako môže ísť? Zhu Xi adresuje otázku tým, ktorí „učia ľudí iba konať“, a pýta sa: „Súčasníci vedia, čo hovoriť o očiste srdca a zlepšení seba samého, ale ak túto pravdu nepoznáte, ako si očistiť srdce? Ako sa zlepšiť? (Zhu Tzu Yulei, kapitola 9). „Všetky činy nasledujú po realizácii najvyššieho princípu. Ak je základ nesprávny, nie je pochopený najvyšší princíp, ako robiť prácu? Toto je strata času“ (Zhu Tzu Yulei, kapitola 9).
Dva body zostávajú nejasné – vzťah medzi poznaním a zdrojom poznania. Vedomosti sa rodia v praxi a zároveň slúžia praxi, preto sa hovorí, že na prvom mieste je prax a na druhom poznanie a vzťah medzi poznaním a konaním je v dialektickom spojení, v jednote a boji protikladov. Zhu Xi hovorí, že „poznanie je prvé“. Tento názor vyplýva z jeho idealistického systému, ktorý tvrdí, že najvyšší princíp sa objavil pred pôvodnými časticami. Prirodzene, v jeho interpretácii úlohy poznania sú aj racionálne aspekty.
Po druhé, keď hovoríme o tom, čo je dôležitejšie - o poznaní alebo konaní - Zhu Xi napísal: "Sú len dve veci - pochopenie najvyššieho princípu a jeho implementácia do života" (Zhu Tzu Yulei. Kap. 9), t.j. cieľom pochopenia najvyššieho princípu je jeho realizácia v praxi. Poznať vyšší princíp bez jeho uvedenia do praxe sa rovná jeho neštudovaniu. Ako hovorí Zhu Xi: „Podstatou učenia je nepochybne aplikácia toho, čo sme sa naučili v praxi; ak len viete, ale nekonáte, potom sa to rovná neučenia sa“ (Zhu Tzu, Yulei, kapitola 9). Ako môžeme vidieť, Zhu Xi otvorene prijíma tradičné Konfuciovo učenie o uplatňovaní toho, čo sa naučil v praxi, a rozvíja názory Konfuciánov, ktorí vyzývali na dávanie veľká pozornosť prax. Treba poznamenať, že postoj, ktorý predložil Zhu Xi – „činnosti sú dôležitejšie“ – je racionálnou tézou v jeho idealistickej teórii poznania.
Po tretie, Zhu Xi predložil tézu „poznávanie a konanie sa vždy navzájom potrebujú“, čo je dôležitý bod v jeho teórii poznania. Napriek primitívnosti príkladu, ktorý uvádza, „nohy nemôžu chodiť bez očí a nohy bez očí nevidia“, vyjadruje dôležitú myšlienku, že medzi poznaním a konaním existuje nerozlučná jednota protikladov. Na zdôvodnenie tohto postoja Zhu Xi hovorí: „Ak je niečo známe, ale neprejavuje sa v činnosti, ukazuje to, že poznanie je plytké. Ak sa prejaví v činnosti, poznanie sa stáva jasnejším“ (Zhu Tzu Yulei, kapitola 9). Z pohľadu Zhu Xi poznanie a konanie na sebe závisia, vzájomne sa stimulujú a nemožno ich oddeliť. Tento dialektický pohľad Zhu Xi na vzťah medzi poznaním a konaním je dôležitým príspevkom k rozvoju kognitívnej teórie v Číne.
HLAVNÉ NÁPADY
Veľké učenie má tri ciele a osem etáp.
Tri ciele – prejav vlastnej cnosti, premena ľudu, dosiahnutie mravnej dokonalosti.
Osem etáp – skúmanie vecí, rozširovanie vedomostí, úprimnosť vôle, očista srdca, usporiadanie túžob, regulácia rodinných vzťahov, nastolenie poriadku v spoločnosti, nastolenie poriadku v celom svete.
„Da Xue“ („Veľké učenie“) je jedným z konfuciánskych kánonov zahrnutých do „Quadrateuchu“ (okrem neho zahŕňa „Lun Yu“ od Konfucia, „Mengzi“ od Mencia a „The Mean and Unchangeable“ („Zhong Yong.) Tento text bol kedysi súčasťou iného konfuciánskeho textu, Li Ji (Záznamy o rituáli), podľa tradície, ktorú zostavil Dai De, neskôr upravil jeho synovec Dai Sheng (okolo 51 pred Kr.) (Konfucius zomrel v roku 479 pred Kr. .) Počas obdobia bojujúcich štátov (403-221 pred Kristom) sa počet konfuciánov znásobil a práve z ich diel bol zostavený Li Ji, ktorý odrážal ich pohľad na konfuciánske normy správania, rituály, obete, manželské vzťahy. , vzťahy medzi rodičmi a deťmi.
„Li Ji“ je jedným z piatich kánonov, ktoré tvoria „Pentatecanon“ (okrem toho zahŕňa „Kánon zmien“, „Kánon piesní“, „Kánon histórie“ a „Jar a jeseň“ („Chun Qiu"), hlavný súbor konfuciánskych pamiatok až do obdobia Song (960-1279), keď jeden z najvýznamnejších neokonfuciánov, Zhu Xi (1130-1200), zaviedol „Štyri knihy“ ako povinné pre štúdium.
Autorstvo Da Xue je stále kontroverzné. Niektorí tradiční učenci, ako napríklad Zhu Xi, ju považovali za napísanú Konfuciovým žiakom Tseng-tzu, iní ju pripisovali Konfuciovmu vnukovi Tzu-si. V skutočnosti text neexistoval až do tretieho a možno ani druhého storočia. BC.
Až do začiatku neokonfuciánskeho hnutia „Da Xue“ nevyčnievalo zo skladby „Li Ji“. Dôležitú úlohu pri vzostupe Da Xue zohrali bratia Cheng, rodáci z provincie Henan: Cheng Hao (tiež Cheng Mingdao (1032-1085) a Cheng Yi (tiež Cheng Yichuan (1033-1107), vynikajúci učenci, ktorí položili tzv. Základy neokonfucianizmu Song a Ming. Sme im veľmi zaviazaní moderná interpretácia a pochopenie „Dao xue“. Cheng Hao zároveň veril, že „Da xue“ patrí ku štetcu samotného Konfucia.
Cheng Yi povedal, že „na ceste cnosti neexistujú lepší nepriatelia ako Veľké učenie“. Po dôkladnom preštudovaní textu pamätníka v Li Ji, bratia Cheng dospeli k záveru, že Dai Sheng značne skreslil pôvodný text. Aby študenti ľahšie pochopili skrytý význam pamiatky, zmenili poradie kapitol v texte vyňatom z Li Ji.
„Veľké učenie“ však získalo štatút konfuciánskeho kánonu len vďaka Zhu Xi, najvýznamnejšiemu predstaviteľovi neokonfucianizmu. Z početných konfuciánskych textov vybral Zhu Xi štyri, podľa jeho názoru, hlavné a zostavil takzvané „Štyri knihy“, pričom veril, že tieto texty obsahujú všetky hlavné myšlienky konfucianizmu.
Zhu Xi tiež dlho študoval text a podobne ako bratia Cheng ho transformoval tak, že ho rozdelil na „kánonickú časť“ (len 205 znakov) a „komentár“. Tvrdil, že kanonická časť patrila samotnému Konfuciovi, jeho slová zachoval Zengzi, ktorý ich neskôr komentoval, a jeho slová zasa zapísali jeho žiaci.
Podľa Zhu Xi by sa názov „Veľké učenie“ mal chápať ako „Veda pre dospelých“. Preto zahrnul „Da Xue“ do textov súvisiacich s cyklom vyššie vzdelanie. Tvrdil, že v staroveku existovali dva vzdelávacie cykly: „xiao xue“ („malé učenie“) a „da xue“ („veľké učenie“). „Malá náuka“ alebo „malá veda“ bola určená pre deti. Zahŕňali aj domáce práce: upratovanie, upratovanie, ako aj vyučovanie slušného správania, vyučovanie kreslenia, lukostreľby, jazdy na vozoch, krasopisu a počítania. Iba dospelí mohli začať „veľké učenie“ – to zahŕňalo sebazdokonaľovanie, hlboké poznanie sveta okolo nás, domácnosti, vláda a prinášanie harmónie do sveta. Na rozdiel od mnohých Zhu Xi veril, že „Da Xue“ nebolo určené len pre vládcu, ale aj pre obyčajných ľudí.
Zhu Xi prikladal veľký význam Veľkému učeniu.
Ak človek najskôr neštuduje Veľké učenie, nemôže pochopiť všeobecný účel učenia, a tým plne pochopiť význam Lun Yu a Menciusa. Bez toho, aby ste spolu s Lun Yu a Menciusom študovali Veľké učenie, nie je možné pochopiť niť, ktorá prechádza všetkými tromi textami, a tak pochopiť Hlavná myšlienka„Stredný a nemenný“... Preto tí, ktorí sa rozhodnú venovať sa vede, musia najprv študovať „Štyri knihy“ a tí, ktorí začínajú „Štyri knihy“, musia začať „Veľkým učením“.
Od tohto času sa Veľké učenie spolu s ostatnými textami zo Štyroch kníh stalo kánonickým konfuciánskym textom. Počas vlády dynastie Yuan (1271-1368) sa znalosť „Štyroch kníh“ stala nevyhnutnou na zloženie štátnych skúšok na získanie akademického titulu (a získanie verejná kancelária). Tento stav mu zostal až do začiatku dvadsiateho storočia.
TRI GÓLY A OSEM ETAP
„Veľké učenie“ možno chápať ako vzdelávací, etický a politický program konfucianizmu, ktorého podstata je jasne vyjadrená v „troch cieľoch“ a „ôsmich etapách“. Tri ciele sú prejavom vlastnej cnosti, premenou ľudu a dosiahnutím mravnej dokonalosti. Medzi osem etáp, ktoré k nim vedú, patrí: skúmanie vecí, rozširovanie vedomostí, úprimnosť vôle, očista srdca, usporiadanie túžob, regulácia rodinných vzťahov, nastolenie poriadku v spoločnosti, nastolenie poriadku v celom svete. Konfuciáni si stanovili dva úzko súvisiace ciele: kultiváciu jednotlivca a kultiváciu vládnu štruktúru. Vyššie uvedené tri ciele a osem krokov môžu tiež naznačiť cestu k dosiahnutiu tohto programu.
Text pamätníka začína vyhlásením „troch cieľov“. Prvým je „prejav vašej žiarivej cnosti“. Aj keď sa sám Konfucius v Lun Yu nevyjadril definitívne, dá sa predpokladať, že podľa jeho názoru sú cnosti v povahe každého človeka. Tieto cnosti však zostanú neprejavené, ak človek nepôjde cestou mravného sebazdokonaľovania a výchovy. Mencius priamo uviedol, že človek sa rodí s pocitmi súcitu, hanby, rešpektu a spravodlivosti. Tieto pocity, „pôvodné srdce“ človeka, však treba stále preukazovať a rozvíjať, preto je potrebná estetická výchova. Túto myšlienku podporuje aj autor komentára, ktorý uvádza historické príklady prejavu „žiariacej cnosti udelenej nebom“. Tak to urobili napríklad úplne múdri cisári Wen Wang a Yao.
Text ďalej hovorí, že je potrebné „milovať ľudí“. To nie je prekvapujúce, ak si spomenieme, že sám Konfucius definoval hlavnú cnosť – ren – ako lásku k ľudu. Komentár však presadzuje potrebu nielen milovať, ale aj pretvárať či obnovovať ľudí. Cheng aj Cheu Xi trvali na tom, že výraz qin („láska“) by sa tu mal chápať ako xin, „obnoviť“. Komentár cituje staré príslovie: „Vznešený človek sa musí denne obnovovať. Ďalší citát zo Shi Jing (Kánonu piesní) uvádza, že „Zhou bolo staroveké kráľovstvo, ale opäť dostalo mandát z neba“. To je v súlade s názorom Chens a Zhu Xi, ktorí trvajú na tom, aby túto frázu chápali ako „obnovu ľudí“. Ich názor prijali aj neskorší konfuciáni.
Myšlienka „obnovy ľudí“ je ľahšie pochopiteľná, ak si spomenieme na tretí a posledný cieľ – „získanie morálnej dokonalosti“. Po dosiahnutí takého stavu už vznešený manžel alebo vládca nebude môcť „zaspať na vavrínoch“ a bude sa neustále zlepšovať. Komentár uvádza ako príklad aktivity dokonale múdreho vládcu Wen-wana.
Neustále zlepšoval svoju žiarivú cnosť a rešpektoval to, čo dosiahol.
Vládol s ľudskosťou (ren). Ako minister prejavoval úctu panovníkovi. Ako syn sa neodklonil od požiadaviek synovskej zbožnosti. Ako otec bol láskavý. Správal sa k ľuďom a dôveroval im.
Na dosiahnutie takejto dokonalosti je potrebné denne „skúmať a obnovovať svoje srdce“. Jedným z prostriedkov na dosiahnutie tohto cieľa je vzdelávanie alebo „učenie“. „Lun Yu“ začína vetou: „Nie je potešením učiť sa a z času na čas opakovať to, čo ste sa naučili? Konfucius veril, že skutočný ušľachtilý muž neúnavne študuje a učí iných. Sebazdokonaľovanie a pomoc druhým k tomu istému je povinnosťou ušľachtilého človeka. Preto Konfucius povedal:
….Ak si vytvoríte svoj vlastný charakter, vytvoríte charakter iných ľudí. Ak uspejete sami, pomôžete k úspechu aj ostatným.
Toto je cesta „veľkého učenia“.
OSEM ETAPOV
Osem stupňov možno definovať nasledovne.
Keď starí mudrci chceli, aby všetci ľudia Nebeskej ríše ukázali svoju žiarivú cnosť, najprv dali do poriadku štát. Tí, ktorí chceli urobiť poriadok v štáte, si najprv urobili poriadok vo svojom dome. Tí, ktorí chceli urobiť poriadok v dome, najprv urobili poriadok vo svojom vnútri. Tí, ktorí chceli v sebe obnoviť poriadok, si najprv očistili srdce. Tí, ktorí chceli očistiť svoje srdcia, si najprv dali do poriadku svoje túžby a urobili ich úprimnými. Tí, ktorí sa snažili o úprimnosť, sa najskôr snažili rozširovať svoje vedomosti. Rozširovanie vedomostí spočíva v štúdiu vecí. Akonáhle sú veci preskúmané, vedomosti sa rozširujú. Po rozšírení vedomostí nadobúda vôľa úprimnosť. Po získaní úprimnosti sa srdce očistí. Keď je srdce vyčistené, človek sa môže regulovať. Keď sa osobnosť usadí, dom sa dá dať do poriadku. Keď je dom v poriadku, štát sa dá dať do poriadku. Po obnovení poriadku v štáte nastane mier v Ríši stredu.
Konfucius na rozdiel od predstaviteľov západného myslenia neveril, že súkromné a verejný život predstavujú rôzne oblasti života. Dať do poriadku štát sa preto preňho príliš nelíšilo od upratovania domu. A aby ste si dali do poriadku svoj dom, musíte dať do poriadku aj svoju dušu. Nejde však len o pochopenie toho, ako správne konať tento moment: na získanie skutočnej cnosti je potrebné neustále sa snažiť o dobro a zlepšovať sa.
V tomto zmysle znamená dodržiavanie konfuciánskej morálky nepretržitý proces formovania osobnosti. Konfucius bol pevne presvedčený, že štát môže byť riadený osobnou cnosťou. v tomto zmysle je morálna výchova a sebazdokonaľovanie jednotlivca spojené na sociálnej úrovni a svet sa javí ako ten istý človek, len väčší. Dve osobnosti – mikrokozmická a makrokozmická – spolu úzko súvisia.
Text pamätníka znie:
Veci majú korene a konáre. Veci majú začiatky a konce. Keď človek začne chápať, čo je prvé a čo posledné, začína chápať Cestu.
Ak hovoríme o o morálke, potom je tu „prvá“ osobnosť človeka. Koreňom je pestovanie vlastnej osobnosti – od najnižšieho prosťáčka až po Syna nebies. Koreň určuje vetvy: jednu osobu budú nasledovať iní a začne sa všeobecný proces sebazdokonaľovania.
Východiskom pre sebazdokonaľovanie by malo byť „štúdium vecí“ – ge u. Toto je význam, ktorý dal Zhu Xi týmto slovám: ge definoval ako „úspech“, „vlastníctvo“ a w znamená „vec“ („alebo skutok“). Takže ge wu znamená „skúmanie vecí“ v zmysle „dosiahnutie princípu všetkých vecí.“ Skúmanie vecí znamená rozširovanie vedomostí.
Myšlienka ge wu odlišuje Konfucia od neskoršieho (chan) budhizmu. Zástupcovia oboch učení uznali povahu človeka ako dobrú: ak Konfucius (v neskorších interpretáciách) veril, že človek bol pôvodne obdarený „žiariacou cnosťou“, potom budhisti verili, že každý človek má „buddhovskú povahu“. Konfucius však (podľa „Veľkého učenia“) veril, že cesta ge wu vedie k identifikácii žiarivej cnosti, tj. zmyslové poznanie okolitý svet, zatiaľ čo Chan budhisti verili, že sústredenie sa na seba vedie k osvieteniu vnútorný svet a štúdium vonkajšieho sveta bolo považované za nadbytočné.
Po rozširovaní vedomostí nasleduje etapa dosiahnutia úprimnosti vôle. Podľa komentára to znamená vzdať sa sebaklamu. Podľa obľúbeného čínskeho príslovia je rešpektovaným človekom ten, kto „poznáva klasiku a je premýšľavý“. Keď človek nadobudne vedomosti, začne rozlišovať správne od nesprávneho, a to aj v oblasti morálky, a potom sa prikláňa k cnosti.
Pre úprimného človeka nie je cnostné správanie maskou, ktorou manipuluje druhých. Takýto človek, aj keď je sám, sa správa presne tak, ako by sa správal na verejnosti. Preto sa hovorí, že „šľachetný manžel je vždy bdelý a opatrný, aj keď je sám“. Toto sa nazýva „úprimnosť vôle“. Neúprimný človek je podlý a podlý ľudia robia nečestné veci. Na verejnosti môže takýto človek predstierať, že je cnostný, ale robí to len zo strachu, že stratí úctu ostatných.
Bez úprimnosti nie je možné očistiť svoje vlastné srdce. IN čínska tradícia výraz „srdce“ (xin) súčasne znamená ľudské vedomie. S úprimnosťou si človek môže s ľahkým srdcom robiť, čo chce. Jeho myseľ je pokojná a jeho činy sú nezištné.
Sebecké správanie je spôsobené osobnými záľubami a nechuťami, strachom a znechutením. Očistiť vedomie je možné iba vtedy, ak sa odstráni pôda pre sebecké správanie. A až po očistení srdca si človek môže usporiadať svoj vlastný život. A potom môžete začať riešiť vzťahy v rámci rodiny.
Konfucius učil, že cnostný otec je najlepším príkladom pre svoje deti. Zlý človek nemôže počítať s vytvorením dobrej rodiny. Mať dobrú rodinu je zasa nevyhnutným predpokladom pre nastolenie poriadku v štáte. Po dosiahnutí poriadku vo svojom vlastnom štáte sa môžete spoľahnúť na obnovenie poriadku v celej Nebeskej ríši.
Komentáre o prepojení medzi týmito tromi úlohami hovoria takto:
Nikto nemôže učiť iných bez toho, aby učil svoju vlastnú rodinu, a preto môže vládca, bez toho, aby opustil palác, šíriť svoje učenie po celej krajine.
Treba nahradiť, že štát z pohľadu konfucianizmu nie je inštitúciou, ktorá zosúlaďuje záujmy rôznych protichodných skupín. Ide skôr o rodinu, ktorej členovia si musia navzájom dôverovať. Skutočná vláda pozostáva z vytvorenia modelu správneho správania, nie z ďalších zákonov a trestov. V tomto prípade, ak vládca dáva svojim poddaným príklad úcty k starším, potom si poddaní pamätajú synovskú úctu. Ak sa vládca správa k svojim bratom s úctou, jeho poddaní si budú pamätať hodnoty bratskej lásky. Ak je vládca sympatický mladším, ľud ho napodobňuje.
Veľké učenie hovorí:
Preto vládca začína zlepšovaním svojej vlastnej cnosti.
Keď dosiahne vrchol cnosti, samotní ľudia sa k nemu budú hrnúť. Keď k sebe pritiahne ľudí, dostane územie. Po získaní územia dostane bohatstvo, bude môcť míňať peniaze na vládne potreby.
Inými slovami, koreňom všetkého je cnosť a všetko ostatné sú len konáre. Toto je ústredná myšlienka konfuciánskej etiky.
Tri ciele a osem etáp tvoria rámec konfuciánskej morálky. Analýza tejto paradigmy nám umožňuje povedať, že v čínskej kultúre boli osobné zdokonaľovanie a dosiahnutie univerzálneho mieru úzko prepojené a tieto javy spájal reťazec krokov. Preto tieto tri kroky a osem etáp možno stručne definovať ako osobnú kultiváciu.
V konfuciánskej literatúre neexistuje žiadna iná pamiatka, ktorá by tak stručne a systematicky vytýčila základy konfuciánskej etiky. Tento text mal obrovský vplyv na čínsku spoločnosť a aj dnes ho možno považovať za dobrý úvod do štúdia konfucianizmu.
Li Chenyang
Životopis
Zhu Xi- Zhu Yuan-hui, Zhu Zhong-hui, Zhu Hui-an. 18.10.1130, Yusi (Yutsi) prov. Fujian, - 23.4.1200, Kaoting prov. Fujian. Vynikajúca veľryba. filozof, encyklopedista, spisovateľ, textový kritik a komentátor konfuciánskych kánonov. produkcia, učiteľ, ch. predstaviteľ neokonfucianizmu, ktorý dal tomuto učeniu univerzálnu a systematizovanú formu („škola [bratov] Cheng-Zhu [Xi]“ alebo li-xue – „náuka o princípe“), v ktorej nadobudlo status ortodoxnej ideológie a kultúrneho štandardu v Číne a mnohých susedných krajinách, najmä v Japonsku a Kórei.
Pochádzal z rodiny učenca-úradníka, od detstva prejavoval mimoriadne schopnosti, ako štvorročný začal dostávať klasické vzdelanie a v nezvyčajne skorom veku (18 rokov) získal najvyšší akademický titul Jin Shi, čo dalo mu právo zastávať vedúce postavenie v administratíve. názov práce. Po troch rokoch služby vo vláde okresu Tongan (na juhu provincie Fujian) si vo veku 26 rokov získal taký rešpekt obyvateľstva, že mu postavili oltár v miestnej škole. Vo veku 33 rokov už Zhu Xi absolvoval prvú audienciu u cisára a bol vymenovaný za profesora na vojenskej akadémii, ale o dva roky neskôr túto pozíciu opustil. Napriek neustálej túžbe mocných pritiahnuť ho do štátu. služby, takéto ponuky pravidelne odmietal, radšej študoval vedecké, literárne. a pedagogickej činnosti. Po 14 rokoch odchodu do dôchodku v roku 1178 sa Zhu Xi konečne vrátil do štátu. služby, stal sa vedúcim okresu v provincii. Jiangxi, po ktorom bol opakovane, ale krátko, vymenovaný do vysokej správy. príspevky. Zhu Xi rád nahlas spieval hrdinské piesne po pití úlitby počas sviatkov. V každodennom živote tak prerazil jeho búrlivý temperament, ktorý sa v politike prejavil nezmieriteľnou pozíciou voči vtedajšiemu úhlavnému nepriateľovi Číny – štátu Džurčhen Jin. To odporovalo hlavnej línii moci na upokojenie bojovného suseda. Výsledkom bolo, že Zhu Xi strávil iba 9 rokov v službe a 46 dní na súde ako lektor. V roku 1195, v očakávaní blížiacich sa problémov po napísaní ďalšej kritickej správy na trón, predpovedal veštenie pomocou „Zhou Yi“, hexagram (gua) č. 33 Dun (Let) vypadol - neskôr ho zahrnul do svojho pseudonymu Dun-wen ( Bežiaci starší).
Keďže bol väčšinu svojho života na dôchodku, bol vždy chudobný a musel si zarábať na živobytie vydávaním kníh, čo sa pre konfuciána považovalo za málo úctyhodné zamestnanie. Zároveň Zhu Xi týmto spôsobom dosiahol ďalší cieľ – maximálnu popularizáciu svojich myšlienok. Zhu Xi bol jedným z najplodnejších autorov. Napísal okolo 80 diel, jeho dochovaná epištolárna pozostalosť obsahuje okolo 2 tisíc listov a záznam jeho dialógov pozostávajúci zo 140 kapitol je najrozsiahlejším v čínskej literatúre. Mal 467 študentov, viac ako ktorýkoľvek iný neokonfucián. Založil rekordný počet vzdelávacie inštitúcie a podieľal sa na činnosti 21 akadémií. Zhu Xi zanechal svojim potomkom obrovské množstvo kaligrafických nápisov a sám bol zobrazený na mnohých portrétoch vyrobených na papieri a v kameni.
V roku 1196 nezávislé správanie Zhu Xi, vyjadrené najmä nedodržaním rituálneho menu pri prijímaní vysokopostaveného úradníka, vyprovokovalo filozofa k obvineniu z tucta zločinov naraz: zo synovskej neúcty a neúcty k cisárovi. k šíreniu heretických myšlienok. V dôsledku toho bol zbavený všetkých hodností a titulov a jeho učenie bolo zakázané. V roku 1199, rok pred smrťou, bol však Zhu Xi rehabilitovaný, v roku 1209 dostal čestné posmrtné meno Wen (Kultúra), v roku 1230 titul Hui-guo-gun (suverénny princ), v roku 1241 bol zaradený medzi najväčšie konfuciánske autority inštalovaním tabuľky s jeho menom v Konfuciovom chráme a od roku 1313, za vlády cudzej (mongolskej) dynastie Yuan, bolo jeho učenie oficiálne zaradené do systému štátnych skúšok na akademické tituly a úradné funkcie ( ke ju).
Mnohé zo základných myšlienok Zhu Xi sú vyjadrené v komentároch ku konf. klasiky (predovšetkým Pentatecanon - Wu Jing a Štyri knihy - Si Shu; pozri Shi San Jing) a rozhovory zaznamenané študentmi (yu lu). Zhu Xi publikoval, komentoval a interpretoval diela svojich bezprostredných predchodcov – štyroch osobností neokonfucianizmu éry Song (960 – 1279): Zhou Dun-yi, Zhang Zai, Cheng Hao a Cheng Yi. od nich prvý a vzorový neo-konf. antológia „Jin si lu“ („Záznamy úvah o blízkych“, 14 kapitol, spoluautor s Lü Tzu-cien, 1175). Najucelenejšie zbierky rôznych typov diel Zhu Xi sú „Zhu-tzu yu lei“ („Utajované prejavy učiteľa Zhu [Xi]“, 140 kapitol, vyd. Li Jing-de???, 1270), „Zhu -tzu wen ji“ („Zbierané spisy učiteľa Zhu [Xi]“, 121 kapitola, 1532, séria SBBN), „Zhu-tzu quan shu“ („Kompletná [zbierka] diel učiteľa Zhu [Xi]“, vydané cisárskym dekrétom, 66 kapitol, 1714, zväzok 1–25).
Zhu Xi, na rozdiel od svojho priateľa a oponenta Lu Jiu-yuana, interpretoval spojenie medzi „veľkým limitom“ (tai chi) a „neobmedzeným/limitom neprítomnosti“ (wu chi; pozri Yu-wu), ktoré opísal Zhou Dun -i s použitím Na tento účel koncept univerzálneho globálneho „princípu/dôvodu“ (li), ktorý vyvinul Cheng Yi. Tai chi je podľa Zhu Xi súhrnom všetkých li, úplnou jednotou štruktúr, princípov usporiadania, vzorcov celej „temnoty vecí“ (wan wu). V každej konkrétnej „veci“ (y), t.j. V objekte, jave alebo čine je Tai Chi plne prítomné, ako obraz mesiaca – v akomkoľvek jeho odraze. Preto, bez toho, aby bol oddelený od reálneho sveta ako ideálna entita, bol „Veľký limit“ definovaný ako „beztvarý a bez miesta“, t.j. nie sú nikde lokalizované ako samostatná forma. Úplnosť jeho prítomnosti vo „veciach“ robí hlavnou úlohou človeka ich „overenie“ alebo „klasifikačné chápanie“ (ge wu), ktoré spočíva v „dokonalom [odhalení] princípov“ (qiong li). Výsledkom tohto postupu „dovedenia vedomostí do konca“ (zhi zhi) by mala byť „úprimnosť (cheng) myšlienok“, „priamočiarosť srdca“, „zlepšenie osobnosti“ a potom – „vyrovnanosť rodiny“, „poriadok“. štátu“ a „rovnováhu [celej] Nebeskej ríše“ (vzorec „Da xue“), keďže li kombinuje znaky racionálneho princípu a morálnej normy: „pravý princíp nemá zlo“, „princíp je ľudskosť (ren), náležitá spravodlivosť (i), slušnosť (li), racionalita (zhi).“ Každá „vec“ je kombináciou dvoch princípov: štrukturálne-diskrétneho, racionálno-morálneho „princípu“ (li) a substrátovo kontinuálnej, vitálno-zmyslovej, psychickej, morálne indiferentnej pneumy (qi). Fyzicky sú neoddeliteľné, ale logicky má li prednosť pred čchi. Po akceptovaní rozdielu, ktorý urobil Cheng Yi medzi „konečne základnou, úplne prvotnou povahou“ (ji ben qiong yuan zhi xing) a „povahou pneumatickej hmoty“ (qi zhi zhi xing), spájajúc ich s li a qi, v tomto poradí, Zhu Xi nakoniec vytvoril koncept pôvodne všeobecného „dobrého“ človeka. „príroda“ (syn), ktorá má sekundárne a špecifické. režimy, v ktorých sú „dobro“ a „zlo“ v rôznej miere vlastné.
V XVI - 1. pol. XVII storočia v Číne ideologicky prevládal druhý najdôležitejší trend neokonfucianizmu – „škola Lu [Jiu-yuan] – Wang [Yang-ming]“ (alebo xin-xue – „učenie srdca“; pozri Xin), ktorý formuloval hlavné tézy kritiky proti Ču-si (pozri školu Wang Yang-ming). Učenie Zhu Xi podporovali zahraniční Mandžuovia, ktorí potom vládli Číne. Dynastia Čching (1644 – 1911). V tridsiatych rokoch 20. storočia modernizoval ho Feng Yu-lan v „novej doktríne princípu“ (xinli-xue). Podobné pokusy teraz aktívne podniká množstvo čínskych filozofov žijúcich mimo ČĽR a reprezentujúcich tzv. nový konfucianizmus alebo post-neokonfucianizmus.
Zdroje:
Zhu-tzu da quan (Úplné [zozbierané diela] učiteľa Zhu). T. 1–12. Taipei, 1970; Zhu-tzu yu lei (Utajované prejavy učiteľa Zhu). Kniha 1–8. Peking, 1986; Zhu Xi. Prírodná filozofia. Ľudská prirodzenosť, jeho vedomie, vôľa a city. O vzdelávaní a vedomostiach / Prel. M.L. Titarenko // Antológia svetovej filozofie. T. 1, časť 1. M., 1969; Zhu Xi. Syn. Ren wu zhi xing (Príroda-xing. Príroda-xing človeka a vecí / Preložil V.V. Zaitsev) // Človek ako filozofický problém: Východ-Západ. M., 1991; O vedomí (xin): Z filozofického dedičstva Zhu Xi. Za. A.S. Martynov a I.T. Zograf. M., 2002; De Harles Ch. (tr.). Tchou Ahoj. La Siao Hio, ou morálka de la jeunesse. P., 1889; Bruce J.P. (tr.). Filozofia ľudskej povahy od Chu Hsi. L., 1922; Graf O. (verdeut.) Tschu Hsi. Djin-si lu, die sungkonfuzianische Summa. Bd 1–3. Tokio, 1953–1954; Chan Wing-tsit (tr.). Úvahy o veciach na dosah ruky: Neokonfuciánska antológia, ktorú zostavili Chu His a Lu Tsu-ch`ien. N.Y., L., 1967; Gardner D.K. (tr.). Chu Hsi. Učíme sa byť mudrcom: výbery z rozhovorov majstra Chu, usporiadané podľa témy. Berk., 1990; Ebrey P.B. (tr.) Rodinné rituály Chu Hsi: Manuál z 12. storočia na vykonávanie prikrývok, svadieb, pohrebov a obradov predkov. Princ., 1991.
Literatúra:
Alekseev V.M. čínska literatúra. M., 1978, str. 429–498; Golygina K.I. "Veľký limit" Čínsky model sveta v literatúre a kultúre (1-XIII storočia). M., 1995, str. 306–323; Zajcev V.V. O formovaní filozofického učenia Zhu Xi // Z histórie čínskej filozofie: formácia a hlavné smery. M., 1978; História čínskej filozofie. M., 1989, str. 332–349; Kobzev A.I. Filozofia čínskeho neokonfucianizmu. M., 2002, index; Krasnov A.B. Učenie Zhu Xi o ľudskej prirodzenosti // Konfucianizmus v Číne: problémy teórie a praxe. M., 1982; Martynov A.S. Zhu Xi a oficiálna ideológia cisárskej Číny // Tamže; aka. Budhizmus a konfuciáni: Su Dongpo (1036–1101) a Zhu Xi (1130–1200) // Budhizmus, štát a spoločnosť v krajinách strednej a východnej Ázie v stredoveku. M., 1982; Tillman H.K. Vedomie neba (Tian) v systéme názorov Zhu Xi // Retrospektívna a komparatívna politológia. Vol. 1. M., 1991; Liu Shu-hsien. Zhu-tzu zhexue sixiang di fazhan yu wancheng (Rozvoj a formovanie filozofického myslenia učiteľa Zhu [Xi]). Taipei, 1986; Xiong Wan. Zhu-tzu li-xue yu fo-xue (Náuka o princípe učiteľa Zhu [Xi] a budhizmu) // Huagan fo-xue xuebao. Vol. 7. 01.1984, s. 261–285; Shu-shigaku taikei (Všeobecný kurz výučby Zhu Xi). T. 1–9. Tokio 1974 – 1975; Fanúšik Shou-kan. Zhu-tzu ji qi zhexue (Majster Zhu [Xi] a jeho filozofia). Peking, 1983; Qian Mu. Zhu-tzu xin xue an (Nová správa o učení učiteľa Zhu [Xi]). T. 1–5. Taipei, 1971; Zhang Li-wen. Zhu Xi xixiang yanjiu (Výskum ideológie Zhu Xi). Peking, 1981; Chen Lai. Zhu Xi zhexue yanjiu (Štúdia o filozofii Zhu Xi). Peking, 1987; Adler J.A. Vzájomné prenikanie nehybnosti a aktivity v Chu Hsiho privlastňovaní si Chou Tun-i // Výročné stretnutie Asociácie pre ázijské štúdie. Bost., 1999; Angle S.C. Možnosť múdrosti: Úcta a etická dokonalosť v myslení Zhu Xi // JCP, č. 25 (3), 9.1998, s. 281 – 303; Bruce J.P. Chu Jeho a Jeho Majstri. L., 1923; Chan Wing-tsit. Chu Hsi: Život a myšlienka. Hong Kong, 1986; id. Chu Hsi: Nové štúdie. Honolulu, 1989; Ch'eng Chung-ying. Nové dimenzie konfuciánskej a neokonfuciánskej filozofie. Albany, 1991; Ching J. Náboženské myslenie Chu Hsi. N.Y., 2000; Chu Hsi a neokonfucianizmus. Honolulu, 1988; De Bary W.T. Neokonfuciánske pravoslávie a učenie mysle a srdca. N. J., 1981; Gardner D.K. Chu Hsi a Ta-hsueh: Neokonfuciánska úvaha o konfuciánskom kánone. Camb. (Mas.), 1986; Kim Young Sik. Prírodná filozofia Chu Hsi (1130 – 1200). Phil., 2000; Le Gall S. Le philosophe Tchou Ahoj, doktrína, vplyv syna. Chang-hai. 1894; Munro D.J. Obrazy ľudskej povahy: spievaný portrét. Princ., 1988; Sargent G.E. Tchou Hi contre le Bouddhisme. P., 1955; Tillman H.C. Utilitársky konfucianizmus: Výzva Ch`en Lianga pre Chu Hsi. Camb. (Mas.), 1982.
čl. nakl.: Duchovná kultúra Číny: encyklopédia: v 5 zväzkoch / Ch. vyd. M. L. Titarenko; inštitútu Ďaleký východ. - M.: Vost. lit., 2006. T. 1. Filozofia / ed. M.L.Titarenko, A.I.Kobzev, A.E.Lukyanov. - 2006. - 727 s. 593-596.
Éra Song sa stala časom všestrannej intelektuálnej činnosti. Na tangskú poetickú tradíciu nadviazali Ouyang Xiu a Su Dong-po (Su Shi), ktorých možno zaradiť medzi najlepších tvorcov tej doby, a históriu obohatili monumentálne diela Sima Guang a ďalších autorov. Preslávila sa však predovšetkým vďaka vedcom zo školy Sung, ktorých prínos pre filozofiu je významovo porovnateľný s výtvormi klasickej éry. Bola to filozofia Sung, ktorá sa v nasledujúcich storočiach etablovala ako ortodoxná konfuciánska doktrína a jej vplyv na ďalší vývoj čínskej civilizácie nemožno preceňovať. Konfucianizmus, ktorý sa učil sedem storočí, je učením dokonalého mudrca Konfucia, ktoré interpretoval Zhu Xi a jeho predchodcovia. A táto filozofia je západnými autormi často nazývaná „Zhuxian“, čo zdôrazňuje význam interpretácií vedcov Song. Tento termín je príliš nešťastný na to, aby bol akceptovaný. Okrem toho je dôležité pochopiť, že ani Zhu Xi, ani žiadny z iných ortodoxných konfuciánov by nikdy neuznal filozofiu školy Song ako „novú“, naopak, všetci by tvrdili, že môžu pochopiť iba skutočný význam slova staroveké texty a všetky ostatné interpretácie boli chybné. Sám Zhu Xi o tom hovoril a jeho nasledovníci mu dali echo. Verili, že tradičná interpretácia, pokiaľ sa líšila od komentára ich učiteľa, bola nesprávna a že vedci pätnásť storočí nechápali význam kanonických textov. Niet pochýb o tom, že Zhu Xi a celá škola Song si boli úplne istí, ale v tom čase nebolo možné kázať nové učenie bez toho, aby sme vyhlásili, že je založené na klasike. Diskusie učencov Song nie sú spormi medzi konfuciánmi a prívržencami iného učenia, ale medzi súperiacimi školami samotného konfucianizmu, ktoré sa líšili v otázkach chápania a výkladu kanonických kníh. O spisoch iných škôl sa jednoducho nehovorilo. Výrazná vlastnosť Myšlienka Sung bola návratom späť k čisto čínskym zdrojom - typ vedomého archaizmu a kultúrnej introspekcie. Éra Tang venovala klasickým štúdiám malú pozornosť. Prijala tradičný konfucianizmus, no jej záujmy sa sústredili inam. Nové náboženstvá Indie a Západu, zvláštne a bizarné veci, boli pre tohto najkozmopolitnejšieho zo všetkých čínskych dynastií príťažlivejšie. Intelektuálna „reakcia“ pod Piesňou vyústila do skutočného oživenia klasickej literatúry a viedla k vytvoreniu novej národnej filozofie, hoci ako taká nebola uznaná. Toto sústredenie sa na vlastné zdroje charakterizovalo celý sungský svetonázor – národný, konzervatívny a pacifistický. Pod Piesňou bolo impérium odrezané od Hodvábnej cesty na Západ a myslenie bolo obmedzené na národnú tradíciu a ignorovalo cudzie systémy, ktoré tak inšpirovali Tang. Nie je možné pripísať žiadnej príčine náhle oživenie klasického poznania pod Piesňou. Úlohu porovnateľnú s výskytom tlačenej Biblie medzi protestantmi počas reformácie nepochybne zohral vynález kníhtlače a vznik lacných vydaní kanonických kníh, ktoré sprístupnili starovekú literatúru. Šírenie cudzích náboženstiev pod Tangom tiež povzbudilo konfuciánskych učencov, ktorí vždy odporovali tým iným, aby prehodnotili svoju vlastnú filozofiu a pokúsili sa ju prezentovať v systematizovanejšej forme. Filozofia Zhu Xi tiež ukazuje vplyv budhistického myslenia a dokonca myšlienok ešte západnejšieho pôvodu. Za vytvorenie neokonfucianizmu sa pripisuje Zhu Xi. V skutočnosti to len systematizoval a doviedol k dokonalosti. Vedúce myšlienky mu nepatria, pretože je posledným zo šiestich veľkých filozofov dynastie Song. Najznámejším z nich je však Zhu Xi, pretože zostavil diela svojich učiteľov a sformuloval systém, ktorý bol po jeho smrti predurčený stať sa ortodoxnou konfuciánskou ideológiou. Učenie Zhu Xi a celá škola Song ako celok sa vyznačujú etickou orientáciou. Konfuciánske texty boli interpretované z morálneho hľadiska, hrubosť primitívnych rituálov bola vysvetlená rovnakým spôsobom, a ak to bolo príliš hanebné, potom boli odkazy na to jednoducho odstránené, staroveký aristokratický kódex z obdobia Chunqiu sa zmenil na univerzálny morálny princíp. , rovnako použiteľné pre každého. Konfucianizmus bol modernizovaný, zbavený náboženských prvkov a prezentovaný ako etický systém, ktorý si nevyžadoval nadprirodzené sankcie. Akýkoľvek pokus charakterizovať sungskú filozofiu, naznačiť povahu a podstatu zmien, ktoré urobila v tradičnej náuke, musí brať do úvahy skutočnosť, že samotní sungskí filozofi a ich nasledovníci na jednej strane nikdy nepriznali, že vytvorili niečo nové, a na druhej strane naozaj boli komentátormi a interpretmi klasických textov. Preto je v prvom rade potrebné vedieť, čo bol konfucianizmus predtým, ako ho škola Song zreformovala. Len nedávno sa čínski a západní učenci dokázali oslobodiť od piesňového chápania konfucianizmu a do určitej miery prenikli do pôvodného významu klasických textov. O konfuciánskych textoch sa už vo svetle tohto nového prístupu diskutovalo (kapitola IV). Ukázalo sa, že mnohé zo spisov, o ktoré sa Pieseň opierala, nenapísal Konfucius ani nikto z jeho školy. Iné texty, najmä Shi Jing a I Ching, vyjadrujú myšlienky úplne odlišné od tých, ktoré im pripisujú autori Sung. Vedci nebrali do úvahy historický vývoj konfuciánskeho učenia a nebrali do úvahy úplne odlišné sociálne pozadie, ktoré formovalo samotné učenie a upravovalo ho v ére Han. Pre nich bola rovnako vzdialená aristokratická spoločnosť doby Konfucia a úplne iná éra Han. Centralizované impérium sa stalo etablovanou a jedinou legitímnou formou moci. Spoločnosť bola riadená rozsiahlou triedou vedcov, ktorých postavenie nezáviselo na narodení, ale na vzdelaní. Žiadne kastové bariéry nemohli zabrániť talentovanému synovi roľníka získať vysoké postavenie. Preto sa hľadanie morálnych základov pre spoločnosť a jej riadenie ľudu Song, na rozdiel od Konfucia a učencov Han, teraz nezaujímalo. Znalci piesní, uvedomujúc si filozofické obmedzenia tradičného spolitizovaného konfucianizmu, sa pokúsili nájsť morálne základy pre celý vesmír a podať etickú interpretáciu toho, čo bolo pôvodne iba sociálnym učením. Keďže pojem Absolútna nenašli v známych konfuciánskych textoch ako Longyu, obrátili sa na I-ťing – knihu, ktorá sa v klasickej ére sotva považovala za filozofickú – a v temnote nepochopiteľných fráz tohto starovekého našli ustanovenia, ktoré ich potvrdzujú vlastné myšlienky . Po sformulovaní nového systému na takýchto vratkých základoch interpretovali všetku konfuciánsku a klasickú literatúru v súlade s ním a vtesnali ju do svojho rámca. Pre Číňanov bolo vždy dôležité, aby každá nová myšlienka vychádzala zo starovekej autority, a keďže učenci Sung chceli vytvoriť nové etické učenie, ospravedlňuje to ich modernizáciu konfucianizmu a prispôsobenie učenia pre ich vlastné účely. Je však potrebné rozlišovať medzi Sungovou filozofiou ako originálnym učením, nevyhnutne založeným na interpretácii antických textov, a Sungovou doktrínou historickej kritiky textu. Kým prvý z nich je významným príspevkom k etike a filozofii, druhý len bráni správnemu pochopeniu starovekej čínskej kultúry. Zopakujme, že samotní Songovci si tento rozdiel neuvedomovali a verili, že dokážu pochopiť pôvodný a skutočný význam nezrozumiteľných starovekých textov, stratených predchádzajúcimi generáciami. Najdôležitejšiu zmenu v konfuciánskej doktríne urobil Čou Dun-yi (1017 – 1073), prvý zo sungských filozofov. V „Knihe premien“ našiel nejasnú narážku na „Tai Chi“ – „Veľký limit“. Toto slovo sa nikde inde v klasickej literatúre nenachádza a určite nepatrí Konfuciovi. Pasáž, v ktorej sa vyskytuje, hovorí o veštení a trigramoch. Zhou Dun-yi však preberá tento termín a robí z konceptu „Veľkej hranice“ ústredný bod svojho systému a vlastne celej filozofie Sung ako celku. Vo „Veľkom konečnom“ nachádza hlavnú príčinu vesmíru a koordinačný bod, z ktorého prúdi jin a jang. Jin a jang sú negatívnym a pozitívnym vyjadrením „Veľkej hranice“. Ich striedaním vzniká päť základných prvkov – Zem, Oheň, Drevo, Kov a Voda, ktoré vo vzájomnej interakcii vytvárajú svet vecí. V chápaní Zhou Dun-yi a jeho nasledovníkov je päť primárnych prvkov kozmické sily, ktoré nemožno doslovne stotožniť s látkami, z ktorých boli pomenované. Tak ako predtým, päť primárnych prvkov je v korelácii s cnosťami a ročnými obdobiami, ale pôvodná sila, ktorá riadi vzájomnú premenu jin a jang a interakciu piatich primárnych prvkov, je Veľká hranica, ktorá „je podstatou všetkých vecí a v všetky veci." Navyše sa javí aj ako morálny princíp. Škola Song nerozlišuje medzi prirodzeným právom a etickým zákonom. Sú jedno a to isté. Svet je riadený a inšpirovaný Veľkým Konečným, čo je „princíp“ (li), morálny princíp, ktorému sa musí prispôsobiť ľudské správanie. Je dosť ťažké určiť, do akej miery bola „Veľká hranica“ identifikovaná školou Song s „princípom“ vybavená osobnými charakteristikami, či „Tai Chi“, ktoré Zhu Xi definoval ako nebo, je Boh. Niektorí považujú vedcov Sung za materialistov, ktorí ako prvý princíp stanovili abstraktný princíp. Iní, poukazujúc na to, že prvý princíp má morálny obsah, veria, že prinajmenšom v Zhu Xi je „Tai Chi“ vybavené personalizovanými atribútmi. Problém je v tomto momente
najmenej zdôrazňovaný samotnými filozofmi. Rovnako ako raní konfuciáni sa viac zaujímali o normy správania a etiku ako o teologickú stránku svojho učenia, ktorá je vo všeobecnosti charakteristická pre čínsku mentalitu. Zhu Xi hovorí, že „v nebi nie je nikto, kto by súdil hriechy“, ale keď sa ho znova opýtali, pokračoval: „Bolo by nesprávne tvrdiť, že vesmír nemá vôbec žiadneho vládcu. Škola Song bojovala proti budhistickým a taoistickým antropomorfným obrazom a priblížila sa k vyhláseniu Tai Chi ako „čistého zákona“ podobného gravitácii, čo je zákon prírody. Zjavne existuje tendencia anulovať koncept osobného božstva, ktorý je základom starovekého kultu Shandi (tento termín pôvodne označoval Najvyššieho predka). Shan Di sa spomína v mnohých starovekých textoch, hoci má atribúty nezlučiteľné s myšlienkou čistého neosobného „princípu“. Preto v doktríne, ktorá tvrdila, že interpretuje klasiku, a nie tvoriť nová doktrína, nedalo sa ho obísť. V systéme filozofie Sung sú teda Veľká hranica, Shan-di a Princíp kategórie rovnakej dôležitosti, ktoré však ilustrujú rôzne aspekty jedinej základnej príčiny. Nebolo možné pripustiť, že spoločnosť už vyrástla z primitívnych náboženských presvedčení, ktorých stopy sú hojne prítomné v starovekých textoch, pretože by to zničilo hlavnú konfuciánsku dogmu „zlatého veku“ Yao a Shun, podľa ktorej by sa ľudia mali riadiť. vrátiť. Preto filozofi radšej hovorili o morálnych kvalitách „Tai Chi“, o jeho vzťahu s „li“, pričom otázku personifikácie nechali stranou. Vyššie citované váhavé uznanie Zhu Xiho existencie božského princípu bolo ignorované nasledujúcimi konfuciánmi, pre ktorých sa morálny princíp, neosobný a abstraktný, stal prvým princípom vesmíru. „Li“ – „morálny princíp“ – sa stal medzi sungskými filozofmi najvyššou riadiacou silou kozmu. „Nebo je princíp,“ napísal Zhu Xi. Tento morálny zákon, prejavujúci sa prostredníctvom vzájomnej konverzie jin-jang a piatich primárnych prvkov, sa javí nielen ako zdroj sveta vecí, ale aj ako etická norma, ktorá vedie človeka. Vyjadruje sa prostredníctvom štyroch základných cností: ľudskosti, spravodlivosti, slušnosti a múdrosti, ku ktorým sa pridáva piata – vernosť. Podľa neokonfuciánov, ktorí nerozlišovali medzi morálnym a materiálnym, keďže obe sú zakorenené v „li“, cnosti vyjadrujú päť kozmických síl – primárnych prvkov, z ktorých vznikajú ročné obdobia. viditeľný svet. Súvislosti sú nasledovné: Ľudskosť (ren) – Drevo – Jarná spravodlivosť (i) – Kov – Jesenná slušnosť (li) – Oheň – Letná múdrosť (zhi) – Voda – Zimná vernosť (xin) – Zem Piata cnosť a jej zodpovedajúca primárny prvok nemajú svoje ročné obdobie, preto ich je daných osemnásť posledné dni každé zo štyroch ročných období. Ľudskosť bola považovaná za najvyššiu cnosť, v ktorej je „li“ prítomné v najväčšej miere, preto sú jej všetky ostatné cnosti podriadené a sú považované za formy jej inakosti. Neokonfuciáni teda zaviedli do konfuciánskej teórie koncept Veľkej hranice, pričom ju prirovnali k tradičnému Nebu a „li“, morálnemu prvému princípu, ktorý sa prejavuje ako „ľudskosť“. No v tomto koncepte bolo potrebné nájsť miesto pre zlo, ktoré sa nedalo koncentrovať nikde inde ako človek. Aj tu vedci starostlivo rozlišovali. Mencius povedal, že ľudská prirodzenosť (xing) je dobrá. Xunzi, ktorý tvrdil opak, bol neokonfuciánmi považovaný za heretika. Osoba, ktorá prijala „prirodzenosť“ z neba a poznanie z morálneho princípu, je spočiatku nevyhnutne dobrá. Zhu Xi tvrdo odsúdil tých, ktorí považovali ľudskú prirodzenosť za nie dobrú ani zlú, ale závislú od výchovy. Tento uhol pohľadu nazval „bludná ilúzia vody“, pretože Menciusov oponent Gaozu prirovnal ľudskú prirodzenosť k vode bublajúcej v čiernej rokline a vyvierajúcej tam, kde nie je žiadna prekážka, bez ohľadu na to, či je dobrá alebo zlá. Tohto konceptu sa držali aj niektorí učenci z éry Song. Podľa Zhu Xi je pôvodná prirodzenosť človeka, prijatá z neba, dobrá a dokonalá. Pod vplyvom pokušení sveta sa môže zatemniť alebo zdeformovať. Ako perla v znečistenej vode však pôvodná príroda zostáva čistá a nezmenená a môže sa opäť zaskvieť v plnej nádhere, ak špina zmizne. Toto porovnanie, ako aj obraz zrkadla, ktoré sa po vyčistení od prachu bude lesknúť ako predtým, najjasnejšie charakterizuje Zhu Xiov koncept ľudskej prirodzenosti. Zlo je teda dôsledkom zanedbania tejto povahy, a preto je zatemnené pokušeniami sveta. Povinnosťou človeka je pestovať svoju prirodzenosť a udržiavať svoju pôvodnú čistotu nezakalenú. Keďže človek, jediný zo všetkých živých bytostí, má úplnú a dokonalú prirodzenosť, zatiaľ čo všetky ostatné bytosti sú ňou obdarené len čiastočne a nie sú schopné skutočnej dokonalosti, len on môže kráčať po správnej ceste „strednej a nemennej“ ( zhong yong) - koncept, ktorému Zhu Xi pripisoval veľký význam. Názov pochádza zo starovekého textu s názvom Zhong Yun, ktorý sa pripisuje vnukovi Konfucia, takže tento koncept bol považovaný za ortodoxný vývoj učenia samotného mudrca. Vďaka sungovým filozofom sa tento text, predtým sotva považovaný za primárny, stal jedným z konfuciánskych kánonov. „Stred“ sa týkal oboch extrémov, teda odmietnutia vychovávať vlastnú prirodzenosť, ako aj nadmerného asketizmu. Libertín, ktorý zatemňuje svoju povahu pokušeniami sveta, aj budhistický mních, ktorý sa vzdal svojej rodiny a odstrihol sa od ľudských vzťahov, rovnako porušili „priemerné a nemenné“. Mních sa zriekol povinností, ktoré zaväzujú rodičov a deti, živých a duchovných predkov. Tieto vzťahy, ktoré tvoria podstatnú časť svetového poriadku, sú nevyhnutne dobré a správne, pretože vychádzajú z „princípu“. Preto Zhu Xi priamo odsudzuje budhistické učenie, ktoré káže, že celý svet je ilúzia a jedinou realitou je Myseľ Budhu. Osoba v systéme Zhu Xi nepotrebuje nadprirodzenú pomoc, aby sa držala „stredu“. Nie je v ňom miesto pre pokušenie k hriechu prostredníctvom Božieho zásahu, ani pre odsúdenie alebo budúcu odmenu posmrtný život. Povinnosťou človeka je len jeho osud a jediná odmena. Modlitba tiež nehrá žiadnu úlohu, pretože morálny zákon zosobnený nebom, hoci je humánny, nezasahuje do ľudských záležitostí. Zhu Xi zachoval koncepciu vyvinutú hanskými učencami, že prírodné katastrofy sú prejavom nespokojnosti Neba so správaním vládcov. Spievané učenie však takéto javy nepovažuje ani tak za stelesnenie božieho hnevu, ale skôr za šoky k univerzálnej harmónii spôsobenej ignorovaním prvého mravného princípu. Takto vysvetlila Sung škola pre najťažšiu zo všetkých otázok – problém zla, za ktorý jednotlivec nemôže. Zhu Xi veril, že postavenie človeka (chudoba alebo bohatstvo, zdravie alebo choroba) je určené vôľou neba, ale tento prejav vôle ho nezbavuje povinnosti zlepšovať svoju morálnu povahu, čo je povinnosťou osoby za každých okolností. . Neodpovedá na otázku, prečo majú ľudia rozdielne osudy a prečo niektorí ťahajú život v chudobe, pričom nič zlé neurobili, iní sa zas úspešne vyhýbajú následkom vlastnej hlúposti a hriechov. Táto medzera si zachovala prvenstvo budhizmu v tomto dôležitá otázka. Človek, hovorí budhizmus, trpí v tomto živote za zlé skutky spáchané v minulom živote, alebo je odmenený šťastím za predchádzajúce cnostné skutky. Možno aj preto budhizmus prežil konkurenciu neokonfucianizmu. Zhu Xiho učenie, ktoré bolo nakoniec uznané za ortodoxné, naňho vyvolalo prudké útoky počas života samotného filozofa. Jeho škola nebola jedinou v ríši Sung a sám veľký učiteľ nebol prvý, kto vyjadril hlavné ustanovenia doktríny. Zhou Dun-yi, ako už bolo spomenuté, rozvinul teóriu Veľkej hranice a toto učenie zase rozvinuli jeho študenti – bratia Cheng Hao (1032 – 1085) a Cheng Yi (1033 – 1107) a ich strýko Zhang. Zai (1020 – 1076), ako aj Shao Yun (1011 – 1077), ktorý sa ako prvý obrátil na I-ťing a nastolil otázku ľudskej prirodzenosti. Zhu Xi prišiel za nimi, pretože žil počas obdobia južných piesní (1130 – 1200), po invázii do Jurchenu. Najvýznamnejšími odporcami Zhu Xi boli konfuciánske školy Hu a Su, pomenované podľa svojich zakladateľov – Hu An-guo (1074) a Su Xun a jeho synovia, z ktorých jeden bol veľký básnik Su Dong-po (Su Shi) . Od Zhu Xi sa líšili najmä v definícii a výklade pojmov. Napríklad škola Hu tvrdila, že doktrína ľudskej prirodzenosti ako „dobra“ nemôže pripustiť, že môže byť aj „zlou“, zatiaľ čo v skutočnosti je „dobro“ relatívny pojem a predpokladá existenciu „zla“ ako svojho opaku. Preto Mencius, keď povedal, že príroda je dobrá, vyjadril jej iba obdiv. Ďalej, skôr taoistickým spôsobom, vyhlásil, že pôvodnú povahu nemožno vôbec opísať výrazmi ako „dobrá“, pretože je najvyššia a transcendentálna voči všetkým protikladom. Napokon, prírodu tak, ako existuje v človeku (na rozdiel od „čistej“ prirodzenosti, ktorú dostáva pri narodení) možno definovať ako schopnosť milovať a nemilovať. Osvietený človek sa vo svojich domnienkach riadi mravným zákonom, nízky sa riadi sebeckými túžbami. Škola Su verila, že ľudská prirodzenosť nemusí nevyhnutne zahŕňať štyri cnosti, ale na to, aby nadobudla tieto morálne vlastnosti, musí ich človek vnímať aktom svojej vôle. Príroda existuje večne, pred narodením jednotlivca, ale kým ju človek nezdokonalí prijatím štyroch cností, nemožno ju považovať za dobrú. Ľudská prirodzenosť teda nie je súhrnom cností,
ako Zhu Xi, ale akási integrita oddelená od nich. Učenie neokonfucianizmu, dokončené Zhu Xi, bolo ustanovené ako ortodoxné až na konci vlády Song. Počas filozofovho života bola väčšina vedcov proti nemu. Tento fakt je veľmi pozoruhodný, pretože ukazuje, že jeho učenie považovali jeho súčasníci nie za návrat k pravému významu konfuciánskych kánonov, ale za heretické. A bolo by zvláštne, keby nový systém nespôsobil protest prívržencov tradičnej interpretácie starých textov. V tejto konfrontácii sa miešala filozofia s politikou. Zhu Xi sa narodil v roku 1130, niekoľko rokov po tom, čo Jurchenovci dobyli severnú Čínu. Po páde Kaifeng boj medzi reformátormi a konzervatívcami, sústredený okolo Wang An-shih a Sima Guang a ich nasledovníkov, vymrel v dôsledku zmiznutia prvej strany. Počas obdobia Southern Song sa konfrontácia medzi vedcami prejavila vznikom nových strán, ktoré vznikli v dôsledku rozkolu v radoch konzervatívcov. Zhu Xi a tí, ktorí zdieľali jeho myšlienky, obhajovali vedenie vojny s cieľom vyhnať Jurchenovcov zo severnej Číny a získať späť stratené územia. Svoj postoj založili na konfuciánskej doktríne, že poslušný syn by mal pomstiť smrť svojho otca. Cisári Southern Song boli synovia a potomkovia nešťastného Huizonga, ktorý zomrel v zajatí po kapitulácii Kaifenga. Preto, tvrdil Zhu Xi, prvou povinnosťou cisára Song bolo pomstiť smrť svojho otca. Strana pri moci na čele s ministrom Qin Gui však chcela mier. Pochybovala, a nie bezdôvodne, že impérium má dosť síl na to, aby porazilo Jurchenovcov, a obávala sa, že vypuknutie vojny skončí úplným dobytím celej Číny. Stratu severu prijala ako nevyhnutnú a snažila sa skonsolidovať všetky zostávajúce provincie južne od povodia medzi povodiami Žltý a Jang-c'-ťiang do jedinej ríše. Konfrontáciu medzi mierovými a vojenskými stranami prehĺbili teoretické rozdiely. Myšlienky Zhou Dun-yi, bratov Cheng a Zhu Xi sa ešte nestali všeobecne akceptovanými. V roku 1178 boli na radu ministra mená Cheng Yi a Wang An-shi, odporcov v otázkach filozofie, vylúčené zo zoznamu mudrcov uctievaných v konfuciánskych chrámoch. Tvrdilo sa, že neplodné diskusie a rozdielne interpretácie len podporujú konšpirácie a jedovaté obvinenia. Navrhlo sa kritizovať učenie filozofov a povzbudiť vedcov, aby dodržiavali jasné klasické texty a ich tradičnú interpretáciu. V reakcii na to Zhu Xi a jeho priaznivci založili „School of the Way“, teda „pravdu“, a nazvali svojich odporcov klasickým termínom „xiao ren“, teda ľudia s nízkou morálkou. Priatelia niekoľkokrát odporúčali Zhu Xi na pozície a istý čas zastával niekoľko funkcií, ale nepriateľstvo dominantnej strany mu bránilo mať skutočný vplyv na štátne záležitosti a najviac Svoj život strávil v provinciách ako „spiaci drak“ - úradník, ktorý odišiel z podnikania. Pravda, v roku 1193 dostal menovanie. Veľvyslanec na dvore Jurchen oznámil cisárovi, že vládca Jin sa zaujímal o postavenie „veľkého Zhu Xi“ v Hangzhou, hlavnom meste Južného Songu. Cisár, ktorý sa obával, že sa „škola cesty“ dozvie o poctách, ktoré požíva na severe a mohla by sa stať pro-cirkevnými, narýchlo vymenoval Zhu Xi za guvernéra Changsha v Hunane – vysoký post, ale ďaleko od dvora. . O dva roky neskôr sa k moci dostal minister Han Tou-čou, nezmieriteľný odporca školy cesty a okamžite inicioval prenasledovanie svojich odporcov. Bol zostavený zoznam všetkých, ktorí patria do tohto okruhu, a bolo im zakázané zastávať oficiálne funkcie. Od uchádzačov o túto pozíciu sa vyžadovalo, aby sa najprv vzdali učenia Zhu Xi. Duchovní vodcovia školy boli pod dozorom a jej samotné meno bolo zakázané. Neskôr boli prívrženci Zhu Xi oficiálne nazývaní „škola klamárov“ a „strana rebelov“. Avšak s výnimkou urážlivé označenia a zbavenie práva zastávať funkciu, škola v súlade s civilizovanými tradíciami éry Song nepodliehala represiám. Samotný Zhu Xi po takomto obrate osudu dlho nežil. Zomrel v roku 1200 obklopený nielen oddanými učeníkmi, ale aj tajnými pozorovateľmi. Podobne ako Konfucius, ani učenec Sung nebol počas svojho života uznávaný a prenasledovaný a začal byť uctievaný až po jeho smrti. V roku 1227 cisár Lizong, ktorý už vládol ríši, ktorá už v predvečer mongolského dobytia rýchlo upadala, rehabilitoval Zhu Xi a vytrvalo šíril učenie svojej školy. Urážlivé epitetá boli odstránené, Zhu Xi posmrtne získal titul gongu a v roku 1237 boli jeho komentáre, ako aj historické diela Sima Guanga oficiálne schválené ako program. školstvo a štátne skúšky. V roku 1241 vydal cisár, ktorý sa viac zaoberal filozofiou ako ochranou štátu, dekrét, v ktorom odporučil na štúdium učenie Zhu Xi a školu Song. Bolo vyhlásené, že pravé Konfuciovo učenie sa stratilo po Menciovi, pred trinástimi storočiami. Zhu Xi a jeho učitelia znovu objavili jeho skutočný význam, takže ich učenie je odteraz uznávané ako ortodoxné. Zatiaľ čo bol Zhu Xi oneskorene vyhlásený za objaviteľa konfucianizmu, učenie sa šírilo do severných provincií pod nadvládou Mongolov. Čínsky učenec, ktorý sprevádzal mongolskú armádu na jej ťažení do Sichuanu, sa v roku 1238 vrátil so zozbieranými dielami sungských filozofov a po založení školy v Pekingu šíril ich učenie na severe. „School of the Way“ teda vyhrala na juhu aj na severe, práve v predvečer konečného dobytia ríše Mongolmi. Dynastia Song padla pod útoky nomádov, ale ideologický triumf školy Song sa ukázal byť oveľa dlhší ako vojenské víťazstvá Mongolov. POZNÁMKY 1 V starovekej čínskej filozofii sa pod prvotnými prvkami tiež rozumejú nie prvky hmotného sveta, ale päť fáz procesu vzájomného prechodu jin a jang. - Približne. vyd. 2 Teraz môžeme s úplnou istotou povedať, že myšlienka Veľkého Konečného nemá nič spoločné s myšlienkou osobného Boha teistických náboženstiev. - Približne. vyd. 3 Tabuľka bola opravená, pretože vo Fitzgeraldovej knihe boli chyby. - Približne. vyd. 4 Doslova - „malí ľudia“, „malí ľudia“. - Približne. vyd. 5 Keď už hovoríme o neokonfucianizme, treba poznamenať, že v ére Ming (1368–1644) sa objavil nový smer v opozícii voči zhuxiizmu. Jej zakladateľom bol filozof Wang Yang-ming (Wang Shou-ren; 1472–1529). Nazývalo sa to „učenie srdca a mysle“ (xin xue), pretože Wang Yang-ming zdôrazňoval subjektívny princíp. Jeho doktrína prekvitala za Mingov, ale v skutočnosti bola zakázaná Mandžumi, ktorí žiarlivo strážili Zhuxi ortodoxiu. - Približne. vyd.