ZHU SI, Zhu Yuanhui, Zhu Zhonghui, Zhu Hui'an (18.10.1130, Yuxi/Yuqi, provincia Fujian - 23.04.1200, Kaoting, provincia Fujian), China. filozof, enciclopedist, scriitor, profesor, caligraf; critic textual, comentator și sistematizator de canon Confucianismul. Creatorul „Școlii Cheng-Zhu” (împreună cu Cheng Yi și Cheng Hao) sau „predarea principiului li” (li-xue), care a făcut neo-confucianismul ideologie ortodoxă și standard cultural în tradiție. societăților din China, Japonia, Coreea și țările învecinate.
Provenea din familia unui om de știință-oficial, la 18 ani a primit cel mai înalt grad academic de jinshi, apoi a studiat 20 de ani ca șef. arr. științific sau T. muncă. În 1178 a devenit șeful districtului din provincie. Jiangxi, apoi în mod repetat, dar pe scurt, a fost numit înalt adm. postări. În 1196 pentru critică. sentimente privind politica puterii, a fost lipsit de toate gradele și titlurile, învățătura i-a fost interzisă. Postum, în epoca Song, i s-au acordat titlurile de Prinț al Culturii (Wen-gun, 1209), mare mentor (tai-shi), prinț al moștenirii Hui (1230) și stabilirea unei plăcuțe de identificare în templul lui Confucius. (1241), sub Mong. domniei în epoca Yuan, învățătura sa a devenit parte a sistemului de stat. examene pentru diplome academice și poziții oficiale (ke-ju, 1313) și biografia - în „Istoria cântecului” oficială („Song shi”, 1345, cap. 429).
Autorul ok. 80 de lucrări; păstrat cca. 2 mii din scrisorile lui. Ideile fundamentale ale lui Ch. Xi sunt exprimate în comentarii la clasicii confuciani (în primul rând „Pentatecanonul” - „Wu Jing” și „Quadrateuch” - „Si Shu”) și lucrările creatorilor neo-confucianismului Zhou Dunyi, Zhang Zai, Cheng Hao și Cheng Yi, precum și în conversațiile înregistrate de studenți. În colaborare cu Lu Zuqian (1137–81), el a compilat antologia neo-confuciană „Jin-si lu” („Înregistrări ale gândurilor despre cei dragi”, 1175). Cele mai complete colecții ale lucrărilor sale: „Zhu-tzu yu-lei” („Discursuri clasificate ale Învățătorului Zhu”, 1270), „Zhu-tzu wen-ji” („Scrieri adunate ale Învățătorului Zhu”, 1532), „Zhu -tzu quan- shu” („[Colecția] completă de lucrări ale Învățătorului Zhu”, 1714).
Ch. Xi a interpretat cosmologia-cosmogonia. originea lumii este Marea Limită (tai chi) ca totalitate a tuturor principiilor-li, identică cu Infinitul (sau Limita absenței - wu chi), unitatea completă a structurilor de ordonare și a tiparelor tuturor „10 o mie de lucruri” (wan wu). În fiecare „lucru” specific, adică un obiect, fenomen sau faptă, este pe deplin prezent, ca imaginea lunii - în oricare dintre reflexiile sale. Prin urmare, fără a se separa de lumea reală ca entitate ideală, Marea Limită este „fără formă și fără loc”, adică nu este localizată nicăieri sub forma unei entități independente. forme. Completitudinea prezenței sale în lucruri face principalul Sarcina unei persoane este să-și clasifice „alinierea” (ge wu), care constă în „[dezvăluirea] perfectă a principiilor” (qiong li). Această procedură de „aducere a cunoștințelor până la capăt” (zhi zhi) ar trebui să conducă la „sinceritatea gândurilor”, „îndreptarea inimii”, „îmbunătățirea individului”, „uniformitatea familiei”, „ordinea statului” și „echilibrul [întregului] Imperiu Ceresc” (formule „Da xue” - „Marea Învățătură”), deoarece principiul li combină raționalitatea cu moralitatea: „nu are rău” și este umanitate (ren), datorie/dreptate ( i), decență (li), raționalitate (zhi). Fiecare lucru combină un principiu structural-discret, rațional-moral cu un substrat-continuu, vital-senzual, mental-extra-moral pneum (qi). Fizic sunt inseparabile, dar logic are prioritate qi. Ch. Xi a detaliat conceptul de bunătate inițial generală a naturii umane (xing), care are moduri secundare și specifice, care sunt inerente binelui și răului în diferite grade, și l-a extins la istoria secolului al XIV-lea (403 î.Hr. - 960 d.Hr. ).) într-o lucrare istorico-critică realizată cu elevii pe baza materialelor de la Sima Guang. vault „Tzu-zhi tong-jian gan-mu” („O oglindă atotpenetrantă care ajută managementul”, afirmat concis și comentat,” 1172).
La sfârșitul erei Ming (a XVI-lea - prima jumătate a secolului al XVII-lea), a prevalat „școala Lu - Wang” alternativă (Lu Juyuan - Wang Yangming) sau „învățătura inimii” (xin-xue). , dar în următoarea era Qing sub În timpul domniei Manchus, învățăturile lui Ch. Xi au primit din nou prioritate. În anii 1930 a fost modernizat de Feng Yulan în „noua doctrină a principiului” (xin-li-xue). Încercări similare de a crea un nou confucianism (post-neo-confucianism) ca o contrapondere a marxismului sinizat de la sfârșit. anii 1950 fac balene. filosofi din afara RPC și în secolul XXI. – și chiar în țară.
ZHU SI Zhu Yuanhui, Zhu Zhonghui, Zhu Hui'an (1130-1200), un remarcabil filozof, enciclopedist, scriitor, critic textual și comentator al operelor canonice confucianiste, profesor, principal reprezentant al neo-confucianismului, care a dat acestei învățături forma universala si sistematizata (Cheng - scoala Zhu, sau "li xue" - "invatatura principiului"), in care a capatat statutul de ideologie ortodoxa si trandart cultural in China si o serie de tari vecine, in special in Japonia si Coreea. . Născut la 18 octombrie 1130 în Yuxi, provincia Fujian. Provenea din familia unui om de știință-oficial; la vârsta de 18 ani a primit cel mai înalt grad academic de jinshi, apoi timp de 20 de ani s-a angajat în principal în lucrări științifice și literare. Din 1178, în timp ce era în serviciul public, Zhu Xi a fost numit în mod repetat, dar nu pentru mult timp, în funcții administrative înalte. În 1196, pentru sentimentele sale critice față de realitatea socială și activitățile de reformă, a fost lipsit de toate gradele și titlurile, iar învățătura i-a fost interzisă. În 1199 a fost reabilitat, a primit postum titlul de go-gun („prinț suveran”), în 1241 a fost clasat printre cele mai mari autorități confucianiste, iar din 1313, sub stăpânirea dinastiei străine (mongole) Yuan, învățătura sa. a fost inclusă oficial în sistemul examenelor de stat pentru grade academice și posturi oficiale (ke jui). A murit la 23 aprilie 1200 în Kaoting, provincia Fujian. Moștenirea literară a lui Zhu Xi este extrem de mare. Multe dintre ideile sale fundamentale sunt exprimate în comentarii la clasicii confuciani (în primul rând Pentatecanonul și cele patru cărți, vezi SHI SAN JING) și conversațiile înregistrate de studenți (yu lu). Zhu Xi a publicat, comentat și interpretat lucrările predecesorilor săi imediati - cei patru luminari ai neo-confucianismului din epoca Song (960-1279): Zhou Dunyi, Zhang Zai, Cheng Hao și Cheng Yi, în special, compilând din aceștia prima și exemplară antologie neo-confuciană Jin si lu („Records of Reflections on a Close One”, 14 capitole, în colaborare cu Lu Zuqiang, 1173). Cele mai complete colectii tipuri variate lucrările lui Zhu Xi - Zhu-tzu yu lei (Conversații clasificate ale profesorului Zhu, 140 de capitole, 1270), Zhu-tzu wen ji (Scrieri colectate ale profesorului Zhu, 121 de capitole, 1532, seria SBBY), Zhu-tzu quan shu ( Lucrări complete profesor Zhu, publicat prin decret imperial, 66 de capitole, 1714, vol. 1-25). Zhu Xi, spre deosebire de prietenul și oponentul său Lu Jiuyuan, a interpretat legătura dintre „Marea Limită” (tai ji) și „Nelimitat / Limită de absență” (wu ji, vezi TAI JI; Yu - Wu) descrisă de Zhou Dunyi ca identitate esențială, folosind Acesta este conceptul unui „principiu/rațiune” global universal (li1) dezvoltat de Cheng Yi. Tai Chi, conform lui Zhu Xi, este totalitatea tuturor li1, unitatea totală a structurilor, principiilor de ordonare, modelelor întregului „întuneric al lucrurilor” (wan wu). În fiecare „lucru” specific (u3), adică un obiect, fenomen sau faptă, tai chi este pe deplin prezent, ca imaginea lunii - în oricare dintre reflexiile sale. Prin urmare, fără a fi separată de lumea reală ca entitate ideală, „Marea Limită” a fost definită ca „fără formă și fără loc”, adică. nelocalizat nicăieri ca formă independentă. Completitudinea prezenței sale în „lucruri” face ca sarcina principală a unei persoane „verificarea” sau „clasificarea înțelegerii” (ge wu), care constă din „principii perfecte” (qiong li). Această procedură de „aducere a cunoștințelor până la capăt” (zhi zhi) ar trebui să aibă ca rezultat „sinceritatea gândurilor”, „dreptul inimii”, „îmbunătățirea personalității” și apoi - „îndreptarea familiei”, „ordinea statului”. ” și „echilibrul Imperiului Ceresc” (formulele Da xue), întrucât li1 combină semnele unui principiu rațional și a unei norme morale: „un principiu adevărat nu are rău”, „principiul este umanitatea (ren2), dreptatea cuvenită ( i1), decență (li2), rezonabil (zhi1).” Fiecare „lucru” este o combinație a două principii: un „principiu” structural-discret, rațional-moral (li1) și un pneuma substrat-continuu, vital-senzual, psihic, indiferent din punct de vedere moral (qi1). Fizic sunt inseparabile, dar logic li1 are prioritate fata de qi1. Acceptând distincția făcută de Cheng Yi între „natura fundamentală, complet primordială” (ji ben qiong yuan zhi xing) și „natura materiei pneumatice” (qi zhi zhi xing), conectându-le cu li1 și, respectiv, qi1, Zhu Xi a format în cele din urmă conceptul de „natură” umană „bună” inițial generală, care are secundar și specific. moduri care grade diferite „binele” și „răul” sunt inerente. În secolul al XVI-lea - prima jumătate a secolului al XVII-lea. În China, a predominat ideologic a doua tendință ca importantă în neo-confucianism - școala Lu-Wan („xin xue” – „învățătura inimii”), care a formulat principalele teze ale criticii anti-zhusiane. Învățăturile lui Zhu Xi au fost susținute de dinastia străină Manchu Qing (1644-1911) care conducea atunci China. În anii 1930, a fost modernizat de Feng Youlan în „noua doctrină a principiului” (xin li xue). Încercări similare sunt acum întreprinse în mod activ de un număr de filozofi chinezi care trăiesc în afara RPC și reprezintă așa-numitul post-confucianism sau post-neo-confucianism. Zhu Yuanhui, Zhu Zhonghui, Zhu Hui'an (1130-1200), un remarcabil filozof, enciclopedist, scriitor, critic textual și comentator al lucrărilor canonice confucianiste, profesor, principal reprezentant al neo-confucianismului, care a dat acestei învățături un caracter universal și formă sistematizată (Cheng - școala Zhu, sau „li xue” - „doctrina principiului”), în care a dobândit statutul de ideologie ortodoxă și standard cultural în China și o serie de țări vecine, în special în Japonia și Coreea. Născut la 18 octombrie 1130 în Yuxi, provincia Fujian. Provenea din familia unui om de știință-oficial; la vârsta de 18 ani a primit cel mai înalt grad academic de jinshi, apoi timp de 20 de ani s-a angajat în principal în lucrări științifice și literare. Din 1178, în timp ce era în serviciul public, Zhu Xi a fost numit în mod repetat, dar nu pentru mult timp, în funcții administrative înalte. În 1196, pentru sentimentele sale critice față de realitatea socială și activitățile de reformă, a fost lipsit de toate gradele și titlurile, iar învățătura i-a fost interzisă. În 1199 a fost reabilitat, a primit postum titlul de go-gun („prinț suveran”), în 1241 a fost clasat printre cele mai mari autorități confucianiste, iar din 1313, sub stăpânirea dinastiei străine (mongole) Yuan, învățătura sa. a fost inclusă oficial în sistemul examenelor de stat pentru grade academice și posturi oficiale (ke jui). A murit la 23 aprilie 1200 în Kaoting, provincia Fujian. Moștenirea literară a lui Zhu Xi este extrem de mare. Multe dintre ideile sale fundamentale sunt exprimate în comentarii la clasicii confuciani (în primul rând Pentatecanonul și cele patru cărți, vezi SHI SAN JING) și conversațiile înregistrate de studenți (yu lu). Zhu Xi a publicat, comentat și interpretat lucrările predecesorilor săi imediati - cei patru luminari ai neo-confucianismului din epoca Song (960-1279): Zhou Dunyi, Zhang Zai, Cheng Hao și Cheng Yi, în special, compilând din aceștia prima și exemplară antologie neo-confuciană Jin si lu („Records of Reflections on a Close One”, 14 capitole, în colaborare cu Lu Zuqiang, 1173). Cele mai complete colecții de diferite tipuri de lucrări ale lui Zhu Xi - Zhu-tzu yu lei (Conversații clasificate ale profesorului Zhu, 140 de capitole, 1270), Zhu-tzu wen ji (Scrieri colectate ale profesorului Zhu, 121 de capitole, 1532, seria SBBY ), Zhu-tzu chuan shu (Opere complete ale profesorului Zhu, publicate prin decret imperial, 66 de capitole, 1714, vol. 1-25). Zhu Xi, spre deosebire de prietenul și oponentul său Lu Jiuyuan, a interpretat legătura dintre „Marea Limită” (tai ji) și „Nelimitat / Limită de absență” (wu ji, vezi TAI JI; Yu - Wu) descrisă de Zhou Dunyi ca identitate esențială, folosind Acesta este conceptul unui „principiu/rațiune” global universal (li1) dezvoltat de Cheng Yi. Tai Chi, conform lui Zhu Xi, este totalitatea tuturor li1, unitatea totală a structurilor, principiilor de ordonare, modelelor întregului „întuneric al lucrurilor” (wan wu). În fiecare „lucru” specific (u3), adică un obiect, fenomen sau faptă, tai chi este pe deplin prezent, ca imaginea lunii - în oricare dintre reflexiile sale. Prin urmare, fără a fi separată de lumea reală ca entitate ideală, „Marea Limită” a fost definită ca „fără formă și fără loc”, adică. nelocalizat nicăieri ca formă independentă. Completitudinea prezenței sale în „lucruri” face ca sarcina principală a unei persoane „verificarea” sau „clasificarea înțelegerii” (ge wu), care constă din „principii perfecte” (qiong li). Această procedură de „aducere a cunoștințelor până la capăt” (zhi zhi) ar trebui să aibă ca rezultat „sinceritatea gândurilor”, „dreptul inimii”, „îmbunătățirea personalității” și apoi - „îndreptarea familiei”, „ordinea statului”. ” și „echilibrul Imperiului Ceresc” (formulele Da xue), întrucât li1 combină semnele unui principiu rațional și a unei norme morale: „un principiu adevărat nu are rău”, „principiul este umanitatea (ren2), dreptatea cuvenită ( i1), decență (li2), rezonabil (zhi1).” Fiecare „lucru” este o combinație a două principii: un „principiu” structural-discret, rațional-moral (li1) și un pneuma substrat-continuu, vital-senzual, psihic, indiferent din punct de vedere moral (qi1). Fizic sunt inseparabile, dar logic li1 are prioritate fata de qi1. Acceptând distincția făcută de Cheng Yi între „natura fundamentală, complet primordială” (ji ben qiong yuan zhi xing) și „natura materiei pneumatice” (qi zhi zhi xing), conectându-le cu li1 și, respectiv, qi1, Zhu Xi a format în cele din urmă conceptul de „natură” umană „bună” inițial generală, care are secundar și specific. moduri care sunt caracterizate de „bine” și „rău” în diferite grade. În secolul al XVI-lea - prima jumătate a secolului al XVII-lea. În China, a predominat ideologic a doua tendință ca importantă în neo-confucianism - școala Lu-Wan („xin xue” – „învățătura inimii”), care a formulat principalele teze ale criticii anti-zhusiane. Învățăturile lui Zhu Xi au fost susținute de dinastia străină Manchu Qing (1644-1911) care conducea atunci China. În anii 1930, a fost modernizat de Feng Youlan în „noua doctrină a principiului” (xin li xue). Încercări similare sunt acum întreprinse în mod activ de un număr de filozofi chinezi care trăiesc în afara RPC și reprezintă așa-numitul post-confucianism sau post-neo-confucianism. REFERINȚE Zhu Xi. Filosofia naturii; Natura umană, conștiința, voința și sentimentele sale; Despre educație și cunoaștere. Traducere de M.L. Titarenko. - În cartea: Antologia filozofiei lumii, vol. 1, partea 1. M., 1969 Alekseev V.M. literatura chineză. M., 1978 Zaitsev V.V. Despre formarea învățăturilor filozofice ale lui Zhu Xi. - În cartea: Din istoria filozofiei chineze: formare și direcții principale. M., 1978 Confucianismul în China: probleme de teorie și practică. M., 1982 Budism, stat și societate în țările din Asia Centrală și de Est în Evul Mediu. M., 1982 Istoria filozofiei chineze. M., 1989 Zhu Xi. Sin. Ren wu zhi xing (Natura-xing. Natura-xing a omului și a lucrurilor). Traducere de V.V. Zaitsev. - În cartea: Omul ca problemă filosofică: Est - Vest. M., 1991 Tillman H.K. Conștiința Raiului (Tian) în sistemul de credință Zhu Xi. - În cartea: Retrospectivă și științe politice comparate, voi. 1. M., 1991 Filosofia chineză. Dicţionar Enciclopedic. M., 1994 Golygina K.I. „Marea limită” Modelul chinezesc al lumii în literatură și cultură (secolele I-XIII). M., 1995
(18.10.1130, provincia Yuxi (Yuqi) Fujian, - 23.04.1200, provincia Kaoting Fujian)
en.wikipedia.org
Biografie
Născut într-o familie de intelectuali. Bunicul Zhu Xi, un savant confucianist cu mijloace modeste, a încurajat copiii să studieze și să se perfecționeze, prezicând nașterea unui descendent remarcabil „într-o familie care a acumulat virtuți confucianiste timp de cinci generații”.
Tatăl lui Zhu Xi, Zhu Song, a primit cea mai înaltă diplomă academică (jinshi) la vârsta de 21 de ani, la examenele de stat din 1118. În timp ce slujea în capitală, el a asistat la căderea Song-ului de Nord, mutat în sud cu tribunalul. și a fost un oponent înflăcărat al tratatului de pace cu Jin (1141): drept urmare, a fost retrogradat de Qin Gui și a murit curând, fiind exilat în provincie într-o poziție minoră.
Zhu Xi însuși și-a primit educația primară sub supravegherea mamei sale și a devenit titularul unei diplome jinshi la vârsta de 18 ani. Din 1158 a studiat sub îndrumarea lui Li Tong, un adept al lui Cheng Hao și Cheng Yi (prin urmare, direcția intelectuală fondată de Zhu Xi este uneori numită și școala Cheng-Zhu).
A reconstruit Academia White Deer Grotto și a predat acolo. Din 1178, în timpul serviciului public, un timp scurt ocupat pozitii inalte. În 1196 a fost retrogradat, iar predarea sa a fost interzisă. În 1199 a fost reabilitat și a primit postum titlul de „prinț suveran” (gogun). În 1241 a fost clasat printre cele mai mari autorități confucianiste, în semn că o tăbliță cu numele său a fost plasată în Templul lui Confucius.
Patrimoniul
Zhu Xi a lăsat în urmă un corpus extins de lucrări (300 de capitole), inclusiv cca. 1000 de poezii.
Învățătura filozofică a lui Zhu Xi identifică interpretarea confuciană a Taiji-ului cu doctrina taoistă a Infinitului, indicând că această cunoaștere despre natura cosmosului și a omului ar trebui folosită pentru a îmbunătăți individul („sinceritatea gândurilor”, „dreptatea inimii”. ”), întărirea familiei, eficientizarea statului și restabilirea armoniei păcii - „echilibrarea Imperiului Ceresc”.
El afirmă opoziția conceptelor de qi și li - principiile care stau la baza fiecărui „lucru”.
Zhu Xi este creditat cu crearea celor patru cărți confucianiste: cele patru cărți ale canonului confucianist pe care le-a evidențiat și pe care le-a comentat (Lunyu, Mengzi, Daxue și Zhongyong) au devenit baza educației confucianiste clasice în epocile Ming și Qing. Printre studenții lui Zhu Xi s-au numărat Ke Xue, unul dintre studenții săi preferați, autorul lucrării „Chun qiu bo yi” („Semnificația largă a „Chun qiu”), Chen Chun, autorul dicționarului termenilor filosofici Zhuxieni „ Xing li zi yi" ("Semnificația termenilor natură și principiu", Ten Detsui și alții. Printre textele de specialitate semnificație socială Pentru China, există tratatul lui Jia-li, „Ceremoniile familiei”, un cod alcătuit de el însuși (sau sub conducerea sa) pentru ritualurile majorității, nunților, înmormântărilor și venerării strămoșilor. Edițiile simplificate și imitațiile acestei lucrări au devenit baza pentru îndoctrinarea confucianistă ulterioară a societății chineze. Printre altele, Zhu Xi afirmă poziția subordonată a femeilor în familie (mult mai strict decât era acceptată în elita confuciană din timpul Song): se presupune că nu ar trebui să se bucure de independență financiară, să se dedice științelor și artelor, sau divorț și recăsătorie. Obligații normative oneroase sunt impuse și tinerilor de ambele sexe.
Rol istoric: Zhuxianism
În 1313, comentariile lui Zhu Xi la cele Patru Cărți au fost incluse oficial în sistemul de examinare de stat chinez, care a durat până în 1905. Ca atare, au avut un impact uriaș asupra vieții intelectuale a Chinei și a altor țări din Orientul Îndepărtat.
În a XVI-a - jumătatea. Secolul XVII În China predomină școala lui Lu Jiuyuan și Wang Yangming, formând principalele teze ale criticii anti-Zhuxi. Cu toate acestea, dinastia Manchu conducătoare (1644-1911) a susținut învățăturile lui Zhu Xi ca ideologie oficială.
În anii 30 secolul XX a fost modernizat de Feng Youlan.
În Japonia, învățăturile lui Zhu Xi s-au răspândit sub numele Shushigaku (???, Școala lui Zhu Xi), cele mai influente figuri ale acestei școli au fost Fujiwara Seika (1561-1619) și elevul său Hayashi Rajan. Sub influența lor s-a dezvoltat sistemul de învățământ Zhuxi, care a durat până la Revoluția Meiji din 1867-1868.
În Coreea, Zhu Xianismul a fost numit Chujahak (Kor. ???). Primii săi predicatori au fost studenți care studiau în China în secolul al XIII-lea. Secolele XIV: An Hyang și alții. Fondatorul juxiismului coreean ortodox este considerat a fi Chong Mongju (secolul XIV), primul ministru domnule Koryo. În secolul al XVI-lea a apărut cea mai mare școală Zhuxi din Coreea - sonnihak (cunoscută și sub numele de lihak, hârtie de calc din chineză - lixue). La sfârșitul secolului al XIX-lea, zhuxiismul a fost perceput de susținătorii săi coreeni ca un element ideologic important care unește Coreea și China în lupta de gherilă împotriva dominației japoneze.
În secolul XX, rolul istoric al lui Zhu Xi a fost regândit periodic împreună cu întreaga moștenire imperială a Chinei: ideologia Zhuxi a fost numită printre factorii care au condus China la declinul său. Astfel de acuzații demonstrează încă o dată semnificația lor istorică.
Literatură
Despre conștiință (Xin): Din moștenirea filozofică a lui Zhu Xi / Transl. din China A. S. Martynova și I. T. Zograf; Intrare Artă. si comentati. spre bandă A. S. Martynova; gram. eseu de I. T. Zograf. - M.: Literatura orientală, 2002. - 318 p. - (Monumente ale scrierii orientale. CXXII).
Martynov, A. S. Budismul și confucianii. Su Dong-po (1036-1101) și Zhu Xi (1130-1200) // Budism, stat și societate în țările din Asia Centrală și de Est în Evul Mediu. - M.: Nauka, 1982. - P. 206-316.
Martynov A.S. Zhu Xi și ideologia oficială a Chinei imperiale // Confucianismul în China. Probleme de teorie și practică. M., 1982. P.111-125.
Gusarov V.F. Inconsecvența lui Confucius și dualismul filozofiei lui Zhu Xi.// A treia conferință științifică „Societatea și Statul în China”. T.1. M., 1972.
Zaitsev V.V. Despre formarea învățăturilor filozofice ale lui Zhu Xi // Din istoria filosofiei chineze: formarea și direcțiile principale (taoism, budism, neo-confucianism). M., 1978.
Krasnov A.B. Învățătura lui Zhu Xi despre natura umană // Confucianismul în China. Probleme de teorie și practică. M., 1982. P.126-148..
Panfilov, Atitudinea lui S.S. Zhu Xi față de tradiția budistă // A șasea conferință budistă: rezumate / Comp. S. E. Korotkov, E. A. Torchinov. - Sankt Petersburg: 1999. - P.38-42.
Fitzgerald, S.P. China. Poveste scurta cultură. / Per. din engleza R.V. Kotenko. - Sankt Petersburg: Eurasia, 1998. ISBN 5-8071-0010-7 - Capitolul XX. Zhu Xi și neo-confucianismul
John Berthong, Referitor la creativitate - O comparație între Chu Hsi, Whitehead și Neville. Albany: SUNY Press, 1998. 254 p. ISBN 0-7914 -3944 -5.
OBIECTIV-IDEALISTIC NEO-CONFUCIANISM ZHU XI
Zhu Xi (1130-1200) supranumit Yuanhui sau Zhonghui, care a acceptat anul trecut pseudonim de viață Huian, născut în județul Wuyuan din regiunea Huizhou în timpul dinastiei Song de Sud. El a servit ca asistent șef al transporturilor, conducător al regiunii Zhangzhou, conducător al comitatului Jiangling, redactor al decretelor imperiale și secretar al Palatului Baowenge și a ocupat o serie de alte funcții. De-a lungul vieții, cariera sa a fost presărată cu spini. Sub împăratul Xiaozong, s-a alăturat grupului capitulator condus de Ti Hao, care îl aprecia foarte mult. În primii ani ai domniei împăratului Ningzong, când puterea era în mâinile lui Han Tozhou, care a expulzat neo-confucianismul ca o învățătură falsă, Zhu Xi a fost exclus din serviciu din cauza „interzicerii activităților de grup în timpul erei Domnia Qing-yuan.” Abia după ce Han Tuozhou a fost executat sub acuzația de înfrângere de către jurchens și puterea a trecut în mâinile fiului lui Shi Hao, Shi Miyuan, lui Zhu Xi i s-a acordat un titlu postum.
Zhu Xi a studiat cu Li Tong, un adept al lui Cheng Yi, de la care a adoptat direct ideile filozofiei idealiste ale lui Cheng Yi. Deoarece Zhu Xi s-a născut în Fujian și, în anii săi de declin, după ce a părăsit serviciul, și-a predicat învățătura. acolo, școala pe care a creat-o se numește Fujian. După Confucius, Zhu Xi a fost cel mai mare filosof idealist care a avut cea mai profundă influență asupra societății feudale din China. Învățăturile sale, de la sfârșitul dinastiei Song de Sud până la sfârșitul dinastiei Qing, au fost filozofia oficială a clasei conducătoare, iar lucrarea sa „Sishu Jizhu (Note colectate despre cele patru cărți)” din dinastiile Ming și Qing a fost considerată obligatorie pentru examenele pentru obținerea unei diplome academice, dând dreptul de a ocupa funcția de funcționar. Zhu Xi a citit mult, a studiat toate canoanele clasice scrise de confuciani din antichitate până în vremea lui și nu numai că cunoștea bine literatura umanistă, dar și-a dobândit unele cunoștințe în domeniul științelor naturii. Zhu Xi a obținut, de asemenea, un oarecare succes în a comenta textele clasice, a compila note despre lucrările antice și a pus în ordine monumentele literare. a scris Zhu Xi un numar mare de lucrări, dar principalele sale lucrări filozofice sunt „Taiji Tushuo Jie (Explicații privind interpretările hărții Marii Limite)”, „Zhu Tzu Yulei (Severe ale profesorului Zhu)”, „Zhu Wen-gong wenji (Lucrări colectate ale lui Zhu). , care purta titlul Wen-gong )" și "Sishu Jishu (Note colectate la cele patru cărți)".
După ce a acceptat neo-confucianismul creat de cei doi Cheng și acceptând învățăturile lui Zhang Zai despre particulele originale, Zhu Xi și-a creat propria filozofie obiectiv-idealistă. Principala categorie a filozofiei lui Zhu Xi este principiul cel mai înalt. Care este principiul cel mai înalt? Zhu Xi spune: „În Univers există un singur principiu cel mai înalt, după ce cerul a devenit cer, după ce l-a dobândit, pământul a devenit pământ și tot ce trăiește pe pământ sub cer îl dobândește și își primește natura. Răspândirea celui mai înalt principiu a dus la apariția a trei fundații (puterea suveranului asupra poporului, a tatălui asupra fiului, a soțului asupra soției - nota traducătorului) și la apariția a cinci principii de nezdruncinat în relațiile dintre oameni. Principiul suprem este omniprezent și prezent peste tot. Disparând și apărând, umplându-se și epuizându-se, cel mai înalt principiu se mișcă în cerc fără oprire. Astfel, chiar înainte de apariția obiectelor și după dispariția omului și a obiectului, principiul cel mai înalt se termină și reîncepe, începe și se termină din nou, fără oprire nici măcar o clipă” (Zhu Wen-gong wenji, cap. 70). Aceasta înseamnă că cel mai înalt principiu este categoria principală, singura existență. „Dacă nu ar fi acest principiu cel mai înalt, nu ar exista cer și pământ, nu ar exista toate obiectele, nu ar exista suflete ale morților și spirite” (Zhu Tzu Yulei, cap. 63). Astfel, „principiul suprem” al lui Zhu Xi nu poate fi decât o entitate spirituală obiectiv-idealistă.
De la dinastia Song, s-a dezvoltat o luptă ascuțită între materialiști și idealiști cu privire la problema relației dintre principiul suprem și particule. În această chestiune, Zhu Xi a crezut în primul rând că principiul suprem a apărut primul, că principiul suprem a dat naștere particulelor. El a afirmat: „Înainte de apariția cerului și a pământului, a existat, până la urmă, doar principiul cel mai înalt”; „A existat un principiu superior, apoi s-au născut particule.” Zhu Xi credea că despre cel mai înalt principiu și particule „este imposibil să spui ce a apărut mai devreme și ce mai târziu, dar dacă vrei absolut să știi de unde provin, este necesar să spui că cel mai înalt principiu a existat mai devreme” (Zhu Tzu Yulei, capitolul 1).
Pe baza ideii că cel mai înalt principiu a existat înainte de apariția obiectelor, Zhu Xi propune o teză importantă: „Obiectele nu au existat, dar cel mai înalt principiu al obiectelor exista deja” (Zhu Wen-gong wenzi, cap. 46). Extinzând această idee la viața societății, el a afirmat: „Nu a existat încă nicio acțiune, dar cel mai înalt principiu al ei exista deja. De exemplu, nu existau conducători și slujitori, dar exista deja un principiu suprem pentru domnitor și slujitori; nu existau tați și fii, dar cel mai înalt principiu pentru tată și fiu exista deja dinainte” (Zhu Tzu Yulei, cap. 95).
Zhu Xi a considerat că cel mai înalt principiu este baza, principalul lucru. El scrie: „În spațiul dintre cer și pământ există atât principiul suprem, cât și particulele. Principiul cel mai înalt este calea celui fără înveliș, baza care dă naștere obiectelor. Particulele sunt un vas pentru cineva care are o înveliș, un instrument care dă naștere unor obiecte. Prin urmare, la naștere, omul și obiectele primesc în mod necesar mai întâi principiul cel mai înalt și apoi apare natura; particulele se obțin în mod necesar și apoi apare forma” (Zhu Wen-gong wenji, cap. 58). „Cu toate acestea, cel mai înalt principiu rămâne întotdeauna stăpânul” (Zhu Wen-gong wenji, capitolul 49). Cel mai înalt principiu nu numai că a existat înainte de apariția obiectelor și le-a dat naștere, dar chiar și „dacă, dincolo de speranță, munții, râurile și pământul eșuează”, cel mai înalt principiu, în ciuda acestui fapt, va exista. Acest lucru sugerează că cel mai înalt principiu este primar, iar particulele sunt secundare.
Afirmând că principiul cel mai înalt este baza particulelor, iar particulele sunt expresia celui mai înalt principiu, Zhu Xi adaugă: „Principiul cel mai înalt nu se desparte niciodată de particule”, în timp ce consideră că, dacă vorbim despre fenomene și obiecte specifice, după ce s-a despărțit cu particule, cel mai înalt principiul nu s-ar putea manifesta în obiecte. De aceea spune: „Dacă ar exista un principiu superior, dar particulele nu ar exista, principiul superior nu ar avea unde să se stabilească; numai atunci când apar particule, cel mai înalt principiu are un loc unde se poate stabili” (Zhu Tzu Yulei, cap. 94). „Principiul suprem și particulele sunt două obiecte, dar dacă te uiți la obiecte, ele sunt amestecate în ele și nu pot fi separate una de alta” (Zhu Wen-gong wenji, cap. 46).
Zhu Xi credea că nu numai fiecare obiect și fenomen individual are propriul său principiu suprem, ci, în plus, există un principiu suprem general care acoperă toate obiectele atât din cer, cât și de pe pământ și l-a numit „cel mai înalt principiu care se extinde la limite”, marea limită (Tai Chi). Care este natura marii limite? În primul rând, marea limită este esența spirituală obiectivă, sursa comună care dă naștere tuturor obiectelor. „De la marea limită până la apariția tuturor obiectelor, un singur adevăr se răspândește prin transformări; nu se poate spune că mai întâi a apărut aceasta și apoi aceea;totul a venit dintr-o singură sursă mare, de la aspectul corpului până la folosirea lui, de la cel mai mic până la aspectul evident” (Zhu Tzu Yulei, cap. 94). În al doilea rând, marea limită este standardele morale cele mai înalte și perfecte. Zhu Xi a scris: „Marea limită sunt cele mai bune și mai perfecte adevăruri”, „conține zeci de mii de principii superioare, dintre care cele mai mari sunt filantropia, justiția, regulile de conduită și inteligența” (Zhu Tzu Yulei, cap. 94). ).
Dacă „nu există decât un singur principiu suprem în univers”, de ce există numeroase diferențe între subiecte? În efortul de a rezolva această problemă, Zhu Xi propune poziția „cel mai înalt principiu este unul, dar este împrăștiat în lucruri diferite”. Pe de o parte, Zhu Xi a subliniat că există o singură mare limită în Univers, dar fiecare obiect specific are propria sa mare limită, care este o expresie a marii limite în ansamblu, și nu o parte a acesteia. Zhu Xi a scris: „Baza este o singură limită mare, pe care fiecare obiect o percepe, dar în fiecare obiect există o singură limită mare ca întreg. De exemplu, luna este singură pe cer, dar când se reflectă în râuri și lacuri, poate fi văzută peste tot, dar nu se poate spune că luna este împărțită” (Zhu Tzu Yulei, cap. 94). Aici Zhu Xi folosește maxima budistă „luna este imprimată în zeci de mii de râuri” pentru a-și explica teza „principiul suprem este unul, dar se împrăștie în diferite lucruri”. Fiecare lună din fiecare râu reflectă întreaga lună, nu doar o parte din ea. Prin urmare, recurgând la o generalizare, Zhu Xi spune: „Zece mii este un lucru, un lucru este zece mii” (Zhu Tzu Yulei, cap. 94). Aceasta este o viziune metafizică care absolutizează unitatea generalului și a individului și repetă tezele sectei Huayan Zong „o lume adevărată a legii”, „totul este unul, unul este totul”.
Pe de altă parte, deși Zhu Xi credea că fiecare obiect are un principiu suprem, datorită faptului că poziția obiectelor în care se află principiul suprem este diferită, acțiunea principiului suprem se manifestă în moduri diferite. El a scris: „Toate obiectele au un principiu superior, toate principiile superioare provin dintr-o singură sursă, dar din cauza diferenței de poziție a obiectelor în care se află, ele se manifestă diferit. De exemplu, un conducător ar trebui să fie filantropic, un slujitor ar trebui să fie respectuos, un fiu să fie respectuos cu părinții săi și un tată să fie milos. Fiecare subiect are un principiu suprem, dar fiecare subiect îl folosește diferit, dar în toate cazurile predomină același principiu suprem” (Zhu Tzu Yulei, capitolul 18). Aici se subliniază clar gândul formulat în afirmația „proprietățile înnăscute este o manifestare a celui mai înalt principiu al cerului” (Zhu Tzu Yulei, cap. 95). Din punctul de vedere al lui Zhu Xi, „conducătorul este respectat atunci când se află în vârf, slujitorul este respectuos când este în jos, sunt definite onorabilul și ticălosul, pozițiile înalte și inferioare” și acestea „nu trebuie să fie încălcate sub nicio formă. circumstanțe.” Deși la prima vedere aceste diferențe ierarhice sunt „extrem de nearmonice”, ele permit fiecăruia să-și ocupe locurile respective, „fiecare primește ceea ce trebuie și în asta constă armonia” (Zhu Tzu Yulei, cap. 6).
În cele din urmă, dacă ne apropiem de teza lui Zhi Xi „principiul cel mai înalt este unul, dar este împrăștiat în diferite lucruri”, bazată pe conexiunea celui mai înalt principiu cu particulele, atunci Zhu Xi credea că toate obiectele în care este întruchipat cel mai înalt principiu sunt specifice și au diferențe. Ca exemplu, el citează următorul fapt: „Există o mulțime de oameni care exprimă un singur adevăr, dar în el există cineva cu numele de familie Zhang, cineva cu numele de familie Li și Li nu poate fi Zhang și Zhang nu poate fi Li. .” (Zhu Tzu Yulei, capitolul 6). Aceasta reflectă conexiunile dialectice în relația dintre general și individ.
Neo-confucianismul creat de Zhu Xi are o reprezentare relativ bogată a dialecticii. În primul rând, Zhu Xi considera naturalul cel mai înalt principiu al împărțirii unuia în două și universalitatea luptei contrariilor în obiecte și fenomene. Dând un răspuns la afirmația conținută în interpretările „Carții Zhou a Schimbărilor” - „Marea Limită a dat naștere la două principii, două principii au dat naștere la patru elemente, patru elemente au dat naștere la opt trigrame”, scrie Zhu Xi: „Aici unul este împărțit în două, și așa se întâmplă peste tot, peste tot, până la infinit, unul dă naștere la doi” (Zhu Tzu Yulei, cap. 67). Sau: „Faptul că unul dă întotdeauna naștere la doi este cel mai înalt principiu natural” (Zhou-i benyi). Zhu Xi și-a dat seama că existența contrariilor este o condiție pentru existența proprie a obiectelor și fenomenelor. „Est și vest, sus și jos, frig și căldură, zi și noapte, viață și moarte - toate acestea sunt contradictorii și opuse. Nu se întâmplă ca obiectele situate în spațiul dintre cer și pământ să nu aibă opusul lor” (Zhu Tzu Yulei, cap. 62). Obiectele și fenomenele lipsite de contrariile lor, potrivit lui Zhu Xi, nu există. Apoi, mergând și mai departe, Zhu Xi susține că contradicțiile există nu numai între obiecte și fenomene, ci există contradicții în interiorul fiecărui fenomen și obiect și contradicții în interiorul fiecărui opus. El a scris: „Obiectul din fața ochilor are o parte din față și din spate, de sus și de jos, interior și extern” (Zhu Tzu Yulei, cap. 95). Acest lucru sugerează că există o contradicție în fiecare obiect și fenomen. Zhu Xi mai notează: „Toată lumea spune că începutul întuneric și lumina sunt două capete, dar începutul întunecat însuși este împărțit în întuneric și lumină, iar începutul luminos conține și începuturi întunecate și luminoase” (Zhu Tzu Yulei, cap. 94) , adică există opuse cu mai multe straturi, iar aceste opuse sunt nesfârșite. După ce a dezvăluit existența contradicțiilor între obiecte și fenomene, a contradicțiilor în interiorul obiectelor și fenomenelor și a contradicțiilor interne în contrarii, Zhu Xi și-a aprofundat astfel înțelegerea naturii universale a contradicțiilor.
Mai mult, Zhu Xi a definit sensul contrariilor și unității în procesul de dezvoltare și a exprimat punctul de vedere conform căruia contrariile și unitatea sunt inseparabile. Din punctul de vedere al lui Zhu Xi, contrariile se contrazic, dar în același timp își dau naștere, având identitate. El scrie: „Nu există fenomene care să nu fie contradictorii între ele, care să nu dea naștere unul altuia. Răsăritul este opus apusului, sudul este opus nordului și nu există un singur obiect, nici un singur fenomen cu care să nu fie așa” (Zhu Tzu Yulei, cap. 62). Zhu Xi a lăudat foarte mult principiile prezentate de Zhang Zai, „un obiect, două corpuri” și „unul misterios sunt două, așa că se schimbă”, declarând că „aceste cuvinte sunt extrem de inteligente” (Zhu Tzu Quanshu, capitolul 2). Acceptând acest gând al lui Zhang Zai, Zhu Xi a scris în dezvoltarea sa: „Orice fenomen care are loc sub cer, deși este unul, nu se poate schimba, se poate schimba doar atunci când sunt doi în el. Numai atunci când există un principiu întuneric și un principiu de lumină se pot schimba și da naștere tuturor obiectelor” (Zhu Tzu Yulei, cap. 98). Aceasta este o viziune dialectică care explică motivele schimbărilor în obiecte și fenomene prin confruntarea a două părți în cadrul uneia singure.
În același timp, Zhu Xi a arătat relația dintre opuși și unitate. Pe de o parte, el credea că „deși sunt două, în esență ei împing către unul”, adică. contrariile sunt opuse în unitate, fără unitate nu există contrarii, „altfel scăderea sau creșterea principiilor întunericului și luminii nu ar putea să apară și să se manifeste” (Zhu Tzu Yulei, cap. 98). Pe de altă parte, Zhu Xi a subliniat că numai cu prezența contrariilor poate exista unitatea; fără opuse nu există unitate. El a scris: „Eu spun, acestea două există, deci unul există. Dacă nu sunt doi, unul nu poate fi văzut, și atunci efectul celor doi încetează”; „Fără o scădere sau creștere a întunericului și a luminii, cineva nu poate fi găsit sau văzut” (Zhu Tzu Yulei, cap. 98). De fapt, Zhu Xi spune că în contrarii există unitate, în unitate există contrarii, contrariile și unitatea sunt condițiile existenței reciproce, nu pot fi separate unul de celălalt. Se poate observa că discuțiile lui Zhu Xi despre contrarii și unitate sunt profunde.
Cu toate acestea, dialectica lui Zhu Xi a fost constrânsă de sistemul de neo-confucianism pe care l-a dezvoltat. Acest neo-confucianism nu era doar o învățătură idealistă, ci avea și un pronunțat caracter metafizic.
În primul rând, Zhu Xi credea că principiul cel mai înalt, care este esența Universului, este lipsit de contradicții și nu este supus modificării, iar contrariile și schimbările tuturor obiectelor sunt rezultatul acțiunilor principiului absolut superior. El a spus că obiectele care apar în mod natural „toate au contrarii, dar acești opuși nu sunt opuse în principiul cel mai înalt. Prezența contrariilor este determinată de cel mai înalt principiu” (Zhu Tzu Yulei, cap. 95).
În al doilea rând, Zhu Xi a acceptat doctrina ciclului de cinci elemente care se înfrâng reciproc, care a apărut în China în timpurile străvechi. El a spus: „Mișcarea dă naștere unui început luminos, dar asta nu înseamnă că nașterea are loc după mișcare; aici ar trebui să începem cu raționamentul despre mișcare. De fapt, motivul pentru care se naște mișcarea se naște în pace, iar pacea la rândul ei se naște în mișcare, iar acest principiu cel mai înalt din ciclu dă naștere unui lucru și îl elimină pe celălalt” (Zhu Tzu Yulei, cap. 94). Sau: „Apa generează lemn, lemnul generează foc, focul generează pământ, pământul generează metal, metalul generează din nou apă, apa generează din nou lemn și o astfel de mișcare și generare reciprocă într-un cerc are loc constant” (Zhu Tzu Yulei, cap. 94) . Aceasta, acceptând dezvoltarea ca o mișcare în cerc, ignoră modificări calitativeîn dezvoltarea obiectelor și fenomenelor, mișcare progresivă de la nivelul cel mai de jos la cel mai înalt.
În al treilea rând, recunoscând contrariile în obiecte și fenomene, Zhu Xi ignoră tranzițiile contradicțiilor. El spune: „Conducătorii și slujitorii, părinții și fiii își ocupă invariabil locurile atribuite, iar acest lucru se face în mod constant” (Zhu Wen-gong wenji, cap. 14). Sau: „Cele trei fundații și cinci principii neschimbate în relațiile dintre oameni nu pot fi niciodată schimbate” (Zhu Tzu Yulei, capitolul 24).
Asemenea declarații ale lui Zhu Xi au determinat limitările dialecticii sale.
IDEALISM TRANSCENDENT ÎN CONCEPTUL DE „DOBÂNDĂRI DE CUNOAȘTE PRIN ÎNȚELEGEREA LUCRURILOR”
Teoria cunoașterii a lui Zhu Xi corespunde viziunii sale obiectiv-idealiste asupra lumii, exprimată în doctrina monistă a principiului cel mai înalt. După ce a adoptat ideile epistemologice ale lui Cheng Yi, Zhu Xi și-a conturat cuprinzător teoria cunoașterii în lucrarea „Paragrafele lui Daxue”. Adăugări la conceptul de „dobândirea de cunoștințe prin înțelegerea lucrurilor”. În această lucrare, el scrie: „Principiul „dobândirii de cunoștințe prin înțelegerea lucrurilor” înseamnă că, dacă doriți să dobândiți cunoștințe, trebuie să abordați obiectele în așa fel încât să aflați principiul lor cel mai înalt.” Cum să înțelegeți semnificația pe care Zhu Xi l-a dat conceptului de „dobândirea cunoașterii prin înțelegerea lucrurilor”?
1. Zhu Xi spune: „Înțelegerea lucrurilor este studiul fiecărui lucru până la identificarea celui mai înalt principiu al său” (Zhu Tzu Yulei, capitolul 15), adică. prin obiecte care au o formă corporală, să cunoască principiul cel mai înalt care nu are înveliș corporal. Deși Zhu Xi vorbește despre necesitatea de a înțelege toate lucrurile, el a considerat că principalul lucru este studiul celui mai înalt principiu, nu produsele agriculturii de câmp și grădină, nici un fir de iarbă sau un singur copac, ci „studiul a celui mai înalt principiu al cerului, clarificarea normelor relațiilor dintre oameni, explicarea spuselor înțelepților, pătrunderea în treburile lumești” (Zhu Wen-gong wenji, capitolul 39). Explicând această idee, el scrie: „Lucrurile sunt înțelese astfel încât conducătorul să adere la filantropie, astfel încât slujitorii să adere la respect”, pentru a „sluji tatălui și mamei, să îndeplinească pe deplin datoria de evlavie filială și să demonstreze pe deplin în relații. cu prietenia fraților etc.” (Zhu Tzu Yulei, capitolul 15). Astfel, prin clarificarea celui mai înalt principiu înțelegem o înțelegere completă a conținutului celor trei fundamente și a cinci principii de nezdruncinat în relațiile dintre oameni, despre care Zhu Xi scrie: „Este necesar să se investigheze originea motivelor. De exemplu, de ce tații ar trebui să adere la milă, de ce fiii ar trebui să adere la evlavia filială, de ce conducătorii și slujitorii ar trebui să adere la filantropie și respect” (Zhu Tzu Yulei, capitolul 117). În ceea ce privește abordarea amplă a celui mai înalt principiu al obiectelor și studiul entuziast al unui fir de iarbă individual sau al unui copac individual în lumea naturală, în acest sens, Zhu Xi a subliniat categoric: „Dacă faci asta și speri să obții rezultate, este echivalent cu fierberea nisipului în speranța de a obține terci” ( Zhu Wen-gong wenji, cap.39). Cum, deci, să investighezi principiul cel mai înalt? Zhu Xi credea că esența celui mai înalt principiu este conținută în cărțile „perfect înțelepți”, prin urmare citirea acestor cărți este o cale necesară care duce la cunoaștere. El a spus: „Nu există obiecte sub cer care să nu aibă un principiu superior, iar esența lui a fost deja expusă în scrierile înțelepților, așa că ar trebui neapărat să o cauți în cărți. Dacă vrei să citești cărți scurte simple și ușor accesibile și ușor de reținut, nu există nimic mai bun decât Daxue, Lun Yu, Zhongyong și Mencius” (Zhu Wen-gong, wenji, cap. 59). Este clar că particularitatea confucianilor, care a constat în dorința de a da teoriei cunoașterii caracterul unei învățături etice, a primit o nouă dezvoltare de la Zhu Xi.
2. Zhu Xi a scris: „Atingerea cunoașterii înseamnă că nu există nimic în inima mea pe care să nu știe”; „Pe baza a ceea ce știi deja, extinde-ți cunoștințele până când nu mai rămâne nimic pe care să nu știi” (Zhu Tzu Yulei, cap. 15). Zhu Xi spune: „Ca să nu existe nimic în inima mea pe care să nu știe.” Din punctul său de vedere, „inima” este locul în care sunt adunate cele mai înalte principii. „Cele mai înalte principii sunt în inimă” (Zhu Tzu Yulei, capitolul 5). „Inima îmbrățișează zeci de mii de principii superioare și zeci de mii de principii superioare sunt într-o singură inimă. Eșecul de a reține inima primită determină eșecul de a explora principiul superior primit; incapacitatea de a examina principiul superior primit determină incapacitatea de a examina pe deplin inima primită” (Zhu Tzu Yulei, cap. 9). „Cel mai înalt principiu în obiecte și în corpul meu este același” (Zhu Tzu Yulei, capitolul 18). Astfel, subiectul cunoașterii este amestecat cu obiectul într-un întreg; cunoașterea obiectului de către subiect este redusă la autocunoașterea „principiului cel mai înalt” în sine.
De asemenea, este firesc ca pentru a cunoaște „principiul cel mai înalt”, nu este nevoie să-l cauți în exterior, trebuie doar să cunoști adevărul conținut în tine. Zhu Xi a spus: „În toate cazurile, adevărul este ceea ce eu însumi dețin, nu este obținut din exterior, iar ceea ce se numește cunoaștere este cunoașterea adevărului în mine, și nu cunoașterea adevărului pe partea cu ajutorul cunoștințelor mele” ( Zhu Tzu Yulei, capitolul 27). Poetul Zhu Xi a spus: „A obține cunoștințe prin înțelegerea obiectelor este unul și același lucru.” Tezele „a înțelege obiectele cu ajutorul a ceea ce spune cel mai înalt principiu” și „a obține cunoașterea cu ajutorul a ceea ce spune inima” diferă doar prin formulare. Întrucât principiul suprem se află în inimă, efortul de a dobândi cunoașterea constă în examinarea inimii și eliminarea iluziilor, astfel încât principiul suprem din inimă să rămână mereu pur. Zhu Xi a scris: „Atingerea cunoștințelor, de exemplu. cunoașterea inimii tale este ca o oglindă, a cărei bază este curată și doar puțin murdară. Dacă lustruiți oglinda și îndepărtați impuritățile astfel încât tot ce zace în jur să se reflecte în ea, va începe să reflecte totul” (Zhu Tzu Yulei, cap. 15). Acest gând al lui Zhu Xi coincide complet cu punctul de vedere al lui Mencius, exprimat în teza „să caute ceea ce se pierde în conștiință”, iar punctul de vedere al sectei Chan în teza „căută-l pe Buddha în natura umană, nu-l căuta. în afara corpului.”
Astfel, de la idealismul obiectiv în învățătura sa ontologică, Zhu Xi trece la poziția de idealism subiectiv în teoria cunoașterii.
3. Zhu Xi a ajuns la înțelegerea că „sub cer nu există obiecte care să nu aibă un principiu superior”; „De exemplu, cânepa, grâul, orezul, meiul se seamănă exact la o anumită oră și se recoltează, de asemenea, la exact un anumit moment. Solurile uleioase și stâncoase diferă ca fertilitate, sunt folosite pentru cultivarea diferitelor culturi, iar acesta are și un principiu superior” (Zhu Tzu Yulei, capitolul 18). În același timp, el a prezentat teza „apropierii lucrurilor pentru a studia principiul lor cel mai înalt”. Zhu Xi a recunoscut că obiectele au propriile lor modele de dezvoltare și că prin contactul cu ele se poate învăța modelele lor. Acestea sunt elementele materialismului din teoria cunoașterii a lui Zhu Xi.
Viziunea asupra cunoașterii și acțiunii este una dintre probleme importanteîn teoria cunoașterii a lui Zhu Xi. El a spus: „Cunoașterea și acțiunea au întotdeauna nevoie una de cealaltă, așa cum picioarele nu pot merge fără ochi, iar picioarele fără ochi nu pot vedea. Dacă vorbim despre sensul cunoașterii și al acțiunii în principiu, atunci ar trebui să se acorde preferință primei; dacă vorbim despre ceea ce este mai important, atunci ar trebui să se acorde preferință acțiunii” (Zhu Tzu Yulei, capitolul 9). În acest citat, Zhu Xi și-a rezumat principalele gânduri cu privire la evaluarea relației dintre cunoaștere și acțiune.
În primul rând, analizând care dintre ele este primar și care este secundar, Zhu Xi susține că cunoașterea precede acțiunea. El credea că atunci când adevărul este înțeles clar, el ghidează acțiunile unei persoane. „Când se înțelege adevărul, de acum înainte, în slujirea părinților nu se poate decât să aibă evlavie filială, în slujirea fraților mai mari nu se poate decât să manifeste sentimente de respect din partea fratelui mai mic, iar în relațiile cu prietenii nu se poate decât menține încrederea” (Zhu Tzu Yulei, cap. .9). Și invers, „dacă nu este înțeles principiul universal al dreptății, cum ar trebui să acționăm atunci? Dacă o persoană merge pe drum, dar nu vede unde merge, cum poate merge?” Adresând o întrebare celor care „învață oamenii doar să acționeze”, Zhu Xi întreabă: „Contemporanii știu doar ce să vorbească despre curățarea inimii și îmbunătățirea pe sine, dar dacă nu cunoașteți acest adevăr, cum să curățați inima? Cum să te îmbunătățești? (Zhu Tzu Yulei, capitolul 9). „Toate acțiunile urmează după realizarea celui mai înalt principiu. Dacă baza este greșită, cel mai înalt principiu nu este înțeles, cum să faci munca? Aceasta este o pierdere de timp” (Zhu Tzu Yulei, capitolul 9).
Două puncte rămân neclare - relația dintre cunoaștere și sursa cunoașterii. Cunoașterea se naște în practică și în același timp servește practicii, motiv pentru care se spune că practica este pe primul loc, iar cunoașterea vine pe al doilea, iar relația dintre cunoaștere și acțiune este într-o legătură dialectică, în unitatea și lupta contrariilor. Zhu Xi spune că „cunoașterea este prima”. Acest punct de vedere rezultă din sistemul său idealist, care afirmă că cel mai înalt principiu a apărut înaintea particulelor originale. Desigur, există și aspecte raționale în interpretarea lui a rolului cunoașterii.
În al doilea rând, vorbind despre ceea ce este mai important - cunoașterea sau acțiunea - Zhu Xi a scris: „Există doar două lucruri - înțelegerea celui mai înalt principiu și implementarea lui în viață” (Zhu Tzu Yulei. Cap. 9), adică . scopul înțelegerii celui mai înalt principiu este implementarea lui în practică. Cunoașterea unui principiu superior fără a-l pune în practică echivalează cu a nu-l studia. După cum spune Zhu Xi: „Esența învățăturii este, fără îndoială, aplicarea a ceea ce a fost învățat în acțiune; doar dacă știi, dar nu acționezi, atunci asta echivalează cu a nu învăța” (Zhu Tzu, Yulei, capitolul 9). După cum putem vedea, Zhu Xi acceptă în mod deschis învățăturile tradiționale ale lui Confucius privind aplicarea în practică a ceea ce a învățat și dezvoltă opiniile confucianilor, care au cerut să ofere mare atentie practică. Trebuie remarcat că poziția prezentată de Zhu Xi - „acțiunile sunt mai importante” - este o teză rațională în teoria sa idealistă a cunoașterii.
În al treilea rând, Zhu Xi a prezentat teza „cunoașterea și acțiunea au întotdeauna nevoie una de cealaltă”, care este un punct important în teoria sa a cunoașterii. În ciuda caracterului primitiv al exemplului pe care îl dă, „picioarele nu pot merge fără ochi și picioarele fără ochi nu pot vedea”, ea exprimă totuși ideea importantă că există o unitate inextricabilă a contrariilor între cunoaștere și acțiune. Justificând această poziție, Zhu Xi spune: „Dacă ceva este cunoscut, dar nu se manifestă în acțiune, aceasta arată că cunoștințele sunt superficiale. Dacă se manifestă în acțiune, cunoașterea devine mai clară” (Zhu Tzu Yulei, capitolul 9). Din punctul de vedere al lui Zhu Xi, cunoașterea și acțiunea depind una de alta, se stimulează reciproc și nu pot fi separate. Această viziune dialectică a lui Zhu Xi asupra relației dintre cunoaștere și acțiune este o contribuție importantă la dezvoltarea teoriei cognitive în China.
IDEILE PRINCIPALE
Marea Învățătură are trei scopuri și opt etape.
Trei scopuri - manifestarea propriei virtuți, transformarea oamenilor, atingerea perfecțiunii morale.
Opt etape - explorarea lucrurilor, extinderea cunoștințelor, sinceritatea voinței, purificarea inimii, ordonarea dorințelor, reglarea relațiilor de familie, stabilirea ordinii în societate, stabilirea ordinii în întreaga lume.
„Da Xue” („Marea Învățătură”) este unul dintre canoanele confucianiste incluse în „Quadrateuch” (pe lângă acesta, include „Lun Yu” de Confucius, „Mengzi” de Mencius și „The Mean and Unchangeable” (“Zhong Yong.) Acest text a făcut odată parte dintr-un alt text confucianist, Li Ji (Înregistrările ritualului), conform tradiției, compilat de Dai De, editat ulterior de nepotul său Dai Sheng (circa 51 î.Hr.) (Confucius a murit în 479 î.Hr. .) În perioada Statelor Bălzătoare (403-221 î.Hr.), numărul confucianilor s-a înmulțit și tocmai din lucrările lor a fost compilat Li Ji-ul reflectă punctul lor de vedere asupra normelor confucianiste de comportament, ritualuri, sacrificii, relații de căsătorie , relaţiile dintre părinţi şi copii.
„Li Ji” este unul dintre cele cinci canoane care alcătuiesc „Pentatecanonul” (în plus, include „Canonul Schimbărilor”, „Canonul Cântărilor”, „Canonul Istoriei” și „Primăvara și Toamna” („Chun Qiu"), corpul principal al monumentelor confucianiste până în perioada Song (960-1279), când unul dintre cei mai importanți neo-confuciani, Zhu Xi (1130-1200), a introdus „Patru Cărți” ca fiind obligatorii pentru studiu.
Paternitatea lui Da Xue este încă controversată. Unii savanți tradiționali, cum ar fi Zhu Xi, au considerat că a fost scris de studentul lui Confucius Tseng-tzu, în timp ce alții l-au atribuit nepotului lui Confucius, Tzu-si. De fapt, textul nu a existat decât în secolul al treilea, și poate chiar în secolul al doilea. î.Hr.
Până la începutul mișcării neo-confucianiste, „Da Xue” nu s-a remarcat din compoziția lui „Li Ji”. Un rol important în ascensiunea lui Da Xue l-au jucat frații Cheng, originari din provincia Henan: Cheng Hao (tot Cheng Mingdao (1032-1085) și Cheng Yi (tot Cheng Yichuan (1033-1107), savanți remarcabili care au pus fundamente ale neo-confucianismului Song și Ming.Ei suntem în mare măsură obligați interpretare modernăși înțelegerea lui „Dao xue”. În același timp, Cheng Hao credea că „Da xue” aparține peniei lui Confucius însuși.
Cheng Yi a spus că „nu există dușmani mai buni pentru calea virtuții decât Marea Învățătură”. După ce au studiat cu atenție textul monumentului din Li Ji, frații Cheng au ajuns la concluzia că Dai Sheng a distorsionat foarte mult textul original. Pentru ca elevii să înțeleagă mai ușor sensul ascuns al monumentului, ei au schimbat ordinea capitolelor din textul scos din Li Ji.
Cu toate acestea, „Marea Învățătură” a primit statutul de canon confucianist doar datorită lui Zhu Xi, cel mai proeminent reprezentant al neo-confucianismului. Dintre numeroasele texte confucianiste, Zhu Xi a selectat patru, în opinia sa, principalele și a alcătuit așa-numitele „Patru Cărți”, crezând că aceste texte conțin toate ideile principale ale confucianismului.
Zhu Xi a studiat mult timp textul și, la fel ca frații Cheng, l-a transformat, împărțindu-l într-o „parte canonică” (doar 205 caractere) și un „comentar”. El a susținut că partea canonică a aparținut lui Confucius însuși, cuvintele sale au fost păstrate de Zengzi, care le-a comentat ulterior, iar cuvintele sale, la rândul lor, au fost notate de discipolii săi.
Potrivit lui Zhu Xi, numele „Marea Învățătură” ar trebui înțeles ca „Știință pentru adulți”. Astfel, a inclus „Da Xue” în textele legate de ciclu educatie inalta. El a susținut că în antichitate existau două cicluri educaționale: „xiao xue” („învățătură mică”) și „da xue” („învățătură mare”). „Învățătură mică”, sau „știință mică”, era destinată copiilor. Include și treburile casnice: curățenia, curățarea, precum și predarea bunelor maniere, predarea desenului, tirul cu arcul, conducerea carului, caligrafia și numărarea. Numai adulții puteau începe „Marea Învățătură” - aceasta includea îmbunătățirea de sine, cunoașterea profundă a lumii din jurul nostru, gospodărie, guvernare și aducerea armoniei în lume. Spre deosebire de mulți, Zhu Xi credea că „Da Xue” era destinat nu numai conducătorului, ci și oamenilor obișnuiți.
Zhu Xi a acordat o mare importanță Marii Învățături.
Dacă o persoană nu studiază mai întâi Marea Învățătură, nu poate înțelege scopul general al învățăturii și, prin urmare, înțelege pe deplin semnificația lui Lun Yu și Mencius. Fără a studia Marea Învățătură împreună cu Lun Yu și Mencius, este imposibil să înțelegem firul care trece prin toate cele trei texte și, prin urmare, să înțelegem Ideea principală„Mijlocul și neschimbabil”... De aceea cei care decid să se angajeze în știință trebuie mai întâi să studieze „Patru Cărți”, iar cei care încep cele „Patru Cărți” trebuie să înceapă cu „Marea Învățătură”.
Din acest moment, Marea Învățătură, împreună cu restul textelor din cele Patru Cărți, a devenit textul canonic confucianist. În timpul domniei dinastiei Yuan (1271-1368), cunoașterea celor „Patru Cărți” a devenit necesară pentru promovarea examenelor de stat pentru obținerea unei diplome academice (și obținerea funcţie publică). Acest statut i-a rămas până la începutul secolului al XX-lea.
TREI GOLURI ȘI OPPT ETAPE
„Marea Învățătură” poate fi privită ca programul educațional, etic și politic al confucianismului, a cărui esență se exprimă clar în cele „trei scopuri” și „opt etape”. Cele trei scopuri sunt manifestarea propriei virtuți, transformarea oamenilor și atingerea perfecțiunii morale. Cele opt etape care conduc la ele includ: explorarea lucrurilor, extinderea cunoașterii, sinceritatea voinței, purificarea inimii, ordonarea dorințelor, reglarea relațiilor de familie, stabilirea ordinii în societate, stabilirea ordinii în întreaga lume. Confucianii și-au propus două scopuri strâns legate: cultivarea individului și cultivarea structura guvernamentală. Cele trei obiective și opt pași de mai sus pot indica, de asemenea, calea către realizarea acestui program.
Textul monumentului începe cu o declarație de „trei obiective”. Prima este „manifestarea virtuții tale strălucitoare”. Deși Confucius însuși nu s-a exprimat definitiv în Lun Yu, se poate presupune că, în opinia sa, virtuțile stau în natura fiecărei persoane. Cu toate acestea, aceste virtuți vor rămâne nemanifestate dacă nu urmează calea autoperfecționării și educației morale. Mencius a afirmat direct că omul se naște cu sentimente de compasiune, rușine, respect și dreptate. Cu toate acestea, aceste sentimente, „inima originală” a unei persoane, mai trebuie să fie demonstrate și dezvoltate, motiv pentru care este nevoie de educație estetică. Această idee este susținută și de autorul comentariului, enumerând exemple istorice ale manifestării „virtuții strălucitoare dăruite de Cer”. Aceasta este ceea ce au făcut, de exemplu, împărații complet înțelepți Wen Wang și Yao.
Textul continuă spunând că este necesar să „iubim oamenii”. Acest lucru nu este surprinzător dacă ne amintim că însuși Confucius a definit principala virtute - ren - ca iubire pentru oameni. Cu toate acestea, comentariul afirmă nevoia nu doar de a iubi, ci și de a transforma sau reînnoi un popor. Atât Cheng, cât și Cheu Xi au insistat că termenul qin („dragoste”) ar trebui înțeles aici ca xin, „a reînnoi”. Comentariul citează o zicală străveche: „Un om nobil trebuie să se reînnoiască zilnic”. Un alt citat, din Shi Jing (Canonul Cântecelor), afirmă că „Zhou a fost un regat străvechi, dar a primit din nou un mandat din Rai”. Acest lucru este în concordanță cu punctul de vedere al lui Chen și Zhu Xi, care insistă să înțeleagă această expresie ca „reînnoire a poporului”. Opinia lor a fost acceptată de confucianii de mai târziu.
Ideea „reînnoirii oamenilor” este mai ușor de înțeles dacă ne amintim de al treilea și ultim obiectiv - „dobândirea perfecțiunii morale”. Ajuns într-o astfel de stare, soțul sau conducătorul nobil nu se va mai putea „odihnește pe lauri” și se va îmbunătăți în mod constant. Comentariul citează ca exemplu activitățile conducătorului perfect înțelept Wen-wan.
Și-a îmbunătățit constant virtutea strălucitoare și a respectat ceea ce a realizat.
El a condus cu omenire (ren). Ca ministru, a arătat respect față de suveran. Ca fiu, el nu s-a abătut de la cerințele evlaviei filiale. Ca tată a fost bun. El a tratat oamenii și a avut încredere în ei.
Pentru a obține o astfel de perfecțiune, este necesar să vă „examinați și să vă reînnoiți inima” zilnic. Unul dintre mijloacele în acest scop este educația sau „predarea”. „Lun Yu” începe cu fraza: „A învăța și a repeta ceea ce ai învățat din când în când nu este o plăcere?” Confucius credea că un adevărat om nobil îi studiază și îi învață neobosit pe alții. Îmbunătățirea de sine și ajutarea altora să facă același lucru este datoria unui om nobil. Acesta este motivul pentru care Confucius a spus:
….Dacă îți stabilești propriul caracter, vei stabili caracterul altor oameni. Dacă tu însuți reușești, îi vei ajuta pe alții să reușească.
Aceasta este calea „Mării Învățături”.
OPPT ETAPE
Cele opt etape pot fi definite după cum urmează.
Când înțelepții antici au vrut ca toți oamenii din Imperiul Ceresc să-și arate virtutea strălucitoare, ei au pus mai întâi ordine în stare. Cei care au vrut să pună în ordine statul și-au pus mai întâi ordine în propria casă. Cei care au vrut să pună lucrurile în ordine în casă au pus mai întâi lucrurile în ordine în ei înșiși. Cei care doreau să restabilească ordinea în ei înșiși și-au curățat mai întâi inimile. Cei care au vrut să-și curețe inimile și-au pus mai întâi ordine în dorințele, făcându-i sinceri. Cei care s-au străduit pentru sinceritate au căutat mai întâi să-și extindă cunoștințele. Extinderea cunoștințelor constă în studiul lucrurilor. Odată ce lucrurile sunt explorate, cunoștințele se extind. După ce cunoștințele sunt extinse, voința dobândește sinceritate. După ce sinceritatea este dobândită, inima este purificată. Odată ce inima este curățată, cineva se poate regla singur. Odată stabilită personalitatea, casa poate fi pusă în ordine. Când casa este în ordine, statul poate fi pus în ordine. După ce ordinea a fost restabilită în stat, pacea va veni în Regatul Mijlociu.
Confucius, spre deosebire de reprezentanții gândirii occidentale, nu credea că privat și viata publica reprezintă diferite sfere ale vieții. Prin urmare, punerea în ordine a statului nu era prea diferită pentru el de punerea în ordine a casei. Și pentru a-ți pune casa în ordine, trebuie să-ți pui ordine în suflet. Cu toate acestea, nu este doar o chestiune de a înțelege cum să acționați corect în acest moment: pentru a dobândi o adevărată virtute, trebuie să te străduiești constant spre bine și să te perfecționezi.
În acest sens, aderarea la morala confuciană înseamnă că există un proces continuu de formare a personalității. Confucius era ferm convins că statul poate fi guvernat de virtutea personală. în acest sens, educația morală și autoperfecționarea individului sunt legate la nivel social, iar lumea pare a fi aceeași persoană, doar mai mare. Cele două personalități - microcosmic și macrocosmic - sunt strâns legate.
Textul monumentului spune:
Lucrurile au rădăcini și ramuri. Lucrurile au început și sfârșit. Când o persoană începe să înțeleagă ce este primul și ce este ultimul, el începe să înțeleagă Calea.
Dacă despre care vorbim despre moralitate, atunci „primul” aici este personalitatea persoanei. Rădăcina este cultivarea propriei personalități – de la cel mai de jos om de rând până la Fiul Cerului. Rădăcina determină ramurile: o persoană va fi urmată de alții și va începe un proces general de auto-îmbunătățire.
Punctul de plecare pentru auto-îmbunătățire ar trebui să fie „studiul lucrurilor” - ge u. Acesta este sensul pe care Zhu Xi l-a dat acestor cuvinte: el a definit ge ca fiind „realizare”, „posedare”, iar w înseamnă „lucru” (“sau faptă”). Deci ge wu înseamnă „investigarea lucrurilor” în sensul „atingerea principiului tuturor lucrurilor.” Investigarea lucrurilor înseamnă extinderea cunoștințelor cuiva.
Ideea de ge wu îl distinge pe Confucius de budismul de mai târziu (Chan). Reprezentanții ambelor învățături au recunoscut natura omului ca fiind bună: dacă Confucius (în interpretările ulterioare) credea că omul a fost înzestrat inițial cu „virtute strălucitoare”, atunci budiștii credeau că fiecare persoană are „natura lui Buddha”. Totuși, Confucius (conform „Marea Învățătură”) credea că calea ge wu duce la identificarea virtuții strălucitoare, adică cunoștințe senzoriale lumea înconjurătoare, în timp ce budiștii Chan credeau că concentrarea asupra propriei persoane duce la iluminare lumea interioara, iar studiul lumii exterioare era considerat redundant.
Extinderea cunoștințelor este urmată de etapa realizării sincerității voinței. Potrivit comentariului, asta înseamnă renunțarea la autoînșelăciune. Potrivit unui proverb chinezesc popular, o persoană respectată este cea care „este familiarizată cu clasicii și este grijuliu”. Când o persoană dobândește cunoștințe, începe să distingă binele de rău, inclusiv în sfera moralității, apoi se înclină spre virtute.
Pentru o persoană sinceră, comportamentul virtuos nu este o mască cu care îi manipulează pe ceilalți. O astfel de persoană, chiar și atunci când este singură, se comportă exact la fel cum s-ar comporta în public. De aceea ei spun că „un soț nobil este întotdeauna vigilent și atent, chiar și atunci când este singur”. Aceasta se numește „sinceritatea voinței”. O persoană nesinceră este josnică, iar oamenii josnici fac lucruri necinstite. În public, o astfel de persoană se poate preface că este virtuoasă, dar face acest lucru doar de teama de a nu pierde respectul celorlalți.
Fără sinceritate este imposibil să-ți cureți propria inimă. ÎN tradiție chineză termenul „inimă” (xin) înseamnă simultan conștiința umană. Cu sinceritate, o persoană poate face ce vrea cu o inimă ușoară. Mintea lui este calmă și acțiunile lui sunt altruiste.
Comportamentul egoist este cauzat de placeri și antipatii personale, frică și dezgust. Este posibilă purificarea conștiinței numai dacă se elimină solul pentru comportamentul egoist. Și numai după ce inima a fost curățată, cineva își poate organiza propria viață. Și după aceea, puteți începe să rezolvați relațiile intra-familiale.
Confucius a învățat că un tată virtuos este cel mai bun exemplu pentru copiii săi. O persoană rea nu poate conta pe crearea unei familii bune. La rândul său, a avea o familie bună este o condiție prealabilă necesară pentru stabilirea ordinii în stat. După ce ai obținut ordinea în propriul tău stat, poți conta pe restabilirea ordinii în întregul Imperiu Ceresc.
Comentariile despre legătura dintre aceste trei sarcini spun următoarele:
Nimeni nu poate să-i învețe pe alții fără să-și învețe propria familie, motiv pentru care un domnitor, fără să părăsească măcar palatul, își poate răspândi învățătura în toată țara.
Ar trebui înlocuit că, din punctul de vedere al confucianismului, statul nu este o instituție care împacă interesele diferitelor grupuri aflate în conflict. Mai degrabă, este o familie ai cărei membri trebuie să aibă încredere unii în alții. Adevărata guvernare constă în crearea unui model de comportament adecvat, nu mai multe legi și pedepse. În acest caz, dacă conducătorul dă un exemplu de respect pentru bătrâni supușilor săi, atunci subiecții își amintesc respectul filial. Dacă un conducător își tratează propriii frați cu respect, supușii săi își vor aminti valorile iubirii frățești. Dacă domnitorul este simpatic cu cei mai tineri, oamenii îl imită.
Marea Învățătură spune:
Prin urmare, domnitorul începe prin a-și îmbunătăți propria virtute.
Când va ajunge la culmea virtuții, oamenii înșiși se vor aduna la el. Când atrage oamenii către el însuși, va primi teritoriu. După ce a primit teritoriul, va primi bogăție, va putea cheltui bani pentru nevoile guvernamentale.
Cu alte cuvinte, rădăcina tuturor este virtutea, iar orice altceva sunt doar ramuri. Aceasta este ideea centrală a eticii confucianiste.
Trei scopuri și opt etape formează cadrul moralității confucianiste. Analiza acestei paradigme ne permite să spunem că în cultura chineză, îmbunătățirea personală și realizarea păcii universale erau strâns legate și a existat un lanț de pași care leagă aceste fenomene. Prin urmare, acești trei pași și opt etape pot fi definite pe scurt ca cultivare personală.
Nu există niciun alt monument în literatura confuciană care să stabilească atât de pe scurt și sistematic bazele eticii confucianiste. Acest text a avut un impact uriaș asupra societății chineze și chiar și astăzi poate fi considerat o bună introducere în studiul confucianismului.
Li Chenyang
Biografie
Zhu Xi- Zhu Yuan-hui, Zhu Zhong-hui, Zhu Hui-an. 18.10.1130, Yusi (Yutsi) prov. Fujian, - 23.4.1200, Kaoting prov. Fujian. Balenă remarcabilă. filozof, enciclopedist, scriitor, critic textual și comentator al canoanelor confucianiste. producție, profesor, cap. reprezentant al neo-confucianismului, care a dat acestei învățături o formă universală și sistematizată („școala [a fraților] Cheng-Zhu [Xi]” sau li-xue - „doctrina principiului”), în care a dobândit statutul a unei ideologii ortodoxe și a unui standard cultural în China și un număr de țări vecine, în special Japonia și Coreea.
El provenea din familia unui savant-oficial, a arătat abilități extraordinare încă din copilărie, a început să primească o educație clasică la vârsta de patru ani și la o vârstă neobișnuit de fragedă (18 ani) a primit cel mai înalt grad academic de Jin Shi, care a dat el are dreptul de a ocupa o poziţie de conducere în administraţie. denumirea funcției. După trei ani de serviciu în guvernul județului Tongan (în sudul provinciei Fujian), la vârsta de 26 de ani, a câștigat atât de mult respect din partea populației încât i s-a construit un altar în școala locală. La vârsta de 33 de ani, Zhu Xi primise deja prima audiență la împărat și a fost numit profesor la academia militară, dar a părăsit această funcție doi ani mai târziu. În ciuda dorinței constante a celor de la putere de a-l atrage către stat. serviciu, a refuzat în mod regulat astfel de oferte, preferând să studieze științifice, literare. și pedagogic Activități. După 14 ani de pensionare în 1178, Zhu Xi s-a întors în sfârșit în stat. serviciu, devenind șeful raionului din provincie. Jiangxi, după care a fost numit în mod repetat, dar pentru scurt timp, la înalta administrație. postări. Lui Zhu Xi îi plăcea să cânte cu voce tare cântece eroice după ce bea libații în timpul sărbătorilor. Astfel, în viața de zi cu zi, a izbucnit temperamentul său furtunos, care în politică s-a manifestat într-o poziție ireconciliabilă față de principalul inamic de atunci al Chinei - statul Jurchen Jin. Acest lucru a contrazis linia principală de putere de a pacifica vecinul războinic. Drept urmare, Zhu Xi a petrecut doar 9 ani în serviciu și 46 de zile la tribunal ca lector. În 1195, anticipând necazurile iminente după ce a scris un alt raport critic la tron, a făcut ghicire folosind „Zhou Yi”, hexagrama (gua) nr. 33 Dun (Zbor) a căzut - mai târziu a inclus-o în pseudonimul său Dun-wen ( Bătrânul alergător).
Fiind pensionat pentru cea mai mare parte a vieții sale, el a fost întotdeauna sărac și a fost forțat să-și câștige existența publicând cărți, ceea ce era considerat o ocupație puțin respectabilă pentru un confucianist. În același timp, în acest fel Zhu Xi și-a atins un alt obiectiv - popularizarea maximă a ideilor sale. Zhu Xi a fost unul dintre cei mai prolifici autori. A scris aproximativ 80 de lucrări, moștenirea sa epistolară supraviețuitoare include aproximativ 2 mii de scrisori, iar înregistrarea dialogurilor sale, constând din 140 de capitole, este cea mai extinsă din literatura chineză. A avut 467 de studenți, mai mulți decât orice alt neo-confucianist. A fondat un număr record institutii de invatamantși a participat la activitățile a 21 de academii. Zhu Xi a lăsat un număr imens de inscripții caligrafice descendenților săi și a fost el însuși înfățișat în numeroase portrete realizate pe hârtie și în piatră.
În 1196, comportamentul independent al lui Zhu Xi, exprimat, în special, în nerespectarea meniului ritual la primirea unui oficial de rang înalt, a provocat ca filozoful să fie acuzat de o duzină de crime deodată: din lipsa de respect filial și lipsa de respect față de împărat. la răspândirea ideilor eretice. Drept urmare, el a fost deposedat de toate gradele și titlurile, iar predarea lui a fost interzisă. Cu toate acestea, în 1199, cu un an înainte de moartea sa, Zhu Xi a fost reabilitat, în 1209 a primit numele onorific postum Wen (Cultură), în 1230 titlul Hui-guo-gun (prinț suveran), în 1241 a fost clasat printre cele mai mari autorități confucianiste prin instalarea unei tăblițe cu numele său în Templul lui Confucius, iar din 1313, sub stăpânirea dinastiei străine (mongole) Yuan, predarea sa a fost inclusă oficial în sistemul de examene de stat pentru diplome academice și funcții oficiale ( ke ju).
Multe dintre ideile fundamentale ale lui Zhu Xi sunt exprimate în comentariile la conf. clasice (în primul rând Pentatecanonul - Wu Jing și cele patru cărți - Si Shu; vezi Shi San Jing) și conversațiile înregistrate de studenți (yu lu). Zhu Xi a publicat, comentat și interpretat lucrările predecesorilor săi imediati - cei patru luminari ai neo-confucianismului din epoca Song (960–1279): Zhou Dun-yi, Zhang Zai, Cheng Hao și Cheng Yi, în special, compilând din ei primul şi exemplarul neo-conf. antologie „Jin si lu” („Înregistrări ale reflecțiilor asupra celor dragi”, 14 capitole, în colaborare cu Lü Tzu-tsien, 1175). Cele mai complete colecții de diferite tipuri de lucrări ale lui Zhu Xi sunt „Zhu-tzu yu lei” („Discursuri clasificate ale Învățătorului Zhu [Xi]”, 140 de capitole, ed. Li Jing-de???, 1270), „Zhu -tzu wen ji” („Scrieri adunate ale Învățătorului Zhu [Xi]”, capitolul 121, 1532, seria SBBN), „Zhu-tzu quan shu” („[Colecția] completă a lucrărilor Învățătorului Zhu [Xi]”, publicat prin decret imperial, 66 de capitole, 1714, vol. 1–25).
Zhu Xi, spre deosebire de prietenul și oponentul său Lu Jiu-yuan, a interpretat legătura dintre „Marea Limită” (tai chi) și „Nelimitat/Limita de absență” (wu chi; vezi Yu-wu) descrisă de Zhou Dun -i, folosind În acest scop, conceptul de „principiu/rațiune” global universal (li) dezvoltat de Cheng Yi. Tai chi, conform lui Zhu Xi, este totalitatea tuturor li, unitatea totală a structurilor, principiilor de ordonare, modelelor întregului „întuneric al lucrurilor” (wan wu). În fiecare „lucru” specific (y), adică Într-un obiect, fenomen sau faptă, Tai Chi este prezent pe deplin, ca imaginea lunii - în oricare dintre reflexiile sale. Prin urmare, fără a fi separată de lumea reală ca entitate ideală, „Marea Limită” a fost definită ca „fără formă și fără loc”, adică. nelocalizat nicăieri ca formă independentă. Completitudinea prezenței sale în „lucruri” face ca sarcina principală a unei persoane „verificarea” sau „clasificarea înțelegerii” (ge wu), care constă în „[dezvăluirea] perfectă a principiilor” (qiong li). Această procedură de „aducere a cunoștințelor până la capăt” (zhi zhi) ar trebui să aibă ca rezultat „sinceritatea (cheng) a gândurilor”, „dreptul inimii”, „îmbunătățirea personalității” și apoi - „uniformitatea familiei”, „ordinea”. al statului” și „echilibrul [întregului] Imperiu Ceresc” (formula „Da xue”), deoarece li combină semnele unui principiu rațional și a unei norme morale: „un principiu adevărat nu are rău”, „principiul este umanitate (ren), dreptate cuvenită (i), decență (li), raționalitate (zhi).” Fiecare „lucru” este o combinație a două principii: un „principiu” structural-discret, rațional-moral (li) și un pneuma (qi) substrat-continuu, vital-senzual, psihic, indiferent din punct de vedere moral. Fizic ele sunt inseparabile, dar logic li are prioritate față de qi. Acceptând distincția făcută de Cheng Yi între „natura fundamentală, complet primordială” (ji ben qiong yuan zhi xing) și „natura materiei pneumatice” (qi zhi zhi xing), conectându-le cu li și, respectiv, qi, Zhu Xi a format în cele din urmă conceptul de persoană „bună” generală inițial. „natura” (syn), care are secundar și specific. moduri, în care „binele” și „răul” sunt inerente în diferite grade.
În a XVI-a - jumătatea. Secolul XVII în China, a doua tendință ca importantă în neo-confucianism a predominat ideologic - „școala lui Lu [Jiu-yuan] - Wang [Yang-ming]” (sau xin-xue - „învățarea inimii”; vezi Xin), care a formulat principalele teze ale criticii anti-Zhuxi (vezi școala .Wang Yang-ming). Învățăturile lui Zhu Xi au fost susținute de străinii Manchus care au condus atunci China. dinastia Qing (1644–1911). În anii 1930 a fost modernizat de Feng Yu-lan în „noua doctrină a principiului” (xinli-xue). Încercări similare sunt acum întreprinse în mod activ de un număr de filozofi chinezi care trăiesc în afara RPC și reprezintă așa-numitul. noul confucianism sau post-neo-confucianism.
Surse:
Zhu-tzu da quan (Complete [lucrări colectate] ale Învățătorului Zhu). T. 1–12. Taipei, 1970; Zhu-tzu yu lei (Discursuri clasificate ale Învățătorului Zhu). Carte 1–8. Beijing, 1986; Zhu Xi. Filosofia naturii. Natura umană, conștiința sa, voința și sentimentele. Despre educație și cunoștințe / Transl. M.L. Titarenko // Antologie de filozofie mondială. T. 1, partea 1. M., 1969; Zhu Xi. Sin. Ren wu zhi xing (Nature-xing. Nature-xing of man and things / Traducere de V.V. Zaitsev) // Omul ca problemă filozofică: Est-Vest. M., 1991; Despre conștiință (xin): Din moștenirea filozofică a lui Zhu Xi. Pe. A.S. Martynov și I.T. Zograf. M., 2002; De Harles Ch. (tr.). Tchou Bună. La Siao Hio, ou morala de la jeunesse. P., 1889; Bruce J.P. (tr.). Filosofia naturii umane de Chu Hsi. L., 1922; Graf O. (verdeut.) Tschu Hsi. Djin-si lu, die sungkonfuzianische Summa. Bd 1–3. Tokio, 1953–1954; Chan Wing-tsit (tr.). Reflecții asupra lucrurilor la îndemână: Antologia neo-confuciană compilată de Chu His și Lu Tsu-ch`ien. N.Y., L., 1967; Gardner D.K. (tr.). Chu Hsi. Învățând să fii înțelept: selecții din conversațiile maestrului Chu, aranjate local. Berk., 1990; Ebrey P.B. (tr.) Ritualurile de familie ale lui Chu Hsi: un manual din secolul al XII-lea pentru realizarea de plafonare, nunți, înmormântări și rituri ancestrale. Princ., 1991.
Literatură:
Alekseev V.M. literatura chineză. M., 1978, p. 429–498; Golygina K.I. „Marea limită” Modelul chinezesc al lumii în literatură și cultură (secolele I–XIII). M., 1995, p. 306–323; Zaitsev V.V. Despre formarea învățăturii filozofice a lui Zhu Xi // Din istoria filozofiei chineze: formarea și direcțiile principale. M., 1978; Istoria filozofiei chineze. M., 1989, p. 332–349; Kobzev A.I. Filosofia neo-confucianismului chinez. M., 2002, index; Krasnov A.B. Învățătura lui Zhu Xi despre natura umană // Confucianismul în China: probleme de teorie și practică. M., 1982; Martynov A.S. Zhu Xi și ideologia oficială a Chinei imperiale // Ibid.; aka. Budismul și confuciani: Su Dongpo (1036–1101) și Zhu Xi (1130–1200) // Budism, stat și societate în țările din Asia Centrală și de Est în Evul Mediu. M., 1982; Tillman H.K. Conștiința Raiului (Tian) în sistemul de vederi al lui Zhu Xi // Științe politice retrospectivă și comparată. Vol. 1. M., 1991; Liu Shu-hsien. Zhu-tzu zhexue sixiang di fazhan yu wancheng (Dezvoltarea și formarea gândirii filozofice a Învățătorului Zhu [Xi]). Taipei, 1986; Xiong Wan. Zhu-tzu li-xue yu fo-xue (Doctrina principiului profesorului Zhu [Xi] și budism) // Huagan fo-xue xuebao. Vol. 7. 01.1984, p. 261–285; Shu-shigaku taikei (curs general de predare a lui Zhu Xi). T. 1–9. Tokyo 1974–75; Fan Shou-kan. Zhu-tzu ji qi zhexue (Maestrul Zhu [Xi] și filosofia sa). Beijing, 1983; Qian Mu. Zhu-tzu xin xue an (Noul raport despre învățăturile Învățătorului Zhu [Xi]). T. 1–5. Taipei, 1971; Zhang Li-wen. Zhu Xi xixiang yanjiu (Cercetare asupra ideologiei lui Zhu Xi). Beijing, 1981; Chen Lai. Zhu Xi zhexue yanjiu (Studiu despre filosofia lui Zhu Xi). Beijing, 1987; Adler J.A. Interpenetrarea liniștii și a activității în însușirea lui Chu Hsi a lui Chou Tun-i // Reuniunea anuală a Asociației pentru Studii Asiatice. Bost., 1999; Unghiul S.C. The Posibility of Sagehood: Reverence and Ethical Perfection in Zhu Xi's Thought // JCP, No. 25 (3), 09.1998, p. 281–303; Bruce J.P. Chu Lui și Maeștrii Săi. L., 1923; Chan Wing-tsit. Chu Hsi: Viață și gândire. Hong Kong, 1986; id. Chu Hsi: Noi studii. Honolulu, 1989; Ch'eng Chung-ying. Noile dimensiuni ale filosofiei confucianiste și neo-confucianiste. Albany, 1991; Ching J. Gândirea religioasă a lui Chu Hsi. N.Y., 2000; Chu Hsi și neo-confucianismul. Honolulu, 1988; De Bary W.T. Ortodoxia neo-confuciană și învățarea minții și a inimii. N.J., 1981; Gardner D.K. Chu Hsi și Ta-hsueh: reflecție neo-confuciană asupra canonului confucianist. Camb. (Mass.), 1986; Kim Young Sik. Filosofia naturală a lui Chu Hsi (1130–1200). Phil., 2000; Le Gall S. Le philosophe Tchou Salut, doctrină, influența fiului. Chang-hai. 1894; Munro D.J. Imagini ale naturii umane: un portret cântat. Princ., 1988; Sargentul G.E. Tchou Hi contre le Bouddhisme. P., 1955; Tillman H.C. Confucianismul utilitarist: provocarea lui Ch`en Liang la Chu Hsi. Camb. (Mas.), 1982.
Artă. publ.: Cultura spirituală a Chinei: enciclopedie: în 5 volume / Cap. ed. M.L. Titarenko; institut Orientul îndepărtat. - M.: Vost. lit., 2006. T. 1. Filosofie / ed. M.L.Titarenko, A.I.Kobzev, A.E.Lukyanov. - 2006. - 727 p. p. 593-596.
Era Song a devenit o perioadă de activitate intelectuală versatilă. Tradiția poetică Tang a fost continuată de Ouyang Xiu și Su Dong-po (Su Shi), care pot fi plasați la egalitate cu cei mai buni creatori ai acelei perioade, iar istoria a fost îmbogățită de lucrările monumentale ale lui Sima Guang și ale altor autori. Cu toate acestea, este celebru în primul rând datorită oamenilor de știință ai școlii Sung, a căror contribuție la filosofie este comparabilă ca semnificație cu creațiile epocii clasice. Filosofia Sung a fost stabilită în secolele următoare ca doctrina confuciană ortodoxă, iar influența ei asupra dezvoltării ulterioare a civilizației chineze nu poate fi supraestimată. Confucianismul, predat timp de șapte secole, este învățătura Înțeleptului Perfect Confucius, interpretată de Zhu Xi și predecesorii săi. Și această filozofie este adesea numită „Zhuxian” de către autorii occidentali, ceea ce subliniază semnificația interpretărilor făcute de omul de știință Song. Acest termen este prea nefericit pentru a fi acceptat. În plus, este important să înțelegem că nici Zhu Xi, nici oricare dintre ceilalți confuciani ortodocși nu ar recunoaște vreodată filosofia școlii Song ca fiind „nouă”; dimpotrivă, toți ar pretinde că ar putea înțelege doar adevăratul sens al textele antice și toate celelalte interpretări erau eronate. Zhu Xi însuși a vorbit despre asta, iar adepții săi i-au făcut ecou. Ei credeau că interpretarea tradițională, în măsura în care diferă de comentariul profesorului lor, era incorectă și că timp de cincisprezece secole oamenii de știință nu înțeleseseră sensul textelor canonice. Nu poate exista nicio îndoială că Zhu Xi și întreaga școală Song erau complet încrezători în acest lucru, dar în acel moment era imposibil să predici o nouă învățătură fără a declara că se bazează pe clasici. Discuțiile savanților Song nu sunt dispute între confuciani și adepții altor învățături, ci între școli rivale ale confucianismului însuși, care diferă în chestiuni de înțelegere și interpretare a cărților canonice. Scrierile altor școli pur și simplu nu au fost discutate. Trăsătură distinctivă Gândul Sung a fost o întoarcere la sursele pur chineze - un tip de arhaism conștient și introspecție culturală. Epoca Tang a acordat puțină atenție studiilor clasice. Ea a acceptat confucianismul tradițional, dar interesele ei s-au concentrat în altă parte. Noile religii din India și Occident, lucruri ciudate și ciudate, erau mai atractive pentru această cea mai cosmopolită dinastie chineză. „Reacția” intelectuală sub Cântec a avut ca rezultat o revigorare autentică a literaturii clasice și a dus la crearea unei noi filozofii naționale, deși nu a fost recunoscută ca atare. Această concentrare asupra surselor proprii a caracterizat întreaga viziune Sung asupra lumii – națională, conservatoare și pacifistă. Sub Song, imperiul a fost îndepărtat de Drumul Mătăsii spre Vest, iar gândul a fost limitat la tradiția națională și a ignorat sistemele străine care au inspirat atât de mult Tang. Este imposibil de atribuit oricărei cauze renașterea bruscă a cunoștințelor clasice sub Cântec. Invenția tiparului și apariția unor ediții ieftine de cărți canonice, care au făcut literatura antică mai accesibilă, au jucat, fără îndoială, un rol comparabil cu apariția Bibliei tipărite în rândul protestanților în timpul Reformei. Răspândirea religiilor străine sub Tang ia încurajat și pe savanții confuciani, care s-au opus întotdeauna celor ale altora, să-și reexamineze propria filozofie și să încerce să o prezinte într-o formă mai sistematizată. Filosofia lui Zhu Xi arată, de asemenea, influența gândirii budiste și chiar idei de origine și mai occidentală. Crearea neo-confucianismului este creditată lui Zhu Xi. De fapt, el doar a sistematizat-o și a adus-o la perfecțiune. Ideile conducătoare nu îi aparțin, pentru că el este ultimul dintre cei șase mari filozofi ai dinastiei Song. Cu toate acestea, Zhu Xi este cel mai faimos dintre ei, pentru că a compilat lucrările profesorilor săi și a formulat un sistem care, după moartea sa, era destinat să devină ideologia confuciană ortodoxă. Învățăturile lui Zhu Xi și întreaga școală Song în ansamblu se disting printr-o orientare etică. Textele confucianiste au fost interpretate din punct de vedere moral, grosolănia ritualurilor primitive a fost explicată în același mod și, dacă era prea flagrant, trimiterile la el au fost pur și simplu eliminate, codul aristocratic antic al epocii Chunqiu s-a transformat într-un principiu moral universal. , valabil în mod egal tuturor. Confucianismul a fost modernizat, curățat de elementele religioase și prezentat ca un sistem etic care nu necesita sancțiuni supranaturale. Orice încercare de a caracteriza filosofia Sung, de a indica natura și esența schimbărilor pe care le-a făcut în doctrina tradițională trebuie să țină cont de faptul că filozofii Sung înșiși și adepții lor, pe de o parte, nu au admis niciodată că au creat ceva nou, iar pe de altă parte, ei erau într-adevăr comentatori și interpreți ai textelor clasice. Prin urmare, în primul rând, este necesar să știm ce a fost confucianismul înainte ca școala Song să-l reformeze. Abia recent savanții chinezi și occidentali au reușit să se elibereze de înțelegerea Song a confucianismului și să pătrundă într-o oarecare măsură în sensul original al textelor clasice. Textele confucianiste au fost deja discutate în lumina acestei noi abordări (Capitolul IV). S-a arătat că multe dintre scrierile pe care s-a bazat Cântecul nu au fost scrise de Confucius sau de cineva din școala lui. Alte texte, în special Shi Jing și I Ching, exprimă idei complet diferite de cele atribuite lor de autorii Sung. Savanții nu au ținut cont de dezvoltarea istorică a învățăturilor confucianiste și nu au ținut cont de fundalul social complet diferit care a modelat învățăturile în sine și le-a modificat în epoca Han. Pentru ei, atât societatea aristocratică din vremea lui Confucius, cât și epoca complet diferită Han erau la fel de îndepărtate. Imperiul centralizat a devenit forma stabilită și singura legitimă a puterii. Societatea era guvernată de o clasă vastă de oameni de știință, a căror poziție nu se datora nașterii, ci educației. Nicio barieră de castă nu ar putea împiedica talentatul fiu de țăran să primească o poziție înaltă. Prin urmare, căutării fundamentelor morale pentru societate și gestionarea ei a poporului Song, spre deosebire de savanții lui Confucius și Han, nu le păsa acum puțin. Savanții Song, dându-și seama de limitările filozofice ale confucianismului tradițional politizat, au încercat să găsească baze morale pentru întregul cosmos și să ofere o interpretare etică a ceea ce a fost inițial doar învățătură socială. Deoarece nu au putut găsi conceptul de Absolut în textele confucianiste binecunoscute precum Longyu, au apelat la I Ching - o carte care nu era considerată filozofică în epoca clasică - și în întunericul frazelor de neînțeles ale acestui antic. text au găsit prevederi care le confirmă propriile gânduri . După ce au formulat un nou sistem pe baze atât de șocante, ei au interpretat toată literatura confuciană și clasică în conformitate cu acesta și au strâns-o în cadrul său. Pentru chinezi a fost întotdeauna important ca orice idee nouă să se bazeze pe o autoritate străveche și, din moment ce savanții Sung au vrut să creeze o nouă învățătură etică, acest lucru justifică modernizarea confucianismului și adaptarea învățăturii pentru propriile lor scopuri. Cu toate acestea, este necesar să se facă distincția între filosofia Sung ca învățătură originală, bazată în mod necesar pe interpretarea textelor antice, și doctrina Sung a criticii istorice a textului. În timp ce prima este o contribuție semnificativă la etică și filozofie, cea de-a doua nu face decât să împiedice înțelegerea corectă a culturii chineze antice. Să repetăm că oamenii Song înșiși nu erau conștienți de această diferență și credeau că sunt capabili să înțeleagă sensul original și adevărat al textelor antice de neînțeles, pierdute de generațiile anterioare. Cea mai importantă schimbare a doctrinei confucianiste a fost făcută de Chou Dun-yi (1017–1073), primul dintre filozofii Sung. El a găsit în „Cartea Schimbărilor” o vagă aluzie la „Tai Chi” - „Marea limită”. Acest cuvânt nu se găsește nicăieri în literatura clasică și cu siguranță nu îi aparține lui Confucius. Pasajul în care apare vorbește despre divinație și trigrame. Cu toate acestea, Zhou Dun-yi preia acest termen și face conceptul de „Marea Limită” centrală pentru sistemul său și, într-adevăr, pentru întreaga filozofie Sung în ansamblu. În „Marele Ultimate” el găsește cauza principală a universului și punctul de coordonare din care curg yin și yang. Yin și Yang sunt expresia negativă și pozitivă a „Marea Limită”. Alternarea lor dă naștere la cinci elemente primare - Pământ, Foc, Lemn, Metal și Apa, care, interacționând între ele, produc lumea lucrurilor. În înțelegerea lui Zhou Dun-yi și a adepților săi, cele cinci elemente primare sunt forțe cosmice care nu pot fi identificate literal cu substanțele din care au fost numite. Ca și înainte, cele cinci elemente primare sunt corelate cu virtuți și anotimpuri, dar forța originală care controlează transformarea reciprocă a yin și yang și interacțiunea celor cinci elemente primare este Marea Limită, care „este esența tuturor lucrurilor și în toate lucrurile." Mai mult, apare și ca principiu moral. Școala Song nu face distincție între legea naturală și legea etică. Sunt una și aceeași. Lumea este guvernată și inspirată de Marele Ultim, care este „principiul” (li), principiul moral căruia trebuie să se conformeze comportamentul uman. Este destul de dificil de determinat în ce măsură „Marea Limită” identificată de școala Song cu „principiul” a fost înzestrată cu caracteristici personale, dacă „Tai Chi” definit de Zhu Xi drept Raiul este Dumnezeu. Unii consideră oamenii de știință Sung ca fiind materialiști care au stabilit un principiu abstract ca prim principiu. Alții, subliniind că primul principiu are conținut moral, cred că, cel puțin în Zhu Xi, „Tai Chi” este înzestrat cu atribute personalizate. Dificultatea este că acest moment
cel mai puțin subliniată de filozofii înșiși. Ei, ca și primii confuciani, erau mai interesați de normele de comportament și de etică decât de latura teologică a învățăturii lor, care este în general caracteristică mentalității chineze. Zhu Xi spune că „nu există nimeni în Rai care să judece păcatele”, dar, întrebat din nou, el continuă: „Ar fi greșit să spunem că universul nu are niciun conducător”. Școala Song a luptat împotriva imaginilor antropomorfe budiste și taoiste și a ajuns aproape de a proclama Tai Chi ca o „lege pură” similară gravitației, care este legea naturii. Există în mod clar o tendință de a anula conceptul de zeitate personală care stă la baza vechiului cult al lui Shandi (termenul a desemnat inițial Strămoșul Suprem). Shan Di este menționat în multe texte antice, deși este înzestrat cu atribute incompatibile cu ideea unui „principiu” pur impersonal. Prin urmare, într-o doctrină care pretindea să interpreteze clasicii, și nu să creeze noua doctrină, era imposibil să-l ocolesc. Astfel, în sistemul de filozofie Sung, Marea Limită, Shan-di și Principiul sunt categorii de importanță egală, dar ilustrând diferite aspecte ale unei singure cauze rădăcină. Era imposibil să admitem că o societate a crescut deja din credințele religioase primitive, ale căror urme sunt prezente din belșug în textele antice, deoarece aceasta ar distruge principala dogmă confuciană a „epocii de aur” a lui Yao și Shun, la care oamenii ar trebui să fie. întoarcere. Prin urmare, filozofii au preferat să vorbească despre calitățile morale ale „Tai Chi”, despre relația acestuia cu „li”, lăsând deoparte problema personificării. Recunoașterea ezitantă a existenței principiului divin a lui Zhu Xi, menționată mai sus, a fost ignorată de confucienii ulterioare, pentru care principiul moral, impersonal și abstract, a devenit primul principiu al universului. „Li” – „principiul moral” – a devenit cea mai înaltă forță de guvernare a cosmosului printre filozofii Sung. „Raiul este un principiu”, a scris Zhu Xi. Această lege morală, manifestată prin interconversia dintre yin-yang și cele cinci elemente primare, apare nu numai ca sursă a lumii lucrurilor, ci și ca o normă etică care ghidează omul. Se exprimă prin patru virtuți cardinale: umanitate, dreptate, decență și înțelepciune, la care se adaugă o a cincea - fidelitatea. Potrivit neo-confucianilor, care nu au făcut distincția între moral și material, întrucât ambele sunt înrădăcinate în „li”, virtuțile exprimă cele cinci forțe cosmice-elementele primare care dau naștere anotimpurilor în lume vizibilă. Corespondențele sunt următoarele: Umanitate (ren) – Lemn – Dreptate de primăvară (i) – Metal – Decență de toamnă (li) – Foc – Înțelepciune de vară (zhi) – Apă – Loialitate de iarnă (xin) – Pământ A cincea virtute și corespunzătoare ei elementul primar nu au propriul anotimp, așa că li se acordă optsprezece ultimele zile fiecare dintre cele patru anotimpuri. Omenirea era considerată cea mai înaltă virtute, în care „li” este prezent în cea mai mare măsură, prin urmare toate celelalte virtuți îi sunt subordonate și sunt considerate forme ale alterității sale. Astfel, neo-confucianii au introdus conceptul de Marea Limită în teoria confuciană, echivalându-l cu Raiul tradițional și „li”, primul principiu moral manifestându-se ca „umanitate”. Dar în acest concept era necesar să se găsească un loc pentru rău, care să nu poată fi concentrat nicăieri în afară de om. Și aici, oamenii de știință au făcut distincții atente. Mencius spunea că natura umană (xing) este bună. Xunzi, care a argumentat contrariul, a fost considerat eretic de către neo-confuciani. O persoană care a primit „natura” din Rai și cunoașterea dintr-un principiu moral, este inițial, prin necesitate, bună. Zhu Xi i-a condamnat sever pe cei care considerau natura umană ca fiind nici bună, nici rea, ci dependentă de educație. El a numit acest punct de vedere „amăgirea apei clocotite”, pentru adversarul lui Mencius, Gaozu, a comparat natura umană cu apa care clocotește într-un defileu negru și izbucnește acolo unde nu există niciun obstacol, indiferent dacă este bună sau rea. Acest concept a fost respectat și de unii savanți din epoca Song. Potrivit lui Zhu Xi, natura originală a omului, primită din Rai, este bună și perfectă. Sub influența ispitelor lumii, ea poate deveni întunecată sau distorsionată. Cu toate acestea, ca o perlă în apa poluată, natura originală rămâne pură și neschimbată și poate străluci din nou în plină splendoare dacă murdăria dispare. Această comparație, precum și imaginea unei oglinzi, care, dacă este curățată de praf, va străluci ca înainte, caracterizează cel mai clar conceptul lui Zhu Xi despre natura umană. Răul, așadar, este o consecință a neglijării de această natură, motiv pentru care este întunecat de ispitele lumii. Datoria omului este să-și hrănească natura și să-și păstreze puritatea inițială neînnoră. Întrucât omul, singurul dintre toate ființele vii, are o natură completă și perfectă, în timp ce toate celelalte ființe sunt înzestrate cu ea doar parțial și sunt incapabile de adevărata perfecțiune, numai el poate merge pe calea cea dreaptă a „războiului și neschimbabilului” ( zhong yong) - un concept căruia Zhu Xi i-a acordat o mare importanță. Numele provine dintr-un text antic intitulat Zhong Yun, atribuit nepotului lui Confucius, astfel că conceptul a fost considerat o dezvoltare ortodoxă a învățăturilor înțeleptului însuși. Datorită filozofilor Sung, acest text, considerat anterior cu greu primar, a devenit unul dintre canoanele confucianiste. „Mijlocul” privea ambele extreme, adică atât refuzul de a-și hrăni propria natură, cât și asceza excesivă. Atât libertinul, care își întunecă firea cu ispitele lumii, cât și călugărul budist, care și-a renunțat la familia și s-a rupt de relațiile umane, au încălcat în egală măsură „cel rău și neschimbabil”. Călugărul a renunțat la îndatoririle care leagă părinții și copiii, strămoșii vii și spirituali. Aceste relații, care formează o parte esențială a ordinii mondiale, sunt în mod necesar bune și corecte, deoarece pornesc din „principiu”. Prin urmare, Zhu Xi condamnă în mod direct învățătura budistă, care predică că întreaga lume este o iluzie, iar singura realitate este Mintea lui Buddha. O persoană din sistemul Zhu Xi nu are nevoie de ajutor supranatural pentru a rămâne la „mijloc”. Nu există loc în ea pentru ispita de a păcătui prin intervenția divină, nici pentru condamnare sau răsplată viitoare Viața de apoi. Datoria unui om este doar destinul lui și singura lui răsplată. Rugăciunea nu joacă nici un rol, căci legea morală personificată de Cer, deși umană, nu se amestecă în treburile omenești. Zhu Xi a păstrat conceptul dezvoltat de savanții Han că dezastrele naturale sunt manifestări ale nemulțumirii Cerului față de comportamentul conducătorilor. Învățătura cântată, totuși, consideră astfel de fenomene nu atât întruchiparea mâniei divine, ci mai degrabă șocuri ale armoniei universale cauzate de nerespectarea primului principiu moral. Aceasta a fost explicația dată de școala Sung pentru cea mai dificilă dintre toate întrebările - problema răului pentru care individul nu este responsabil. Zhu Xi credea că poziția unei persoane (sărăcia sau bogăția, sănătatea sau boală) este determinată de voința Cerului, dar această exprimare a voinței nu o scutește de obligația de a-și îmbunătăți natura morală, care este datoria unei persoane în orice circumstanțe. . El nu răspunde la întrebarea de ce oamenii au destine diferite și de ce unii își trage viața în sărăcie, fără să facă nimic rău, în timp ce alții evită cu succes consecințele prostiei și ale propriilor păcate. Acest decalaj a păstrat primatul budismului în astfel de situații problema importanta. O persoană, spune budismul, suferă în această viață pentru fapte rele comise într-o viață trecută sau este răsplătită cu fericire pentru fapte virtuoase anterioare. Poate de aceea budismul a supraviețuit concurenței cu neo-confucianismul. Învățăturile lui Zhu Xi, care au fost în cele din urmă recunoscute drept ortodoxe, au provocat atacuri aprige asupra lui în timpul vieții filosofului însuși. Școala sa nu a fost singura din imperiul Sung, iar marele profesor însuși nu a fost primul care a exprimat principalele prevederi ale doctrinei. Zhou Dun-yi, așa cum sa menționat deja, a dezvoltat teoria Marii Limite, iar această învățătură a fost dezvoltată, la rândul său, de studenții săi - frații Cheng Hao (1032–1085) și Cheng Yi (1033–1107) și unchiul lor Zhang. Zai (1020–1076), precum și Shao Yun (1011–1077), care a fost primul care a apelat la I Ching și a pus problema naturii umane. Zhu Xi a venit după ei, pentru că a trăit în perioada Southern Song (1130–1200), după invazia Jurchen. Cei mai importanți oponenți ai lui Zhu Xi au fost școlile confucianiste din Hu și Su, numite după fondatorii lor - Hu An-guo (1074) și Su Xun și fiii săi, dintre care unul a fost marele poet Su Dong-po (Su Shi) . Ei diferă de Zhu Xi în principal în definirea și interpretarea termenilor. De exemplu, școala Hu a susținut că doctrina naturii umane ca „bine” nu poate admite că poate fi și „rău”, în timp ce în realitate „bine” este un termen relativ și presupune existența „răului” ca opus. Prin urmare, Mencius, când a spus că natura este bună, și-a exprimat doar admirația pentru ea. Mai mult, mai degrabă într-o manieră taoistă, el a declarat că natura originală nu poate fi descrisă deloc în termeni precum „bun”, deoarece este cea mai înaltă și transcendentală pentru toate contrariile. În cele din urmă, natura așa cum există în om (spre deosebire de natura „pură” pe care o primește la naștere) poate fi definită ca capacitatea de a iubi și nu de a iubi. O persoană iluminată este ghidată în presupunerile sale de legea morală, o persoană joasă este ghidată de dorințele egoiste. Școala Su credea că natura umană nu include neapărat cele patru virtuți, dar pentru ca ea să dobândească aceste calități morale, o persoană trebuie să le perceapă printr-un act al voinței sale. Natura există pentru totdeauna, înainte de nașterea unui individ, dar până când o persoană o îmbunătățește prin adoptarea celor patru virtuți, nu poate fi considerată bună. Astfel, natura umană nu este suma virtuților,
ca Zhu Xi, dar un fel de integritate separată de ei. Învățăturile neo-confucianismului, completate de Zhu Xi, au fost stabilite ca ortodoxe abia spre sfârșitul domniei Song. În timpul vieții filozofului, majoritatea oamenilor de știință i s-au opus. Acest fapt este foarte remarcabil, deoarece arată că învățătura lui a fost considerată de contemporanii săi nu a reveni la adevăratul sens al canoanelor confucianiste, ci a fi eretică. Și ar fi ciudat dacă noul sistem nu ar provoca proteste din partea adepților interpretării tradiționale a textelor antice. În această confruntare, filosofia s-a amestecat cu politica. Zhu Xi s-a născut în 1130, la câțiva ani după ce jurchenii au cucerit nordul Chinei. După căderea lui Kaifeng, lupta dintre reformatori și conservatori, centrată în jurul lui Wang An-shih și Sima Guang și a adepților lor, s-a stins din cauza dispariției primului partid. În perioada Southern Song, confruntarea dintre oameni de știință s-a exprimat în apariția unor noi partide care au apărut ca urmare a scindării în rândurile conservatorilor. Zhu Xi și cei care și-au împărtășit ideile au susținut războiul pentru a-i alunga pe jurcheni din nordul Chinei și a recâștiga pământurile pierdute. Ei și-au bazat poziția pe doctrina confuciană conform căreia un fiu cuminte ar trebui să răzbune moartea tatălui său. Împărații Southern Song au fost fiii și descendenții nefericitului Huizong, care a murit în captivitate după capitularea lui Kaifeng. Prin urmare, a susținut Zhu Xi, prima datorie a împăratului Song a fost să răzbune moartea tatălui său. Cu toate acestea, partidul aflat la putere, condus de ministrul Qin Gui, dorea pacea. Ea se îndoia, și nu fără motiv, că imperiul avea suficientă putere pentru a-i învinge pe Jurchen și se temea că izbucnirea războiului se va termina cu cucerirea completă a întregii Chinei. Ea a acceptat pierderea nordului ca fiind inevitabilă și a făcut eforturi pentru a consolida toate provinciile rămase la sud de bazinul hidrografic dintre bazinele Galben și Yangtze într-un singur imperiu. Confruntarea dintre partidele pașnice și cele militare a fost agravată de diferențele teoretice. Ideile lui Zhou Dun-yi, ale fraților Cheng și ale lui Zhu Xi nu au devenit încă general acceptate. În 1178, la sfatul ministrului, numele lui Cheng Yi și Wang An-shi, oponenți în materie de filozofie, au fost excluse din lista înțelepților venerați în templele confuciane. S-a susținut că discuțiile inutile și interpretările diferite nu fac decât să favorizeze conspirații și acuzații vitriolice. S-a propus să critice învățăturile filozofilor și să încurajeze oamenii de știință să adere la textele clasice clare și la interpretarea lor tradițională. Ca răspuns, Zhu Xi și susținătorii săi au fondat „Școala Căii”, adică „adevărul” și și-au numit oponenții termenul clasic „xiao ren”, adică oameni cu moralitate scăzută. Prietenii l-au recomandat pe Zhu Xi de mai multe ori pentru funcții, iar el a deținut mai multe funcții pentru o perioadă, dar ostilitatea partidului dominant l-a împiedicat să aibă vreo influență reală asupra afacerilor statului și cel maiȘi-a petrecut viața în provincii ca „dragon adormit” - un funcționar care s-a retras din afaceri. Adevărat, în 1193 a primit o numire. Ambasadorul la curtea Jurchen i-a raportat împăratului că conducătorul Jin era interesat de ce funcție ocupa „marele Zhu Xi” în Hangzhou, capitala Song-ului de Sud. Împăratul, temându-se că „Școala Căii” va afla despre onoarea de care se bucura în nord și ar putea deveni pro-Biserică, l-a numit în grabă pe Zhu Xi guvernator al orașului Changsha în Hunan - un post înalt, dar departe de curte. . Doi ani mai târziu, ministrul Han Tou-chou, un oponent implacabil al Școlii Căii, a venit la putere și a inițiat imediat persecuția împotriva oponenților săi. A fost întocmită o listă cu toți cei care aparțineau acestui cerc și li sa interzis să ocupe funcții oficiale. Candidații pentru această poziție au fost obligați să renunțe mai întâi la învățăturile lui Zhu Xi. Conducătorii spirituali ai școlii au fost puși sub supraveghere și chiar numele ei a fost interzis. Mai târziu, adepții lui Zhu Xi au fost numiți oficial „școala mincinoșilor” și „partidul rebel”. Cu toate acestea, cu excepția etichete ofensatoareși privarea de dreptul de a ocupa funcții, școala, în conformitate cu tradițiile civilizate din epoca Song, nu a fost supusă represiunii. Zhu Xi însuși nu a trăit mult timp după o astfel de întorsătură a destinului. A murit în 1200, înconjurat nu numai de discipoli devotați, ci și de observatori secreti. Ca și Confucius, savantul Sung nu a fost recunoscut și persecutat de-a lungul vieții și a început să fie venerat abia după moartea sa. În 1227, împăratul Lizong, care condusese deja un imperiu care era deja în declin rapid în ajunul cuceririi mongole, l-a reabilitat pe Zhu Xi și a răspândit cu insistență învățăturile școlii sale. Epitetele ofensive au fost eliminate, Zhu Xi a primit postum titlul de gong, iar în 1237 comentariile sale, precum și lucrările istorice ale lui Sima Guang, au fost aprobate oficial ca program. şcolarizareși examene de stat. În 1241, împăratul, care era mai preocupat de filozofie decât de protejarea statului, a emis un decret prin care se recomandă să studieze învățăturile lui Zhu Xi și școala Song. S-a declarat că adevăratele învățături ale lui Confucius s-au pierdut după Mencius, acum treisprezece secole. Zhu Xi și profesorii săi i-au redescoperit adevăratul sens, așa că învățătura lor este de acum înainte recunoscută drept ortodoxă. În timp ce Zhu Xi a fost revendicat cu întârziere ca descoperitorul confucianismului, învățătura se răspândea în provinciile nordice sub stăpânirea mongolă. Un savant chinez care a însoțit armata mongolă în campania sa în Sichuan s-a întors în 1238 cu lucrările colectate ale filosofilor Sung și, după ce a fondat o școală la Beijing, și-a răspândit învățăturile în nord. Astfel, „Școala Căii” a câștigat victoria atât în sud, cât și în nord, chiar în ajunul cuceririi finale a imperiului de către mongoli. Dinastia Song a căzut sub atacurile nomazilor, dar triumful ideologic al școlii Song s-a dovedit a fi mult mai durabil decât victoriile militare ale mongolilor. NOTE 1 În filosofia antică chineză, elementele primare înseamnă, de asemenea, nu elementele lumii materiale, ci cele cinci faze ale procesului de tranziție reciprocă dintre yin și yang. - Aprox. ed. 2 Acum putem spune cu deplină încredere că ideea Marelui Ultimate nu are nimic în comun cu ideea Dumnezeului personal al religiilor teiste. - Aprox. ed. 3 Tabelul a fost corectat deoarece au existat erori în cartea lui Fitzgerald. - Aprox. ed. 4 Literal - „oameni mici”, „oameni mici”. - Aprox. ed. 5 Vorbind despre neo-confucianism, trebuie remarcat că în epoca Ming (1368–1644) a apărut o nouă direcție în opoziție cu zhuxiism. Fondatorul său a fost filozoful Wang Yang-ming (Wang Shou-ren; 1472–1529). A fost numită „învățătura inimă/minte” (xin xue) deoarece Wang Yang-ming a subliniat principiul subiectiv. Doctrina lui a înflorit sub Ming, dar a fost de fapt interzisă de Manchus, care păzeau cu gelozie ortodoxia Zhuxi. - Aprox. ed.