Rafael Khakimov: „Tengrismul, religia turcilor, era destul de abstractă și simplă. Fundația Internațională de Cercetare Tengri Tengri returnează semne în întreaga lume

Omenirea a trecut pragul mileniului al doilea cu oarecare neliniște și temeri, pentru că, așa cum susțin unii analiști, a sosit epoca dictaturii pieței și a globalizării totale, când omul, uitând de preceptele sacre ale lui Dumnezeu, se îndepărtează din ce în ce mai mult de corectitudine. a adevărurilor eterne în vanitatea intereselor comerciale și problemele sale pur personale o pune mai presus de orice. Astăzi, egocentrismul și egoismul ies în prim-plan și conceptul „acesta este al meu” a devenit principala lege a existenței.

Este și mai rău când oamenii transformă uneori religia în politică pentru a-și afirma puterea și autoritatea în lume. Conflictele pe motive religioase, atunci când sângele este vărsat, au depășit ceea ce este permis. Și, din păcate, există tot mai multe fapte în care credințele conducătoare împart lumea în regiuni și comunități aflate în război între ele, ceea ce poate duce în cele din urmă umanității la o catastrofă generală, o apocalipsă. Este surprinzător că credincioșii, prețuind ambiții confesionale osificate, au uitat că Dumnezeu este pentru toți oamenii de pe pământ până la urmă. unu (unul!) indiferent de numele pe care îl numesc - Allah, Hristos, Iahve, Buddha etc.

Oamenii moderni, în special ateii pragmatici, trebuie să înțeleagă asta gând in esenta, este material, iar ceea ce se spune odata se realizeaza intotdeauna, se realizeaza (bine si rau) conform legii părere. Acesta este rolul și puterea cuvinte , rugăciuni, apeluri la Dumnezeu, personificând Legile Universului. Credința în Dumnezeu este o manifestare cu semn plus, pentru că este puterea universală a creației și a armoniei în lume. Dar tăgăduirea lui Dumnezeu neîncredere va avea întotdeauna un semn minus, care duce întotdeauna la dizarmonie și autodistrugere. Și nu degeaba Dumnezeu este numit Creatorul sau Aiyy Takara în Yakut. Iar Diavolul și „abaas” sunt un început negativ, distructiv. Așa că alegeți, oameni buni, cum veți trăi mai departe - cu un minus sau cu un plus. A crede sau a nu crede? A fi sau a nu fi?

Dacă ne uităm în profunzimea istoriei întregii omeniri, vom găsi un fapt semnificativ: Dumnezeu nu avea un nume printre multe popoare antice ale lumii, pentru că era pur și simplu Raiul (universul) sau Tengri în limba triburilor vorbitoare de turcă. Mai târziu, El, Atotputernicul, a început să fie personificat când modelul politeismului în religie a început să se răspândească, când au apărut zeități antropomorfe în locul celor zoomorfe. Dar acesta este un subiect separat, nu vom aprofunda.

De-a lungul timpului, au avut loc metamorfoze tragicomice: omul de pe Pământ, afirmându-și din ce în ce mai mult voința și puterea, a devenit în cele din urmă stăpânul Naturii, iar în zilele noastre, după ce l-a împins grosolan deoparte pe Tatăl Ceresc, se închipuie deja pe sine mesia, principalul Dumnezeu. , precum Luna coreeană, de exemplu, sau rusul Vissarion, fost polițist. La asta am ajuns, călcând în picioare toate adevărurile, coborând pe Unicul Dumnezeu din Ceruri la nivelul nostru pământesc (păcătos).

Cu toate acestea, nu totul este pierdut și, trebuie spus, că vechea credință în zeul Cer, în Tengri nu a dispărut încă, nu a murit, a supraviețuit până în vremurile noastre tehno-urbane. Această credință cu adevărat mare (cosmogonistă) a fost păstrată de un popor relativ mic din Nord, în țara Polului Frigului, în locuri în care conflicte sângeroase și războaie nu au izbucnit, unde pacea și liniștea domnea în sânul verde al Mamei Natură. . „Tahara syrdaata” încă se vorbește printre noi; este tradus în rusă prin „cerul s-a luminat”. Conceptele de „cer” și „takhara” (Dumnezeu) sunt sinonime în rândul oamenilor Sakha. Oamenii și-au păstrat vechea credință în Rai Tengri , iar acum ritualurile și algys (binecuvântările) acestei religii antice, Tengrismul, pot fi văzute în principala sărbătoare națională Ysyakh, care se ține anual la începutul verii nordice, adesea în ziua echinocțiului de vară, 22 iunie. .

În plus, discuțiile mele despre tengrism se bazează pe materiale din mituri și legende populare și, cel mai important, toate acestea pot fi găsite în textele epopeei poporului Sakha - Olonkho , acum recunoscut de UNESCO ca o capodopera mondiala a artei populare.

ÎN Olonkho se spune că Dumnezeu este Tengri , Yuryuҥ Aiyy Toyon, a creat tot ce este vizibil și invizibil, precum și omul și tot ce există pe pământ, în Lumea de Mijloc. Acest lucru este scris și în „Biblia” creștinilor și în cărțile sfinte ale altor credințe monoteiste. Următorul în Olonkho se spune că oamenii sunt „cu frâiele la spate, cu căpăstrui în spate, rudele zeităților ayyy” (kөkhsүtten kөntөstөөkh, arҕһyttan teһiinneekh Ayyy aymakhtara). „Frâiele” și „fărâmurile” dintre oameni indică legătura lor eternă și dependența de zeități - ayys din Lumea Superioară care îi controlează sunt arbitrii destinelor „cu două picioare” de pe pământ. Oamenii sunt indisolubil legați de cosmos, de univers și fac parte din întregul univers, într-un limbaj modern care este pe înțelesul tuturor.

Printre poporul Sakha, simbolul vizibil, întruchiparea zeului Tahar, este soarele, căruia îi obișnuiau să se roage în fiecare dimineață, iar în tengrism, semnul grafic al lui Dumnezeu este o cruce cu un cerc în centru și patru larg. raze divergente, despre cum scriu cercetătorii moderni ai acestei cele mai vechi religii de pe pământ.

Apropo, numele de sine al poporului Sakha provine din cuvântul „sakh”, care este tradus din turcă ca lumină, foc, soare. Ei au fost întotdeauna adoratori ai soarelui și idolatrizează focul, care dă oamenilor lumină, căldură și viață. Sakha (Sakas) au fost cândva un popor numeros, împrăștiat în vastele întinderi ale Europei, Asiei și Africii de Nord. O mare parte din „Saka” poate fi găsită (limbă și cultură) printre indienii din America de Nord, cum ar fi triburile de stepă din Dakota și Sioux. În multe țări ale lumii se găsesc urme ale activității și culturii sakasilor - în toponimie, nume, arhitectură, religie etc. Dar, spre deosebire de unele popoare ale lumii, nu s-au lăudat niciodată cu exclusivitatea lor și nu s-au izolat egocentric într-un cadru național, ci au încercat întotdeauna să împărtășească altor popoare experiența istorică dobândită din cele mai vechi timpuri, dizolvată în mediul lor, a devenit parte a lor. carne, sânge și duh. Și acest lucru este corect, într-un mod divin, Tengrian.

Ysyakh în Yakutia - o sărbătoare care onorează zeitățile cerești - aiyy - începe cu ritul de închinare a Soarelui Răsărit, Urun Ayyy Toyon, care, apropo, a fost venerat anterior chiar și de către romanii mithrian. Este interesant de remarcat faptul că simbolul original al creștinismului a fost un pește, un miel sau un porumbel, iar apoi în secolul al V-lea d.Hr., sub influența hunilor care au invadat Imperiul Roman, au adoptat crucea ca simbol. a credinței lor, care împodobeau stindardele lui Attila, al cărui zeu era Tengri. Aceasta, mai exact, s-a întâmplat în 452, când Papa Leon eu El a salvat Orașul Etern de la distrugere acceptând crucea Tengriană și ridicând-o, întâmpinându-i pe „barbarii” vorbitori de turcă, războinicii lui Attila.

Cu toate acestea, multe fapte și informații istorice despre tengrism sunt pierdute iremediabil din cauza apariției de mai târziu, credințe și religii moderne în arena istorică. De exemplu, Inchiziția medievală, faimoasa „vânătoare de vrăjitoare” este asociată tocmai cu distrugerea fizică a adepților „vechii credințe” - Tengrism. Acești iezuiți înfocați s-au luptat cu faptul că tengrienii au susținut întotdeauna toate credințele și confesiunile existente în lume și au negat dominația și dictatura unei singure credințe în lume. „Nu distrugeți, ci creați”, cere zeul suprem al poporului Sakha, Aiyy Tahara. Și cuvântul sacru „ayyy” însuși înseamnă creație, creație, muncă spre bine. În plus, această religie cere respect și dragoste pentru „apă, păduri și pământ”, toată natura în care trăiește omul „cu două picioare”. Cu toate acestea, lumea noastră modernă civilizată tehnologic, copleșită de lăcomie și sete de consumism, distruge în grabă și fără suflet spațiul înconjurător, mediul în care trăiește. În fiecare an creștem extracția de resurse naturale, extindem interiorul pământului, tăiem pădurile, poluăm corpurile de apă, lăsând în urmă munți de deșeuri și un deșert mort. Terenul si apele sunt poluate la limita. Aerul este otrăvit cu gaze otrăvitoare, planctonul și balenele mor în mări și oceane. Și toate acestea sunt distrugere, călcarea în picioare a legilor Raiului - Tengri , cel Atotputernic. Dar de ce nu toate religiile dominante ale lumii nu rezistă în apărarea Naturii? Unde sunt vocile lor puternice? Nu aud nimic. S-ar putea să nu protesteze furioși pentru că cărțile lor sacre predică în principal legile moralității și moralității vieții umane, comportamentul și stilul de viață al unei persoane în viața de zi cu zi, într-o echipă, în rândul lor. Și nu există niciun mesaj în aceste scripturi că trebuie să protejăm natura și mediul înconjurător, despre care credința tengriană învață pe toată lumea.

Dar de ce nu pot oamenii, credincioșii, înțelegând și cunoscând despre dezastrul ecologic care se întâmplă în lume, să găsească un limbaj comun și să se unească împotriva începerii distrugerii totale? Distrugere de sine. Din păcate, majoritatea statelor și comunităților din lume trăiesc cu preocupările „zilei cotidiene”, treburi de moment, fără să se gândească la viitor. Oamenii au devenit izolați în propriile lor sisteme politice, economice și religioase, ignorând, neascultând vocea rațiunii, nerespectându-se unii pe alții, ci mai degrabă, fiind în dușmănie. Bine, dacă e politică. Dar este paradoxal și, cel mai important, jignitor că oamenii care cred în Dumnezeu, din cauza unor neînțelegeri mărunte în chestiuni de credință, chiar și între aceeași mărturisire, se ucid și se distrug fizic! Să ne amintim de Christian Ulster sau de Bagdadul musulman. Și explozii sângeroase în Pakistan, America, Rusia, când fanatismul religios extrem se transformă într-un act politic extremist. Religia se transformă într-un instrument politic al unor state cu autoritate. Peste tot sunt conflicte, discordie, dezacord... Unde este calea de ieșire? Ce poate salva o umanitate ambițioasă care a ajuns la extreme?

Cred că este credința în Unul Dumnezeu care poate salva. Tocmai acest tip de credință a unit toți oamenii a fost tengrismul, al cărui adept a fost marele transformator și „omul mileniului” - Genghis Khan. Văzând că lumea era înfundată în lupte sângeroase și războaie, realizând că violența și crima au devenit un dezastru total pentru toți oamenii, el a decis să „elimine pană cu pană”, adică să restabilească ordinea și armonia în lume prin forță. de arme. Dar pentru aceasta era nevoie și de o credință dreaptă și înțeleaptă. Și credința în Rai Tengri era destul de potrivit pentru această idee. De fapt, tengrismul a favorizat toate religiile existente la acea vreme, inclusiv chiar și pe cele păgâne, care se numărau printre acele popoare al căror spațiu de locuit a fost anexat de Genghis Khan în marele său imperiu. Urmașii și descendenții săi au urmat ulterior aceeași politică. Așa, de exemplu, pe vremea Hoardei de Aur, ortodoxia a înflorit și s-a întărit în Rus'. Același lucru se poate spune despre religiile din China, Iran, India etc. Nomazii tengri nu au distrus moscheile, templele și mănăstirile, considerându-le locuința unui singur zeu – Cer - Tengri , Atotputernicul, în care credeau proprietarii marilor stepe eurasiatice - sciții, sakași, huni și mongoli. Apropo, cuvântul „Hun” provine din limba turcă „kun” - soare. Aceștia erau „oamenii soarelui” sau „kun diono”, așa cum s-au numit Sakha (Saki) din cele mai vechi timpuri. Și soarele, după cum se știe, a personificat însuși zeul Takar sau T e ngri în limba multor popoare turcofone.

Dar ce fel de credință a fost aceasta și când a apărut și unde? Studiind materiale despre istoria popoarelor lumii, constatăm că în mileniile IV-III î.Hr., în Mesopotamia s-a născut primul stat din lume, Sumer, care avea o limbă scrisă proprie și o cultură înaltă. Din numeroasele tăblițe cuneiforme aflăm, de asemenea, că limba sumeriană era asemănătoare cu limba turcă și credeau în zeul Raiului, numit „dingir” sau „tenghir”. Lumea lor existentă era formată din trei părți - cerească (superioară), pământească (de mijloc) și subterană (inferioară), unde trăiau „abzys” răi. Axa universului lor era Arborele Lumii, iar sumerienii se numeau „sak-geek”. Și au venit în Mesopotamia dinspre nord-est din Arat, în regiunea Mării Caspice. Este interesant că în Olonkho se spune că străvechea patrie a Sakha (Saks) era situată lângă Marea Arat (Aral?). Există prea multe coincidențe cu realitățile etno-culturale ale poporului Sakha? Și nu sunt „abzys” sumerieni creaturile malefice „baasy” ​​​​în epopee? Olonkho Oamenii Sakha?

De-a lungul timpului, sumerienii au fost învinși de alte popoare și, aparent, împinși la marginea de nord a imperiului lor - la nordul Iranului modern și Asia Centrala, unde în mileniul I î.Hr. au apărut state ale popoarelor nomade vorbitoare de turcă din Sakas și Huni. Și aici, pe întinderile vaste și nesfârșite ale Eurasiei, credința nomazilor în zeul ceresc a devenit și mai puternică - Tengri , unul și atotexistent. Atotputernic! Aici, sub cerul liber, sub soare și stele, suflat de toate vânturile, o persoană se simțea ca o particulă vie, una foarte mică, a întregului univers - eyge . Și acum viața unei persoane, destinul său, depindea de mișcarea vântului, de creșterea ierbii, de razele soarelui și de stelele, de voința Cerului, Atotputernicul... Și toate acestea - Tengri , căruia trebuie să se roage și să-i prezinte daruri. Iubire si respect.

În timpul domniei succesorilor lui Genghis Han, la Beijing a fost construit Templul Raiului, foarte asemănător ca formă cu cortul rotund al stepelor, în care împărații chinezi dinastiile ulterioare s-au rugat și au cerut Cerului har și prosperitate în stat. Acest ritual a fost respectat în China până la începutul secolului al XX-lea, ceea ce este o altă dovadă că credința tengriană, chemând pe toată lumea să se plece în fața Cerului (universului) și a Naturii, a fost răspândită în multe țări din Orient și Eurasia. Să ne amintim de cultul Arborelui Lumii (Yggdrasil) și al zeului Odin printre popoarele Europei, care apar adesea în Olonkho Turcia-Saha. În Japonia, religia șintoismului (șintoismul) propovăduiește venerația pentru Natură și Raiul Progenitorul, al cărui fiu este considerat a fi împăratul însuși. Și cuvintele „shogun”, „samurai”, „sakura” sunt foarte asemănătoare cu Yakut (turcă) în sens și pronunție. Una dintre ramurile șintoismului se numește „tenri-kyo”, în care este venerată divinitatea supremă Tenri . Se pare că șintoismul este un fel de ramură estică a tengrismului, ca și varietatea sa nordică din Yakutia. Și crucile antice tengriene sunt bine conservate în Altai, în regiunile Caucazului, Asia Centrală și, mai ales, în Europa.

Aici este necesar să adăugăm că creștinismul a adoptat de la tengrieni nu numai simboluri, ci și formele ritualurilor religioase și, cel mai important, cuvintele și textele rugăciunilor. În primele secole ale noii ere, simbolul creștinismului era peștele, căci împărăția lui Isus Hristos (Mesia) a venit concomitent cu apariția Epocii Peștilor conform calendarului astrologic. Acum, odată cu apariția celui de-al doilea mileniu, Era Vărsător a intrat în putere, ceea ce înseamnă sosirea unei credințe diferite, reînviată. Credința armoniei și păcii pe Pământ. Iar armonia și pacea înseamnă ca toate popoarele să trăiască în conformitate cu legile Naturii și ale Cosmosului, care este esența principală, miezul Tengrismului. Ce a determinat sosirea creștinismului pe Pământ? Creștinismul propovăduiește egalitatea în fața lui Dumnezeu, iubirea și respectul față de aproapele, compasiunea și filantropia, de care era nevoie urgentă în timpul sistemului sclavagist care domina multe țări din Europa și Asia. Odată cu dezvoltarea comerțului și a meșteșugurilor, orase mari, în care acumulat un numar mare de oameni, pentru a-și reglementa relațiile este nevoie de noi legi și reguli în domeniul moralității și moravurilor. Așa au apărut codurile și poruncile lui Hristos și Mahomed, consemnate în Biblie și Coran. Dar nu mai spuneau nimic despre cer și stele, despre dragostea pentru Mama Natură, despre mediu. Vremurile s-au schimbat, iar natura a devenit pentru oameni pur și simplu o sursă de bogăție materială și de îmbogățire. Au fost distruse animale și păsări, au fost tăiate păduri, au fost dezgropate pământuri... Aurul și banii au început să joace un rol din ce în ce mai important în viața oamenilor și a statelor. Și acum, în vremea noastră, banii au ieșit în prim-plan, împingând din ce în ce mai mult credința în Dumnezeu... „Vițelul de aur” se întoarce, iar acum aurul și banii au devenit principalul idol și idol al oamenilor.

Turcii si mongolii nomazi nu au fost insa sedusi de stralucirea aurului si pietre pretioase, căci ei, adevărații copii ai naturii, se bucurau în primul rând de soare, de întinderea stepei, de caii lor cu picioarele trepte și cer senin- Kök Tengri. Nu s-au izolat, nu s-au așezat în spatele zidurilor groase de piatră ale orașelor, nu și-au pierdut timpul în palate bogate, mobilate luxos cu ustensile. Turcii de stepă și mongolii au preferat libertatea, au iubit-o pe Mama Natură, pe care o animau și o venerau. Iar locuințele lor, corturile și iurtele, erau prefabricate, ușoare, convenabile pentru migrație. Poporul Sakha avea ura din scoarță de mesteacăn, în care, cred, au fost ținute ritualuri în onoarea lui Aiyy Tagar. Și templele tengriene, după cum scriu istoricii, aveau cupole în formă de cort, care pot fi văzute acum pe moscheile islamice și bisericile creștine. La baza acestor clădiri se află o fundație în cruce. O copie exactă a templului Tengrian (cu nouă cupole) din Kazan, care a existat în timpul lui Ivan cel Groaznic, se află acum în centrul capitalei ruse - Moscova, pe Piața Roșie. A zecea cupolă în cinstea sfântului nebun Sfântul Vasile a fost adăugată ulterior, din păcate. Această cupolă este de prisos. Cele nouă cupole sunt în onoarea celor nouă zeități (ayyy) ale credinței tengriene. Exact un astfel de templu, dar numai din lemn, se afla în centrul capitalei lui Genghis Khan din Karakorum, așa cum demonstrează documentele de arhivă. Asta înseamnă că nu în zadar stă Catedrala Sf. Vasile, goală și nelocuită, la Moscova - așteptând în aripi. Temple și catedrale cu domuri tengriene în șold pot fi, de asemenea, văzute în multe tari europene, chiar și în Vatican - centrul credinței catolice (creștine) mondiale. Vechile biserici europene din Grecia și Roma, a căror arhitectură era standard - cu unghiuri drepte și coloane, nu aveau cupole. Forme rotunde, în formă de cort, au venit în Europa odată cu hunii din Attila, la fel ca imaginea crucii Tengri de pe steagul nomazilor.

Pe lângă cruci și cupole de pe temple, tengriștii nomazi au ridicat stâlpi de bagan unici (serge) pe teritoriile țărilor cucerite ca semne ale puterii lor. „Au mizat”, mai spun rușii. Popoarele europene numesc acum aceste simboluri stâlpi, care pot fi văzute pe pătrate centrale multe țări ale lumii. Astfel de „serge” maiestuos de înaltă sunt ridicate în onoarea unor evenimente sau victorii mărețe.

Următorul simbol semnificativ al puterii și puterii este imaginea vulturului de stepă al tengrienilor de pe steagurile și stemele multor țări, inclusiv America. Aceasta este o imagine expresivă, formidabilă a zeității Tengrian Khotoy Aiyy, care trăiește pe al patrulea nivel al cerului. Din cele mai vechi timpuri, vulturul a fost un simbol al statului și al marilor asociații tribale din El printre turci. Nu de aici a apărut cuvântul „Hellas”, statul grec, a cărui dezvoltare și cultură a jucat, fără îndoială, un rol în Sciții și Sakas de la Marea Neagră, de altfel, care cu mult înainte ca grecii și romanii aveau propria lor scriere? și sistem guvernamental. Nu este fără motiv că pe teritoriul Greciei se găsesc movile funerare, arme și unelte ale centaurilor de stepă. Și numele Hera, Agamemnon, Vasilen... Acesta din urmă înseamnă „basylyk” în Yakut, domnitor.

Nu vom căuta în continuare urme istorice ale tengrienilor vorbitori de turcă, ci vom acorda atenție principalelor valori determinante ale vieții care joacă și vor juca un rol important în viața tuturor oamenilor de pe Pământ. Tengrienii au împărțit aceste valori eterne în niveluri (de jos în sus) în funcție de gradul de semnificație a acestora pentru oameni și societate în ansamblu. Și au fost personificați de egregorii sacri având propriul lor aspect și locul unic în ierarhia spiritelor și zeităților Tengri - Aiyy.

Aan Alakhchyn Khotun, de exemplu, este considerat spiritul amantă al zonei în care locuiește o persoană. Ea personifică o mică patrie și este, în limbajul modern, principalul egregor al habitatului permanent al unei persoane. Și, într-adevăr, toată lumea de pe Pământ este conectată prin fire invizibile (energetic) cu chiar zona în care s-a născut și a crescut și este atras în mod constant de oriunde s-ar afla. De aceea, Sakha Tengrianii, când se întorc acasă în patria lor, se înclină (se roagă) și îl hrănesc (mai bine) pe Aan Alakhchyn Khotun cu cele mai bune alimente și băuturi. De obicei, acestea sunt clătite, unt și kumiss. Acest ritual, credința tengriană, conține un mare respect și reverență pentru mediul și zona cu care sunt asociate nașterea și cei mai buni ani din copilărie. Patrie!

Urcarea scărilor din Ayyy Takhara începe cu dragoste și respect pentru principalele valori ale vieții umane.

Zeița fertilității și a reproducerii, Aiyysyt Khotun, trăiește pe primul nivel inferior al cerului. Ea pune în aplicare" kut „- (sufletul) copilului în viitorii săi părinți. Acest proces intim, ascuns vederii, avea loc de obicei noaptea, când Luna domina cerul și, prin urmare, numele său poate fi tradus din turcă ca Lunar. „Da” înseamnă „lună” în multe limbi turcești. În a treia zi după nașterea copilului, Aiyysyt Khotun părăsește Pământul și zboară înapoi în Rai.

În cinstea zeiței Aiyysyt și a nașterii unui copil, în familie se realizează un ritual de închinare și rămas bun de la această frumoasă ființă cerească. În timpul nostru, acest ritual s-a transformat într-o sărbătoare a zilei de naștere a unei persoane.

În continuare, copilul este protejat și protejat de vătămări de către zeiță Ieyehsit, care printre creștini s-a transformat în îngerul păzitor al unei persoane. Această ființă cerească printre tengrieni era egregorul întregului clan, trib. Pentru că o persoană, un membru al unei comunități, este crescut și protejat de la o vârstă fragedă de întreaga comunitate, colectiv. În consecință, pentru ea erau deja organizate rituri de venerație, nu mai într-un cerc restrâns al familiei, ci mai extinse, colective la tyusulge cu serja sacra, cu salam agățat, ritualuri rituale și kumiss de băut.

Urmată de Dyɵһɵгɵй Aiyy , sau Kuru ɵ Dyɵһɵгɵй . Aceasta este zeitatea patronă a cailor și a vitelor, principala bogăție a păstorilor Sakha. Cu cât sunt mai multe viețuitoare pe pășuni, cu atât o persoană este mai bogată și mai prosperă financiar. Prin urmare Dyɵһɵгɵй Aiyy a fost întruchiparea, egregorul valorilor materiale în lumea de mijloc a oamenilor. Și în cinstea acestei venerabile zeități, familia a organizat ritualuri, Ysyakh-uri cu oaspeți și cadouri.

Să ne ridicăm mai sus de-a lungul nivelului Tengri al Raiului, unde locuiește pe al 4-lea olokha Hotoy Aiyy, care este totemul principal al majorității clanurilor poporului Sakha. Pe standardul șefului întregului clan Kangalas, Tygyn Darkhan, se afla Khotoy - un vultur formidabil. Prin urmare, vulturul a devenit un simbol al unificării statului pentru Sakha Tengriens. Acest lucru este discutat în textul de mai sus.

Apoi am ajuns la mare Uluu Toyona care a dat oamenilor spiritul „sur”, fără de care toate cele trei „kutas” (sufletul) unei persoane sunt incomplete. În plus, el este progenitorul și patronul șamanilor și udaganilor, vindecătorilor și ghicitorilor, precum și al oamenilor de creativitate și artă. Prin urmare, el poate fi numit principalul egregor al principiului creator, spiritual de pe Pământ.

Există, de asemenea, o zeitate pe nivelul înalt al Raiului Sүҥ Diaahyn , care pedepsește fără milă oamenii pentru păcate și abateri de la cele mai înalte legi ale Raiului, Aiyy Tagara. Și acest lucru este corect, pentru că în mod creștin, iertând criminali înfocați, eliberând răul (am dat indulgențe pentru bani), contribuim astfel la proliferarea păcatelor, viciilor și crimelor grave. zeitate tengriană Sүҥ Diaahyn nu i-a iertat pe apostați, ci i-a pedepsit cu cruzime.

Pe al șaptelea nivel al cerului trăiau zeitățile care au ghidat și au determinat soarta fiecărei persoane - Tangha Khaan, Dylkha Khaan și Bilge Khaan. Deasupra lor stăteau doi mari ai tengrism - Odun Khaan și Chygys Khaan, zeități ale sorții și ale sorții, care, după cum cred, determină viața și soarta unui întreg popor, a tuturor oamenilor din Lumea de Mijloc. „Chyҥys khaan yyaaka, Odun Khaan oҥoһuuta”, au spus oamenii din cele mai vechi timpuri. Conform legii lui Genghis Khan, conform definiției lui Odun Khan, viața noastră ar trebui să curgă și să se dezvolte. Abaterea de la legile cerești ale zeităților destinului este plină de „uruskhal” - distrugere, catastrofă. O persoană care a încălcat legile lui ayyy după moarte a ajuns în „kyraman” sau „diabyn”, adică pentru a spune simplu, în rai sau iad. Aceste cuvinte ne amintesc de definițiile - „karma” și „diavol”, care au sens adecvat.

Mai des, actele rele și păcătoase ale unei persoane se întâmplă pentru că este posedată de un demon sau în Yakut „abaahy buulaabyt”. Și pentru ca o persoană să nu fie influențată de forțe negative, distructive, trebuie să creadă sincer în aiyy-ul lui bun, că Tahara îl va ajuta în toate. Oricine se îndoiește de credința strămoșilor lor devine mai des o victimă a spiritelor rele - „abaahy”. Și știința modernă a dovedit că o persoană care crede sincer în Dumnezeu sau în puterile sale spirituale interioare poate depăși orice nenorocire, chiar și boli, inclusiv cancerul. De aceea, șamanii, ca niște psihoterapeuți buni, ajută pacientul să scape de boala care l-a invadat, să „alunge” Duh rău" Dar pentru o persoană care nu crede „nici în Dumnezeu, nici în diavol”, ritualul (sugestia) nu va ajuta. Deci secretele destinului unei persoane, rezultatele activității sale de viață, depind în întregime de starea spiritului (sur) și a sufletului (kut), care în Sakha nu este unul, ci trei.

Trei suflete și spiritul unei persoane din Lumea de Mijloc în Tengrism sunt conectate prin „frâi” cu zeitățile puternice care trăiesc pe cele mai înalte niveluri ale Raiului. „Buor-kut” (suflet-pământ) este asociat cu egregor-aiyy Kuru ɵ Dyɵһɵgɵyem , proprietarul a tot ceea ce este vital, material pe pământ. „Salgyn-kut” (suflet-aer) este asociat cu locuitorii cerești ai nivelurilor superioare, cum ar fi Odun Khaan, Chygys Khaan, Bilge Khaan... Aceasta este zona de informații despre trecut, prezent și viitorul unei persoane sau al unei întregi națiuni. În termeni moderni, aceasta este zona noosferei academicianului Vernadsky din straturile superioare ale atmosferei Pământului, unde se acumulează toate informațiile despre trecutul, prezentul și viitorul planetei noastre și nu toată lumea are acces la acest domeniu, doar un selectați câțiva, precum ghicitorul Vanga.

Dar cel mai elementar și central suflet al unei persoane dintre tengrieni este „iye-kut” (sufletul mamă), care este dat unei persoane de însuși Aiyy Tahara, Yuryun Ayyy Toyon. După moartea unei persoane, „ie-kut” nu dispare; uneori se întoarce, posedând un nou-născut la voința lui Takar. Acest lucru se întâmplă adesea printre acele familii Yakut care au avut strămoși șamani. În acest sens, „kyramanul” Tengr este similar cu conceptul de transmigrare a sufletelor (karma) în budism. Apropo, Buddha însuși, Shakya Muni, era din tribul Sakya, acei arieni care au invadat India la mijlocul mileniului II î.Hr. Dar nimeni nu știe în ce zeu a crezut însuși Prințul Gautama (Shakya Muni). Poate în „dingira”, în Rai, ca vechii sumerieni din acele vremuri îndepărtate?

Dacă vorbim despre sumerieni, în special despre marele lor erou mitologic Gilgamesh, al cărui nume savanții sumerieni îl citesc fonetic (pronunțat) din scripturile cuneiforme ca „ bilgemes „, apoi el, care a devenit mai târziu o zeitate printre sumerieni, este foarte asemănător cu marii eroi ai Olonkho-ului poporului Sakha. Poate că acest erou antic a devenit o zeitate aiyy Bilge Khaan printre tengrieni-Sakha, care trăiesc în nivelul superior al Sky-Tagar.

Cu acest fapt istoric găsim ceva foarte asemănător în mitologia și credințele popoarelor europene. Tengrian Odun Haan sub nume unu apare în saga și mituri scandinave și germanice ca principală zeitate și erou. Îl găsim și pe el, Odin, în panteonul triburilor antice ariene, o relație genetică cu care oamenii de știință au găsit printre Yakut-Sakha, despre care s-au spus și scris multe, dar nu au fost încă infirmate. Un mit scandinav spune că Odin, mare erou, s-a născut și a trăit în sudul îndepărtat „în vasta vale verde a șapte râuri” de unde strămoșii varangiilor scandinavi au venit la nord, în turcă „barakhi” - cei plecați. Acesta este probabil nu departe de vechiul oraș arian Arkaim, în nordul Kazahstanului modern, în regiunea Semirechye, unde strămoșii Kangalas-Sakhas - „Kanglys”, care sunt adesea menționați în documentele de arhivă de arabi și chinezi. - a trăit cândva. Putem spune că „anglo-saxonii” britanici sunt rude cu „Kangl-Sakha” modern. Acest lucru este destul de probabil, deoarece în Limba engleză există multe cuvinte Yakut, care au fost deja scrise și dovedite. Dar acesta este un subiect separat, domeniul filologilor. De aici concluzionăm că noi, poporul Sakha, avem aceeași relație cu popoarele ariene din Europa - germanii, scandinavii, englezii etc. - strămoșul comun al lui Odun Khaan, care a devenit zeitatea noastră.

Centrul geografic al zonei de silvostepă a Eurasiei este Altai și regiunea Semirechye (nord-estul Kazahstanului), unde din cele mai vechi timpuri oamenii extrageau fier, cupru, aur etc. În stepele din Baikonur, în același loc, erau crescuți cai repezi. Cal Și fier - aceștia sunt cei doi factori principali în dezvoltarea întregii civilizații mondiale. În luptă, sabia batas de fier a oamenilor de stepă a fost întotdeauna superioară armelor din os sau bronz ale dușmanilor de picior care au pierit sub copitele „monstrilor cu picior iute” ai nomazilor.

Asa de viteza de miscare Și calitatea armei în antichitate avea același înțeles ca avioanele și bomba atomică din timpul nostru.

În mileniul II și I î.Hr., locuitorii stepei („centauri”) erau superiori vecinilor lor sedentari în toate, iar apoi au început să adopte arme, îmbrăcăminte, scris (runic), credință în zei cerești (antropomorfi) etc. pretutindeni.

Deci, în secolul al III-lea. î.Hr e. Sakas și Massagetae, după ce i-au învins pe moștenitorii lui Alexandru cel Mare, au întemeiat regatul parților, ale cărui granițe au ajuns în India și Babilon. Înainte de aceasta, au învins armata persană „invincibilă”, ucigându-l pe regele însuși, marele Cyrus. Măreția războinicilor de stepă din acele vremuri îndepărtate este dovedită de rămășițele unor uriași de piatră găsite în anii optzeci ai secolului XX (destul de recent!) pe platoul Ust-Yurt (fântâna Bayt) la vest de Marea Aral („Arat Muora). ” din Olonkho?). Aceste statui înalte (până la 4 metri!) ale războinicilor paznici stăteau lângă două movile sacre. Unele pietre au texte runice. Texte similare (suruk-bichik) se găsesc pe stâncile din Yakutia. Numărul de sculpturi este uimitor - aproximativ șaptezeci de figuri! Poate că acești războinici de piatră sunt strămoșii modernului Sakha, a cărui casă ancestrală a fost vasta regiune a Mării Aral și Lacul Balkhash, „Țara Aratta” a sumerienilor din Mesopotamia. Acum locuiesc acolo descendenții celebrilor Sakas și Massagets, care se numesc kazahi și kârgâzi. Aceștia sunt „Khas-Sak” și „Kyrgyz”, frați de sânge ai Yakut-Sakha, care s-au schimbat de-a lungul timpului, dar și-au păstrat limba și cultura turcă.

Aici este necesar de remarcat faptul că regiunea Semirechye și Altai este, de asemenea, casa ancestrală a strămoșilor multor popoare din Europa și Asia, de la britanici la japonezi, care trăiesc acum la periferia acestei mari silvostepe. Eurasia, care s-a schimbat foarte mult de la acele vremuri uitate, îndepărtate. Dar ele sunt unite de rădăcinile limbii antice (pra-turce), grafica scrierii runice, poveștile și miturile epice, elementele culturii militare (cavalerești) și credința tengriană. De exemplu, cavalerii regelui Arthur și samuraii Tokugawa au multe în comun atât în ​​ceea ce privește armele, cât și regulile eticii militare. De exemplu, „onoarea este mai presus de toate!” Aici putem adăuga pietrele megalitice sacre „menhiruri”, care au fost folosite în ritualurile de închinare a Cerului Etern, a stelelor luminoase și a Tengri. „Mengir” printre Yakut-Sakha este cuvântul „meҥe”, adică „sacru, etern” în sens. Aceste „menhiruri” au fost păstrate în Altai, de unde strămoșii multor popoare s-au împrăștiat în întreaga lume, iar acum pot fi găsite peste tot - în Europa, Africa de Nord, India, Iran etc. Și acolo unde se ridică acum, probabil că au fost plasați de nomazii Tengri. Pe lângă „menhiruri”, popoarele Eurasiei pot fi acum unite de Marea Prințesă a Altai – Kadyn, ale cărei rămășițe (relicve) au fost recent reîngropate în pământul sacru al Altaiului. Dar acesta este un alt subiect foarte important. Apropo, „Kadyn” printre oamenii Sakha este „khatyn” sau „Khotun”, care înseamnă „doamnă”.

Acum despre Chygys Khaan, o zeitate-aiyy de mai târziu în panteonul Tengri-Sakhas, pe care îl consider un adevărat erou istoric - Genghis Khan, deoarece legile sale privind structura statului (economie, impozite, religii etc.) încă lucrează și , cred că sunt „eterni” și funcționează în sisteme birocratice moderne în multe țări ale lumii. Dar în ce zeu credea Genghis Khan, acest mare reformator și transformator de pământuri, șeful și conducătorul nomazilor din Eurasia? Răspuns: în Dumnezeu Tengri , în care credința tengriană și-a atins semnificația și apogeul istoric și a câștigat respectul multor popoare și țări ale lumii. Și sub el și succesorii săi s-au păstrat și dezvoltate religiile în multe țări, inclusiv în Rusia - creștinism, islam, budism, taoism etc. În epoca stăpânirii Hoardei de Aur din Rusia s-au întărit influența și puterea Ortodoxiei, au încetat conflictele sângeroase dintre principate și au înflorit relațiile comerciale. „O pană este eliminată cu o pană”, iar Genghis Khan a stabilit „legi eterne”, eliminând violența și crima cu sabia, în care umanitatea a urmat calea înțelegerii reciproce și a religiei, legile lui Dumnezeu ale fiecărei națiuni. De aceea el, Genghis Khan, a devenit „omul mileniului” și pe bună dreptate. Respectul, înțelegerea și toleranța față de credința și credințele altor popoare au făcut din el un Om cu adevărat Mare, pe care turcii Sakha l-au ridicat la rangul de ayy ceresc al credinței lor tengriene.

De aici concluzionez că unele dintre zeitățile panteonului tengrian al Sakha (Yakuts) sunt adevărate figuri istorice care au dat popoarelor din Lumea de Mijloc, Pământului, acele legi și ordine de nezdruncinat pe care noi, copiii secolului XXI, uita de si nu vreau sa observe. Este interesant că aceste zeități-erou - Odun, Bilge și Chygys, spre deosebire de alte ai-cerești, au titluri complet pământești - „khaan” sau „khakhan” (kagan), care se traduce prin „protector”, în termeni moderni „acoperiș”. ” . Și asta înseamnă că numai legile Raiului, Dumnezeu-Tengri, ne pot proteja de noi înșine și de violența altor comunități umane. Și aceleași figuri istorice reale, după cum știm, au fost Iisus Hristos și Buddha. Oamenii, slabi și lipsiți de apărare, au avut întotdeauna nevoie de conducători, persoane principale egregor, pe care le găsim în religia antică a popoarelor lumii, nu numai în tengrism.

Toate cele trei suflete „kut” de mai sus ale unei persoane sunt combinate cu „sur” (spirit), care dă unei persoane Uluu Toyon, care se află în panteonul Tengrismului separat de alte zeități aiyy. Iar imaginea lui Uluu Toyon, pe care oamenii îl venerau și organizau sărbătoarea de toamnă Ysyakh în cinstea lui, avea pentru toată lumea o mare semnificație aproape echivalentă cu Yuryun Aiyy Toyon, principala zeitate a poporului Sakha. Dar acesta este un alt subiect care este foarte interesant pentru cercetătorii credinței tengriene. Ar trebui să se pună accent pe alte aspecte vitale pentru contemporanii noștri. În credința tengriană, vorbim adesea despre conținutul principal al esenței umane – sufletul. Sufletul oricărei persoane (kut) este întotdeauna conectat cu Raiul, cu marele Tengri și copiii și asistenții săi - „aiyy”, care trăiesc pe diferite niveluri ale cerului.

În viața tengrienilor, de-a lungul scării ierarhice a Raiului, sufletul uman ie-kut ocupă cel mai înalt nivel și este principala valoare în viață decât cea materială, economică. Același lucru se poate spune despre sfera spirituală, despre valorile culturale, căci sfera divinității Uluu Toyon se află mai sus decât nișa lui Kurүɵ Dyɵһɵgɵya, ceea ce oferă unei persoane bogăție și bunăstare materială. Dar banii, economia și principiul consumatorului din vremea noastră, din păcate, vin în prim-plan, pentru că dictatura pieței și „sistemul capitalismului” necesită tocmai un astfel de echilibru de valori care contrazice ordinea și legile lui Aiyy Takar. . Contrazice Legea Universului. Se pare că acum zeitatea Diɵһɵgyy îl înlocuiește pe Urүҥ Aiyy Takar însuși și devine pentru noi idolul principal sau „vițelul de aur” al Vechiului Testament. Paradox. Acest lucru poate duce în cele din urmă la o perturbare a armoniei vieții și la o catastrofă globală. Toate acestea dovedesc încă o dată că legile Raiului, Aiyy Tahar sunt mai corecte decât legile pământului, juridice și economice, inventate de însuși omul, care se imaginează deasupra tuturor și a tuturor, plasându-se egocentric în centrul universului. De aici și atitudinea sa barbară, consumeristă, față de mama natură, față de păduri, ape și atmosferă. Până chiar miercuri. „Natura nu este un templu, ci un atelier”, spun personajele din piesa lui Maxim Gorki, care a susținut și că nu există Dumnezeu. Negarea lui Dumnezeu a devenit o modă dăunătoare în secolele al XIX-lea și al XX-lea, ceea ce duce acum omenirea la autodistrugere și dezastre.

În al doilea rând, oamenii moderni, datorită dezvoltării tehnologiei, sunt obișnuiți cu schimbări rapide de locuri, călătorii lungi și relocari. Distanțele au scăzut considerabil, iar oamenii au început să-și părăsească casele mai des și au devenit „nomazi”. Prin urmare, mentalitatea și atitudinea oamenilor față de spațiu și timp s-au schimbat. Ei, ca și vechii nomazi de stepă, au început să privească mai des cerul și stelele. Oamenii au început să exploreze spațiul și au trecut dincolo de granițele Mamei Pământ. Toate acestea împreună înseamnă că Raiul (spațiul cosmic) a intrat în viața umană ca un lucru necesar, principiul principal din „dispoziția” de care depinde viața pe Pământ. Toate acestea au fost în credința tengriană și se întorc.

Al treilea, oamenii au început să înțeleagă că sănătatea oamenilor și întreaga armonie a vieții depind de starea mediului (aer atmosferic, pământ și apă). Pe pământ, 2/3 din toate pădurile care produc oxigen au fost deja tăiate, iar aerul și apa sunt poluate la extrem. A apărut nevoia de a respecta pădurile, râurile, mările și toate creaturile vii, ceea ce ne readuce din nou la normele etice și legile tengrismului.

În lumea noastră „agitată”, totul depinde de persoana însăși. În Tengrism, „kut” de mai sus (trei varietăți ale sufletului uman) sunt structuri energetice subtile care, fiecare în mod individual, au propria lor natură cuantică-protonică și impulsuri asociate cu anumite sfere de câmp ale Cerului și atmosferei Pământului. De exemplu, „salgyn-kut” (aer-suflet) al unei persoane este aparent conectat cu noosfera lui Vernadsky, unde sunt concentrate toate informațiile despre viața trecută, viitoare și prezentă pe Pământ, Lumea de Mijloc din Yakut.

De exemplu, o persoană se întoarce în zona în care s-a născut și a crescut, în patria sa, și se simte foarte bine aici, cât se poate de confortabil, cum se spune acum. Aceasta înseamnă că el este energetic profund și strâns legat de această casă, câmp, pădure, râu etc. Ritmul și biologia naturii și sufletului său coincid cât mai mult posibil și chiar, s-ar putea spune, sunt dependente reciproc unul de celălalt, pentru o persoană, în esență, din ziua nașterii face parte din acest mediu, un anumit loc - Patria Mamă. El este o parte vie a acestui mediu, ca o parte biologică indiscutabilă a mamei și a tatălui care l-au născut. De aceea, tengrienii au respectat și iubit profund acest mediu (patria), și l-au înzestrat cu epitetul „mamă”, l-au animat, l-au înzestrat cu calități umane. Umanizat. Înzestrandu-și zeitățile și spiritele ichchi cu aspect uman și calități spirituale, tengrienii i-au adus cât mai aproape de ei înșiși, ca cunoscuți în viață sau rude. Așa a avut loc o unitate bazată pe respect și iubire. Astfel, Sakhas au fost animați de copaci, lacuri și râuri, pe care le-au numit cu afecțiune „Ebe” - bunica. Au tratat mediul, zona, natura cu mare respect. Aceasta va fi, în limbajul modern, o „etică ecologică” necesară tuturor, un standard de moralitate înalt, cu adevărat uman. Apropo, nimic nu este scris despre asta în cărțile religioase ale marilor credințe. De aceea credința tenriană este mai înaltă decât a lor ca statut și relevanță. Este timpul ca o persoană să se desprindă de treburile și problemele pur personale și să-și întoarcă fața către natură și marele cosmos, Cerul Tengri.

Ce înseamnă exact să trăiești în conformitate cu regulile și legile zeului Tengri, aiyy Tagar? Ce este?

in primul rand, schimba-ti atitudinea fata de lucrurile din jurul tau, mari si mici; iubește și spiritualizează-i. Tengrienii cred că fiecare lucru, chiar și un scaun sau un cuțit, are propriul său „ichchi” - un suflet care, ca o persoană, poate să te respecte sau să se enerveze. Lucrurile pot chiar să se răzbune pe proprietarii lor neglijenți. Acum oamenii, ca membri ai societății de consum, aruncă fără milă, scapă de lucrurile lor „învechite”, demodate, chiar și anual își schimbă mașinile cu mărci super noi, ceea ce va fi o încălcare a legilor ayyy, eticii de mediu, atunci când oamenii urmăresc din ce în ce mai multe lucruri la modă și luxoase, poluează fără milă mediul său - patria sa, îl supără pe Aan Alakhchyn Khotun, Stăpâna pământului. O persoană ar trebui să-și iubească și să aibă grijă de lucrurile sale, maximizând utilizarea lor, viața și sufletul lor.

În al doilea rând, o atitudine atentă și iubitoare față de natură și, de asemenea, spiritualizează fiecare iarbă sau copac. Efectuați un ritual de respect și reverență față de zona în care ați venit. De exemplu, Sakhas, fiind adevărați tengrieni prin sânge, genetic, hrănesc și tratează întotdeauna spiritul focului (tratare), care personifică spiritul ichchi al unei păduri, lac sau râu dat. Aceasta este o lege obligatorie, strictă pentru toată lumea, care, din fericire, este acum respectată peste tot, chiar și în bucătăria prietenilor sau rudelor cuiva în timpul unor sărbători sau sărbători. Nici nu spun că oamenii doar sparg copaci sau aruncă tot felul de murdărie în apă. Acesta este „anyyy”, un păcat în Yakut.

Al treilea, atitudinea față de orice persoană, în special față de un copil, trebuie să fie extrem de respectuoasă, ca și față de fiul sau fiica lui Aiyy Takar însuși, Atotputernicul, pentru că el a fost cel care le-a dat „kut” - un suflet și i-a numit „ayyy aimakhtara”. , „kun dyono” , care înseamnă rude ale zeităților superioare și ei sunt oamenii Soarelui, adică zeul Tahar. Pentru insultarea sau ofensarea rudelor îndepărtate, urmează o pedeapsă severă. Tengri, spre deosebire de zeii altor religii, este mai sever față de oameni, ceea ce, cred eu, este corect în vremurile noastre prea loiale și fără lege. Pentru o persoană, „despărțită de libertatea excesivă”, poate, în cele din urmă, să se sinucidă, să distrugă totul și pe toată lumea. Și de aceea avem nevoie de zeități precum Syung Diahyn, care pedepsesc fără milă pe păcătoși înflăcărați și nestăpâniți.

Al patrulea , atitudinea față de alte religii, credințe și confesiuni (cu excepția celor distructive, negative, precum sectele sataniste, de exemplu) ar trebui să fie întotdeauna respectuoasă în rândul tengrienilor, pentru că majoritatea dintre ei sunt, parcă, succesorii vechea credință monoteistă, pentru ale căror sure, postulate și învățături se află în scripturile lor coincid complet cu îndrumările morale și etice ale lui Tengri, Aiyy Tagar. De exemplu, „Psaltirea” pentru creștini este un set de legi ale zeului Tengri, al cărui original, scris cu litere runice antice turcești, se află acum în bolțile arhivelor Vaticanului din Roma.

Din punct de vedere istoric, credința popoarelor antice din Rai, în cel mai înalt Absolut universal, a fost uitată și respinsă în mod deliberat de către adepții noilor, „marilor credințe” ale lumii, care erau interesați în primul rând de stabilirea „adevărata lor credință” peste tot, influență. și putere pe Pământ. Cu toate acestea, de-a lungul timpului, aceste culte, în mod surprinzător, au început să se despartă și să se destrame, în război între ele. Dar cea mai importantă greșeală a tuturor acestor asociații religioase, cred, este tocmai faptul că și-au renunțat la componenta „universală” din vechea credință în Rai, lăsând în postulatele și „legile sacre” ale credinței lor doar morale, pur cotidiene. guvernează ca zece poruncile lui Isus Hristos, ceea ce, desigur, nu este rău. Oamenii și-au dorit întotdeauna să trăiască în pace și iubire, cât mai bine posibil.

Oamenii de știință moderni, inclusiv fizicienii, ajung din ce în ce mai mult la concluzia că gândirea umană poate fi realizată în realitate, materializată. De aici concluzia că nu numai Universul (procesele care au loc în spațiu) influențează viața pământească a omului, ci și omul, ca parte a mediului cosmic, poate influența (energetic) „starea și caracterul” Universului, dacă acceptăm principiul său complet rezonabil și măreț - Dumnezeu. De aici apare conceptul de un singur întreg: Om-Pământ-Cer (spațiu). Si inapoi. Se pare că anticii, inclusiv tengrienii, aveau dreptate.

Dacă luăm în considerare că Dumnezeu (Aiyy Takhara) este energie cosmică pozitivă, creatoare, cu un semn plus, atunci tot ceea ce este rău, negativ (Satana) este energie distructivă cu semnul minus, iar gândurile oricărei persoane despre bine, frumos și armonios, conectarea cu marea energie cerească (divină) creează totul pozitiv și bun pe Pământ. Trebuie doar să crezi și să te rogi. Și, invers, gândurile rele contribuie la forțe distructive superioare și, revenind, aduc necazuri și nenorociri oamenilor.

Mai mult, trebuie spus că observațiile și concluziile oamenilor de știință cu privire la habitatul și bioritmul omului, despre o singură esență energetică și legătura omului cu lucrurile și fenomenele care îl înconjoară, precum și cu Cosmosul, coincid complet cu concepte de viață, oameni și zeități ale Tengrienilor-Sakha.

În țările din Orient și Europa, înainte de creștinism, au înflorit religii „populare” precum zoroastrismul, mitraismul, taoismul etc.. Dar de ce în secolul XXI, pentru vremea noastră, a multor religii antice, este potrivit tengrismul? Ne-am apropiat de Cosmos, iar acum rolul astrologiei a crescut în viața oamenilor, a popoarelor lumii, când de poziția stelelor și planetelor depinde soarta nu numai a oamenilor individuali, ci și a statelor întregi. Oamenii de știință au descoperit că activitatea Soarelui afectează direct activitatea oamenilor de pe Pământ; încep conflictele și războaiele, furtunile și cutremurele, incendiile și inundațiile, revoluțiile și restructurarea. Influența Lunii asupra naturii și a oamenilor este cunoscută încă din cele mai vechi timpuri. Acum cei care se ocupă de agricultură și grădinărit trăiesc după calendarul lunar, deoarece bunăstarea lor depinde acum de ciclurile lunare. Acum chiar și cosmonauții noștri se roagă cu sârguință și seriozitate, privind spre cer, înainte de a zbura în spațiu. Ei cred! Așadar, se dovedește că viața umană pe Pământ depinde de voința Cerului, Atotputernicul, așa cum știau strămoșii și strămoșii noștri. Cercul este închis.

În general, dacă vorbim despre poporul Sakha (Yakut), atunci acest popor vorbitor de turcă, în opinia mea, este poate cel mai vechi (relict) de pe Pământ, care a reușit, trecând prin numeroase războaie și dezastre, să-și păstreze nucleu vital, spirit și religie, credință în Nebo, Aiyy Takhara - Tengrism.

Unii ar putea crede că autorul îi cheamă pe oameni să-și abandoneze credința inițială și să devină tengrist. Desigur că nu. Fiecare să rămână în confesiunea natală, dar să înțeleagă altfel chipul și esența Dumnezeului în care crede.

Trăsătură pozitivă Credința tengriană este că nu s-a afirmat niciodată în lume „cu foc și sabie”. Să ne amintim de legile lui Genghis Khan privind toleranța și respectul față de credințele și religiile altor popoare ale pământului. Poate din acest motiv, această religie a nomazilor eurasiatici s-a dizolvat apoi în liniște, lăsând urme notabile în creștinism, islam, budism etc.

Un tengrian modern, care crede că există un singur Dumnezeu pentru fiecare, poate merge la orice biserică, templu sau capelă și se poate ruga Lui, Atotputernicul, numindu-l Tengri în turcă. Și în asta are dreptate istoric și moral.

Cu toate acestea, cel mai corect, adevărat și vesel lucru va fi dacă o persoană (creștină, musulmană, budistă etc.), care crede în existența Unului Dumnezeu, intră cu calm în lăcașurile de închinare ale altora (spre deosebire de ale lui). ) credințe și mărturisiri cu un sentiment de mare Adevărul, dreptatea ta. Și aceasta va fi victoria unui Om care a scăpat de prejudecățile maligne și de diferențele religioase și de vrăjmășie.

Prin urmare, tengrism absoarbe și unește în esență postulatele de bază, principale ale tuturor religiilor și credințelor lumii - monoteismul, politeismul și păgânismul, credința în spiritele naturii. Și această religie îi cheamă pe toți, pe toate popoarele lumii unificare , care promite Concord și Armonia în lume. Aceasta este ceea ce dorește Raiul, Atotputernicul, Tengri.

Trebuie spus că ritualurile din Tengrism sunt surprinzător de simple și acceptabile pentru toată lumea. Poți să te rogi și să ceri pentru bunăstarea Atotputernicului peste tot - acasă, pe stradă, în natură, în temple, biserici și case de cult ale tuturor religiilor lumii, inclusiv ale celor păgâne. Ei se roagă ridicând ambele mâini în sus și facând plecăciuni adânci cu mâinile încrucișate la piept. Poți fi botezat în bisericile creștine, deoarece simbolul Tengri a fost crucea din cele mai vechi timpuri. Ar trebui să vă rugați de două ori pe zi, înfruntând Soarele-Tengri care răsare și apune. Este posibil la amiază, când Soarele este la zenit. Din punct de vedere al științei, soarele de dimineață este cel care oferă unei persoane energia cea mai benefică pentru sănătate; razele sale se trezesc și revarsă putere în fiecare celulă a corpului, dând un impuls pozitiv. Și, dimpotrivă, după apusul soarelui, o persoană (împreună cu Dumnezeu) are nevoie să se odihnească și să doarmă profund. În zilele noastre, în special tinerii nu dorm noaptea, devin mai activi, iar în timpul zilei „dau din cap” și pleacă. Prin aceasta, ei încalcă legile Cerului, Atotputernicul, pentru că aici ajung la un dezechilibru bioritmic, care nu dăunează decât sănătății și psihicului unei persoane. Și cel adevărat viață sănătoasă- este a trăi într-un ritm cu Cerul, cu „respirația” și razele soarelui. De exemplu, tengrienii Sakha nu știau și nu beau vin, dar le plăceau lactatele și kumissul, care este bun pentru sănătate. Mâncarea trebuie să fie naturală, de preferat proaspătă, iar ei au băut apă crudă, curată de la izvoare, iarna și vara doar apă cu gheață, din subsoluri. Au petrecut mai mult timp afară, în aer curat. Am lucrat. Toate acestea sugerează că o persoană trebuie să fie cât mai aproape de „natură”, de natură, pentru a fi naturală în mediul locuit.

Este îmbucurător faptul că oamenii Sakha (Saki) au păstrat riturile Tengri dedicate celor mai înalte zeități Aiyy, invocații și algizie la spiritul focului Byrdya Bytyk, spiritele-ichchi ale zonei - Aan Alahchyn Khotun, Bayanayu, Kүɵkh Bɵllɵkh etc. . După perestroika de la începutul anilor 90, când multe interdicții din viața oamenilor au fost ridicate, în Yakutia au apărut în mod deschis societăți religioase - „Kut-sur”, „Syrdyk Aartyk”, „Ite5el”, etc. Au fost publicate multe cărți pe tema „Ayyy үөreҕe” (Învățătura lui Ayyy), în care autorii promovează legile morale ale Raiului și zeitățile ayyy. „Casa Archy” funcționează bine în această direcție în Yakutsk, în partea de sus a clădirii căreia se află un semn-simbol runic Ψ (ichchi), care înseamnă Spirit. Oamenii au început să se întoarcă la valorile lor străvechi, primordial tengriene. Acum, în zona Us Khatyn există primul templu Tengri din lume - „Sata”. Perspectivele sunt bune și încurajatoare.

Și în concluzie, aș dori să vă familiarizați cu rugăciunea tengriană:

O, Raiul! Atotputernic! Tengri!

Iartă-ne păcatele noastre pământești,

Îmi pare rău pentru aerul și apele tulburi,

Iartă-mă pentru iarba, pădurile și pământurile care au fost profanate,

Pentru spațiile tale frumoase răsfățate!

Iartă-mă pentru viclenie, înșelăciune și lăcomie,

Pentru lene și adulter,

Pentru lăcomie și beție...

Îmi pare rău pentru distracția goală, fără motiv,

Iartă-ne pentru mândria și slăbiciunile noastre,

Pentru cruzime și lipsă de milă față de aproapele tău,

Iartă-mă pentru toate încălcările legilor Tale cerești,

Iartă-ne pentru lipsa noastră de credință, prostia și neascultarea,

Iartă-mă că m-am îndepărtat de adevărurile Tale, de legile Cerului atotcuprinzător!

Fie ca credința și adevărul tău să prevaleze!

Fie ca pe Pământ să fie pace, unitate și iubire!

Ne rugăm Ție

Atotputernic! Accepta aceasta!

Aman os! Tengri!

Aisen Doidu. Fotografie de Alexey Pavlov.

P.s. Dragi cititori ai blogului meu, vă rugăm să trimiteți comentariile și sugestiile voastre în mesaje private ykt.ru sau în mesajele de pe contul meu de Facebook: https://www.facebook.com/profile.php?id=100008922645749

Favorite

Înainte de adoptarea religiilor lumii - islamul, creștinismul și budismul, turcii aveau o religie străveche - tengrismul.
Tengrismul este o religie bazată pe credința în Creator, se presupune că a apărut la sfârșitul secolului al II-lea - începutul mileniului I î.Hr., dar nu mai târziu de secolele V-III. î.Hr. Este legat de Xiongnu chenli („cerul”) și există paralele mai largi cu Tianul chinezesc, ​​Sumerian Dingir, „cerul”. Nu a existat încă un acord complet între oamenii de știință în înțelegerea esenței tengrismului. Unii cercetători au ajuns la concluzia că această doctrină a luat forma unui concept complet cu ontologie (doctrina unei singure zeități), cosmologie (conceptul de trei lumi cu posibilitatea de comunicare reciprocă), mitologie și demonologie (distingerea spiritelor ancestrale). din spiritele naturii) prin secolele XII-XIII .. În același timp, una dintre izvoarele manuscrise antice relatează că până în 165 î.Hr. Turcii aveau deja o religie pe deplin formată, cu un canon dezvoltat, în multe privințe apropiat de cel budist, lăsat moștenire de regele indian Kanishka, de la care provine ramura budismului, care a primit dezvoltare independentăși a luat forma ca Tengrism. Unii cercetători insistă că tengrismul nu a oficializat o prezentare sistematică scrisă a doctrinei teologice și avea un număr mic de cerințe sacre, datorită simplității și clarității cărora a existat timp de câteva mii de ani în forme stabile de ritual și practică religioasă. În același timp, o altă parte a cercetătorilor susține prezența cărții sacre principale a tengrienilor - „Psaltirea” (turcă - „coroana altarului”), care conține canonul Tengri - obiceiuri, ritualuri și reguli prin care ar trebui să se întoarcă la Dumnezeu.

Diagrama viziunii Tengri asupra lumii pe toba unui șaman. Arborele lumii crește în centru și leagă trei lumi: Lumea de Jos, Lumea de Mijloc și Lumea de Sus.

Cultul lui Tengri este cultul Cerului Albastru - Spiritul Maestru ceresc, Cerul Etern, al cărui habitat permanent era cerul vizibil. Kipchak-ii i-au numit Tengri, tătarii - Tengri, altaienii - Tengri, Tengeri, turcii - Tanri, Yakuții - Tangara, Kumyks - Tengiri, Balkarii-Karachais - Teyri, mongolii - Tenger, Chuvașii - Tura; dar conversația a fost întotdeauna despre un singur lucru - despre principiul divin masculin nepersonificat, despre Dumnezeu Tatăl. Tengri Khan a fost considerat ca un Dumnezeu cu proporții cu adevărat cosmice, ca singurul binefăcător, omniscient și drept. El controla destinele unei persoane, ale unui popor, ale unui stat. El este Creatorul lumii și El Însuși este lumea. Totul din Univers îi era subordonat, inclusiv toate ființele cerești, spiritele și, desigur, oamenii.
O caracteristică expresivă a tengrismului a fost identificarea a trei zone ale Universului: cerească, pământească și subterană, fiecare dintre acestea, la rândul lor, percepută ca fiind vizibilă și invizibilă.
Lumea invizibilă (cealaltă) cerească arăta tort stratificat: din trei, nouă sau mai multe niveluri orizontale, fiecare dintre ele fiind locuința uneia sau alteia zeități. Pe cel mai înalt nivel a trăit Marele Spirit al Cerului - Tengri. Zona cerească includea zeități și spirite luminoase și binevoitoare față de oameni. Călătoreau pe cai, așa că li se sacrificau cai. Pe cerul vizibil, cel apropiat - în formă de cupolă, erau soarele și luna, stele și un curcubeu.
Lumea de mijloc, invizibilă, era locuită de zeități și spirite ale naturii înconjurătoare: proprietarii munților, pădurilor, apelor, trecătorilor, izvoarelor, altor obiecte, precum și spiritele kama-urilor morți. Ei conduceau lumea vizibilă și erau cei mai apropiați de oameni. Locația permanentă a spiritelor gazdă este granița dintre lumea umană și cea naturală, zona invaziei umane, care este determinată de activitățile sale economice. Dacă partea plată a peisajului - stepă, vale de munte a aparținut oamenilor, atunci locurile situate deasupra sau dedesubt erau locuite de spirite gazdă, iar o persoană, fiind oaspete acolo, a pătruns dincolo de această linie după „hrănire”, sau un simplu sacrificiu. Relația dintre oameni și spirite - proprietarii zonei - era înțeleasă ca o relație de parteneriat, iar dacă erau venerați, atunci ca rude mai în vârstă, sau strămoși, așa cum erau adesea gândiți la ei. Turcii au organizat sacrificii publice pentru cei mai însemnati proprietari de munți, păduri și ape. Se credea că de ei depindea bunăstarea economică a societății. Mijloc lume vizibilă a fost percepută de vechii turci ca fiind vii și nevii. Pentru om, aceasta era lumea cea mai accesibilă explorării și cunoașterii, mai ales în locurile în care s-a născut și a trăit.
Lumea inferioară, subterană, invizibilă, era o concentrare de forțe malefice conduse de puternica zeitate Erlik. Era și multistratificat, dar avea o limită: era locuit de oameni a căror viață în lumea de mijloc se terminase. Caracteristicile lumii subterane sunt inversarea oglinzii și mirosurile diferite de cele de pe pământ. Lumea inferioară avea o structură vizibilă cu propriile sale limite: orice depresiune și gaură puteau fi intrarea în lumea interlopă. Toate viețuitoarele care trăiesc pe pământ, sub pământ și în apă erau considerate ca aparținând lumii inferioare. Caracteristicile productive ale părții inferioare a corpului uman au fost transferate în „partea de jos” în toate manifestările sale.
În general, în viziunea tradițională turcească antică asupra lumii, lumea nu a fost atât de mult calculată pe niveluri și niveluri, ci a fost trăită emoțional și nu ca un set de simboluri, ci ca acțiune, schimbare, în dinamică constantă. Funcția principală a lumii este continuitatea vieții, reînnoirea ei constantă, iar omul, ca parte a lumii, era interesat vital de aceeași. Toate ritualurile, ceremoniile și sărbătorile aveau ca scop prelungirea existenței - direct sau indirect - și erau coordonate cu ritmuri naturale (timp, schimbarea succesivă a anotimpurilor și mișcarea corpurilor cerești) pe baza muncii legate de creșterea animalelor, cultul forțele îndumnezeite ale naturii și strămoșii de cult
Turcii antici credeau că Universul era condus de: Tengri Khan - zeitatea supremă; zeități: Yer-sub, Umai, Erlik, Pământ, Apă, Foc, Soare, Lună, Stele, Aer, Nori, Vânt, Tornadă, Tunete și Fulgere, Ploaie, Curcubeu. Tengri Khan, uneori împreună cu Yer (Pământul) și alte spirite (yort iyase, su anasy etc.), ducea treburile pământești și, mai presus de toate, „distribuia termenii vieții”, dar Umai era responsabil de nașterea lui „fiii oamenilor” - personificarea principiului pământesc feminin, iar prin moartea lor - Erlik, „spiritul lumii interlope”. Pământul și Tengri au fost percepute ca două părți ale unui principiu, nu se luptă între ele, ci se ajută reciproc. Omul s-a născut și a trăit pe pământ. Pământul este habitatul lui; după moarte, a absorbit o persoană. Dar Pământul i-a dat omului doar o înveliș material și pentru ca el să creeze și, prin urmare, să se deosebească de alți locuitori de pe Pământ, Tengri a trimis „kut”, „sur” pe Pământ unei femei, o viitoare mamă. Respirația - „tyn” ca semn al nașterii unui copil, a fost începutul perioadei de ședere a unei persoane pe „pământul lunar-solar” până la moarte, până la sfârșit - „tyn bette”. Dacă „tyn” era un semn al tuturor ființelor vii, cu „kut”, însăși esența vieții de origine divină venită din Cosmos, forța vitală a unei persoane a fost conectată de la naștere până la moarte. Împreună cu „kut”, Tengri i-a dat omului „sagish” („myn”, „bager”) și acest lucru l-a deosebit de toate ființele vii. „Sur” a fost de asemenea dat unei persoane împreună cu kut. Se credea că „sur” conține lumea lui psihologică interioară, care a crescut odată cu el. În plus, Tengri i-a oferit omului un „kunel”, datorită căruia o persoană a putut anticipa multe evenimente - „mărimea kunelem”. După moarte, în timpul arderii corpului fizic al defunctului, „kut”, „tyn”, „sur” - toate s-au evaporat simultan în foc, iar defunctul „a zburat”, mutându-se în Rai împreună cu fumul rug funerar, unde a devenit spirit (spiritul strămoșilor) . Vechii turci credeau că nu există moarte, există un ciclu stabil și consistent al vieții umane în Univers: născuți și murind împotriva propriei voințe, oamenii au venit pe Pământ nu în zadar și nici temporar. Nu le era frică de moartea corpului fizic, înțelegându-l ca o continuare naturală a vieții, ci într-o existență diferită. Bunăstarea în acea lume era determinată de modul în care rudele executau ritualurile de înmormântare și sacrificiu. Dacă erau în stare bună de funcționare, spiritul strămoșului patrona familia.
Adânc venerat de vechii turci era „cultul strămoșilor-eroi, celebri pentru isprăvile lor pe câmpul de luptă” sau creații, materiale și spirituale, care exaltau numele turcilor. Turcii credeau că, pe lângă hrănirea fizică a corpului, era necesară hrănirea sufletului. Una dintre sursele de energie sufletească a fost spiritul strămoșilor. Se credea că acolo unde un erou sau un geniu trăia și lucra, acolo chiar și după moarte spiritul său putea oferi o protecție și asistență constantă rudelor și poporului său. Turcii au ridicat monumente de piatră strămoșilor lor glorioși; pe plăci erau gravate cuvinte despre isprava lor și un apel către urmașii lor. Monumentul a fost un loc de întâlnire între oameni și spiritul strămoșului. În timpul sacrificiilor memorabile, rugăciunilor, uneori la scară de stat, spiritul strămoșului și-a găsit un refugiu temporar în monument, restul timpului a trăit în Rai. Monumentele de piatră din antichitate au stat de la Altai până la Dunăre și au fost distruse în Evul Mediu după ce turcii au adoptat religiile lumii.
Tradiția cinstirii spiritelor strămoșilor i-a obligat pe turci să-și cunoască strămoșii până la a șaptea generație, isprăvile bunicilor și rușinea lor. Fiecare om a înțeles că acțiunile sale vor fi evaluate și de șapte generații. Credința în Tengri și în ființele cerești i-a îndreptat pe turci spre fapte vrednice, să îndeplinească isprăvi și i-a obligat la puritatea morală. Minciuna și trădarea, abaterea de la jurământ au fost percepute de ei ca o insultă la adresa naturii și, prin urmare, a Divinității însăși. Recunoscând responsabilitatea colectivă pentru clan și trib, precum și prezența caracteristicilor ereditare, turcii nu au permis oamenilor implicați în trădare să trăiască și să aibă descendenți.
Venerarea strămoșilor printre turci (și mongoli) a fost exprimată în relația lor totemică cu Lupul - strămoșul Bozkurt, garantul nemuririi poporului turc, trimis de Marele Tengri, care este simbolizat de culoarea albastru-cerului. din blana lui Bozkurt. Turcii antici credeau că strămoșii lor coborau din Rai și cu ei un „lup ceresc” - o ființă cerească, un spirit strămoș, un spirit patron. „Credințele asociate cu Bozkurt în textele mitologice ale turcilor sunt împărțite în trei părți: credința în Bozkurt ca tată, fondator al clanului; credința în Bozkurt ca lider și credința în Bozkurt ca salvator. Nu a fost o coincidență că strămoșul Bozkurt a apărut în acele momente istorice în care poporul turc era pe cale de dispariție și de fiecare dată El a stat la originile trezirii lor. Bozkurt este un războinic de neînlocuit, un lider care i-a condus pe turci pe calea victoriilor militare în perioadele în care viața lor națională era fierbinte și s-au desfășurat mari campanii.” „Capul lupului de aur a împodobit steagurile victorioase turcești”, provocând teamă de el în rândul inamicului. Turcii îl venerau pe lup ca pe un prieten inteligent, altruist, devotat, un lider printre animale. Este curajos și iubitor de libertate, nu poate fi antrenat, iar acest lucru îl deosebește de câinii de serviciu și de șacali ticăloși. Lupul este ordonatorul pădurii, când Spiritul Cerului și al Pământului a devenit insuportabil și aveau nevoie de purificare, atunci s-au născut printre turci oameni cerești și Bozkurți, care au îndrumat lumea turcească cu comportamentul și exemplul lor.
Puterea Kagan (Khan) a fost consacrată în numele Cerului Albastru - Tengri. După ce a fost ales kaganul, a devenit marele preot al statului. El era venerat ca fiul Raiului. Sarcina hanului nu era numai de a avea grijă de bunăstarea materială a poporului său, sarcina sa principală era să întărească gloria și măreția națională a turcilor. Tengri i-a pedepsit pe kagani, și uneori cu națiuni întregi, cu moartea, captivitatea și alte pedepse pentru crimele sau faptele greșite pe care le-au comis. Totul depindea de Tengri; harul sau pedeapsa urmau de obicei instantaneu sau în decurs de șaizeci de ani (speranța medie de viață a unei persoane) în lumea solară, era imposibil să le evite. După moartea unei persoane, puterea lui Tengri asupra lui a încetat.

Cuvântul Tengri, scris în scrierea runica antică turcă (scrierea Orkhon-Yenisei)

Riturile de onorare a lui Tengri Khan au fost destul de stricte, rugăciunile au fost lungi și curățând sufletul. În toate circumstanțele vieții, au apelat la Tengri pentru ajutor, iar dacă apelul era către alte zeități sau spirite, atunci a fost întotdeauna menționat după exaltarea lui Tengri. S-au rugat, ridicând mâinile în sus și înclinându-se până la pământ, cerând minte bună și sănătate, ajutor într-o cauză dreaptă, în luptă, în treburile economice; Nu au cerut altceva. Și Tengri a oferit ajutor tuturor celor care Îl venerau și el însuși a arătat activitate și intenție în acțiune.
În fiecare an, rugăciunile și sacrificiile publice erau ținute la scară de stat. La începutul verii, la ora indicată de Kagan, veneau la hoardă (capitală) lideri tribali, bek, generali nobili și noyoni etc. Împreună cu kaganul, au urcat pe muntele sacru pentru a face un sacrificiu Marelui Tengri. În această zi, rugăciunile lui Tengri au avut loc în tot statul. Mii de oameni din satele și orașele din apropiere au venit în munții sacri, văile, râurile, lacurile și izvoarele. Rugăciunile au avut loc fără femei și kamas, aceștia din urmă nu au făcut niciodată parte din preoții (ghicitorii) religiei Tengri, rolul lor era în vrăjitorie, vindecare, inclusiv hipnoză, conspirații - pur și simplu erau temut. Zeci de mii de incendii au ars lângă mesteacăni pe pământuri sacre; au fost sacrificați cai, oi și miei. Ei s-au închinat Dumnezeului Ceresc, ridicând mâinile în sus și făcând prosternare la pământ, cerându-I să dea mintea bună și sănătatea, să ajute într-o cauză dreaptă; Nu au cerut altceva. Și Tengri a oferit ajutor celor care Îl venerau și erau ei înșiși activi, adică. pe lângă rugăciune, el a făcut acțiuni cu scop. Totul s-a încheiat cu o sărbătoare festivă, distracție, diverse jocuri, competiții și curse.
Jertfele lui Yer-sub (Marea Zeitate, lumea vizibilă după imaginea Țării Mame) din perioada Khaganatelor turcești au avut și un caracter național. Odată cu adoptarea islamului sau a altor religii, rugăciunile pan-turcice la scară de stat au încetat, iar rugăciunile tribale locale au câștigat prioritate. Latura rituală a rugăciunii lui Tengri a început să slăbească și apoi să dispară treptat.
Oamenii de stepă și-au subliniat supunerea față de Tengri Khan folosind un simbol antic, semnul unei cruci echilaterale - „aji”: a fost aplicat pe frunte cu vopsea sau sub formă de tatuaj. Simboliza conceptul de cameră - lumea de unde vine totul și unde totul se întoarce. Există cerul și pământul, sus și jos cu patronii lor. Romul înoată în oceanul vast pe spatele unui pește uriaș sau al unei broaște țestoase, apăsat în jos pentru o mai mare stabilitate de către un munte. La baza muntelui se odihnește șarpele Begsha. Din când în când, un vajra în formă de cruce – un „diamant”, prin analogie cu budismul, un simbol al indestructibilității – fulgeră în cameră ca un fulger. În timpul săpăturilor din orașul de stepă Belendzher din Daghestan, au fost descoperite rămășițele templelor și cruci antice păstrate. Arheologii au găsit aceleași cruci pe pietre funerare de la Lacul Baikal până la Dunăre - pe pământul istoricului Desht-i-Kipchak. Arheologul M. Magometov, care a examinat rămășițele templelor antice Kipchak, își descrie descoperirile astfel: „Sunt situate în centrul grupurilor de movile și au dimensiuni mici... Contururile interne sparte ale structurii recreează forma o cruce echilaterală în plan. Pe lângă forță și indestructibilitate, crucea se pare că simbolizează și răscrucea de drumuri în care converg căile lumii. Contrar regulilor adoptate de religiile lumii, în tengrism temple erau construite în cinstea zeităților sau spiritelor ancestrale cu o singură cameră interioară destinată doar păstrării simbolurilor acestora. Conform ideilor vechilor turci, zeitățile și spiritele vizitau templele numai în zilele sărbătorilor religioase. În restul timpului, zeitățile se aflau în nivelurile lor pe cer, iar spiritele erau în principal în munți. Templul pentru tengrieni era un loc sfânt; credincioșilor obișnuiți nu aveau voie să intre în templu. Numai duhovnicul îl putea vizita pentru scurt timp în timpul slujbei. O dată pe an i se permitea să intre în altarul templului. Această tradiție a fost justificată de faptul că templul era considerat locul de odihnă al zeității, iar credincioșii trebuiau să se roage numai în apropierea lui. Zona de rugăciune a fost numită „haram” - „loc pentru rugăciune”. Orice altceva, cu excepția rugăciunii, a fost interzis aici, de unde un alt sens al cuvântului „haram” - „interdicție”, „interzis”. Templele tengriene au fost numite „kilisa” - de la numele muntelui sacru Kailash, unul dintre cele mai munti inaltiîn sudul Podişului Tibetan. Pentru multe popoare din Orient, a fost considerat sălașul zeilor. Potrivit unor cercetători ai Tengrismului, Tibetul de Sud a fost anterior un loc tradițional de pelerinaj pentru turci. Oamenii s-au oprit pe malul lacului Manas și s-au uitat la Kailasa de departe. Aici s-au rugat și au avut conversații filozofice.
Ritualurile înregistrate în rândul popoarelor turcice antice aveau funcții diferite. Și, prin urmare, acțiunile lor rituale erau diferite. Unele erau însoțite de sacrificii, altele se limitau doar la rugăciuni. La rostirea rugăciunilor se solicitau cunoștințe despre zeități și spirite, proprietarii zonei, caracterele acestora etc. Turcii antici foloseau texte orale sacre, care s-au transmis din generație în generație și au fost numite alghiș, alge, alchiș, sub aceste denumiri se găsesc și în monumentele antice turcești. În timpul sacrificiilor, citirea alghișului era un atribut important al sărbătorii. Algish au fost cititi în dialectul lor natal în mod clar și distinct, pentru a nu enerva patronii; pentru aceasta, înainte de începerea festivalului, dintre cei prezenți era ales unul, de obicei doi, care știa alghișa. În timpul rugăciunii publice, s-au angajat în stropire, însoțită de alghiș.
Au existat multe ritualuri de cult în religia turcă. Cronica chineză spune: „Turcii cinstesc focul mai presus de orice, cinstesc aerul și apa, cântă un imn către pământ și se închină numai celui care a creat cerul și pământul și îl numesc Dumnezeu (Tengre).” Ei și-au explicat venerarea față de soare prin faptul că „Tengri și asistentul său Kun (Soarele) conduc lumea creată; razele soarelui sunt fire prin care spiritele plantelor comunică cu soarele. De două ori pe an turcii sacrificau soarelui - lumină: în toamnă și la sfârșitul lunii ianuarie, când primele reflexe ale soarelui apăreau pe vârfurile munților”. Luna nu era un obiect de cult. Venerarea ei a apărut mult mai târziu și a fost doar printre tradițiile asociate, aparent, cu calendar lunar. Cultul focului printre turci, ca și mongoli, a fost asociat cu credința în puterea sa puternică de curățare de rău, acordată de Tengri. S-au păstrat informații de la ambasadorul bizantin Zemarkh (568), care, înainte de a fi admis la khan, a suferit un ritual de purificare prin foc. Ritul funerar al turcilor este asociat cu cultul focului - obiceiul de a arde morții. Printre obiectele profund venerate ale naturii, turcii aveau metal - fier, din care făceau arme. Se găsește în toate legendele în care vechii turci povesteau povestea originii lor. Hunii au fost primii Asia Centrala stăpânește exploatarea industrială a fierului. „Conform surselor chineze, dezvoltarea metalurgiei a permis clanului Ashina să-și rearmeze armata și să creeze unități de șoc selectate din cavaleria blindată - fuli, adică. furtunile sunt lupi”. „Hunii s-au rugat să calce și au făcut ca simbol o lamă, pe care romanii o numeau sabia lui Marte. La granița Imperiului Turc, ambasadorii bizantini din secolul al VI-lea au participat la o ceremonie religioasă în timpul căreia li sa oferit fier.”
Deci, tengrismul, fiind o religie formalizată, timp de multe secole, printr-un sistem de coduri spirituale, a cultivat și socializat anumite constante etnice stabile ale popoarelor nomade din stepă, unde s-a dezvoltat tipul psihologic de „oameni cerești”: un iubitor de libertate. Turk - un războinic neînfricat, agil, temperamental din fire, iar proprietarul acasă - o femeie (soțul deținea doar arme). În toate clanurile, triburile și hoardele turcești, toți au fost uniți printr-o idee de Unitate prin „luptând pentru Eternal Ale” - garantul ordinii în stepă, născut de Mete-shany în secolul al II-lea î.Hr. „În ciuda fragmentării politice complete, unitatea ideologică a triburilor turcești a fost păstrată; Tradiția etnică, cunoscută și sub numele de ereditate semnal, nu a fost încălcată; faptele de neuitat ale strămoșilor lor i-au inspirat la eroism.” Drept urmare, turcii au creat multe zeci de imperii și hanate. Adesea, războiul i-a luat la mii de kilometri de casele lor. Fiind născut într-o regiune, un turc a murit mai des în alta. Patria lui era Stepa.
Cele mai proeminente trăsături de caracter ale turcilor, pe lângă tăria spiritului și încrederea în viitor acordată de Tengri, au fost solidaritatea socială și respectul față de opinia publică, angajamentul față de ierarhie și disciplină, respectul deosebit față de bătrâni și respectul profund față de mamă. Comunitatea turcă a suprimat inițial trădarea, fuga de pe câmpul de luptă, denunțul, iresponsabilitatea și minciunile. Dorința pentru un mod natural de viață reflecta adecvarea legată a turcilor cu lumea înconjurătoare, inspirată de ei. Turcul a ales întotdeauna o linie de comportament clară, distinctă, fără amănunte. Deținând o perspectivă largă și o gândire de ansamblu, avea încredere nelimitată și deschidere către viață. Turcii antici s-au remarcat prin activitate de invidiat, fiind profund religioși, nu au împărțit viața în lumea de dincolo și de aceasta lume, ci au acceptat-o ​​holistic ca trecere de la o calitate la alta într-o singură lume pentru ei.
În secolul al X-lea Din punct de vedere istoric, s-au dezvoltat condiții politice pentru o interacțiune strânsă între modelele religioase ale Tengrismului și Islamului. Ambele erau de natură organică din punctul de vedere al influenței spirituale cuprinzătoare, al reglementării sociale și al controlului vieții societății și al individului. După ce s-au întâlnit, ei nu au intrat în confruntare ireconciliabilă între ei: din partea turcilor, datorită spiritualității înalte și regulilor de toleranță religioasă din stepă, din partea musulmanilor, datorită înaltelor abilități de adaptare ale religie islamică. Fiind extrem de agresiv, islamul a trebuit să treacă printr-o perioadă de cultivare, care a implicat un stil de viață sedentar în centrele urbane. Sufismul, ca derivat al islamului, cel mai apropiat ca natură de tengrism, răspândindu-se pe scară largă în stepă, a introdus câteva elemente care au înmuiat și adaptat percepția popoarelor nomade și semi-nomade asupra instrucțiunilor și responsabilităților stricte ale musulmanilor și ale comunității ca un întreg. În ciuda faptului că procesul de islamizare s-a prelungit de secole, lumea turcă, divizată de ofensiva religiilor lumii și după ce a adoptat parțial budismul, parțial creștinismul, care a cufundat stepa în conflicte religioase fără precedent, a încercat din nou să restabilească lipsa de ambiguitate fragmentată a codul spiritual, unindu-se sub steagul islamului.
Percepția lui Tengri în caracteristicile sale esențiale în ansamblu nu a contrazis percepția lui Allah. Au existat, de asemenea, asemănări importante care se suprapun în funcționarea comunităților tengri și musulmane. De exemplu, un set de obiceiuri antice ale turcilor și mongolilor - Yasa și instrucțiunile Coranului și Sunnah:
1. în apărarea familiei, unui bărbat i s-a dat dreptul de a se căsători cu mai multe femei, prima soție fiind considerată cea mai mare;
2. bărbații obligați să-și respecte și să aibă încredere în soțiile lor; a fost impusă interdicția consumului de alcool;
3. a ordonat bătrânilor să educe tinerii în dragoste pentru familia și poporul lor (pentru tengrieni - pentru frăția „poporului ceresc” din Stepă, indiferent de clan și trib; pentru musulmani, indiferent de naționalitate - pentru toți cei care se închină lui Allah);
4. a obligat oamenii bogați să slujească comunitatea și să-i ajute pe cei săraci;
5. a proclamat statul proprietar al pământului (domnitorul, în numele statului, a atribuit dreptul de a deține pământ pentru anumite atribuții (cu predominarea serviciului militar, ținând cont de vechimea în muncă, și cu dreptul de retrogradare). pentru abatere); conceptul de vânzare a pământului era complet absent în culturi.
În același timp, islamul în stepă a primit o modificare turcească bazată pe continuitatea tradițiilor culturale ale tengrismului, caracteristicile viziunii etnice asupra lumii și ale omului, corelate cu factorul coexistenței sale cu natura spiritualizată. Să menționăm un singur fapt: ideea „sufletului” - cea mai importantă verigă din teologia fiecărei religii - în tengrism avea un caracter diferit și foarte specific, complet diferit de ceea ce este inclus în conceptul de „zhan”. ” în islam. În mod obiectiv, acest lucru a creat dificultăți insurmontabile pentru traducerea adecvată în limba turcă și a dat naștere unei lecturi de calitate nouă în cultura musulmană, reflectând viziunea tradițională turcească despre viață și moarte.

Religia turcilor Kipchak care au locuit în țara Desht și Kipchak, cunoscută în Europa sub numele de „huni”, „barbari”, „geți”. Bazat pe cultul lui Tengri Khan, care s-a dezvoltat în jurul secolului al V-lea î.Hr. Pe lângă Tengri Khan,... ... Termeni religioși

TENGRI, TENGRIANism- (Kazah. cer, ceruri; Altai. tengeri; Khakass. tigir; Yakut. tangara; Mong. tenger; Buryat. tengeri, tengri; Kalm. tenger). Termenul T. aparține culturii mitologice antice a popoarelor din Asia Centrală și este posibil să fi fost introdus înapoi... ... Înțelepciunea eurasiatică de la A la Z. Dicționar explicativ

tengrism

kazahi- Acest articol sau secțiune trebuie revizuit. Vă rugăm să îmbunătățiți articolul în conformitate cu regulile de scriere a articolelor... Wikipedia

Mitologia turcă azeră- Religiile tradiționale Concepte cheie Dumnezeu · Zeița-mamă · Zeitate... Wikipedia

Adzhiev, Murad Eskenderovich- Wikipedia are articole despre alte persoane cu același nume de familie, vezi Adzhiev. Murad Eskenderovich Adzhiev Nume de naștere: Murad Eskenderovich Adzhiev Alias: Murad Adzhi Data nașterii: 9 decembrie 1944 (1944 12 09) (68 de ani) ... Wikipedia

Filosofia în Bashkortostan- vederi filozofice ale bașkirilor și știința filozofică din Bashkortostan. Cuprins 1 ... Wikipedia

Cultura Mongoliei- Cuprins 1 Cultura tradițională 1.1 Moștenirea lingvistică ... Wikipedia

Religiile din Bashkortostan- O caracteristică specială a Republicii Bashkortostan este populația multinațională. Această trăsătură i-a determinat multi-confesionalismul. În același timp, conform Constituției Rusiei, nicio religie nu poate fi stabilită ca fiind de stat sau obligatorie.... ... Wikipedia

Mitologia egipteană antică- Religii tradiționale Tipologie Animism · Cultul strămoșilor · Magie · Polidoxie · Spiritualism · Tengrism · … Wikipedia

Cărți

• Muncitor invitat Cumpără pentru 611 RUR
• Invazia migranților, Murataliev Musa. „Invazia migranților” este cea mai incitantă lucrare a lui Musa Murataliev. Romanul se bazează pe tema migrației forței de muncă în Rusia ca fenomen nou. Epopeea națională „Manas” și religia antică...

Oamenii cred (așa este creată inima omului!) – dar cred orbește. Traditii si mediu inconjurator joacă aici un rol decisiv. Dar adesea aceste tradiții sunt doar dogme străine pe templul culturii naționale originale. Mai mult, aceste dogme, de regulă, au fost aduse fie pe săbiile cuceritorilor, fie de către caravane de negustori, fie de misionari (dezinteresați). Prin urmare, este de o importanță vitală să cunoaștem tehnologia relațiilor dintre om și cosmos, zei și oameni.

Universul este un act și rezultat al Creației, iar autorul său este Creatorul Unic. În momente diferite, între diferite popoare, este numit diferit: Atotputernic, Atotputernic, Cosmos, Minte Cosmică, Suflet Lumii, Atman, Logos, Demiurg etc. Kazahii (turcii) îl numesc Zharatushi (Creatorul) sau Zhasagan (Făcătorul).

Creatorul Unic este o forță cosmică neutră care creează Universul infinit (în acest sens, într-adevăr, omenirea este Una și Dumnezeu este Unul!). Sub El se află panteonul zeilor - care determină soarta Umanității și a planetei Pământ. De fapt, aceștia nu sunt zei (religiile în lupta pentru conducere au creat în mod deliberat confuzii terminologice, declarându-și fiecare idolul – Unicul Dumnezeu și Creatorul!) – ci Spirite (Spirite ale Grupurilor Etnice) sau Egregori (Energii Colective). Kazahii le desemnează cu cuvântul Aruakh (Spirite ale strămoșilor).Aceste spirite îndeplinesc funcțiile de conducători prin care energia mistică a Inimii umane merge către Sufletul lumii sau Creatorul Unic.

Fiecare grup etnic (națiune) are propriul Dumnezeu etnic, natural, determinat genetic și definitoriu (să-l luăm ca pe un termen - deși, spre deosebire de Creatorul Unic, despre care vorbim despre Spiritul Neamului). De exemplu, printre semiți este Iahve. Evreii îl numesc Elohim, arabii îl numesc Allah (o singură etnie, un singur Dumnezeu - deși, în exterior, popoare diferiteși religii diferite!). Hindușii au Trimurti sau Trinitatea zeilor (Brahma, Shiva, Krishna). Există, de asemenea, profeți ridicați la statutul de Dumnezeu de către oamenii înșiși (Zarathushtra, Buddha, Hristos). Kazahii (turcii) au un zeu - Tengri sau Marele Aruakh (cu ipostază feminină - Umai).

Despre schimbul de energie. Ce se întâmplă atunci când o persoană, fiind în grupul său etnic (națiunea) și religia etnică, se roagă în limba sa etnică Dumnezeului său etnic (natural, genetic)? De exemplu, un kazah (turc) se închină la Tengri (să lăsăm deoparte deocamdată problema dogmelor, ritualurilor, profeților, cărților sfinte etc. - căci adevărata credință este doar în inima unei persoane!). În acest caz, zeul kazah (turc) Tengri, primind un impuls al energiei mistice a inimii de la etnosul kazah (turc), adică. din propria turmă - răspunde automat (conexiunea Om-Dumnezeu este absolută și universală!) și își trimite energia-bunătatea în întregime grupului său etnic kazah (turc), adică. de unul singur Comunitate Religioasa, turmă. În același timp, este important de subliniat: nu pentru o persoană individuală (rugăciune), ci pentru întregul grup etnic (aceasta este esența tuturor ritualuri magice- o cerere către Atotputernicul în numele colectivului!). Prin urmare, cu cât etnosul (națiunea) este mai unită și cu cât spiritul religios-național este mai puternic, cu atât primește mai multă energie-bunătate de la Dumnezeul său etnic. Ce se întâmplă atunci când o persoană, fiind în propria sa etnie (națiune), dar într-o religie străină, se roagă într-o limbă străină unui Dumnezeu străin? De exemplu, un kazah (turc) se închină zeului arab (semit) Allah (Yahweh)? Zeul arab, primind un impuls al energiei mistice a inimii din turma sa, răspunde automat și își trimite energia-bunătatea în întregime turmei sau grupului său etnic (arab sau, mai larg, semitic).

Astfel, cu cât kazahii (turcii) se roagă mai mult zeului kazah (turc) Tengri, cu atât etnia kazahă (turcă) primește mai multă bunătate energetică de la zeul lor etnic Tengri.

Și, invers, cu cât kazahii (turcii) se roagă mai mult zeului arab (semit) Allah (Yahweh), cu atât grupul etnic arab (semitic) primește mai multă bunătate energetică de la zeul lor etnic Allah (Yahweh). Și cu cât etnosul kazah (turc) devine mai slab, deoarece eliberarea energiei mistice a inimii în acest caz este de neînlocuit!

Aceasta este Legea universală a Energiei în Univers.

În el se află secretul și Motivul principal toate războaiele mondiale. Cuceritorii au nevoie nu atât de mult teritoriu și bogăție străină (deși acest lucru este important!) - ci mai degrabă de potențial uman sub forma energiei subtile, mistice, a inimii umane. Această energie depășește toate tipurile de energie nucleară și arme nucleare în eficiența sa! Prin urmare, cuceritorii se străduiesc întotdeauna prin orice mijloace (vezi mai sus) să-i convertească pe cei învinși (atât fizic, cât și spiritual!) la religia, credința, cultura, limba, etnopsihologia lor! Căci numai în acest caz, Dumnezeul lor etnic este saturat cu energia mistică a inimii umane și își trimite automat bunătatea energetică turmei sale etnice.

Limbajul joacă un rol excepțional în comunicarea dintre oameni și zei - pentru că gândurile, și odată cu ele energia mistică a inimii însăși, sunt formate și transmise lui Dumnezeu cu ajutorul limbajului. Coincidența conștiinței de sine etnice (naționale), a limbajului etnic și a religiei etnice duce la o creștere colosală a schimbului de energie și, în consecință, la o creștere a numărului de binecuvântări de la Dumnezeul etnic către turma sa etnică. De exemplu, un kazah (turc) se roagă în limba kazahă (turcă) zeului kazah (turc) Tengri!

Discrepanța dintre identitatea etnică (națională) și o limbă străină și o religie străină duce la un dezechilibru monstruos de energie și la distrugerea etnului (națiunii). De exemplu, un kazah (turc) se roagă în arabă (semită) zeului arab (semit) Allah (Yahweh)!

Evreii (semiții) sunt unul dintre puținele popoare care cunosc această Lege universală a Energiei din Univers și o folosesc cu pricepere pentru a cuceri întreaga lume. De aceea au creat o religie triplă (cu un singur Dumnezeu!):

1. Iudaismul este doar pentru evrei (rare excepții, de exemplu, acceptarea khazarilor în iudaism - doar confirmă regula!): evreii se roagă pentru ebraică zeul evreu Elohim (Iahve);

2. Creștinismul – pentru popoarele occidentale: diferite grupuri etnice se roagă Profetului-Dumnezeu evreu (Iisus Hristos) în limbile lor etnice;

3. Islam - pentru popoarele răsăritene; diferite grupuri etnice se roagă în arabă (semită) zeului arab (semit) Allah (Yahweh).

Religiile chinezilor, japonezilor și hindușilor sunt la fel de integrale și consumatoare de energie (cu toată neclaritatea religiilor lor etnice - budismul).

Unică este, de asemenea, semnificația Scrierii etnice – care, alături de religie și limbaj (precum și muzica și etnopsihologia) este purtătoarea Codului Genetic al Națiunii, care vă permite să deschideți și să activați canale subtile de energie între om și Dumnezeu. Fiecare grup etnic, conștient sau inconștient, se străduiește să-și păstreze limba scrisă originală. Japonezii, de exemplu, după 20 de ani de experimentare, au refuzat să treacă la alfabetul latin (oricât de mult ar putea încuraja boom-ul computerelor) și și-au păstrat hieroglifele, într-adevăr nu foarte convenabile. Evreii abia în secolul al XX-lea și-au înviat limba veche(ebraică) și scrierea etnică. Georgienii și armenii, după ce au primit o limbă scrisă creată artificial în secolul al V-lea (autorul era o singură persoană!), au intrat în istoria civilizației umane. Rușii au putut face acest lucru abia în secolul al X-lea. Deja la începutul secolelor UP-SUA, kazahii (turcii) au înregistrat creații poetice perfecte din punct de vedere artistic pe stele de piatră cu litere runice native turcești! Istoria scrierii lor merge în urmă cu secole!

Observăm vârful de energie în acest sens în rândul popoarelor a căror scriere etnică (cu alți factori) corespunde Religiei lor etnice! În primul rând, aceștia sunt evrei, chinezi, japonezi și indieni. Ca exemplu de dezechilibru energetic, toate popoarele care au adoptat o religie străină. Mai mult, printre ei se numără și cei care au Sfanta Biblieîn limba sa natală etnică (traducerea Bibliei) și îndeplinește ritualuri în ea, în timp ce se roagă unui Dumnezeu străin (creștinii). Există și grupuri etnice care nu au Sfintele Scripturi în limba lor etnică maternă (traducerea s-a făcut doar în scop cultural!) și fac ritualuri într-o limbă străină în numele unui Dumnezeu străin (musulmanii)!

Energia grupurilor etnice care păstrează programele genetice de bază:

1. identitate etnică (națională);

2. Dumnezeu etnic (religie);

3. limba etnică;

4. scriere etnică;

5. muzică etnică, etnopsihologie, stil de viață etc. - cele mai perfecte și, în consecință, aceste grupuri etnice au un potențial de dezvoltare enorm.

Energia grupurilor etnice care nu au programe genetice de bază sau nu le-au conservat pe deplin este defectuoasă de moarte, iar aceste grupuri etnice, cu toată prosperitatea lor actuală, sunt sortite distrugerii și degradării.

Printre aceştia din urmă se numără kazahii (turcii).

CONCLUZIE: pentru a restabili echilibrul energetic corect și, în consecință, pentru a obține o perspectivă istorică, kazahii (turcii) trebuie să restabilească programele genetice de bază și anume:

1. Identitatea națională (kazah, turcesc);

2. Dumnezeu național (etnic) (tengri) și religie națională (tengrianism);

3. limba națională(Kazah) - în toate domeniile, fără excepție, și în primul rând, statutul limbii de stat înseamnă obligația unei persoane care acceptă cetățenia kazahă de a promova un examen în limba kazahă etc.

4. Scrisul național (runic) - prin renașterea treptată a scrierii runice antice turcești și prin propaganda literaturii runice;

5. Muzică națională, etnopsihologie, stil de viață, tradiții etc.

1. Creatorul Universului (Dumnezeu) este Unul;

2. Destinele Umanității și planetele Galaxiei noastre sunt controlate de Zei etnici, sunt și Spiritele Strămoșilor, sunt și Egregori;

3. Fiecare grup etnic are propriul Dumnezeu (Spiritul Națiunii);

4. Fiecare om, de dragul bunăstării sale și al națiunii, trebuie să rămână în Religia naturală originară, determinată genetic;

5. Convertirea la o altă religie este periculoasă de moarte atât pentru individ în special, cât și pentru națiune în ansamblu;

6. Munca misionară (care implică persoane de etnii străine și credințe în religii străine) este una dintre cele mai radicale și totale manifestări ale expansionismului politic.

Doar o astfel de înțelegere a relației dintre Cosmos și Om ne permite să-L cunoaștem pe Dumnezeu în adevăratul sens al cuvântului, să creăm o atmosferă cu adevărat religioasă în lume și să evităm conflictele interreligioase (interreligioase).

Partea 2. Islamul și tengrismul

În 711-712 d.Hr., turcii din Kaganate au făcut o campanie strategică de la limitele Zidului Chinez până la granițele Iranului de Nord. Au fost două obiective: 1) să respingă pretențiile militare ale Califatului Arab asupra orașelor Sogd și Tokharistan (acum un teritoriu la joncțiunea dintre Iran, India, Afganistan, Pakistan, Tadjikistan, Uzbekistan, Turkmenistan), care din cele mai vechi timpuri erau sub protectoratul turcilor nomazi; 2) stoparea expansiunii ideologice a islamului.

Campania a fost condusă de celebrul Tonyukuk („Cel care are haina cerească” - numele este o reflectare a simbolismului tengrian!) - un consilier al celor patru kagani, un cărturar confucianist și un apostol tengrian strâns într-unul.

Turcii i-au numit pe arabi, precum și pe toți cei care s-au convertit la islam sub durerea morții, „tezek” - de unde și numele localnicilor „tadjik”.

Aceasta a fost prima ciocnire a două mari sisteme politico-religioase: nomad-tengrianismul și islamul sedentar; Stepa nomade și Shahr islamic (Oraș).

În același timp, aceasta a fost o continuare a confruntării antice dintre Iran și Turan. Iranul, la acea vreme deja asimilat de Califatul Arab, și Turan, reînviat de Tengri Kaganate, cu tribul dinastic Ashina (Alshyn, 545-745).

Datorită acestei campanii, Califatul de până atunci victorios abia a căpătat un loc în Asia Centrală, dar nu a intrat niciodată în stepa nomadă. Chiar și mai târziu, în timpul despărțirii Marelui Kaganat turcesc, victoria arabilor asupra chinezilor în bătălia de la Talas (754) nu a schimbat fundamentele religioase. În acea bătălie, Turgesh și Karluk au luptat de partea arabilor, iar turcii Kok (Ashina) au luptat de partea chinezilor, care, după ce au fost învinși de Tokuz-Oguz (Uighuri), au încercat să-și recapete puterea cu ajutorul rudelor lor care alcătuiau garda armatei chineze. Blestemul etern al nomazilor este cearta civilă! – a jucat în favoarea arabilor! Dar islamul a continuat să rămână religia străinilor (arabii) și a omonimilor stabiliti (tadjici). De exemplu, este cunoscut refuzul mândru al Turgesh Kagan Sulu, ca răspuns la oferta califului Hisham de a se converti la islam. Kaganul, în prezența ambasadorilor, și-a trecut în revistă armata și i-a ordonat traducătorului să spună: „Spune-i acestui ambasador să-i spună stăpânului său că printre acești soldați nu sunt frizeri, negustori, croitori; Dacă urmează preceptele islamului, atunci de unde își vor obține mijloacele de existență?” Doar cinci secole și jumătate mai târziu, deja la mijlocul secolului al XIII-lea, Hoarda de Aur Khan Berke (fratele Tengrian Batu) s-a convertit oficial la islam. Noua religie, firește, circula doar în cercurile curții. Palatul, aducând un omagiu intereselor geopoliticii, a încercat să se adapteze la dogme străine de nomazi - dar întreaga Mare Stepă a continuat să trăiască conform legilor tengrianismului!

Acest lucru s-a întâmplat de mai multe ori în istoria turcilor. La un moment dat, nobilimea nomadă s-a alăturat maniheismului (uighuri, secolul Wu, „Khuastuanift” - „Rugăciunea pocăită a maniheenilor”) și iudaismului (khazars, secolul al X-lea - „corespondența evreilor-khazar”) și nestorianismul (Argyns, Naiman , Kerei, secolele XI-XII - „Legenda prestrului Ioan”), și la catolicism (polovțienii secolelor XIII-XI - „Cod Cumanicus”). De asemenea, confucianismul chinez și budismul indian nu erau străini de palatele Kagan.

În 1312, puterea în Hoarda de Aur a trecut în mâna Hanului uzbec, care a declarat islamul religie de stat. Susținătorii Tengrismului au întâmpinat această inovație cu ostilitate: „Voi așteptați umilință și ascultare de la noi, dar ce vă pasă de credința și mărturisirea noastră, cum vom părăsi legea și yasak-ul lui Genghis Khan și ne vom converti la credința arabilor?” au declarat 120 de prinți (frați, veri, veri secunde ai uzbecului), care au refuzat să trădeze credința părinților lor - și au fost uciși cu trădare la o sărbătoare (după Tiesenhausen; vezi și lucrările lui R. Bezertinov). Restul tengriștilor din clasa superioară au fost nevoiți să fugă în Rus' - așa a apărut aproape toată nobilimea rusă (vezi: N. Baskakov, R. Bezertinov etc.).

Drumul spre Stepă s-a deschis cu adevărat pentru Islam abia în secolul al XVIII-lea, după ce Kazahstanul s-a alăturat Rusiei (1731). Imperiul nu a vrut să aibă ca supuși nomazi nestăpâniți, ci a stabilit păstori ușor de controlat. A fost elaborat un plan grandios pentru așa-numita „sedentarizare” - transferul forțat al kazahilor de la un stil de viață nomad la un mod de viață stabilit. În acest scop, prin decret special al împărătesei Ecaterina a II-a, sute de mullahi tătari, care erau de mult în slujba Imperiului, au fost trimiși în stepă pentru a-i converti pe tengrieni la islam. Calculul a fost simplu - Islamul presupune! stilul de viață sedentar (beduinii arabi sunt încă cei mai puțin „islamizați” din întreaga lume „islamică”!), iar neofiții creduli ar trebui, teoretic, să abandoneze rapid modul tradițional de viață, cultura și religia. A fost oferit un sistem de beneficii și preferințe - practic, comerțul, cămătăria, educația și serviciile rituale au fost complet oferite tătarilor. Acest lucru a dus la migrarea în masă a tătarilor (și uzbecilor) în Kazahstan, ducând la crearea castă specială cler (clanul Kozha, care se presupune că își are originile până la Profetul însuși!). La începutul secolului al XIX-lea, călătorii ruși au scris despre „Tatarizarea Hoardei” (Kazahstan).

Islamizarea a fost însoțită de distrugerea culturii tradiționale tengriene. În primul rând, stelele cu texte runice au fost distruse și scrierea antică kazahă (turcă antică) în sine a fost lăsată în uitare - i.e. Memoria Poporului a fost luată. Șamanii Baksy, purtători de spiritualitate tradițională și legături cu lumea Aruakhs - Spiritele Strămoșilor, au fost supuși reprimării fizice. Chiar și muzica s-a dovedit a fi neplăcută pentru mullahi - kobyz au fost arse public și chiar și dombra inofensivă a fost interzisă mult timp!

Dar, cu toate acestea, chiar și la mijlocul secolului al XIX-lea, potrivit lui Ch. Valikhanov, islamul a avut dificultăți în a găsi recunoaștere în stepă: „Muslimismul nu ne-a mâncat încă carnea și sângele. Ne amenință cu separarea oamenilor în viitor. Printre kirghizi (kazahi - A.A.) sunt încă mulți care nici măcar nu cunosc numele lui Mahomed, iar șamanii noștri din multe locuri ale stepei nu și-au pierdut încă din importanță. În stepa noastră avem acum o perioadă de dublă credință (sublinierea mea – A.A.), așa cum era cazul Rus’ului pe vremea Sfântului Nestor”.

Pierderea propriei state naționale și acceptarea cetățeniei altcuiva este, în primul rând, pierderea Spiritului Națiunii, nucleul său moral și volițional. Au existat precedente. În secolul al VII-lea d.Hr. Turcii din Kaganate au fost sub stăpânirea Imperiului Celest (Tabgach, China) timp de 50 de ani. Atunci întreaga nobilime turcească nomadă a început să adopte mentalitatea chineză - de la limbă și îmbrăcăminte până la dogmele confucianiste-budiste.

Kazahii au fost supuși cetățeniei ruse timp de 260 de ani! Desigur, ei au învățat multe de la etnopsihotipul rusesc. Un alt lucru este surprinzător: în loc de Ortodoxie, au primit Islamul! Dar acestea sunt paradoxurile istoriei!

Astfel, până în secolul al XX-lea, kazahii, menținând, în general, gândirea nomado-tengriană, au adoptat un stil de viață sedentar și limba rusă ca dominantă pentru supraviețuire – dar Coranul și Sharia le-au fost impuse ca ghid spiritual!

Aceste componente ale existenței care se exclud reciproc au dat naștere la conflicte violente în mintea oamenilor. Cine suntem noi? Această întrebare s-a dovedit a fi deloc retorică. Știința kazahă, ascultătoare de instrucțiunile de la metropolă, s-a disociat de istoria nomazilor înainte de secolul al XV-lea. Asta înseamnă că kazahii nu sunt turci, nu cumani și nici tătari-mongoli (mai ales nu huni, nici sciți, nici turși!). Dar în mod clar nu sunt slavi și nu creștini. Poate musulmani?

Astfel, s-ar părea, un punct de sprijin a fost găsit în procesul dificil de autoidentificare națională. Părea logic. Cele mai apropiate popoare înrudite (uzbecii, kirghizii, turkmenii, tătarii etc.) sunt musulmanii. Există, totuși, și alți oameni de același sânge - Iakuti, Khakass, Gagauz, Chuvash etc. - cei care nu au acceptat islamul. Dar - Dumnezeu să fie cu ei! Mai mult decât atât, din punct de vedere cantitativ, ei sunt net inferiori musulmanilor menționați mai sus. Deci cantitatea a prevalat asupra calității! Politica este mai presus de tradiție. Împrumutat și străin - peste original și predeterminat genetic! Deci, noi, kazahii, suntem musulmani! Laudă lui Allah!

Istoria pare să susțină această concluzie cu fapte. Da, gărzile califilor din Bagdad și mamelucii sultanilor egipteni și armatele Khorezmshahs și tumenii lui Timur - toți erau turci care s-au convertit la islam. Poate că arabii au dat Islamul lumii numai, dar lumea a fost cucerită în numele Islamului - de către turci! Turcii musulmani au luptat până la moarte cu frații lor - turcii tengri! La fel ca și cu cruciații și mongolii. Pe câmpia Ain Jalut, în Siria de astăzi, mamelucii Kipchak din Baybars din clanul kazah Bersh și „mongolii” lui Kitbugi din clanul kazah Naiman s-au întâlnit într-o luptă fatală! Sayyid Qutb, un ideolog al radicalismului islamic executat de islamiști, a scris: „Conștiința islamică a sultanilor Salahiddin și Baybars, după ce a prevalat asupra originii lor naturale turcești, i-a forțat să lupte cu dușmanii islamului”. E greu să fii de acord. Mai degrabă, dimpotrivă: curajul și onoarea inerente „originei naturale turcești” a oamenilor din stepă i-au forțat să apere „conștiința islamică” a arabilor, care, în ciuda islamului, erau înfundați în „jahiliyya” - sălbăticie ( obiceiul de a îngropa de vii fetele născute, comerț cu sclavi, cămătă, homosexualitate etc. .d.!). Așa sunt împletiunile bizare ale popoarelor, religiilor și destinelor!

Dar totuși, nivelul de educație (mai precis, lipsa de educație!) al locuitorilor stepei a jucat un rol decisiv în formarea „mentalității islamice”. Birocrația țaristă nu se grăbea să construiască școli rusești, cu atât mai puțin kazahe, pentru băștinași. Iar mullahii tătari, cu studiile lor primare (la fiecare moschee - madrasa) - sunt chiar acolo!

Alfabetizarea pentru kazahii din secolul al XIX-lea a început cu ligatura literelor arabe. Scrisul runic, primordial, național și marile creații ale literaturii antice turcești au fost complet șterse din memoria poporului! Pâlpâind cu scântei de nemurire, poate doar în epopee eroice - grăsimi și poezii ale poeților sacri, profetici (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Basmele arabe și poeziile persane - și chiar povestiri edificatoare de hadith - au intrat în conștiința oamenilor. Mai mult decât atât, încălcând „drepturile de autor” ale arabilor și persanilor, mullahii au început să introducă un nou erou - Khoja (din clanul Kozha), care săvârșește isprăvi și miracole în locul nomazii tengrieni!

S-a schimbat și vocabularul activ al limbii kazah - stratul nomado-tengrian, turcesc a fost îngropat sub numeroase împrumuturi arabo-persane! Cu timpul, vocabularul nomad a devenit din ce în ce mai pasiv - termeni de rudenie, animale, natură, afaceri militare. Kazahii, chiar și fără zel islamic religios, au alunecat încet în marea furioasă a islamului de-a lungul valurilor de schimbări lingvistice și culturale!

Rusia sovietică, nu imediat - dar, dându-și seama de această greșeală strategică, printr-o metodă cu voință puternică, i-a transferat pe kazahi (și pe alți turci) din alfabetul arab în alfabetul latin și apoi pe alfabetul chirilic. O nouă religie - ateismul comunist - a înlocuit islamul arab. Moscheea s-a transformat într-un mecanism ascultător al mașinii ideologice sovietice. Imamii care au trecut prin sita KGB au început să ducă viața spirituală a oamenilor. Poate că atunci au apărut astfel de perle de înțelepciune populară: „ascultă ce spune mullahul - dar nu face ceea ce face”, „dacă bati neobosit și Allah va muri”, „dacă ai nevoie de pâine, călcă pe Coran.” etc.

În stepa kazahă, secolele al XVIII-lea și al XIX-lea au fost marcate de revolte populare. Dar, spre deosebire de mișcări similare din Africa și Caucaz (Abdel-Kadir, Shamil), acestea nu aveau o bază religioasă. Poate că abia în anii perestroikei sovietice, islamul - ca indicator (extern și ușor de recunoscut!) al autoidentificării naționale și al opoziției față de metropolă - a început să capete putere în conformitate cu lupta de eliberare națională a kazahilor împotriva totalitarismului și Imperiul!

În decembrie 1991, la Almaty, activiștii fracțiunii islamice a partidului Alash (creat în mai 1990, prezidat de A. Atabek) au încercat să-l înlăture cu forța pe muftiul Ratbek Nysanbaev din funcție. Entuziasmul nesăbuit al neofiților islamici (toți erau implicați în islam cu doar 1-2 ani în urmă) a dus la ani de închisoare și o scindare a partidului Alash și a întregii mișcări anticoloniale: de acum înainte, islamiștii și naționali. patrioții vor acționa ca forțe separate, plus mai mulți național-democrați (occidentali).

Acțiunea a fost o greșeală politică (provocată de KGB și șeicii uzbeci, nemulțumiți de activitățile muftiului R. Nysanbaev, care a separat Muftiatul kazah de cel din Asia Centrală, cu sediul în Tașkent) - dar evenimentul în sine s-a dovedit a fi semnificativ . Publicul kazah nu mai putea tolera dominația imamilor în uniforma KGB. Nouă ani mai târziu, odiosul mufti va fi în continuare îndepărtat. Dar, după cum sa dovedit, problema nu era deloc la el. Renașterea islamică nu a venit niciodată în Kazahstan (deși Regimul sprijină activ Muftiatul, sperând să-și găsească electoratul printre credincioși!). Poate că Islamul însuși, ca sistem de spiritualitate și valori culturale nu a mai fost capabil să capteze inimile și mințile oamenilor din civilizația computerului!

Doar lupta împotriva totalitarismului sovietic a făcut ca Islamul să fie atractiv pentru indivizii pasionați - totuși, din nou, în conformitate cu eliberarea națională și mișcări democratice! Cu Kazahstanul dobândind suveranitatea mult așteptată și libertatea completă a religiei și propagandei islamice, Islamul, în mod paradoxal, și-a pierdut semnificația și atractivitatea anterioară ideologică și politică!

Mai mult, islamul din Kazahstan (și nu numai) s-a împărțit în cele din urmă în oficial (muftiat susținut de Regim) și informal (cu lideri șeici). Acestea din urmă, la rândul lor, s-au împărțit în mai multe direcții, școli și secte (adesea ostile una față de cealaltă). Războaiele din Tadjikistan, Afganistan, Caucaz, Balcani și Orientul Mijlociu au dat naștere conceptului de „fundamentalism islamic” - deși există cel puțin o religie fără fundație? Expresia " Terorismul islamic” – deși terorismul există peste tot în lume și nu are predeterminare religioasă. Cuvântul „wahhabism” a căpătat o conotație abuzivă, deși acesta este numele islamului oficial în Arabia Saudită, locul de naștere al Profetului (pacea fie asupra lui!).

În ultimii ani, a apărut o mișcare pentru așa-numitul „Islam kazah” sau „Yassauism”. Considerând islamul ortodox ca o formă de șovinism și expansionism arab, adepții noii mișcări încearcă să introducă conceptul de „Islam kazah”, care încorporează atât principiile de bază ale islamului arab, cât și credințele tradiționale ale kazahilor. În general, aceasta este o încercare de a combina tengrismul și islamul. Oponenții acestui concept îi acuză pe yasauiști de „shirk” - „politeism”. Într-adevăr, conform Coranului, „nu există Dumnezeu decât Allah”, iar alocarea de „parteneri” lui este un păcat. Dar kazahii se închină în mod tradițional Aruakhas - Spiritele Strămoșilor, precum și locurile sfinte sub formă de mazari etc. Ca să nu mai vorbim de închinarea la Rai, Soare, Foc etc. Propagandistii „Islamului kazah” (unul dintre lideri este Sheikh Ismatullah, un kazah din Pakistan), alături de Coran, se închină la cartea lui Ahmed Yassawi „Hikmat” și se concentrează, de asemenea, pe o astfel de tehnică zombi precum „dhikr” (repetarea corală a numele lui Allah până la epuizare și catharsis sau un vers din Coran), care este considerat una dintre manifestările șiismului (cu toate acestea, suniții caucazieni folosesc și dhikr, iar în procesul de alergare în cerc, de exemplu, cecenii).

Cu toate acestea, pentru iubitorii de „catharsis” și „îmbunătățire internă” există tehnici mai eficiente: meditații dinamice, diverse forme de yoga, deschiderea „al treilea ochi”, curățarea „aurei”, etc., etc. - care este oferit în abundenţă într-o formă subtilă şi irezistibilă de numeroase secte ale Orientului ezoteric.

Toți acești factori - și mulți alții - nu contribuie la popularitatea islamului în Kazahstan. Dar, după cum se spune, un loc sfânt nu este niciodată gol. Nișa eliberată este ocupată rapid și profesional de alte credințe populare: de la baptiști și Hare Krishnas până la evangheliști și Dianetics. biserică ortodoxă, desigur, nici nu doarme. Astfel, kazahii – în principal tineri – s-au trezit în rolul de vânat și trofeu dorit de vânătorii religioși!

Această împrejurare i-a derutat chiar și pe cei mai buni teoreticieni ai patriotismului național kazah. Pe de o parte este islamul, pe de altă parte este ateismul și de jur împrejur sunt misionari ai sectelor ezoterice! Un lucru este clar: ridicarea islamului la rang de ideologie și doctrină oficială de stat va duce inevitabil la creșterea radicalismului islamic, care ar putea provoca participarea Kazahstanului la războiul mondial prezis în viitorul apropiat între civilizațiile creștine și islamice! Actualul Regim, prin încurajarea islamului în Kazahstan și cochetarea cu lumea islamică, inclusiv cu reprezentanții ei radicali (wahabiți, talibani, ismailiți etc.), speră să păstreze fervoarea islamică la nivelul covorului din principala moschee a orașului Almaty (construit cu fonduri publice). Dar fervoarea islamică, în special zelul religios al neofiților (și toți kazahii sunt neofiți în islam!) nu poate fi înfrânat prin definiție! Omul este prin natura sa predispus la fanatism si fatalism. Mai mult, cei mai cinstiți și curajoși oameni vor intra inevitabil în așa-numitul „fundamentalism islamic” - căci dacă „nu există Dumnezeu decât Allah!”, atunci există o singură cale!

Este islamizarea kazahilor o inevitabilitate fatală? Să încercăm să ne dăm seama. Permiteți-mi să notez imediat (pentru atei) că aici nu voi atinge binecunoscutul truc filozofic pe tema că Dumnezeu este unul, iar religiile sunt creații ale Diavolului, căci ele îl împărtășesc pe Unul! Pentru mine, religiile sunt creații ale lui Dumnezeu însuși, necesitatea lor spirituală și socială este de netăgăduit, iar fiecare religie este creată pentru anumite grupuri etnice.

Dar este și cert că toate religiile au o bază națională. Moise și Iisus au fost trimiși la evrei, Krishna și Buddha la hinduși, iar Muhammad (pacea fie asupra lui!) la arabi. Acești profeți naționali au fost trimiși pentru a rezolva probleme pur naționale. Abia atunci, din multe motive politice, aceste religii au început să revendice o scară pan-umană, încercând rolul hegemonilor lumii!

De asemenea, nu există nicio îndoială că adevărurile sfinte aduse popoarelor străine cu vârful săbiei au schimbat imediat exact contrariul. Iranul, de exemplu, din cauza unei singure înfrângeri militare, s-a trezit rupt de cultura sa străveche, primordială, națională. În sufletul fiecărui iranian, la nivel subconștient, un conflict arde între genele unui adorator al focului și reflexe condiționate musulman. Și asta se aplică tuturor popoarelor, fără excepție, care și-au abandonat ZEI NATURALI sub amenințarea expansiunii externe!

Vorbind despre religie ca fenomen divin, uităm că Dumnezeu însuși este și un fenomen al Naturii! Dumnezeu este unul, unul, în interior este fără nume, dar în afară se manifestă sub forma multor nume, a multor religii. Și fiecare religie se adresează fiecărui popor anume, are specificul național - ca un set de cromozomi, ca o limbă, forma ochilor și pulsul! Nu-l iubim și nu-l respectăm pe Dumnezeu atât de mult încât să-l înlănțuim cu lanțurile unei singure religii („nu există Dumnezeu în afară de Allah”, „nu există Dumnezeu în afară de Isus”, „nu există Dumnezeu în afară de Buddha”? , etc.). Nu, Dumnezeu este mult mai înțelept și mai desăvârșit și El este individual în manifestările Sale, pentru că El Însuși a creat oamenii ca indivizi!

Prin urmare, dacă Dumnezeu nu a trimis (încă!) unor oameni individual, Profetul național și Religia națională, nu este nevoie să împrumuți credința altcuiva, trebuie să rămânem în acel dat natural, care nu se numește cu exactitate păgânism! Pentru kazahi, acesta este păgânism - Tengrism!

Tengrismul este cel mai vechi sistem religios din lume. Prezența unei Zeități pereche (Tengri - Umai, Cerul - Dragoste), a unui panteon de zei (Yer-Sub - zeul Patriei, Ot-Ana - zeița Vetrei și a Familiei, Aruahi - Spiritele strămoșilor etc.) - ne permite să atribuim originile acestui sistem chiar zorilor civilizației omenirii (aproximativ epocilor Yin-Yang din China, Shiva-Devi din India etc.).

In aceeasi masura istoria antica are un alt indicator al culturii kazahe (turce). - Scriere runica. Monumentele de la sfârșitul secolului al VII-lea - începutul secolului al VIII-lea („Inscripția Kapagan sau Ongin”, „Kul-Tegin”, „Bilge Kagan”, „Tonyukuk”, etc.) sunt capodopere ale ficțiunii mondiale.

Kazahii sunt caracterizați de un alt fenomen unic al civilizației mondiale - Nomadismul sau Nomadismul. Gumiliov a definit-o ca „o metodă de producție care este aproape imposibil de îmbunătățit”. Am adăuga - „aceasta este metoda perfectă de producție pentru a crea beneficii materiale și spirituale perfecte!”

Trei componente ale culturii naționale kazahe sunt enumerate aici. Nu sunt suficiente pentru a nu fi nevoit să cauți zei străini, religii străine și științe străine? Nu sunt ele suficiente pentru a te concentra asupra ta, pentru a privi în interiorul tău, în Natura ta Națională? Nu sunt ei suficienți pentru a fi un popor liber, independent, mândru, autosuficient, mare și generos?

Îmi obiectează: toate acestea sunt în trecut! Dar toate acestea nu pot fi reînviate? Să ne gândim împreună:

1. NOMADISM: pentru o țară în care agricultura este ineficientă și chiar distructivă din punct de vedere al mediului (aventura pământului virgin este o dovadă!), unde industria materiilor prime se apropie de declin (mai sunt maxim 50 de ani de petrol!) – creșterea animalelor nomade sau semi-nomadă este baza naturală a activității vieții oamenilor. Mai mult, în conceptul de „nomadism” punem nu doar un sens „productiv” - vorbim despre „nomadismul spiritului”, adică. despre cele mai bune spirituale şi calitati psihologice națiuni (nobilime, curaj, cavalerism, cultul călărețului, o varietate de talente creative, definite ca „segiz kyrly bir syrrli” - „opt talanți într-un singur suflet” etc.);

2. RUNIC: identitatea națională începe cu alfabetul național; scrierea runică va face posibilă recrearea unui singur câmp cultural timp de 4 mii de ani și va deveni, de asemenea, o punte pentru apropierea tuturor popoarelor turcice;

3. TENGRIANismul: o întoarcere la Dumnezeul Natural și la sistemul său religios va îmbunătăți karma națiunii și va crea condiții pentru renașterea spirituală și materială!

Cerul stăpânește pământul. Cei vii sunt conduși de morți. Mai exact, cei care au intrat în alte dimensiuni. Kazahii îi onorează cu sfințenie pe Aruakhs - Spiritele Strămoșilor. Putem spune că Tengri este Marele Aruakh al întregii națiuni kazahe (turce)! Și nu va permite niciodată copiilor săi să intre în Egregorul (Spiritul Colectiv) al altcuiva, Religia altcuiva! Acest lucru este la fel de imposibil ca oprirea cursului Universului sau schimbarea programului genetic uman! În acest sens, este necesar să remarcăm (mulți pur și simplu nu realizează acest lucru și, în consecință, nu este discutat nicăieri) că baza tengrismului este doctrina Reîncarnării, adică. despre noua naștere a omului pe acest pământ! Această învățătură a fost împrumutată de la tengrism de religiile ulterioare (hinduism, budism etc.). Notoria „transmigrare a sufletelor” este fenomenul Aruakhs - Spiritele Strămoșilor! Kazahzii spun: „La fiecare 50 de ani oamenii sunt reînnoiți!” Aceasta înseamnă că la fiecare 50 de ani, aruahii coboară pe pământ și se încarnează în copiii kazahi! Kazahii onorează cu sfințenie memoria „șapte strămoși” („zheti ata”). De asemenea, se crede că moartea în țara natală promovează întruparea („renașterea”) în patria și chiar în familia cuiva! De aceea, lăsând palate de aur în ţările cucerite, marii cuceritori (Otrak Khan, cuceritorul Caucazului; sultanul Baybars, conducătorul Egiptului etc.) s-au întors în hainele dervişilor!

Nu suntem suficient de conștienți de legătura dintre limbaj, gândire și religie. Limba nu este doar un instrument de comunicare. Limbajul este o matrice cosmică cu care sunt scanate blocurile de conștiință și sunt determinate stereotipurile comportamentale. În limba kazahă, peste 50% din vocabular sunt împrumuturi arabo-persane. Aceasta este o consecință a islamizării. În alte limbi turcești, această cifră este mai mare de 80% - deoarece gradul de islamizare este mai mare în rândul lor (uzbeci, tătari, turkmeni etc.) - În limba rusă, 50% din vocabular este turcisme (kazahisme). Ce înseamnă acest lucru?

Aceasta înseamnă că 50% din limba kazahă este greu de înțeles de către kazahi (reacția subconștientă este „limba străină”!). Și, de asemenea, faptul că 50% din limba rusă este ușor de învățat de către kazahi (reacția subconștientă este „limba maternă”!).

Și nu este o coincidență faptul că copiii kazahi au dificultăți în a stăpâni limba kazahă (în special limbaj literar, care 90% consta in imprumuturi arabo-persane, i.e. aproape extraterestru!). Dar ei stăpânesc limba rusă cu o ușurință uimitoare! Și nu întâmplător mulți mari poeți ruși - de la V. Jukovski la O. Suleimenov - au fost de origine turcă (kazah)!

Și nu întâmplător rămâne pe hârtie programul adoptat de Guvern pentru protecția și dezvoltarea limbii kazahe (de stat). Pentru a vă proteja și dezvolta, trebuie să aveți o idee despre mecanismul funcționării limbajului în legătură cu gândirea și religia - dar aceasta nu există încă, nici măcar în principiu!

Există și un dezavantaj. În timp ce limba kazahă constă în 50% din vocabular islamic, acești 50% dintre kazahi sunt deschiși la influența islamului! Și întrucât limba rusă este formată din aceeași 50% din turcisme (kazahisme), atunci 50% dintre kazahi vor fi atrași de limba și cultura rusă!

Și acesta este un conflict foarte periculos (o coliziune de comenzi care se exclud reciproc pentru creier!) în subconștientul oamenilor, plin de aruncări distructive într-o direcție sau alta. Cazul nu este nou. M. Ataturk a încercat, de asemenea, să stingă un astfel de conflict folosind metode cu voință puternică pentru a curăța limba turcă de împrumuturile arabo-persane (chiar și Coranul la un moment dat era citit doar în turcă!).

Un lucru este clar. Atâta timp cât kazahii numesc pâinea „nan” (persanism) în loc de originalul turcesc „churek”; carte – „kitap” (arabism) în loc de „bitig”; soția „ayel” (în arabă - „concubină”, „prostituată”) în loc de „katun” (în turcă antică - „soția lui kagan”) etc. - identitatea națională se va degrada, cultura națională va fi distrusă și însăşi existenţa statului naţional, suveran, atârnat de un fir!

Nu se poate spune că gânditorii kazahi nu înțeleg tragedia situației. Cunosc un faimos scriitor etnografic care a strâns „dovezi compromițătoare” unice despre islamizarea kazahilor - cum au fost distruse scrierile runice, șamanii și dolarii au fost uciși și persecutați, kobyz au fost arși, cum a fost condamnat jocul de dombra etc. Dar el nu publică materiale – în primul rând, din pericolul de a deveni obiect de persecuție de către fanaticii islamici; în al doilea rând, de teama de a provoca o scindare în „unitatea religioasă” a kazahilor.

Acesta din urmă este un subiect foarte relevant, poate de epocă. Dar există de facto „unitate religioasă” a kazahilor? Dacă o luăm la maximum: cei care se consideră în mod tradițional musulmani sunt doar 50% dintre kazahi, dintre care nu mai mult de 20% respectă toate reglementările! Restul națiunii (exact jumătate!) este fie indiferent față de religie, fie atei convinși, fie adepți ai altor religii și secte.

Dacă reînviam tengrismul ca credință (religie) tradițională, atunci toată această parte de 50% din populația kazahă non-musulmană se va regăsi în religia străveche a strămoșilor săi, tengrismul. În acest fel, se va realiza Unitatea Națiunii - pe de o parte, „Islam kazah” (vezi mai sus), pe de altă parte, Tengrismul, ca religie originală. Atât aici, cât și acolo, domină credința în Aruakhs – Spiritele Strămoșilor! Poate merită să intri termen nou pentru a desemna religia națională kazahă - ARUAHISM! Să fie două componente în interiorul ARUAHISMULUI - Islamic și Tengri! Fie ca numele Allah și Tengri să fie folosite în sensul Unicului Dumnezeu! Acest lucru este suficient pentru a preveni despărțirea Națiunii pe linii religioase. Dar atâta timp cât islamiștii kazahi neagă în mod militant tengrismul (al propriilor lor strămoși!), kazahii vor merge la religii străine, unde nu există conceptul de Aruakhs - Spiritele Strămoșilor! În această direcție, o scindare a Națiunii este inevitabilă.

Ei îmi spun: tot ce rămâne din tengrism sunt semne și superstiții. Unde este sistemul religios? Unde sunt ritualurile, templele, dogmele? Unde este Sfânta Scriptură? Unde sunt ideologia, apostolii, profeții?

Răspund: Tengri este în inima kazahului (turcului)! Orice altceva este o chestiune de credință și timp. Dacă o scânteie de tengrianism arde în sufletul oamenilor, atunci Profeții de foc și cei mai înțelepți apostoli sunt gata să apară lumii! Noii Tonyukuk, înarmați cu cunoștințe moderne și cu experiență mistică străveche, sunt pregătiți pentru campanii victorioase! Dar se vor mișca doar la chemarea Poporului! Căci Oamenii înșiși trebuie să-și aleagă Calea Spirituală!

Sarcina mea, ca poet și om de știință, este să ofer o imagine obiectivă a stării actuale a minților și inimilor, să descriu relația istorică dintre tengrism și islam. Și amintește-ți:

„Există mulți zei, profeți și religii în această lume - dar toți trăiesc sub un singur Rai. Și Raiul se numește -

Înainte de adoptarea religiilor lumii - islamul, creștinismul și budismul, turcii (și mongolii) aveau o religie originală străveche, tengrismul, care poate fi învățată din misale Manchu și cronici chinezești, surse arabe, iraniene, fragmente din vechiul runic turcesc conservat și Monumente sogdiene din secolele VI-X.

Pe plăcile de piatră din regiunea Yenisei de Sus s-au păstrat imagini ale duhovnicilor în straie lungi cu toiag în mână, sculptate de un artist antic. Desenele unui altar cu o cupă în picioare, foarte asemănătoare cu un potir, înfățișează elemente ale unui ritual religios.

Tengrism - religie, bazat pe credința în Creator, se presupune că a apărut la sfârșitul secolului al II-lea - începutul mileniului I î.Hr., dar nu mai târziu de secolele V-III. î.Hr. Este legat de Xiongnu chenli („cerul”) și există paralele mai largi cu Tianul chinezesc, ​​Sumerian Dingir, „cerul”.

Nu a existat încă un acord complet între oamenii de știință în înțelegerea esenței tengrismului. Unii cercetători au ajuns la concluzia că această doctrină a luat forma unui concept complet cu ontologie (doctrina unei singure zeități), cosmologie (conceptul de trei lumi cu posibilitatea de comunicare reciprocă), mitologie și demonologie (distingerea spiritelor ancestrale). din spiritele naturii) prin secolele XII-XIII .

În același timp, una dintre sursele manuscrise antice raportează că până în 165 î.Hr. Turcii aveau deja o religie pe deplin formată, cu un canon dezvoltat, în multe privințe apropiat de cel budist, lăsat moștenire de regele indian Kanishka, din care a luat naștere o ramură a budismului, care a primit o dezvoltare independentă și s-a conturat ca Tengrism.

Unii cercetători insistă că tengrismul nu a oficializat o prezentare sistematică scrisă a doctrinei teologice și avea un număr mic de cerințe sacre, datorită simplității și clarității cărora a existat timp de câteva mii de ani în forme stabile de ritual și practică religioasă. În același timp, o altă parte a cercetătorilor susține prezența cărții sacre principale a tengrienilor - „Psaltirea” (turcă - „coroana altarului”), care conține canonul Tengri - obiceiuri, ritualuri și reguli prin care ar trebui să se întoarcă la Dumnezeu.

Vârful KHAN-TENGRI - CONFORM LEGENDELE, TENGRI TRĂIEȘTE ACOLO

Tengri (Tengri)

Cultul lui Tengri este cultul Cerului Albastru - Spiritul Gazdă cerească, Cerul Etern, al cărui habitat permanent era cerul vizibil. Kipchak-ii i-au numit Tengri, tătarii - Tengri, altaienii - Tengri, Tengeri, turcii - Tanri, Yakuții - Tangara, Kumyks - Tengiri, Balkarii-Karachais - Teyri, mongolii - Tenger, Chuvașii - Tura; dar conversația a fost întotdeauna despre un singur lucru - despre principiul divin masculin nepersonificat, despre Dumnezeu Tatăl.

Tengri Khan a fost considerat ca un Dumnezeu cu proporții cu adevărat cosmice, ca singurul binefăcător, omniscient și drept. El controla destinele unei persoane, ale unui popor, ale unui stat. El este Creatorul lumii și El Însuși este lumea. Totul din Univers îi era subordonat, inclusiv toate ființele cerești, spiritele și, desigur, oamenii.

O caracteristică expresivă a tengrismului a fost identificarea a trei zone ale Universului: cerească, pământească și subterană, fiecare dintre acestea, la rândul lor, percepută ca fiind vizibilă și invizibilă.

Structura Universului

Lumea invizibilă (cealaltă) cerească arăta ca un tort stratificat: trei, nouă sau mai multe niveluri orizontale, fiecare dintre ele fiind sălașul uneia sau alteia zeități. Pe cel mai înalt nivel a trăit Marele Spirit al Cerului - Tengri. Zona cerească includea zeități și spirite luminoase și binevoitoare față de oameni. Călătoreau pe cai, așa că li se sacrificau cai. Pe cerul vizibil, cel din apropiere - în formă de cupolă, erau soarele și luna, stele și un curcubeu.

STRUCTURA LUMII ÎNSCRISE PE TAMBIERUL ŞAMANULUI

Lumea de mijloc, invizibilă, era locuită de zeități și spirite ale naturii înconjurătoare: proprietarii munților, pădurilor, apelor, trecătorilor, izvoarelor, altor obiecte, precum și spiritele kama-urilor morți. Ei conduceau lumea vizibilă și erau cei mai apropiați de oameni. Locația permanentă a spiritelor gazdă este granița dintre lumea umană și cea naturală, zona invaziei umane, care este determinată de activitățile sale economice. Dacă partea plată a peisajului - stepă, vale de munte a aparținut oamenilor, atunci locurile situate deasupra sau dedesubt erau locuite de spirite gazdă, iar o persoană, fiind oaspete acolo, a pătruns dincolo de această linie după „hrănire”, sau un simplu sacrificiu. Relația dintre oameni și spirite - proprietarii zonei - era înțeleasă ca o relație de parteneriat, iar dacă erau venerați, atunci ca rude mai în vârstă, sau strămoși, așa cum erau adesea gândiți la ei. Turcii au organizat sacrificii publice pentru cei mai însemnati proprietari de munți, păduri și ape. Se credea că de ei depindea bunăstarea economică a societății. Lumea vizibilă de mijloc a fost percepută de vechii turci ca fiind vie și neînsuflețită. Pentru om, aceasta era lumea cea mai accesibilă explorării și cunoașterii, mai ales în locurile în care s-a născut și a trăit.

Lumea inferioară, subterană, invizibilă, era o concentrare de forțe malefice conduse de puternica zeitate Erlik. Era și multistratificat, dar avea o limită: era locuit de oameni a căror viață în lumea de mijloc se terminase. Caracteristicile lumii subterane sunt inversarea oglinzii și mirosurile diferite de cele de pe pământ. Lumea inferioară avea o structură vizibilă cu propriile sale limite: orice depresiune și gaură puteau fi intrarea în lumea interlopă. Toate viețuitoarele care trăiesc pe pământ, sub pământ și în apă erau considerate ca aparținând lumii inferioare. Caracteristicile productive ale părții inferioare a corpului uman au fost transferate în „partea de jos” în toate manifestările sale.

În general, în viziunea tradițională turcească antică asupra lumii, lumea nu a fost atât de mult calculată pe niveluri și niveluri, ci a fost trăită emoțional și nu ca un set de simboluri, ci ca acțiune, schimbare, în dinamică constantă. Funcția principală a lumii este continuitatea vieții, reînnoirea ei constantă, iar omul, ca parte a lumii, era interesat vital de aceeași. Toate ritualurile, ceremoniile și sărbătorile aveau ca scop prelungirea existenței - direct sau indirect - și erau coordonate cu ritmuri naturale (timp, schimbarea succesivă a anotimpurilor și mișcarea corpurilor cerești) pe baza muncii legate de creșterea animalelor, cultul forțele îndumnezeite ale naturii și strămoșii de cult

Origine divină

Turcii antici credeau că Universul era condus de: Tengri Khan - zeitatea supremă; zeități: Yer-sub, Umai, Erlik, Pământ, Apă, Foc, Soare, Lună, Stele, Aer, Nori, Vânt, Tornadă, Tunete și Fulgere, Ploaie, Curcubeu. Tengri Khan, uneori împreună cu Yer (Pământul) și alte spirite (yort iyase, su anasy etc.), ducea treburile pământești și, mai presus de toate, „distribuia termenii vieții”, dar Umai era responsabil de nașterea lui „fiii oamenilor” - personificarea principiului pământesc feminin, iar prin moartea lor - Erlik, „spiritul lumii interlope”.

Pământul și Tengri au fost percepute ca două părți ale unui principiu, nu se luptă între ele, ci se ajută reciproc. Omul s-a născut și a trăit pe pământ. Pământul este habitatul lui; după moarte, a absorbit o persoană. Dar Pământul i-a dat omului doar o înveliș material și pentru ca el să creeze și, prin urmare, să se deosebească de alți locuitori de pe Pământ, Tengri a trimis „kut”, „sur” pe Pământ unei femei, o viitoare mamă. Respirația - „tyn” ca semn al nașterii unui copil, a fost începutul perioadei de ședere a unei persoane pe „pământul lunar-solar” până la moarte, până la sfârșit - „tyn bette”. Dacă „tyn” era un semn al tuturor ființelor vii, cu „kut”, însăși esența vieții de origine divină venită din Cosmos, forța vitală a unei persoane a fost conectată de la naștere până la moarte.

Împreună cu „kut”, Tengri i-a dat omului „sagish” („myn”, „bager”) și acest lucru l-a deosebit de toate ființele vii. „Sur” a fost de asemenea dat unei persoane împreună cu kut. Se credea că „sur” conține lumea lui psihologică interioară, care a crescut odată cu el. În plus, Tengri i-a oferit omului un „kunel”, datorită căruia o persoană a putut anticipa multe evenimente - „mărimea kunelem”. După moarte, în timpul arderii corpului fizic al defunctului, „kut”, „tyn”, „sur” - toate s-au evaporat simultan în foc, iar defunctul „a zburat”, mutându-se în Rai împreună cu fumul rug funerar, unde a devenit spirit (spiritul strămoșilor) . Vechii turci credeau că nu există moarte, există un ciclu stabil și consistent al vieții umane în Univers: născuți și murind împotriva propriei voințe, oamenii au venit pe Pământ nu în zadar și nici temporar. Nu le era frică de moartea corpului fizic, înțelegându-l ca o continuare naturală a vieții, ci într-o existență diferită. Bunăstarea în acea lume era determinată de modul în care rudele executau ritualurile de înmormântare și sacrificiu. Dacă erau în stare bună de funcționare, spiritul strămoșului patrona familia.

Șamanismul

Tradiții de onorare a spiritelor, strămoșilor și eroilor

Adânc venerat de vechii turci era „cultul strămoșilor-eroi, celebri pentru isprăvile lor pe câmpul de luptă” sau creații, materiale și spirituale, care exaltau numele turcilor. Turcii credeau că, pe lângă hrănirea fizică a corpului, era necesară hrănirea sufletului. Una dintre sursele de energie sufletească a fost spiritul strămoșilor. Se credea că acolo unde un erou sau un geniu trăia și lucra, acolo chiar și după moarte spiritul său putea oferi o protecție și asistență constantă rudelor și poporului său. Turcii au ridicat monumente de piatră strămoșilor lor glorioși; pe plăci erau gravate cuvinte despre isprava lor și un apel către urmașii lor. Monumentul a fost un loc de întâlnire între oameni și spiritul strămoșului. În timpul sacrificiilor memorabile, rugăciunilor, uneori la scară de stat, spiritul strămoșului și-a găsit un refugiu temporar în monument, restul timpului a trăit în Rai. Monumentele de piatră din antichitate au stat de la Altai până la Dunăre și au fost distruse în Evul Mediu după ce turcii au adoptat religiile lumii.

Tradiția cinstirii spiritelor strămoșilor i-a obligat pe turci să-și cunoască strămoșii până la a șaptea generație, isprăvile bunicilor și rușinea lor. Fiecare om a înțeles că acțiunile sale vor fi evaluate și de șapte generații. Credința în Tengri și în ființele cerești i-a îndreptat pe turci spre fapte vrednice, să îndeplinească isprăvi și i-a obligat la puritatea morală. Minciuna și trădarea, abaterea de la jurământ au fost percepute de ei ca o insultă la adresa naturii și, prin urmare, a Divinității însăși. Recunoscând responsabilitatea colectivă pentru clan și trib, precum și prezența caracteristicilor ereditare, turcii nu au permis oamenilor implicați în trădare să trăiască și să aibă descendenți.

Venerarea strămoșilor printre turci (și mongoli) a fost exprimată în relația lor totemică cu Lupul - strămoșul Bozkurt, garantul nemuririi poporului turc, trimis de Marele Tengri, care este simbolizat de culoarea albastru-cerului. din blana lui Bozkurt. Turcii antici credeau că strămoșii lor coborau din Rai și cu ei un „lup ceresc” - o ființă cerească, un spirit strămoș, un spirit patron. „Credințele asociate cu Bozkurt în textele mitologice ale turcilor sunt împărțite în trei părți: credința în Bozkurt ca tată, fondator al clanului; credința în Bozkurt ca lider și credința în Bozkurt ca salvator. Nu a fost o coincidență că strămoșul Bozkurt a apărut în acele momente istorice în care poporul turc era pe cale de dispariție și de fiecare dată El a stat la originile trezirii lor. Bozkurt este un războinic de neînlocuit, un lider care i-a condus pe turci pe calea victoriilor militare în perioadele în care viața lor națională era fierbinte și s-au desfășurat mari campanii.” „Capul lupului de aur a împodobit steagurile victorioase turcești”, provocând teamă de el în rândul inamicului. Turcii îl venerau pe lup ca pe un prieten inteligent, altruist, devotat, un lider printre animale. Este curajos și iubitor de libertate, nu poate fi antrenat, iar acest lucru îl deosebește de câinii de serviciu și de șacali ticăloși. Lupul este ordonatorul pădurii, când Spiritul Cerului și al Pământului a devenit insuportabil și aveau nevoie de purificare, atunci s-au născut printre turci oameni cerești și Bozkurți, care au îndrumat lumea turcească cu comportamentul și exemplul lor.

SIMBOLULE CHUVASH TENGRIENE

Puterea Kagan (Khan) a fost consacrată în numele Cerului Albastru - Tengri. După ce a fost ales kaganul, a devenit marele preot al statului. El era venerat ca fiul Raiului. Sarcina hanului nu era numai de a avea grijă de bunăstarea materială a poporului său, sarcina sa principală era să întărească gloria și măreția națională a turcilor. Tengri i-a pedepsit pe kagani, și uneori cu națiuni întregi, cu moartea, captivitatea și alte pedepse pentru crimele sau faptele greșite pe care le-au comis. Totul depindea de Tengri; harul sau pedeapsa urmau de obicei instantaneu sau în decurs de șaizeci de ani (speranța medie de viață a unei persoane) în lumea solară, era imposibil să le evite. După moartea unei persoane, puterea lui Tengri asupra lui a încetat.

Riturile de onorare a lui Tengri Khan au fost destul de stricte, rugăciunile au fost lungi și curățând sufletul. În toate circumstanțele vieții, au apelat la Tengri pentru ajutor, iar dacă apelul era către alte zeități sau spirite, atunci a fost întotdeauna menționat după exaltarea lui Tengri. S-au rugat, ridicând mâinile în sus și înclinându-se până la pământ, cerând minte bună și sănătate, ajutor într-o cauză dreaptă, în luptă, în treburile economice; Nu au cerut altceva. Și Tengri a oferit ajutor tuturor celor care Îl venerau și el însuși a arătat activitate și intenție în acțiune.

RITURI TENGRIENE

rugăciuni tengriene

În fiecare an, rugăciunile și sacrificiile publice erau ținute la scară de stat. La începutul verii, la ora indicată de Kagan, veneau la hoardă (capitală) lideri tribali, bek, generali nobili și noyoni etc. Împreună cu kaganul, au urcat pe muntele sacru pentru a face un sacrificiu Marelui Tengri. În această zi, rugăciunile lui Tengri au avut loc în tot statul. Mii de oameni din satele și orașele din apropiere au venit în munții sacri, văile, râurile, lacurile și izvoarele. Rugăciunile au avut loc fără femei și kamas, aceștia din urmă nu au făcut niciodată parte din preoții (ghicitorii) religiei Tengri, rolul lor era în vrăjitorie, vindecare, inclusiv hipnoză, conspirații - pur și simplu erau temut. Zeci de mii de incendii au ars lângă mesteacăni pe pământuri sacre; au fost sacrificați cai, oi și miei. Ei s-au închinat Dumnezeului Ceresc, ridicând mâinile în sus și făcând prosternare la pământ, cerându-I să dea mintea bună și sănătatea, să ajute într-o cauză dreaptă; Nu au cerut altceva. Și Tengri a oferit ajutor celor care Îl venerau și erau ei înșiși activi, adică. pe lângă rugăciune, el a făcut acțiuni cu scop. Totul s-a încheiat cu o sărbătoare festivă, distracție, diverse jocuri, competiții și curse.

RUGACIUNEA TENGRIANA INTRE CHUVASHI

Jertfele lui Yer-sub (Marea Zeitate, lumea vizibilă după imaginea Țării Mame) din perioada Khaganatelor turcești au avut și un caracter național. Odată cu adoptarea islamului sau a altor religii, rugăciunile pan-turcice la scară de stat au încetat, iar rugăciunile tribale locale au câștigat prioritate. Latura rituală a rugăciunii lui Tengri a început să slăbească și apoi să dispară treptat.

Simbolul crucii în tengrism

Oamenii de stepă și-au subliniat supunerea față de Tengri Khan folosind un simbol antic, semnul unei cruci echilaterale - „aji”: a fost aplicat pe frunte cu vopsea sau sub formă de tatuaj. Simboliza conceptul de cameră - lumea de unde vine totul și unde totul se întoarce. Există cerul și pământul, sus și jos cu patronii lor. Romul înoată în oceanul vast pe spatele unui pește uriaș sau al unei broaște țestoase, apăsat în jos pentru o mai mare stabilitate de către un munte. La baza muntelui se odihnește șarpele Begsha. Din când în când, un vajra în formă de cruce - un „diamant”, prin analogie cu budismul, un simbol al indestructibilității, fulgeră în cameră ca un fulger. În timpul săpăturilor din orașul de stepă Belendzher din Daghestan, au fost descoperite rămășițele templelor și cruci antice păstrate. Arheologii au găsit aceleași cruci pe pietre funerare de la Lacul Baikal până la Dunăre - pe pământul istoricului Desht-i-Kipchak. Arheologul M. Magometov, care a examinat rămășițele templelor antice Kipchak, își descrie descoperirile astfel: „Sunt situate în centrul grupurilor de movile și sunt de dimensiuni mici... Contururile interne sparte ale structurii recreează forma o cruce echilaterală în plan”.

Pe lângă forță și indestructibilitate, crucea se pare că simbolizează și răscrucea de drumuri în care converg căile lumii. Contrar regulilor adoptate de religiile lumii, în tengrism temple erau construite în cinstea zeităților sau spiritelor ancestrale cu o singură cameră interioară destinată doar păstrării simbolurilor acestora. Conform ideilor vechilor turci, zeitățile și spiritele vizitau templele numai în zilele sărbătorilor religioase. În restul timpului, zeitățile se aflau în nivelurile lor pe cer, iar spiritele erau în principal în munți. Templul pentru tengrieni era un loc sfânt; credincioșilor obișnuiți nu aveau voie să intre în templu. Numai duhovnicul îl putea vizita pentru scurt timp în timpul slujbei. O dată pe an i se permitea să intre în altarul templului. Această tradiție a fost justificată de faptul că templul era considerat locul de odihnă al zeității, iar credincioșii trebuiau să se roage numai în apropierea lui. Zona de rugăciune a fost numită „haram” - „loc pentru rugăciune”. Orice altceva, cu excepția rugăciunii, a fost interzis aici, de unde un alt sens al cuvântului „haram” - „interdicție”, „interzis”. Templele tengriene au fost numite „kilisa” - de la numele muntelui sacru Kailash, unul dintre cei mai înalți munți din sudul Podișului Tibetan. Pentru multe popoare din Orient, a fost considerat sălașul zeilor. Potrivit unor cercetători ai Tengrismului, Tibetul de Sud a fost anterior un loc tradițional de pelerinaj pentru turci. Oamenii s-au oprit pe malul lacului Manas și s-au uitat la Kailasa de departe. Aici s-au rugat și au avut conversații filozofice.

Ritualurile înregistrate în rândul popoarelor turcice antice aveau funcții diferite. Și, prin urmare, acțiunile lor rituale erau diferite. Unele erau însoțite de sacrificii, altele se limitau doar la rugăciuni. La rostirea rugăciunilor se solicitau cunoștințe despre zeități și spirite, proprietarii zonei, caracterele acestora etc. Turcii antici foloseau texte orale sacre, care s-au transmis din generație în generație și au fost numite alghiș, alge, alchiș, sub aceste denumiri se găsesc și în monumentele antice turcești. În timpul sacrificiilor, citirea alghișului era un atribut important al sărbătorii. Algish au fost cititi în dialectul lor natal în mod clar și distinct, pentru a nu enerva patronii; pentru aceasta, înainte de începerea festivalului, dintre cei prezenți era ales unul, de obicei doi, care știa alghișa. În timpul rugăciunii publice, s-au angajat în stropire, însoțită de alghiș.

LOC DE RUGACIUNE TENGRIAN

Onorarea elementelor din tengrism

Au existat multe ritualuri de cult în religia turcă. Cronica chineză spune: „Turcii cinstesc focul mai presus de orice, cinstesc aerul și apa, cântă un imn către pământ și se închină numai celui care a creat cerul și pământul și îl numesc Dumnezeu (Tengre).” Ei și-au explicat venerarea față de soare prin faptul că „Tengri și asistentul său Kun (Soarele) conduc lumea creată; razele soarelui sunt firele prin care spiritele plantelor comunică cu soarele. De două ori pe an turcii sacrificau soarelui - lumină: în toamnă și la sfârșitul lunii ianuarie, când primele reflexe ale soarelui apăreau pe vârfurile munților”. Luna nu era un obiect de cult. Venerarea ei a apărut mult mai târziu și a fost doar una dintre tradițiile asociate, aparent, cu calendarul lunar. Cultul focului printre turci, ca și mongoli, a fost asociat cu credința în puterea sa puternică de curățare de rău, acordată de Tengri. S-au păstrat informații de la ambasadorul bizantin Zemarkh (568), care, înainte de a fi admis la khan, a suferit un ritual de purificare prin foc. Ritul funerar al turcilor este asociat cu cultul focului - obiceiul de a arde morții. Printre obiectele profund venerate ale naturii, turcii aveau metal - fier, din care făceau arme. Se găsește în toate legendele în care vechii turci povesteau povestea originii lor. Hunii au fost primii din Asia Centrală care au stăpânit exploatarea industrială a fierului. „Conform surselor chineze, dezvoltarea metalurgiei a permis clanului Ashina să-și rearmeze armata și să creeze unități de șoc selectate din cavaleria blindată - fuli, adică. furtunile sunt lupi”. „Hunii s-au rugat să calce și au făcut ca simbol o lamă, pe care romanii o numeau sabia lui Marte. La granița Imperiului Turc, ambasadorii bizantini din secolul al VI-lea au participat la o ceremonie religioasă în timpul căreia li sa oferit fier.”

SANCTUARUL CHUVASH

Semnificația socio-religioasă a tengrismului

Deci, tengrismul, fiind o religie formalizată, timp de multe secole, printr-un sistem de coduri spirituale, a cultivat și socializat anumite constante etnice stabile ale popoarelor nomade din stepă, unde s-a dezvoltat tipul psihologic de „oameni cerești”: un iubitor de libertate. Turk - un războinic neînfricat, agil, temperamental din fire, iar proprietarul acasă - o femeie (soțul deținea doar arme). În toate clanurile, triburile și hoardele turcești, toți au fost uniți printr-o idee de Unitate prin „luptând pentru Eternal Ale” - garantul ordinii în stepă, născut de Mete-shany în secolul al II-lea î.Hr. „În ciuda fragmentării politice complete, unitatea ideologică a triburilor turcești a fost păstrată; Tradiția etnică, cunoscută și sub numele de ereditate semnal, nu a fost încălcată; faptele de neuitat ale strămoșilor lor i-au inspirat la eroism.” Drept urmare, turcii au creat multe zeci de imperii și hanate. Adesea, războiul i-a luat la mii de kilometri de casele lor. Fiind născut într-o regiune, un turc a murit mai des în alta. Patria lui era Stepa.

Cele mai proeminente trăsături de caracter ale turcilor, pe lângă tăria spiritului și încrederea în viitor acordată de Tengri, au fost solidaritatea socială și respectul față de opinia publică, angajamentul față de ierarhie și disciplină, respectul deosebit față de bătrâni și respectul profund față de mamă. Comunitatea turcă a suprimat inițial trădarea, fuga de pe câmpul de luptă, denunțul, iresponsabilitatea și minciunile. Dorința pentru un mod natural de viață reflecta adecvarea legată a turcilor cu lumea înconjurătoare, inspirată de ei. Turcul a ales întotdeauna o linie de comportament clară, distinctă, fără amănunte. Deținând o perspectivă largă și o gândire de ansamblu, avea încredere nelimitată și deschidere către viață. Turcii antici s-au remarcat prin activitate de invidiat, fiind profund religioși, nu au împărțit viața în lumea de dincolo și de aceasta lume, ci au acceptat-o ​​holistic ca trecere de la o calitate la alta într-o singură lume pentru ei.

Tengrismul este o religie străveche a turcilor

Tengrism și islam

În secolul al X-lea Din punct de vedere istoric, s-au dezvoltat condiții politice pentru o interacțiune strânsă între modelele religioase ale Tengrismului și Islamului. Ambele erau de natură organică din punctul de vedere al influenței spirituale cuprinzătoare, al reglementării sociale și al controlului vieții societății și al individului. După ce s-au întâlnit, ei nu au intrat în confruntare ireconciliabilă între ei: din partea turcilor, datorită spiritualității înalte și regulilor de toleranță religioasă din stepă, din partea musulmanilor, datorită înaltelor abilități de adaptare ale religie islamică. Fiind extrem de agresiv, islamul a trebuit să treacă printr-o perioadă de cultivare, care a implicat un stil de viață sedentar în centrele urbane.

Sufismul, ca derivat al islamului, cel mai apropiat ca natură de tengrism, răspândindu-se pe scară largă în stepă, a introdus câteva elemente care au înmuiat și adaptat percepția popoarelor nomade și semi-nomade asupra instrucțiunilor și responsabilităților stricte ale musulmanilor și ale comunității ca un întreg. În ciuda faptului că procesul de islamizare s-a prelungit de secole, lumea turcă, divizată de ofensiva religiilor lumii și după ce a adoptat parțial budismul, parțial creștinismul, care a cufundat stepa în conflicte religioase fără precedent, a încercat din nou să restabilească lipsa de ambiguitate fragmentată a codul spiritual, unindu-se sub steagul islamului.

Percepția lui Tengri în caracteristicile sale esențiale în ansamblu nu a contrazis percepția lui Allah. Au existat, de asemenea, asemănări importante care se suprapun în funcționarea comunităților tengri și musulmane. De exemplu, un set de obiceiuri antice ale turcilor și mongolilor - Yasa și prescripțiile Coranului și Sunnah:

1. în apărarea familiei, unui bărbat i s-a dat dreptul de a se căsători cu mai multe femei, prima soție fiind considerată cea mai mare;

2. bărbații obligați să-și respecte și să aibă încredere în soțiile lor; a fost impusă interdicția consumului de alcool;

3. a ordonat bătrânilor să educe tinerii în dragoste pentru familia și poporul lor (pentru tengrieni - pentru frăția „poporului ceresc” din Stepă, indiferent de clan și trib; pentru musulmani, indiferent de naționalitate, pentru toți cei care se închină lui Allah);

4. a obligat oamenii bogați să slujească comunitatea și să-i ajute pe cei săraci;

5. a proclamat statul proprietar al pământului (domnitorul, în numele statului, a atribuit dreptul de a deține pământ pentru anumite atribuții (cu predominarea serviciului militar, ținând cont de vechimea în muncă, și cu dreptul de retrogradare). pentru abatere); conceptul de vânzare a pământului era complet absent în culturi.

În același timp, islamul în stepă a primit o modificare turcească bazată pe continuitatea tradițiilor culturale ale tengrismului, caracteristicile viziunii etnice asupra lumii și ale omului, corelate cu factorul coexistenței sale cu natura spiritualizată. Să menționăm un singur fapt: ideea „sufletului” - cea mai importantă verigă din teologia fiecărei religii - în tengrism avea un caracter diferit și foarte specific, complet diferit de ceea ce este inclus în conceptul de „zhan”. ” în islam. În mod obiectiv, acest lucru a creat dificultăți insurmontabile pentru traducerea adecvată în limba turcă și a dat naștere unei lecturi de calitate nouă în cultura musulmană, reflectând viziunea tradițională turcească despre viață și moarte.

_________________________________________________________________________________

SURSA DE INFORMAȚII ȘI FOTO:

http://www.neonomad.kz/history/

1. Bezertinov R.N. Tengrismul este religia turcilor și mongolilor. - Naberezhnye Chelny: Ayaz. - 2000.

2. Bichurin N.Ya. O colecție de informații despre popoarele care au trăit în Asia Centrală în antichitate. - M.-L. - 1950. - T. 1.

3. Gumilev L.N. Mileniu în jurul Mării Caspice. - Baku, 1991.

4. Delormand A. Bozkurt // Khazar. - 1990. - Nr. 1.

5. Klyashtorny S.G. Subiecte mitologice în monumentele antice turcești //

6. Popov A.A. Tavshchitsy. - M.-L., 1936.

7. Potapov L.P. Șamanismul Altai. - L., 1991.

8. Viziunea tradițională asupra lumii a turcilor din Siberia de Sud // Academia de Științe a URSS Filiala Siberiană. - Novosibirsk, 1988.

http://images.km.ru/kino/2009/02/xan/1.jpg

http://tengry.org/site/algis/

http://fotki.yandex.ru/users/sarisanna/